哲学 - Research Articles

一个特别重要的神话群体围绕着语言展开——许多文化都有关于人类从神灵或骗子那里获得语言的故事，或者相反，关于一种原始单一语言被分裂的故事（如巴别塔的故事）。来自西澳大利亚的一个土著故事说，彩虹蛇通过让人们品尝它的血液而赋予他们语言，这些血液在他们的口中变成了词语。在苏美尔神话中，神恩基将人类语言混淆作为一种惩罚（早期的巴别塔）。这些可能反映了语言在意识中扮演的关键角色。EToC将递归语言视为内省思维的前提和结果。早期自我意识和流利语言可能共同进化——语言为复杂思维（内在言语）提供了结构，而内在生活的出现推动了语言的扩展以描述它。将语言与蛇或神圣干预联系在一起的神话强调了言语被视为一种神圣的力量，而不仅仅是一种实用技能。毕竟，《创世纪》的第一章中，上帝通过说话创造了世界（“要有光”）——Logos（道）是创造的源泉。 现在，有人可能会想：我们是否过度解读了？可能这些相似之处有些是巧合，或者反映了共同的人类心理，而不是单一的历史事件。怀疑者可能会说，“蛇无处不在，因为蛇是一种常见的恐惧，而知识故事很常见，因为人类无处不在都重视知识。“这在某种程度上是正确的。然而，特定元素的组合——女人、蛇、知识、失落——在世界各地独立出现，暗示着不仅仅是随机的趋同。这强烈暗示了一种共享的文化遗产或经验。请记住，我们的物种经历了瓶颈和大量迁徙；到12000年前，所有人类可能都拥有一个相当统一的神话工具包，继承自非洲"行为现代"人类。如果意识在那种背景下出现并传播，神话可能随着迁徙的人们在全球扩散，然后带上地方色彩。反复出现的蛇可能仅仅是因为一种早期的启蒙方法涉及蛇（正如EToC所假设的），这在人民的散居中被神话化。或者，如果更喜欢荣格的观点，蛇可能自然象征着潜意识或边缘脑，因此每当一个社会与意识自我的出现斗争时，他们就将较旧的脑/心象征为需要克服或整合的蛇。 无论哪种方式，神话为我们提供了一幅丰富的挂毯，可以与EToC的预测进行比较，我们发现了一个显著的契合。EToC当然不声称每个神话都完全关于它自己，但许多神话保留了真相的某些方面：就像拼图的碎片，当拼合在一起时，验证了理论的轮廓。当潘多拉的罐子、夏娃的果实、羽蛇神的血玉米和彩虹蛇的礼物互相呼应时，我们听到了历史的韵律。 在探讨了人类如何记住其伟大的觉醒之后，我们可能会问：一旦震惊和成长的痛苦消退，人类用这种新意识做了什么？这将我们带到了下一个重要的时代：如果"堕落”（或崛起）发生在史前时代的末期，那么接下来的几千年见证了文明的繁荣和对自我负担的应对。历史学家经常强调所谓的轴心时代（大约公元前8世纪到公元前3世纪）是一个独特的时期，当时世界上许多基础哲学和精神教义同时出现。EToC为我们提供了一个理解轴心时代的背景：这是第一次完全自觉的人类大社会有奢侈和必要性深入反思存在的意义。结果是对人类状况的洞察力的涌现——有趣的是，解决了自我意识带来的痛苦。在某种意义上，如果夏娃理论描述了我们堕入二元性（自我与世界、心灵与自然），轴心时代的贤哲们则寻求再次走向统一——一种更高层次的自我意识与宇宙的整合。让我们转向那个思想的时代，看看它如何"闭合"夏娃所启动的循环。 穿过针眼：轴心时代与内在旅程 在意识的"伟大觉醒"之后，人类最终发现自己醒来，但也痛苦地意识到新的存在问题。想象早期有意识的人类：他们知道死亡是不可避免的，他们感到内疚和疏离，他们渴望意义。神话告诉我们我们从天堂堕落——那么有没有办法重新获得它，不是通过再次变得无意识（这是不可能的），而是通过将意识转变到更高的层次？轴心时代（由哲学家卡尔·雅斯贝尔斯创造的术语）指的是一个跨度（大约公元前800–200年），当时世界各地的关键思想家和先知——显然没有直接接触——开始认真地提出大问题：“生命的意义是什么？自我是什么？什么是善？我们如何从痛苦中解脱？“雅斯贝尔斯观察到，在此期间，“人类意识到整体存在，意识到自己及其局限。他体验到世界的恐惧和自己的无力。他提出根本性的问题。面对虚无，他努力寻求解放和救赎。“这读起来像是对夏娃情境后果的评论：吃了知识树的果实后，人类现在正凝视着自身的死亡和无足轻重的深渊，并拼命寻找出路——一种通过的方式。 关键是，雅斯贝尔斯指出，通过有意识地认识到我们的局限，我们也为自己设定了更高的目标。轴心时代是一个超越的时代——字面上"超越"给定的东西。人们不再仅仅为了实际利益而安抚地方自然神，而是转向内心和向上，追求普遍原则和终极现实。就好像，一旦"内在之眼"打开，它就无法抗拒进一步凝视，朝向真理的源头。在实践中，这催生了我们现在所知的伟大宗教和哲学传统： 在印度，晚期吠陀时期发展成奥义书，这些是专注于内在自我（阿特曼）及其与宇宙基础（梵）的身份的精神对话。这是从早期吠陀强调外在仪式的戏剧性转变。自我（阿特曼）=绝对（梵）的观念也许是意识所创造的疏离感的最大胆答案：它断言如果你足够深入地审视自己的灵魂，你会发现的不是一个孤立的自我，而是世界灵魂。这本质上是堕落的逆转——重新获得统一，但现在是有意识的。大约在同一时间（公元前6–5世纪），悉达多·乔达摩，即佛陀，提出了一种通过消除独立自我的幻觉来克服痛苦的方法。佛教可以被视为对自我意识痛苦的明确解药：它诊断痛苦的原因是执着和渴望，而这只有拥有自我和想象力的生物才有，并开出治愈之道——八正道的正念生活和冥想——以实现涅槃，一种超越世俗欲望和个人自我的状态。耆那教，另一个来自那个时代的印度传统，同样教导通过放弃自我的激情来获得解脱（解脱）。 在中国，“百家争鸣"时期，孔子、老子、庄子等人对一个社会混乱和个人动荡的时代做出了回应（想象战国时期是心理动荡的巨大隐喻）。孔子强调在社会中生活的伦理之道（道），培养仁（仁爱）等美德——本质上是指导新觉醒的人类如何在社区中负责任地行为。老子和庄子，道家，采取了不同的策略：他们推崇无为（不强迫行动）和回归与自然之道的和谐，常常批评有意识心灵的矫揉造作。庄子尤其喜欢挑战区分（如自我与他人，或清醒与做梦），以震撼人们进入一种更流动、较少自我束缚的状态。儒家和道家都可以被视为在反射性意识觉醒后恢复平衡的努力——一种通过伦理修养，另一种通过直觉智慧和放手。 在中东，希伯来先知（如以赛亚、耶利米）以及后来的拉比犹太教的发展将宗教转向个人良心和与单一、普遍关心正义的上帝的直接关系。希伯来圣经的早期部分描绘了部落族长和国家斗争，但后来的部分（当然还有跨圣经文学）反映了个人道德责任和存在问题（例如，传道书问"我们所有辛劳的意义是什么？"——一个非常轴心的问题）。值得注意的是，以色列宗教从将耶和华视为地方部落神转变为全人类的唯一上帝，要求正义和同情——向普遍性和伦理一神教的转变。这是视角的戏剧性拓宽，类似于波斯的琐罗亚斯德教关于善恶的宇宙斗争及个人在这场战斗中的角色的教导。琐罗亚斯德教引入了道德二元论、来世审判和救赎的概念，深刻影响了后来的西方宗教。所有这些都反映了对灵魂命运和宇宙道德秩序的关注——一个纯粹本能的生物永远不会思考的问题。 在希腊，我们看到西方哲学的黎明，伴随着苏格拉底、柏拉图和亚里士多德，以及更早的前苏格拉底哲学家。苏格拉底的使命被神谕的声明概括为他是最聪明的，因为他知道自己不知道什么——促使他不断地提问。他的首要命令是"认识你自己”，暗示自我审视是智慧的起点。柏拉图在苏格拉底的基础上，区分了永恒的形式/理念世界与感官的短暂世界。他本质上将现实分为两个领域——这可以被解读为对意识创造的二元性的复杂解读（我们可以想到的完美、不变的概念与我们感知到的不完美、变化的事物）。著名的洞穴寓言甚至可以被视为从无知状态（墙上的影子，类似于生活在未经审视的印象中）到启蒙（看到太阳，象征着善/真理）的故事——一个将灵魂从幻觉转向现实的旅程。柏拉图的哲学充满了这样的观念：我们的灵魂是先存的，并在追求真理的过程中——暗示我们的内在理性/精神自我并不真正属于这个世俗世界，而是向上渴望。换句话说，我们是这个物质领域的陌生人，光明世界的流亡者——一个觉醒的生物可能会强烈感受到的情感。亚里士多德，更接地气，尽管如此，给了我们不动的推动者的概念，并认为最高的人类幸福在于沉思（心灵思考自己，一个好奇的递归回声）。随后的希腊化哲学（斯多葛主义、伊壁鸠鲁主义、怀疑主义）都以自己的方式，试图教导人们如何在不确定的世界中实现无扰（ataraxia）或幸福（eudaimonia）——本质上是为有意识的心灵应对的心理技术。例如，斯多葛学派强调与宇宙的理性秩序（Logos）对齐，并放手超出自己控制的事情，以获得宁静。 令人惊讶的是，这些轴心传统的最终目标是多么相似，尽管表面上存在差异。正如雅斯贝尔斯所指出的，“最终关切"趋同。无论是解脱、涅槃、道、救赎还是启蒙，都有一个贯穿始终的主题：超越有限的自我及其欲望，以重新连接更大的现实。印度的贤哲谈到从痛苦的循环中解脱；希腊哲学家寻求灵魂与善的和谐；希伯来先知设想了一种"写在心上"的新约；中国的神秘主义者旨在自发和平地与道流动。每一个都可以被视为一种策略，以应对雅斯贝尔斯所称的"世界的恐惧和[人类]自身的无力"伴随自我意识而来的问题。 在EToC术语中，一旦人类变得自我意识，他们就生活在一种基本的二元性中：一种分离的感觉——我在这里，世界在那里，我与他人，心灵与物质。这种二元性是巨大焦虑的来源（我孤独，我会死，我会失败），但也是创造力的来源（我可以想象不同的方式，我可以有抱负）。轴心时代的哲学可以被理解为人类第一次重大尝试来治愈这种分裂。它们是意识革命的成熟：最初的EToC阶段给了我们自我，轴心阶段给了我们第一个系统的方法来超越自我——唯一的出路就是通过，正如用户优雅地表达的那样。通过深入内心，通过冥想、批判性推理、祈祷或道德净化，人们发现，在喋喋不休的自我之外，存在着通向无限的门。印度的神秘主义者发现了阿特曼即是梵；苏格拉底，通过他的守护神和不懈的探究，或许触及了超越他逻辑自我的直觉智慧核心（因此他经常声称一无所知——也许他意识到真理在小自我屈服于更大的东西时出现）。在以色列，像耶稣这样的人物（稍晚于轴心时代但在其精神中）会宣称"上帝的国在你们里面”，再次指向内心寻找救赎。 有趣的是，雅斯贝尔斯指出，哲学家和贤哲成为了新的领导者，有时与国王竞争。换句话说，思想变得和剑一样强大。为什么？因为在这个意识的时代，人们渴望意义和内心生活的指导，而不仅仅是物质安全。轴心时代有效地奠定了数十亿人至今仍在遵循的知识和精神框架。我们仍然是那个时代的继承者：无论一个人是人文主义者、佛教徒、基督徒，还是理性主义科学家，一个人的世界观都要归功于那些突破。 现在，将这一切与EToC联系起来：如果EToC是终极创世神话，描述了我们如何不仅成为动物，而且成为具有神圣火花的动物，那么轴心时代就是那个神圣火花在各个文化中被点燃成火焰的时候。那时诞生的永恒哲学与这样一种观念惊人地一致：即内在有一个"上帝"或通过心灵可以接触到的终极现实。轴心贤哲们本质上都教导，通过转变意识——无论是通过伦理生活、辩证推理、冥想洞察还是虔诚的放弃——人们可以克服由我们的存在状况引起的痛苦，并与整体和解。在某种意义上，他们提供了一条回到我们早期"堕落"所分裂的统一的道路，但这是一个更高层次的统一：不是动物在自然中的无意识一体，而是看到一切中的神圣的觉醒心灵的有意识一体。 这是EToC与新柏拉图主义和神秘传统完美契合的地方。新柏拉图主义（公元3世纪，如普罗提诺）教导现实从一（终极统一）发出，通过理智（神圣心灵）层次，然后是灵魂，直到物质——而人类灵魂可以通过内省和美德上升回去。普罗提诺著名地描述了与一的神秘结合是生命的目标，可以通过灵魂"记住"其起源并摆脱幻觉来实现。神秘基督教（早期和中世纪教会的神秘主义者，以及后来的赫尔墨斯主义者和玫瑰十字会）同样强调通过自我净化和与基督/道的内在结合来成为神——成为神圣的。赫尔墨斯·特里斯墨吉斯塔斯（在赫尔墨斯文集中）传达了与轴心思想家平行的信息：他敦促人类醒悟到他们的更高本性，描述了一种精神重生，其中心灵超越物质并意识到其与上帝的合一。一个赫尔墨斯文本赞美人类的双重本性，宣称：“人类在身体上是一个凡人动物，但在其智力上与神同一。“这本质上是夏娃理论遇上柏拉图：我们是凡人和不朽的，尘土和神性。 随着轴心时代，人类实际上制定了一个概念框架，反映了EToC的结构：我们有一个较低的本性（进化的产物并受制于死亡）和一个较高的本性（心灵、理性、精神），可以触及永恒。但虽然EToC（作为一个科学理论）描述了这如何在进化论中形成，轴心哲学则规定了如何处理它——如何驾驭和超越这种状况。 值得注意的是，即使这些精神哲学发展，物质和科学知识也没有停滞。轴心时期及其后见证了数学、天文学的飞跃，以及后来在希腊化时代的早期技术和医学。意识在内外领域都证明了其力量。然而，古人并没有像我们现在常常那样严格地分开这些领域。毕达哥拉斯，例如，是一位数学家、音乐家和神秘主义者；他的"天体和谐"概念结合了数字和神性。同样，印度瑜伽同时是一种心理学、一种形而上学和一种身体训练。轴心天才是整合者——他们的目标是一个整体的真理，既回答心灵对知识的渴望，也满足灵魂对意义的渴望。 相比之下，在现代，我们将知识切割成狭窄的专业领域。科学通常将意义问题排除在外，视为"不是我的部门”，而宗教有时抵制挑战字面教条的科学发现。这种碎片化——每个真理在其"独立领域"中，正如用户所哀叹的——可以被视为意识本身寻求统一的一个不幸的副产品。也许是知识的巨大体量迫使了专业化。或者，也许在过于急切地抛弃神话和形而上学时，我们把整合理解的婴儿与迷信的洗澡水一起倒掉了。 这就是像EToC这样的框架的承诺所在：它们鼓励知识的统一，通过展示我们的科学故事和我们的神话故事是同一个。人类进化出自我意识、承受其后果、然后努力超越的叙述既是进化的也是精神的。它将我们定位为自然的一部分和神圣的追求者——一种双重存在。它甚至可能暗示整个过程有一个方向或目的：也许宇宙想要了解自己，而我们是那种宇宙自我反思的工具。 当我们综合所有这些线索时，我们回到EToC所揭示的一个基本二元性，轴心智慧试图解决的：心灵与物质的二元性（或精神与肉体，灵魂与身体，无论如何称呼它）。让我们深入探讨这一点，并在这样做时，考虑现代科学如何看待意识——看看是否存在现代科学理论与我们追溯的哲学思想之间的交汇点。毕竟，如果EToC真的要桥接现代真理领域，它必须与神经科学和物理学对话，而不仅仅是神话和经文。 心灵与物质：人类的双重本性 从人类能够提问的那一刻起，最古老的问题之一就是：我们是什么？我们是产生心灵的身体，还是恰好居住在身体中的心灵？我们是不朽的灵魂，还是只是害怕黑暗的聪明猿？这是心身问题，即我们的内在体验如何与物质世界相关的难题。夏娃意识理论提供了一个引人入胜的进化叙述：我们是无意识物质的产物（进化塑造了我们的身体和大脑），然而通过一种类似炼金术的涌现，物质产生了可以反思物质的心灵。在EToC中，意识开始是一个物质化的把戏——一个递归的神经回路——但这个把戏打开了通往理念、想象和价值领域的门户。我们实际上成为了两个世界的两栖动物：一只脚在物质世界，一只脚在超越世界。 这与古代神秘智慧强烈共鸣。我们已经引用了赫尔墨斯的教导：“人类是双重的——在身体上是凡人，但在本质心灵上是不朽的。“同样，在柏拉图传统中，人类有一个可朽的身体和一个不朽的理性灵魂；柏拉图甚至将身体比作灵魂的监狱或坟墓（sōma/sema）。基督教继承了这种二元论，以身体与精神的形式（尽管正统基督教坚持身体的复活，但它仍然认为在今生肉体与精神相对立）。东方哲学，虽然它们以不同的方式构思这种关系（例如，在佛教中，心灵和身体都是无常自然的一部分，启蒙超越两者），仍然区分形式（rūpa）和心灵（nāma或citta）。所以对双重本性的认识是普遍的。 EToC增加的是对我们为什么体验这种二元性的解释。如果EToC是正确的，人类并不总是感受到这种分裂；它是在内省意识出现时产生的。那个事件创造了"自我"与世界分离的主观感受。换句话说，二元论在某种程度上是一种幻觉或构造，伴随着我们复杂的大脑而来——也许是一种适应性的幻觉，但现在感觉非常真实。想象早期的人类（或婴儿）沉浸在世界中，没有强烈的内外分界。一旦自我意识开启，突然之间，这里有一个"我"和"其他一切"在那里。由于那个"我"不像其他物体那样有形（我们看不到自己的心灵，只能感受到它），很容易得出结论，它是由不同的物质构成的——精神而非物质。我们的祖先自然地抓住了一个二元模型：他们谈论呼吸或精神赋予身体的粘土生命（许多语言中有一个词同时表示呼吸和精神，例如拉丁语中的spiritus）。 事实上，从现代科学的角度来看，主观体验如何从物质中产生仍然是一个谜（这是哲学家大卫·查尔默斯所阐述的著名的"意识的难题”）。EToC并没有解决这个难题——卡特勒自己承认它"回避了这个难题”。该理论处理的是意识的旧心理学意义：自我意识、内省能力等，而不是解释我们为什么会有感质（原始感觉）。然而，EToC可以提供约束来告知这个难题。例如，如果意识（在丰富的意义上）仅仅是通过递归和语言最近出现的，那么任何简单的理论说"意识只是整合的信息"或"只是大脑的复杂性"都必须解释为什么早期人类尽管有大脑却没有那么有意识。EToC暗示我们应该关注特定的大脑网络配置（如那些能够实现内部叙述和自我模型的配置）。提到的顶叶和默认模式网络的差异表明，意识不是魔法，而是某种认知架构的涌现属性，特别是能够自我表征的架构。这与现代理论如全球工作空间理论（它假设意识是大脑中信息的全球可用性，用于自我报告和推理）和高阶思想理论（它假设使一个心理状态有意识的是你对那个思想有一个思想）一致。EToC本质上是一个进化时间尺度上的高阶思想理论：在某个时刻，大脑变得足够复杂，可以对自己的思想进行思考（“将认识者包括在已知中！“正如杰恩斯的顿悟所说）。当那发生时，瞧——灯亮了。 当代神经科学还确定了默认模式网络（DMN）——在我们做白日梦、回忆记忆或模拟场景时参与——对自我感的重要性。令人着迷的是，这个网络可能在晚期发展或扩展。甚至有一个学术论点，卡特勒引用说，DMN的扩展（尤其是顶叶）与大约12000年前递归语言的出现有关。如果得到证实，那将与EToC的时间线完美对齐。