Zuni人起源与历史理论

摘要

考古与历史资料表明，祖尼人的祖先至少在三至四千年前就已定居于祖尼河谷，并与更广泛的古普韦布洛传统相连。
祖尼语 Shiwi’ma 是一种罕见的语言孤立体；学界普遍认为，其独特性源于数千年的地理与社会隔离，而非外来接触。
不寻常的生物学特征（如较高频率的 B 型血）最合理的解释是：在一个规模较小、内部通婚的族群中发生的遗传漂变。
各类边缘理论——中世纪日本僧侣、旧大陆蛇崇拜、以色列失落的十支派、亚特兰蒂斯、外星人——在文物、DNA 或可靠语言学证据上均未得到证实。
祖尼口述传统讲述了从地下世界的出世，以及在神灵指引下的迁徙，最终在 Halona Ítiwana（“中央之地”）落脚，从而强化了一种本土、原地起源的叙事。

关于祖尼人起源与历史的诸种理论#

1926 年拍摄的祖尼普韦布洛传统街景。祖尼人几个世纪以来一直居住在这样的土坯普韦布洛村落中，在美国西南部保存着独特的文化与语言。为解释他们的起源与独特特征，人们提出了众多理论——既有学术性的，也有带有猜测色彩的。

主流人类学观点（考古与历史）#

古普韦布洛起源： 最被广泛接受的观点认为，祖尼人（A:shiwi）是居住在今新墨西哥州、亚利桑那州、科罗拉多州南部和犹他州沙漠地带、延续数千年的古普韦布洛人（Ancient Pueblo Peoples）的后裔。考古证据显示，祖尼人的祖先至少在 3,000–4,000 年前就已居住在新墨西哥州西部的祖尼河谷（Zuni River valley）。公元前一千纪时，早期农耕聚落已出现；到约公元 700 年，祖尼先民开始修建半地穴式村落，并通过灌溉种植玉米。这些早期村落与**莫戈隆文化（Mogollon culture）**相关，被认为是祖尼文化的直接前身。

在随后的几个世纪里，祖尼地区的聚落在规模和复杂性上不断增长。到 公元 1100 年左右，祖尼先民已经与诸如查科峡谷（Chaco Canyon）等大型普韦布洛中心有接触，并在同一时期建造了自己的大型村落（包括一个被称为“大神殿之村（Village of the Great Kivas）”的聚落）。12–13 世纪期间，祖尼领地的人口显著增长，高地台地和河谷中纷纷出现新的村落。到 14 世纪，祖尼腹地已拥有六座大型普韦布洛村落，每座都有数百间房屋。考古学家在这一时期识别出六座主要的祖尼先民城镇：Halona、Hawikuh、Kiakima、Matsaki、Kwakina 和 Kechipaun。这些城镇对应西班牙人所追寻的“锡博拉七城（Seven Cities of Cíbola）”——事实上，祖尼城镇之一的 Hawikuh，就是 1540 年西班牙探险家科罗纳多（Coronado）首次遇到的普韦布洛村落。

原地延续性： 不同于部分在 14 世纪后迁往里奥格兰德河谷的邻近普韦布洛族群，祖尼人总体上一直留在原有地区。他们确实曾迁移聚落若干次——例如，在 1680 年反抗西班牙统治的普韦布洛起义动荡之后，祖尼人曾在一段时间内退守一座防御性台地（Dowa Yalanne）。到 1690 年代，他们基本上整合为一个主要普韦布洛村落——Halona Ítiwana，即今日祖尼普韦布洛所在之地。18 世纪以前，其他所有祖尼村落均已被废弃，而 Halona（后来被外人称为“Zuni”）成为祖尼人的主要城镇。尽管 17 世纪的西班牙传教活动和 19 世纪的美国殖民带来冲击，祖尼人始终持续占据这一故土。这种长期的原地发展支持了主流观点：祖尼文化是西南地区本土生长的结果，而非外来文化的移植。

历史文献记载： 早期西班牙文献证实了 16 世纪时祖尼人的存在。修士马科斯·德·尼萨（Fray Marcos de Niza）的向导 **埃斯特瓦尼科（Estevanico，亦称 Estevan）**于 1539 年抵达一座祖尼城镇，并在那里被杀。随后科罗纳多于 1540 年到达，与祖尼战士交战并占领 Hawikuh。西班牙人记载，祖尼人种植玉米、小麦和甜瓜，并居住在多层土坯普韦布洛建筑中。在殖民时期，祖尼人抵制皈依，并间或驱逐传教士（例如 1632 年杀死两名方济各会修士并毁坏其传教站）。1680 年普韦布洛起义成功后，祖尼人与其他普韦布洛族群一样享有数年自由，但到 1692 年，他们与西班牙达成和解，并重返旧普韦布洛村落，该地一直延续为他们至今的社区。

总而言之，考古与历史证据共同勾勒出这样一幅图景：祖尼人是深深扎根于美国西南部的族群，其文化史在同一地域可连续追溯逾千年。他们的建筑、农耕与聚落模式与其他普韦布洛文明（如霍皮、阿科马以及里奥格兰德诸普韦布洛）相契合，显示出共同的古普韦布洛遗产。然而，祖尼人也发展出独特特征——尤其是他们的语言——这促使学界展开更多探讨，见下文。

语言学证据：祖尼语这一语言孤立体#

关于祖尼人经久不衰的“谜团”之一是他们的语言，即Shiwi’ma（祖尼语）。语言学家将祖尼语归类为一种语言孤立体（language isolate），意味着它与任何其他美洲原住民语言之间都没有可证实的遗传关系。其他所有普韦布洛族群所说的语言都隶属于更大的语系（例如，霍皮语属乌托-阿兹特克语系；Keresan 是一个小语族；Tewa 等 Tanoan 语言属于 Kiowa-Tanoan 语系）。祖尼语则独立存在——其词汇与语法完全独特。根据部分语言学家的观点，祖尼语可能已与其他语言隔绝长达 7,000 年，从而保留了极为古老的特征。（这一数字基于词汇年代学和祖尼语深度分化的估算——它暗示祖尼语的祖先自古老的古风时期（Archaic）起便已处于隔离状态，尽管具体时间深度仍有争议。）

试图为祖尼语寻找亲属： 多年来，不少学者曾对祖尼语的远亲提出推测，但这些方案均未获得广泛认可。几个值得注意（但未被证实）的假说包括：

Penutian 假说： 20 世纪早期，A. L. Kroeber 和 Edward Sapir 等语言学家认为，祖尼语可能属于一个假设的Penutian巨型语系（这将使其与加利福尼亚和太平洋西北地区的语言存在远亲关系）。语言学家 Stanley Newman 在 1964 年尝试展示祖尼语与 Penutian 语言之间的一些同源词，但他本人也将此视为一种略带戏谑的练习，其他专家则认为证据薄弱。他提出的同源词存在诸多问题（如比较的是借词、拟声词等），因而并不具说服力。Joseph Greenberg 后来也在其扩张性的“Penutian”分组中纳入祖尼语，但这一做法同样被大多数学者否定。
Aztec-Tanoan： Sapir 在其著名的 1929 年分类中，将祖尼语与乌托-阿兹特克语系和 Kiowa-Tanoan 语系一起归入“Aztec-Tanoan”组。这更多是一种启发式分组，而非亲缘关系的证据。后续讨论通常将祖尼语排除在外；没有坚实证据将其与这些语系联系起来。
Hokan 或 Keresan： 少数研究者尝试将祖尼语与加利福尼亚的 Hokan 语族或与 Keresan（由阿科马和拉古纳的普韦布洛邻族使用）联系起来。例如，J.P. Harrington 曾撰写一篇未发表论文，题为《Zuñi Discovered to be Hokan》，但从未得到证实。Karl Gursky 也发表过一篇试图比较 Keresan 与祖尼语的论文，被评价为“有问题[且]缺乏说服力”。

总之，尽管有上述种种努力，祖尼语在学界共识中仍是语言孤立体。其独特性完全可以用长期隔离以及与其他部族缺乏广泛接触来解释（祖尼人确实从邻族借入了一些宗教术语——例如来自霍皮、Keresan 以及 Pima/Papago 的仪式概念词汇——但语言核心部分仍然独立）。许多语言学家认为，祖尼语的特殊性并不需要任何离奇的外来起源来解释，因为语言在数千年的孤立环境中自然会发生分化与独立发展。如今祖尼儿童仍以 Shiwi’ma 为第一语言，语言生命力旺盛，这也凸显出其在普韦布洛社会中被极为保守地传承。

独特的语言特征： 祖尼语具有复杂的语法结构，包含邻近语言中未见的特征。例如，祖尼语在动词和代词上标记三种数——单数、双数和复数——而日语之类的语言则完全不标记双数。祖尼语的代词系统和动词形态与东亚语言乃至其普韦布洛邻族语言都截然不同。这种高度独特的结构暗示着长期的独立发展。语言学家 Jane H. Hill 指出，即便随着资料增多，要将祖尼语归入任何语系仍极其困难；相反，祖尼语似乎代表着一个古老语言谱系的幸存残余，而该谱系的其他分支已然消亡。

从主流视角看，祖尼语的语言孤立地位可由隔离与内部通婚来解释：祖尼人很可能在数千年间与外族之间的婚姻与文化交流相对有限，使得其语言得以沿着自身方向漂移。这与遗传学证据中祖尼人作为相对封闭族群的特征相呼应（见下文）。然而，正是这种语言的独特性，也成为替代理论的催化剂，一些人因此猜想，这样一种“异样”的语言或许来自区域之外——例如通过前哥伦布时期与遥远族群的接触。我们将在后文探讨这些带有推测性的理论，但首先回顾生物学与口述传统方面的既有认识。

生物学与遗传学发现#

除语言外，祖尼人还呈现出若干引人注目的生物学标记。20 世纪的研究者发现，与其他美洲原住民相比，祖尼人在某些血型与健康状况的分布上存在非典型特征。尤其是，祖尼人中 B 型血的比例相对较高，而在大多数其他美洲原住民部族中，B 型血极为罕见（他们以 O 型血为主）。B 型血在东亚人群中较为常见，这使得一些人将其视为祖尼人的一个“令人困惑”的特征。医学研究还记录到祖尼人中慢性肾病的高发——常被称为**“祖尼肾病（Zuni Kidney Disease）”——这一疾病的成因尚不清楚，在如此小的社区中显得异常普遍。Nancy Yaw Davis 指出，日本也存在类似的肾病，这在她看来可能暗示某种联系。此外，一些人类学家在历史上曾注意到，祖尼人的牙齿形态**甚至颅骨测量数据与邻近部族略有差异。

然而，主流科学家通常通过**遗传漂变与奠基者效应（founder effects）**来解释这些差异。由于祖尼人口相对隔离，某些基因（例如编码 B 型血或肾病易感性的基因）可能在世代更替中因偶然因素而被集中放大。事实上，DNA 证据（来自对美洲原住民的现代全基因组研究）一贯显示，祖尼人与其他美洲原住民同属一个整体遗传谱系，皆源自史前时期跨越白令海峡的西伯利亚／亚洲祖先。迄今为止，尚无可靠的遗传学证据表明日本人或其他旧大陆人群的 DNA 在近期大量流入祖尼基因库——对母系谱系（mtDNA）和父系谱系（Y-DNA）的分析均将祖尼人置于美国西南原住民的变异范围之内，未见明显的“日本特征”。Davis 本人也承认，尚无 DNA 研究证实她关于外来基因贡献的假说。

从生物学角度看，祖尼人可被视为美洲原住民中的一个独特亚群。他们的独特特征很可能源于其人口规模较小以及长期的内部通婚（endogamy）。例如，流行病学家指出，到 20 世纪末，几乎每一位祖尼人都有一位终末期肾病的亲属，这表明在一个封闭社区中，遗传风险因素如何得以广泛扩散。这些健康挑战并非指向某种离奇起源，而是促使公共卫生项目（如“祖尼肾病项目”）针对当地风险因素展开干预。

简言之，当代科学将祖尼人的身体独特性视为长期隔离的证据——这与考古和语言学所描绘的图景相一致。正如一则总结所言：“大多数科学家认为，祖尼人与众不同，是因为他们长期生活在隔离状态。”这种隔离使他们的语言得以在或许长达 7,000 年的时间里保持完整，也使某些基因漂变到较高频率。因此，主流共识认为，解释祖尼人的生物学与语言特征无需诉诸跨洋接触。然而，猜测的大门始终诱人敞开，多年来出现了若干边缘或扩散主义（diffusionist）理论，试图为“祖尼之谜”提供另类解答。

祖尼口述传统：本土起源的自我叙事#

在考察外部理论之前，有必要先考虑祖尼人自身关于起源与迁徙的口述历史。祖尼传统传说丰富而复杂，以神话叙事的形式代代相传（19 世纪末至 20 世纪初，Frank Hamilton Cushing 与 Ruth L. Bunzel 等民族志学者曾对其进行记录）。这些故事虽具神圣与隐喻性，却为我们提供了祖尼人如何理解自身在世界中的位置及其来处的内部视角。

创世与出世： 在祖尼宇宙观中，最初只有Awonawílona——万物的造物者与容器——居于虚空之中。在神话叙事中，Awonawílona 通过自我显现创造世界：他向外在黑暗中思维，形成雾气与云彩，并由此将自身化为太阳之父（Sun-Father），带来光明。随着他的光芒扩散，水与云凝聚，从中 Awonawílona 形成了原初的大地与天空：“以其肉体之质……自其身躯抽出，太阳之父形成了双重世界的种子物质……看哪！它们化为 Awitelin Ts’ita，‘四重包容之母地（Four-fold Containing Mother-earth）’，以及 Apoyan Tachu，‘无所不覆之父天（All-covering Father-sky）’。” 因此，在祖尼神话中，太阳既是造物者又是父亲，而大地是母亲；一切生命皆源自二者的结合。

生命始于地底深处。祖尼人说，人类（以及所有生灵）在四个连续的地下世界中孕育，如同在子宫中一般。在最下方的黑暗世界中，第一批人类尚处于胚胎般的不完全状态。“到处都是未完成的生物，像爬行动物般在污秽与漆黑中相互爬行……直到其中许多人开始寻求逃离，变得更为聪慧、更像人类。” 这一生动描述刻画了人类最初的状态：混乱而无光。最终，一位神圣的恩人——Póshaiyanki（被描述为“智者中的智者”，一位出现在他们中间的大师）——引导人们向上。借助双生造物神与战神的帮助，祖先们攀登穿越四个地下领域，每一层都比上一层更明亮、更进步，完成了一场史诗般的出世之旅。最终，他们在**此世（地表）**的一个为他们预备之地上浮出地面。

寻找中央之地： 抵达地表后，祖尼先民并未立即在祖尼定居。他们必须四处游历，寻找世界的完美中心——即被指定为他们居住之所的位置，常被称为中央之地（Middle Place）。祖尼口述历史讲述了一段漫长迁徙，期间有许多停留之地（tarrying places），当时人们分为不同氏族，向四方扩散，寻找大地之母的正中点。在神灵与文化英雄的领导下，他们向不同方向行进，在每一处停留地学习重要的技能与仪式。

在迁徙过程中，神话说，祖先们遇到了各类族群甚至超自然存在。他们与**“高楼之黑民（Black people of the high buildings）”交战——有人将此解读为对古代冲突的记忆，可能指涉梅萨维德（Mesa Verde）地区拥有多层悬崖居所的文化。他们还遇到“露水之民（People of Dew）”及其他族群，其中一些加入他们或被纳入为新氏族。有时，部分族群因疲惫而停下，认为自己已找到中央——那些停留下来的人便成为四方（北、西、南、东）其他普韦布洛部族的祖先。但核心群体——常与金刚鹦鹉（鹦鹉）氏族及其他“中央”氏族相关——继续前行，被神灵发出的征兆与“警示”**（如地震般的震动）所驱使，这些征兆表明他们尚未抵达真正的中心。

最终，神灵与祭司们召开了一次盛大议会（Great Council），以确定世界真正的中心。在一个极富象征意味的情节中，他们召唤了K’yánaasdiłi，水滑虫（Water-Skate）——一种拥有极长足肢的生物——来帮助丈量大地。水滑虫（实则为太阳之父的一个化身）将其六足伸向北、西、南、东、上、下六个方向，触及各方极处的水域。他的心脏与肚脐触及大地之处被标记为中心。那一地点位于祖尼河谷。神灵告诫人们：“汝等当于中央之地建城，因为那里将是大地之母的中央，乃其肚脐……”。于是他们在此定居，建起中央村落。神话中说，太阳之父亲自蹲坐在选定之地，当他起身时，他那如蛛般的足迹在地上留下向外延伸的道路——这是对从祖尼向四方圣地延展的道路系统与朝圣路线的隐喻。

然而，在神话循环中，故事并未就此结束。第一次在中央定居的尝试略有偏差——他们的城镇接近真正的中心，却并非精确无误。他们将这一最初聚落命名为 Halona（字面意为“中央之地”），但后来称之为 **Halona **`wan（“偏差之中央地（Erring Place of the Middle）”），因为他们在选址上犯了小小的错误。神灵以一场洪水作为这一错误的征兆：河水暴涨，“将大城一分为二，房屋与人皆埋于泥中”。幸存者携带神圣的种子束逃往附近一座圣山之巅（Thítip’ya，玉米山或“雷之山（Mountain of Thunder）”）。在那高处，他们建起临时庇护所，被称为**“种子之上的城（Town-on-top-of-the-seed）”**，以度过洪水。

为止息洪水，祭司们进行了一名青年与一名少女的献祭，将他们奉献给神灵，洪水遂退去。洪水消退后，人们从山上下来，在更为稳固的地基上重建村落。这一次，他们建立了Háloːna Ítiwana，即永久的中央之地——也就是今日的祖尼普韦布洛。新城建于被冲毁遗址的北侧，准确对准中心。神话说，自此之后，大地不再因不满而震动。为确保自己确实处于稳定的中央，祖尼祭司设立了一项年度仪式（中央之地仪式，Middle Place ritual），通过聆听地震与重燃圣火来检验世界的平衡。现今的祖尼普韦布洛，正是这一神圣迁徙旅程的终点——对祖尼人而言，它是“世界的肚脐”。

从口述历史中获得的文化洞见： 祖尼传统历史虽具神话色彩，却蕴含诸多观念：祖尼人将自己视为从西南大地中出世（而非来自他方），他们经历了一系列迁徙与试炼方才定居，而他们当前的家园是神灵指定之所。故事中也暗示了历史性的遭遇——提及与他族相遇以及“高楼之黑民”，表明祖尼先民曾知晓或吸纳其他族群（可能指涉古遗址或其他普韦布洛分支）。事实上，祖尼口述记载在某些方面与 1200–1300 年间西南地区广泛人口迁移的考古证据相吻合——他们关于氏族分裂的故事，或许对应着不同普韦布洛族群分化的真实事件。

值得注意的是，祖尼口述传统中并未提及与旧大陆族群（如亚洲人或欧洲人）的古代接触——其叙事聚焦于本土景观（圣山、当地河流、科罗拉多高原等），其中充满超自然存在与其他原住民氏族。在他们自身的理解中，其“神秘”与独特性源自精神层面与神灵的使命，而非任何外来影响。诸如卡奇纳（Kachina）崇拜、玉米少女（Corn Maidens）仪式以及圣物（祈祷棒、面具、牛吼器等）的使用，皆被解释为迁徙途中由神灵或文化英雄所赐——这一内部逻辑并不诉诸外部文明。

在祖尼传统中，他们被明确视为此地之民，被安置在大地的中心。正如一位祖尼长者所言：“我们从第四世界中升上来，发现了祖尼……那是为我们而造的”（意译）。这一观点与许多普韦布洛部族关于从大地出世与长途迁徙的信念相呼应，也与我们将要讨论的外部理论形成对照，后者试图将祖尼起源与遥远族群联系起来。任何关于祖尼起源的全面讨论，都必须以尊重的态度，将这一口述历史视为一种重要的“理论”本身——它数百年来塑造着祖尼人的身份认同。

（祖尼口述历史的主要文献来源包括 Cushing 19 世纪 90 年代的记述与 Bunzel 1932 年的采集。上文引用部分段落，以展示这些神话在英文记录中的丰富叙事风格。）

扩散与推测性理论#

尽管学术证据强烈表明，祖尼人是美洲本土族群，其“谜团”可由隔离状态解释，但这并未阻止各类替代理论的出现。祖尼语言的孤立性、独特的文化要素以及少数生物学异象的组合，为一些假说提供了肥沃土壤——这些假说认为，祖尼人曾与美洲之外的人群有接触，甚至部分源自这些人群。下文我们将汇总所有值得注意的理论——包括边缘观点——关于祖尼起源的论说，并介绍其论据（或推测）。必须强调，这些理论从严肃的学术提案到高度非正统的臆测不等。我们将尽量全面呈现，同时提供其引文与学界评价的背景。

日本联系假说（Nancy Yaw Davis 的《Zuni Enigma》）#

最著名、也最具争议的起源理论之一由人类学家Nancy Yaw Davis在其著作《The Zuni Enigma》（2000）中提出。Davis 注意到，祖尼人与其邻族在语言、血型以及某些文化实践方面存在差异，并提出了一个令人瞩目的解释：中世纪日本旅行者可能曾抵达美国西南部，并与祖尼先民通婚，从而赋予他们这些独特特征。简言之，她的理论认为，一群 13–14 世纪的日本人——可能是佛教僧侣——经由太平洋抵达北美，最终加入祖尼部族。

Davis 论证的要点包括：

语言学上的相似性：Davis 声称找到了祖尼语与日语之间的一系列同源词（cognates）。例如，她指出祖尼语中表示氏族或宗教社团的词 kwe，并称中古早期日语中“氏族”的词是 kwai。另一对例子是：祖尼语 shiwana（一种与降雨相关的祭司团体）与日语 shawani（她将其联系到某个祭司术语）。她还指出，祖尼语和日语都使用SOV（主语–宾语–动词）语序，这在全球范围内相对少见（尽管许多互不相关的语言也采用这一语序）。批评：语言学家并不信服。许多被提出的同源词存在争议，或似乎是“挑选出来的巧合”。例如，独立分析发现，祖尼语中的 kwe 实际上是一个后缀（大致意为“……之人”），而不是单独表示“氏族”的词。所谓的日语对应形式要么需要对音变规则作出牵强的解释，要么在如此深远的时间尺度上并不具有统计意义。更重要的是，祖尼语复杂的语法体系（包括双数、包容/排除人称代词等）与日语截然不同。除了少数名词外，这两种语言在系统性上并无相似之处。甚至 Davis 在新墨西哥大学的语言学同行也大多否定了“日语影响祖尼语”的设想，指出表层相似很可能纯属偶然，而且祖尼语显然是在美国西南地区数千年的发展中形成的（包括从邻近的普韦布洛诸语言中借词）。
宗教与文化上的相似性：Davis 指出她认为在仪式与宇宙观方面存在引人注目的相似之处。一个常被引用的例子是，祖尼的一套神圣祈祷体系使用了一种符号或布局，令人联想到中国（进而也包括日本）哲学中的阴阳图案。她还指出，祖尼神话与日本神话在对海洋意象的拥抱上存在相似性。例如，两种文化中都有涉及洪水以及跨洋航行以寻找“世界中心”的重要故事。Davis 确实抓住了一个祖尼词 “Itiwana”，意为“中心”——她声称历史上佛教僧侣曾寻找一个名为 “Itiwanna” 的“世界中心”（但必须指出，这更像是语音上的巧合，而非有文献记载的佛教术语）。此外，祖尼仪式服饰和神灵形象中的某些元素也让她联想到日本的对应物。例如，祖尼有一位“赐予月光之母”女神，并举行礼仪性的朝圣活动，她将这些松散地类比为东亚的实践。批评：人类学家反驳说，这些相似性多半是偶然的或具有普遍性。像阴阳那样的旋转二元对立符号，以及洪水神话，在世界各地广泛存在，并不必然意味着存在直接接触。祖尼宗教虽然独特，但其核心框架与其他普韦布洛民族相似（例如对太阳、祖先/卡奇那的崇敬，以及与农业历法紧密相连的精致仪式）——并未显示出明显引入佛教神学的痕迹。重要的是，在祖尼遗址中从未发现任何明确具有日本来源的文物（没有亚洲金属器物、没有佛教圣像等），而考古学家若真有一群外来者在 13 世纪或 14 世纪加入这一社群，本应能发现某些痕迹。缺乏此类证据是该理论的一个重大缺陷。
生物学证据：如前所述，Davis 强调了B 型血异常比例以及地方性肾病作为潜在的生物学线索。她指出，这些特征在日本很常见，而在其他美洲原住民中则罕见。她还引用了牙齿和颅骨形态研究，声称祖尼人的齿列更接近亚洲的“南方齿系（Sundadont）”模式，而非其他美洲人的“北方齿系（Sinodont）”模式（这一解读颇具争议）。**批评：**群体遗传学家认为，不能依靠这类笼统特征来可靠地锁定某个中世纪日本小群体的贡献。祖尼人中出现 B 型血可能是随机遗传漂变的结果，或源自更古老的西伯利亚祖先基因流（B 型血在整个亚洲广泛存在，而非日本独有）。此外，正如 Language Closet 博客略带讽刺地指出，如果日本人仅在约 700 年前才到达，那么在如此短的时间内（约 30 代）不太可能在不造成更大人口学冲击的情况下，就出现血型频率的巨大群体性改变。现代遗传分析并未显示祖尼人与日本人群之间存在任何密切关系——祖尼人中任何与东亚相关的基因，在其他美洲原住民中也同样存在，这是由于冰河时代共同祖先迁徙所致。

Davis 经常引用的一组对比：一尊祖尼的 Paiyatemu 卡奇那木偶（左，为普韦布洛精神形象的具象化）与一尊古代犍陀罗佛教三尊像（右）。Davis 及其他人指出，祖尼与日本（或更广泛的亚洲）传统在宗教艺术与仪式上存在风格或象征上的相似性。主流学者则认为这些相似性是巧合，或反映了普遍主题，而非直接接触的结果。

历史情景：Davis 提出，在公元 1250–1350 年左右，一些日本人在本土动荡时期（平安末期至镰仓时代）离开家乡，向东航行。她具体设想是佛教僧侣及可能随行的渔民沿着黑潮航行，黑潮可以将他们带到美洲。在她的情景中，一支人群约在公元 1350 年抵达加利福尼亚海岸。这些朝圣者向内陆游走，可能被视为圣人，最终在美国西南地区遇到祖尼（及相关普韦布洛群体）的祖先。僧侣的魅力或知识（他们在寻找传说中的“中心之地”，这与祖尼观念巧妙对应）据称吸引了当地追随者，日本人最终融入祖尼氏族。Davis 甚至推测，“原本分散的氏族在某种‘寻找奥兹国’的行动中联合起来”，将日本的精神追寻者与普韦布洛人融合，在祖尼领地建立了一个新社会。她认为，13 世纪末美国西南地区的社会动荡（如查科峡谷、梅萨维德等地的废弃）可能创造了一个真空，而这些新来者帮助填补了这一真空。批评：这一叙事显然高度推测性——没有任何文献证据表明中世纪美洲曾出现佛教僧侣。诚然，日本和中国史料中确有关于船只被吹离航线的记载（“漂流者”），其中一些到达了阿留申群岛或北美西海岸。但这些都是个别个案，且没有任何一例被证实接近新墨西哥。设想一整批僧侣向内陆跋涉逾 1000 公里，却未留下任何考古痕迹，这与现有证据难以调和。祖尼自身的传统历史中也没有任何外来奇异祭司加入的暗示——相反，他们将自己的仪式归功于本土英雄，如**双子战神（Twin War Gods）**和文化传承者 Pa’loche（Payatamu），而非任何外来访客。

总之，在大多数专家眼中，Nancy Davis 的**“日本假说”仍是一种边缘理论**。它颇具吸引力——以大胆的跨太平洋设想来解释真实存在的谜团（语言孤立、B 型血等）——但缺乏具体证据。考古学家 David Wilcox 博士在回应中说过：*“非同寻常的主张需要非同寻常的证据，而在这个案例中，证据虽诱人，却远谈不上确凿。”*怀疑者指出，每一项“异常”都可以在不诉诸日本漂流者的情况下得到解释。祖尼语之所以是孤立语，可能是因为长期隔绝；其血型频率可由遗传漂变解释；其仪式则可能是独立发展或泛普韦布洛文化交流的结果。事实上，大多数普韦布洛群体都有独特元素（例如霍皮的蛇舞），并不需要诉诸“旧大陆起源”。

在祖尼地区的发掘中，既未发现古代日本文物，也未发现日本来源的 DNA。语言学家 Lyle Campbell 还打趣说，Davis 的语言比较根本无法说服任何受过历史语言学训练的人——这些对应太少，很可能是偶然。主流共识因此仍然认为，祖尼人是一个美洲原住民群体，其差异性是本土且地方化的，而非中世纪接触的产物。尽管如此，Davis 的理论确实让讨论持续进行；正如她自己所说，也没有人彻底证明她错了。这仍是一个*“谜团”*——不过，多数迹象指向的是隔绝，而非外来注入。

旧大陆的平行现象：蛇崇拜、牛吼器与神秘宗教#

用户特别询问了祖尼的“神秘习俗（尤其是一个使用蛇的牛吼器神秘教团，与厄琉息斯的类似）”。这指的是某些祖尼宗教实践与古代旧大陆社会（如希腊的厄琉息斯秘仪）之间被认为存在的相似性。这里我们探讨这一角度，本质上是一种将相似仪式元素解释为扩散主义（diffusionist）的解读。

牛吼器与蛇仪式：所谓牛吼器（bullroarer）是一种仪式乐器——一块薄木板系在绳上旋转，发出轰鸣声——在世界各地的仪式中都有出现，从澳大利亚原住民的仪式到希腊的神秘宗教。祖尼仪式确实使用牛吼器（有时被称为“whizzer”）。在祖尼及其他普韦布洛仪式中，牛吼器的声音与祈雨和驱除不受欢迎的影响相关，传统上妇女和未入会的青年不得见到这一器物（它在地下祭室 kiva 内或远处使用，作为神圣之声）。民族志记录指出，“祖尼人旋转[牛吼器]以警示遵守仪式规范，”也就是说，其嗡鸣声标志着秘密仪式正在进行，凡俗活动应当停止。这与其他地区的用法颇为相似：例如，在古希腊，牛吼器（希腊语：rhombos）用于狄俄尼索斯和库柏勒（Cybele）秘仪中以召唤神祇；在神话中，泰坦用牛吼器和蛇引诱婴儿狄俄尼索斯。许多文化都将牛吼器那种唤起情绪的声音与神灵或祖灵的声音联系在一起——在澳大利亚，它常被说成是彩虹蛇（Rainbow Serpent）的声音；在非洲和亚马孙的多个部族中，它与祖先灵相关（并被用来恐吓未入会者或标记入会仪式）。

祖尼仪式中也以显著方式涉及蛇。祖尼有一个蛇社（Snake Society），并举行某种“蛇舞”（与霍皮的蛇舞类似但不如其著名），在仪式中会抓持活蛇并用以祈雨。他们还崇敬有角水蛇（Horned Water Serpent，Kolowisi），这是一位掌管水与雨的神祇。在某种祖尼舞蹈中，男子吹响海螺号角，同时展示有角蛇的圣物。与此类似，在希腊和近东的神秘宗教中，蛇是更新、大地与神秘知识的象征——例如，在得墨忒耳与珀耳塞福涅的厄琉息斯秘仪中，蛇扮演重要角色，入会者可能使用响器或牛吼器制造神圣之声。厄琉息斯教团还包含死亡与重生的观念，常以蛇蜕皮象征，并在秘密仪式中使用诸如**κόσκινον（簸箕/扬谷扇）**或可能的牛吼器等物件。

扩散主义主张：主张古代文化扩散的人认为，这些相似性过于具体，难以视为巧合。有一位 20 世纪中期的研究者曾指出，牛吼器是“世界上最古老、分布最广且最神圣的宗教象征”，其在如此多遥远文化中的存在，可能暗示着一个共同起源。这一观点认为，也许在远古旧石器时代，一个“牛吼器崇拜”随着人类迁徙而在全球传播。在这样的情景下，希腊人、祖尼人、澳大利亚原住民等都将牛吼器视为神圣之物，并将其与蛇或风暴之神联系起来，这可能是某个远古原始文化的遗存。一些扩散主义者甚至将此与萨满实践从亚洲向美洲传播联系起来。他们指出考古发现：欧洲可能早在1.5 万年以上就出现了牛吼器原型，以及早全新世遗址中带有刻纹的器物（一些欧洲标本甚至刻有蛇形图案）。如果人类从旧大陆向新大陆迁徙时携带了牛吼器，那么普韦布洛诸民族可能就是这一传统的继承者。

独立发明观点：另一方的许多人类学家则认为，这些相似性是面对共同人类经验的独立发明。牛吼器是一种简单技术；不同大陆的人们完全可能出于制造巨大声响的实用目的而独立发明它。它之所以常常变得秘密或神圣，可能源于心理效应——那种超凡的轰鸣声激起敬畏，于是被仪式化。蛇在各地都是强有力的象征（有时令人畏惧，有时被崇敬）——将蛇的象征与一种嗡鸣乐器联系起来，可能是一种自然联想（牛吼器的嗡嗡声可被听作响尾蛇或风之精灵的声音）。因此，祖尼与厄琉息斯仪式之间的平行现象可能是巧合的趋同。正如 Andrew Lang 在 1885 年关于牛吼器所论：类似的心智在面对类似需求时，可能在没有任何直接接触的情况下发展出类似的仪式。

祖尼的“神秘教团”：用户提到的“使用牛吼器与蛇的神秘教团”很可能指的是祖尼的秘密祭司团体与地下祭室（kiva），入会者在其中使用牛吼器。祖尼有多种秘传社团（如 Koyemshi、银河祭司团、弓祭司团等），加入这些社团需要经历不对外公开的入会仪式。其中一些社团保留使用古老乐器。例如，祖尼的战祭司（弓祭司团，Priesthood of the Bow）被文献记载会使用一种“嗡鸣装置（牛吼器或嗡轮）”作为仪式进行中的警示声。有一则学术注记写道：*“嗡鸣声被祖尼战祭司用作警告，正如牛吼器在许多地区的用法……且仅限男性使用。”*这种秘密性与性别限制，与澳大利亚的情况相呼应，也与古希腊类似（只有入会者才能目睹厄琉息斯秘仪，泄露秘密会受到惩罚）。此外，祖尼与希腊人都存在通过入会传授神圣知识的观念——在祖尼，理解仪式意义的权利仅限于入会社团成员；在厄琉息斯，入会者被许诺获得精神上的裨益。

那么，是否可能存在历史联系？过去一些作者曾 flirt 于极端扩散主义，认为所有此类教团都可追溯到单一源头（如亚特兰蒂斯或某个失落的旧石器文化）。目前并无证据表明祖尼仪式与地中海仪式之间存在直接联系——地理与时间鸿沟都极其巨大。这里扩散主义的论点更多是哲学层面的：也许在石器时代，一个以蛇与牛吼器为中心的原始宗教在欧亚大陆传播，并随最早的迁徙进入美洲。如果真是如此，祖尼的“神秘教团”并非受厄琉息斯直接影响，而是二者都保留了更早的遗存。这个想法在 20 世纪早期确实被一些学者认真考虑过。1929 年，《Nature》杂志的一篇社论就倾向于用扩散主义来解释牛吼器的普遍性，提出其可能具有旧石器时代的起源。

然而，现代人类学态度谨慎。大多数学者倾向于认为这是独立发展，同时承认某些区域内确有交流。例如，在美洲内部，普韦布洛诸民族之间显然存在仪式交流——祖尼蛇舞可能受霍皮蛇舞影响，或与之平行发展，而二者都可能从更早的墨西哥地区文化中获得灵感（中美洲确有蛇崇拜传统）。有证据表明，整个普韦布洛地区的卡奇那（kachina）崇拜（雨与祖先之灵，包含面具与牛吼器的使用）大约在公元 1200 年后才广泛传播，可能是从今墨西哥一带向北扩散的。因此，扩散确实发生过，但更可能是在美洲原住民文化内部（例如从中美洲到普韦布洛），而非跨洋传播。旧大陆的相似性则更可能是两个不同文化圈在象征体系上各自发展出类似的组合。

总而言之，牛吼器与蛇的类比表明，祖尼的灵性传统虽独具特色，却也分享了一些在全球范围内可见的**“原型性”元素**。倾向神秘或边缘解释的人将此视为远古全球联系的证据（甚至有人会提到失落文明的影响）。但从学术角度看，并无具体证据表明祖尼仪式源自厄琉息斯，反之亦然。这是一个有趣的平行现象，凸显出人类宗教想象在某些母题上可能趋同——以轰鸣之声象征神圣之音，以蛇象征生命与重生，由秘密社团守护神圣知识——无论是在新墨西哥，还是在古希腊。

“以色列失踪十支派”与其他旧大陆祖源理论#

在过去几个世纪中，不少观察者曾推测，美洲原住民可能是以色列失踪十支派或其他旧大陆民族的后裔。这一观点如今已被否定，但在 18–19 世纪颇为流行，有时也被套用于普韦布洛诸族（包括祖尼）。早期西班牙传教士注意到普韦布洛仪式与《旧约》实践之间的一些表面相似（例如，普韦布洛人有沐浴净礼、类似香供的祈祷棒，以及类似祭司团的长老群体）。在 19 世纪的美国，一些作者认为普韦布洛人的先进农业与定居生活意味着他们可能是失踪支派之一。例如，Adolph Bandelier 在 1880 年提到，有人认为“七座锡博拉城”（Seven Cities of Cíbola）可能与“失落的犹太城”传说有关，尽管 Bandelier 本人并不支持这一说法。同样，摩门教传统（如《摩尔门经》）教导说，一些美洲原住民（并非特指祖尼，而是泛指印第安人）源自公元前约 600 年迁往新大陆的古代以色列人。然而，主流历史与考古研究并未发现任何祖尼或其他部族具有中东起源的证据——语言学与遗传学数据都明确表明，美洲原住民的起源在东北亚，而非黎凡特。

一个有趣的旁注是：Frank Hamilton Cushing，这位在 1870–80 年代长期生活于祖尼中的人类学家，曾一度认为祖尼语词汇与多种旧大陆语言（包括日语及可能的闪米特语）存在奇异的相似性。这很可能与当时盛行的全球比较理论有关。最终，他还是得出结论：祖尼文化本质上是地方性的，并与其他西南部部族相连。此外，还有一个传说称纳瓦霍与祖尼曾遇到一位“留胡子的白人神”，这引发了关于流浪使徒等的种种猜想，但这更属于神话母题范畴，而非历史事实。

一些边缘作者走得更远，将祖尼与亚特兰蒂斯或姆大陆（Lemuria）——这些传说中的失落大陆——联系起来。例如，20 世纪早期的一些神智学作家看到普韦布洛悬崖居址，便臆测它们是亚特兰蒂斯难民的退化残余。这些观点完全是臆测，没有任何科学依据。它们常常断章取义地引用祖尼与霍皮神话（其中提到前几个世界与洪水），将之当作失落大陆的“记忆”，而人类学家则将这些故事理解为精神隐喻，而非字面地理记载。

近年，“远古宇航员”理论也挪用了祖尼传说。一些电视节目（如《远古外星人》）声称，祖尼（及其他普韦布洛）关于**“蚁人”或“天人”的叙述其实是在描述外星访客。祖尼确实有关于 Koko****lo（拟人化的蚂蚁/蜘蛛形存在）以及星辰实体的故事，但这些都存在于宗教语境中，与其他神祇类似。远古宇航员理论的支持者认为，祖尼的“天上之人”或卡奇那（kachinas）其实是曾帮助他们的外星人。他们也喜欢指出祖尼“shalako”仪式服饰看起来颇为“异世界”（高大的神使形象），暗示外星影响。不言而喻，这些解读并未被学界接受。它们被视为一种伪历史，通过将原住民的成就归因于外星人而贬低其创造力。正如一则评论指出，这类理论不仅荒诞，而且带有某种种族主义色彩——暗示美洲原住民不可能独立发展出复杂宗教。没有任何证据表明外星人曾指导祖尼人。祖尼宇宙观的丰富性本身就足以自立，无需引入火星人。

对各类推测的总结#

回顾关于祖尼起源理论的全谱系：

**学术共识：**祖尼人是当地祖先普韦布洛人的后裔，其独特的语言孤立性很可能源于长期隔绝。他们的异常特征（语言、血型等）是在西南地区通过正常的进化与文化过程形成的，无需诉诸任何异域外源。
**祖尼口述历史：**祖尼人从大地母亲中诞生，在神灵指引下迁徙于大地，最终在世界中心（他们现今的家园）定居。他们认为自己的文化由祖先神祇与英雄赐予。这是一种内部解释，不涉及任何外来民族。
Nancy Yaw Davis 的理论：12–14 世纪的一群日本佛教徒与祖尼祖先发生接触，从而解释语言孤立性及某些生物/文化异常。证据是间接的（一些相似词、高比例 B 型血、共享神话母题），尚未得到证实，也未被广泛接受。
牛吼器/蛇教团扩散：祖尼秘密社团使用牛吼器并崇敬水蛇，被视为与旧大陆神秘教团（希腊狄俄尼索斯教团等）的平行现象。极端扩散主义认为存在一个史前全球教团，其遗存见于祖尼及其他文化。更可能的情况是，这些是独立发展；若存在扩散，也更可能发生在美洲内部（例如从中美洲到普韦布洛），而非跨洋传播。
**以色列失踪支派/中东起源：**这是一种几乎没有证据的旧式推测。现代考古与遗传学已彻底驳斥祖尼具有以色列人起源的说法（他们的祖先远早于失踪支派被放逐之前就已在美洲）。祖尼文化中不存在任何以色列或近东的明确文化标记。
**亚特兰蒂斯/姆大陆/远古亚特兰蒂斯人：**纯属臆测，根植于维多利亚时代的神话构造。一些神智学者因普韦布洛遗址的古老外观与洪水神话，便想象其为亚特兰蒂斯或姆大陆难民的残余。这被视为伪科学，没有任何证据支持。
**远古外星人：**当代边缘理论，认为祖尼神话（如在灾难中被“蚁人”在地下世界拯救）实际上是在描述外星人和地下掩体。同样，没有证据——这些解读忽视了神话的象征性质，祖尼考古记录中也不存在任何高科技或外星文物。学者将其归类为伪科学，并警告这是一种对文化的不尊重。

最后还要提到，祖尼人自身往往拒绝外界关于其起源的理论。在当代，祖尼文化专家坚持认为，他们的起源正如其Towa（歌谣）与 A:shiwi 传统所述——他们来自Chimik’yana’kya（出世之地，Place of Emergence），并在Halona找到了家园。他们严密守护自己的口述历史与神圣知识，部分原因正是为了防止外人误读。当 Nancy Davis 访问祖尼并提出她的日本假说时，据报道祖尼人礼貌但并不信服——对他们而言，自我认同深深扎根于自身土地与宇宙观，而非任何外部联系。正如祖尼文化领袖 L. T. Dishta 委婉地表示的那样：“这是个有趣的想法，但我们知道自己是谁”（此语引自一篇评论 Davis 著作的《芝加哥论坛报》文章的转述）。

结论#

祖尼人始终是一个处在考古学、语言学与传说交汇处的引人入胜的个案研究。他们的这一**“谜团”**——在美国西南一隅相对孤立环境中保存下来的独特语言与文化——既激发了严谨的学术研究，也引来天马行空的猜想。一方面，由考古学家、遗传学家以及祖尼人自身汇集的证据勾勒出一幅延续性的图景：祖尼人是美洲本土的普韦布洛（Pueblo）族群，他们的差异源于长期的隔离、地方性的创新以及深远的时间尺度。另一方面，这些差异本身的魅力又促使一些人提出戏剧性的扩散叙事，不论是来自太平洋彼岸的僧侣，还是古代世界性宗教的回响。这些另类理论虽未得到物质证据的支持，却提醒我们：即便是细微的文化异常，也足以催生宏大的假说。

在学界共识中，尚未出现任何具体证据足以推翻那个更为朴素的解释：祖尼人的祖先在美国西南地区已存在数千年之久，在诸多普韦布洛族群中开创出独一无二的身份。考古记录中缺乏日本或旧大陆的标记，以及祖尼物质文化与西南文化连续体之间高度契合，都有力地支持其本土起源。正如一位学者所概括的那样：“祖尼人的独特性可以由长期隔离而非异域起源来解释，而所谓[与日本]的文化平行性是薄弱的。”因此，日本起源理论仍只是一个带有推测性的脚注，其他更为边缘的观点则更是如此。

从祖尼人的视角来看，他们的起源故事本就完整：他们从大地之母的子宫中诞生，在神灵的引导下历经重重考验，最终在世界的中心定居。他们受托守护这一**“中间之地”（Middle Place），通过古老的仪式（是的，其中包括嗡嗡作响的牛吼器，以及召唤蛇灵的舞者）来维系宇宙的和谐。我们或许并不需要诉诸失落的僧侣或失落的大陆来解释祖尼人；他们的“谜团”也许更适宜被理解为：在人类文化多样性与创造力的作用下，在相对封闭环境中蓬勃发展的结果。正如Gregory与Wilcox在《Zuni Origins》一书中所写，当我们综合考量所有证据线索——考古、语言、口述传统、生物学——便会获得一种更为丰富却也更为复杂的理解：祖尼的故事，是一个在原地延续与独特演化**的故事，而非一个需要外来因素“拯救”的异常现象。

最后，祖尼人堪称一个范例，展示了一个族群如何能够在同时与他者相似（共享普韦布洛的文化遗产）又与任何他者迥然不同（拥有独一无二的语言与仪式生活）。我们所罗列的每一种理论——无论是学术性的还是带有猜想色彩的——都试图以不同方式照亮这种平衡。无论人们更倾向于科学证据，还是更为迷恋传说的魅力，祖尼人依旧如同他们历来那样，是一个耐人寻味且坚韧不拔的文化——一个学者将持续研究、而祖尼人自身仍在生活与庆祝之中的文化。祖尼的真正谜样之处，或许并不在于假设中的远洋航行，而在于他们在美国西南沙漠中所建构的那个非凡而自足的世界——一个至今仍不断吸引我们想象力的世界。

FAQ#

Q1. 为什么祖尼语被视为一种孤立语言（isolate）？
A. 比较语言学尚未能证明Shiwi’ma与任何其他语系存在谱系上的亲缘关系；其差异被归因于数千年的隔离发展。

Q2. 祖尼人中B型血频率偏高的原因是什么？
A. 群体遗传学研究指出，这主要源于在一个规模较小、内部通婚（内婚制）群体中发生的奠基者效应与遗传漂变，而非近期的亚洲基因混合。

Q3. 考古学家是否在祖尼遗址发现过日本文物？
A. 没有。系统性的发掘仅揭示出纯粹本土的普韦布洛物质文化。

Q4. 祖尼人的口述历史中是否提到与外族接触？
A. 没有。他们的迁徙叙事聚焦于从大地中“出世”以及在美国西南地区内部的迁徙旅程。

Q5. 牛吼器在祖尼仪式中具有何种礼仪功能？
A. 它低沉的嗡鸣声标示着具有进入限制的地下祭室（kiva）仪式，并用以祈求降雨；只有受过启蒙的男性才被允许触碰或目睹它。

Sources#

Gregory, D. & Wilcox, D. (eds.). Zuni Origins: Toward a New Synthesis of Southwestern Archaeology. University of Arizona Press, 2007.
Cushing, F. H. “Outlines of Zuñi Creation Myths.” 13th Annual Report of the Bureau of Ethnology, Smithsonian Institution, 1896.
Bunzel, R. “Zuni Origin Myths.” 47th Annual Report of the Bureau of American Ethnology, 1932.
Davis, N. Y. The Zuni Enigma. W. W. Norton, 2000.
“Mysterious Zuni Indians – Are Native Americans and Japanese People Related?” Ancient Pages, 26 Dec 2017. https://www.ancientpages.com/2017/12/26/mysterious-zuni-indians-are-native-american-japanese-people-related/
The Language Closet. “Zuni vs Japanese — More than just a coincidence?” 14 Aug 2021. https://languagecloset.com/2021/08/14/zuni-vs-japanese-more-than-just-a-coincidence/
Seder, T. “Old World Overtones in the New World.” Penn Museum Bulletin XVI(4) (1952). https://www.penn.museum/sites/expedition/old-world-overtones-in-the-new-world/
Watson, J. “Pseudoarchaeology and the Racism Behind Ancient Aliens.” Hyperallergic, 13 Nov 2018. https://hyperallergic.com/471083/ancient-aliens-pseudoarchaeology-and-racism/

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