摘自 Vectors of Mind —— 图片见原文。


在写作时,面向大众兴趣的文章与围绕夏娃和蛇之教团展开的思想发展文章之间存在一种权衡。那篇关于文化扩散的文章更偏向前者,甚至还被一位人类学教授转发到推特(他很可能并不了解 EToC)。然而,即便是长期读者也没看出狗、牛吼器与“七姐妹”的传播如何支撑其他理论。本文将把这些点连起来,讨论一种正是意识的夏娃理论(EToC)所预测的扩散形式。

简言之,许多语言学家和考古学家认为,抽象思维是在过去 10 万年内演化出来的。另一方面,许多比较神话学家认为,有少数神话已经被保存了超过 10 万年。因此,一些神话可能是对“人类处境”出现时的记忆——即内在生活,以及对“我们是终有一死的道德主体”的自觉。或者至少是这一过程后期阶段的记忆1。学者们认为在全球范围内具有共同根源的神话与实践,主题都围绕蛇、女性揭示神圣知识、创世以及男性入会仪式——正如 EToC 所预测的那样。

仪式#

[图片:原文中的视觉内容]奥丁悬挂在世界树尤克特拉希尔上。他“将自己献祭给自己”,以获得对卢恩文字的理解。另见:“倒吊人”塔罗牌。

如果意识可以被分享,那它一定会通过仪式来实现。这正是人类传授神圣知识的方式,尤其当这种知识必须通过亲身体验才能理解时。早在 2022 年 12 月,我写过关于分享“我”的内容:“大约在 1.5 万年前,一套一致的教学方法被编纂成《仪式》。”

重要的是要强调,当时我所依据的材料是多么有限。我曾漫不经心地想象,第一次与内在声音认同会是什么感觉。《创世纪》令我惊讶地觉得贴切,甚至可以扩展到形成自我觉知的“我”这一更宏大的现象。它好到需要一个解释,而按照《创世纪》的说法,我假定这个解释会涉及一种仪式,这种仪式可以引发由女性赐予男性的自我觉知。这一切都非常具有猜测性,但这也是你们大多数人会在这里的原因。

这种教学方式可能相当残酷。可以从生物学杠杆的视角来看:可供拉动的杠杆并不多,其中许多都涉及血。濒死体验会让一堂课刻骨铭心。也许意识到自己差点失去的一切,会让“我”凸显出来,从而打开“第二次出生”的大门。

但我们不必只停留在理论层面。全世界有六千种语言,每一种文化都有某种形式的入会仪式。如果在遥远的过去确实存在这样一种仪式,那么许多当今的传统理应共享其基本要素。米尔恰·伊利亚德是现代比较宗教学的奠基人之一,在他生命的晚期,他写过关于入会的著作。他认为,最古老的入会形式,是对时间开端的重演——那时,神、造物主或文化英雄建立了“向灵性而生”的途径。而这几乎总是以仪式性的死亡为前奏,并且往往伴随折磨。

入会对于理解古老心态的意义,主要在于它向我们展示:真正的人——精神之人——并非天生,并非自然过程的结果。他是由年长的师傅“制造”的,依照神圣存在所揭示并保存在神话中的范式。~《入会的仪式与象征:生与再生的奥秘》(1984)

这与 EToC 非常契合。EToC 认为,当“我”首次在我们物种中出现时,它并非像儿童那样自然获得,而是必须被教授,而这些方法随后得以传播。那么,从接受者一侧看,这会是什么样子?在比较了澳大利亚与南美的入会仪式后,伊利亚德将来访者描述为:

在某种意义上,这些神话人物与人类历史上一个可怕却决定性的时刻相关联。这些存在揭示了某些神圣的奥秘或某些社会行为模式,从根本上改变了人类的存在方式,从而改变了他们的宗教与社会制度。尽管是超自然的,在时间的开端,这些神话存在过着在某种程度上可与人类生活相比的生活;更确切地说,他们经历了紧张、冲突、戏剧性事件、攻击、痛苦,以及通常意义上的死亡——而通过首次在地上经历这一切,他们奠定了人类当下的存在方式。入会向新手揭示这些原初的冒险,并通过仪式将这些超自然存在神话中最具戏剧性的时刻重新现时化。

对于澳大利亚原住民而言,这些神话人物是彩虹蛇或 Djanggawul——一对姐妹,有时伴有她们的兄弟。她们起源于东方的一个神话岛屿 Baralku,并乘独木舟航行至澳大利亚大陆。Rirratjingu 部落的成员尊奉这些姐妹为其世界——有形与无形——的缔造者。Djanggawul 姐妹不仅塑造了物理景观——种树、造山、挖井——她们还带来了神圣物品、入会仪式与律法。

澳大利亚有许多传统,但“大女神的到来”是一个共同主题。例如,论文《来自北方水域的大地之母》报告道:“澳大利亚北部的原住民观点十分明确:我们所有人的母亲来自海的那一边。她的家常常是一个遥远的国度。” 在澳大利亚阿纳姆地以东,是巴布亚新几内亚,这是一段可以通过独木舟完成的航程。澳大利亚从未与外界完全隔绝。并非不可想象:入会仪式是由那些看起来像是超自然存在的人带到这座岛上的——他们能施用药物,也能挖井。

梦时(Dreamtime)神话明确指出,在梦时之前并无时间。EToC 的最强版本认为,至少从男性的现象学视角看,这一点是准确的。在“我”尚未成为固定存在之前,生命会像梦境一般被度过,处于一种心流状态。《仪式》或许并未将某人从意识刻度的 0 提升到 1,但足以被记忆为离开梦时(或伊甸)的事件。粗略时间线如下:“我”(以及随之而来的递归能力)在距今 5 万年前开始出现。将人的脸按向理性之火的入会仪式在 4 万至 2 万年前被发展出来,随后在漫长的扩散过程中传播开来。所提出的机制固然奇诡,但在递归与“行为现代性”(Behavioral Modernity)演化的主流时间框架之内2

许多科学家认为,在过去 5 万年中,智人经历了自我驯化。如果 EToC 解释了这一过程如何发生,那么全球范围内的男性入会仪式必然在过去 2 万年内有共同根源。令人瞩目的是,这一领域的权威学者恰好描述了我们现在应当观察到的共同点:在“时间开端”传播的仪式,与作为“灵性之人”的重生有关。然而,EToC 并不要求对创世神话抱有信仰;理论需要物质证据。这就是我对牛吼器感兴趣的原因。

牛吼器:扩散论者的图腾#

“或许是世界上最古老、分布最广且最神圣的宗教象征。”——阿尔弗雷德·C·哈登(1898)

[图片:原文中的视觉内容]马格德林文化时期的牛吼器

如其名所示,_智_人(Homo sapiens)是由观念来界定的。然而,通常而言,这些观念并不会化石化。牛吼器对于“心智考古学”至关重要,因为它在全球各地的入会仪式中居于核心地位,并且已经被保存了长达 3 万年。如果使用牛吼器的仪式具有共同根源,那么这意味着曾经存在一个原初的人类文化底层,并在全球范围内扩散。另一方面,如果牛吼器一次又一次被重新发明,并以相同方式被使用,那就意味着我们的物种在抽象仪式层面上极其相似——几乎是决定论式的3。这些正是人类学曾经关心的问题。

扩散论在 19 世纪末与 20 世纪初颇为流行。它认为,组织社会的基本方式(例如农业、“神”)往往只被发明一次,然后扩散开来。因此,所有“原始”文化会在遥远的过去共享一个根源,而高度文明则有一个更近的根源,可追溯至埃及或苏美尔。过去一个世纪的人类学史,大致就是:“先别急着说‘原始’,我们还有一堆问题要提出。”关于殖民主义、性别以及宏大理论的陷阱,人们提出了许多有价值的批评。更具体地说,扩散论在农业问题上是错的,因为农业曾被多次独立发展。然而,这一学术趋势却让牛吼器被搁置一旁:眼不见,心不念,拿不到经费,也得不到解释。

即便在扩散论学派被拆解之后,每隔几十年,仍会有研究者重新发现牛吼器,然后说:“天哪,这_真的_很像扩散。”例如,贝丝·哈根在 2009 年写道:

牛吼器与蜂鸣器曾经是人类学家熟知且喜爱的对象。它们在这一学科内部,作为标志性文物,象征着文化相对主义对“独立发明”的坚持,即便有跨越数万年人类历史的证据(尺寸、形状、意义、用途、符号、仪式)指向扩散。在世界几乎每一个角落,直到今天,这些器物仍不断被(?)发明,并以许多古老的方式被重新赋予象征意义。

注意,哈根并不是扩散论者(因此她提出“再发明”的说法)。但她指出,自然的解释是扩散,只不过由于意识形态上的坚持,这一解释从未被认真追究。再看另一位非扩散论者托马斯·格雷戈尔,他在 1973 年也有类似表述:

“人类学对‘扩散论’的兴趣早已消退,但最新证据与其预测高度一致。今天我们知道,牛吼器是一种极为古老的器物,法国(公元前 13000 年)与乌克兰(公元前 17000 年)的标本可追溯至旧石器时代。更有甚者,一些考古学家——尤其是戈登·威利(1971)——如今承认,牛吼器属于最早迁徙至美洲的人类所携带的器物包的一部分。然而,现代人类学几乎完全忽视了牛吼器广泛分布与古老谱系所蕴含的宏大历史意义。”~《焦虑的欢愉:一个亚马孙民族的性生活》

除了哈根 2009 年的工作之外,牛吼器最后一次系统性的研究来自 1976 年的一位弗洛伊德派人类学家:“本精神分析论文关注男性入会中可能存在的肛门成分,认为牛吼器是一根放屁的阳具。” 这篇论文其实是对当时研究的极佳综述;作者是一位博学的学者。然而,他的方法论将牛吼器简化为一根会放屁的阴茎,而它本可能是关于“我们是谁、从何而来”的关键证据。

将荣格式的分析与 1920 年代扩散论者的分析相比,后者愿意直面一个物质层面的问题:为何牛吼器会如此广泛分布?

“为何巴西人与中澳人会认为,女人看见牛吼器就得死?为何在西非、东非与大洋洲,人们如此一丝不苟地坚持让女人对这一事物一无所知?我并不知道有什么心理学原理会促使 Ekoi 与 Bororo 人的心智,将女人排除在牛吼器知识之外;在这样的原理被提出之前,我毫不犹豫地接受‘来自共同中心的扩散’这一更可能的假设。这意味着,在澳大利亚、新几内亚、美拉尼西亚与非洲的男性部落社团入会仪式之间,存在历史联系。”~ 罗伯特·H·洛维 __《原始社会》,第 313 页

按照许多传统社会的说法,牛吼器及相关入会仪式最初属于女性,但后来被男性获得(或窃取)。为了不倒退回原初的混沌时代,凡是看见牛吼器的女人都必须被处死。通过“心理统一性”来解释这一模式,往往会对其可憎的含义网开一面。如果仪式性(甚至字面意义上的)屠女行为是被硬接线进男性大脑,而非源自某一特定、但被广泛共享的文化路径,而又并非人类心灵的根本属性,那意味着什么?

亚马孙地区的 Xingu 人讲述了一个女性统治的时代。在当今时代的开端,男人们联合起来,推翻并强暴了她们,窃取了她们的秘密4。在更南边的火地岛,只有年轻女孩在政变中幸存5。若想要一个更容易接受的例子,不妨看看电影《北欧人6。年轻男子被教导奥丁的智慧从何而来:“告诉我,奥丁是如何失去他的眼睛的?为了学习女人的秘密魔法。永远不要追寻女人的秘密,但要始终倾听她们。正是女人知晓男人的奥秘。” 正如在伊甸园中,成为真正的男人需要来自女性的知识。有时,这被解读为_肉体_知识,但语境暗示着更深刻的东西:存在的秘密,或文化的基石。即便在仪式中没有女性在场(或她们被威胁不得靠近,否则处死),这一点仍被强调。

为了预先回应“那只是电影”的说法,请阅读关于 Xingu 的脚注、“原初母系制”一节,以及在她们将牛吼器交给男人之后,Djanggawul 姐妹发生了什么。电影《北欧人》汲取了世界各地真实存在的主题,包括近东地区。亚当从夏娃那里得到苹果。

因此,在我尚不知情的情况下,一些关于全球文化扩散的最佳证据,正存在于那些据说最初由女性发展出来的男性入会仪式中。根据伊利亚德的说法,从澳大利亚到巴西、到希腊、到非洲,这些仪式被用作对“神话事件的仪式性重申”7。在全球范围内,这似乎至少可以追溯到 1.1 万年前的哥贝克力石阵(Gobekli Tepe),在那里人们同样发现了牛吼器。(这里是我对哥贝克力石阵与蛇之教团的讨论。)

创世神话有多古老?#

[图片:原文中的视觉内容]毗湿奴·护世者,属于 Witzel 所谓“劳拉西亚”(Laurasian)神话传统。(注意莲花,与苹果类似,含有抗蛇毒成分 芦丁 rutin。)

在那篇关于扩散的文章中,“七姐妹”是压轴证据,因为它在统计上极具说服力。很难用偶然或荣格式心理学来解释。但它并不是心理变化的好证据;这个故事似乎并非人类本质的核心。为此,我们必须转向其他那些被专家广泛认为在全球范围内传播的古老神话。

重建一个在五千或一万年前扩散的神话是非常困难的。参见例如这篇文章,就能看到关于原始印欧神话存在多大的不确定性。这些神话已经被研究了一个多世纪,并且可以通过将神话系统发育树与遗传、语言与考古数据所产生的谱系进行对比来进行三角定位。

那么,如果你认为根源在 10 万年前,你会研究哪些神话?只有那些信号极为突出的。因此,从事全球谱系研究的比较神话学家,会找到那些最有力证据表明存在扩散的故事。恰巧,他们所选取的神话,支持了 EToC 的核心观点。

全球神话学是一个小众领域,仅由少数比较神话学家研究。例如,Julien d’Huy 构建了关于蛇神话原初母系制的系统发育树(显然与 EToC 密切相关)。最近最具雄心的著作是 E.J. Michael Witzel 的《世界神话的起源》。他提出,在非洲,在 13 万至 6.5 万年前,形成了一种泛“冈瓦纳”(pan-Gaean)的创世神话体系。这是一组无特定顺序的杂乱神话,并未回答关于我们在宇宙中位置的哲学问题。在 4 万至 2 万年前的欧亚大陆,出现了一种“劳拉西亚”神话体系,对这些神话进行逻辑排序与扩展,以回答世界从何而来。这一创世叙事传播至整个欧亚大陆与美洲。澳大利亚、非洲与美拉尼西亚则保留了这些神话的古老形式。他将这一组称为 Gondwala。

为了支撑这一时间线,他论证说,Gondwala 神话体系彼此相似,而这必然是由于“走出非洲”事件中的扩散。因此,泛冈瓦纳神话体系必然在那之前,即 13 万至 6.5 万年前被发展出来。

这一叙事大体上支持 EToC,如果你有兴趣核查,内容已在脚注中给出8。(剧透:其中包括龙与灵药。)目前,只需知道严肃学者相信世界各地的创世故事共享一个共同根源即可。值得深入探讨的是,他的时间线与 EToC 之间的不匹配。为何如此多学者将我们的文化根源置于 10 万年前?

这不是绝地武士会告诉你的故事#

[图片:原文中的视觉内容]澳大利亚岩画。一家异教网站给出的描述:她与她的姐妹 Djunkgao(有时包括她们的兄弟)被称为 Djanggawul;生育与繁衍的双生女神;太阳之女;众母;在梦时,从亡者之岛 Bralgu 沿着晨星之路而来者;她们抵达_太阳之地_后,朝向落日不断前行,从她们永远怀孕的身体中源源不断地产出植物、动物与人类子嗣;她们为子女提供生活的神圣仪式与生存必需品;她们在将自己的 rangga 徽记插入地面之处创造泉水与树木;她们拥有被拉长的生殖器。最初,所有宗教生活都由姐妹掌控,直到被她们的兄弟窃取,他也顺带缩短了她们的生殖器。

如果创世神话在 10 万年前就已被讲述,这就引出了几个显而易见的问题。语言何时演化?宗教何时出现?人类演化何时加速(讲故事——进入模因生态位——会改变适应度景观)?这些问题都存在巨大争议,但令人惊讶的是,Witzel 报告的时间是 4 万至 5 万年前。他随后通过诉诸当代澳大利亚与非洲萨满教之间的相似性,否定了遗传学、考古学与语言学的研究成果。

“将澳大利亚人、安达曼人和桑人萨满教之间的相似性归因于某种晚期扩散——那么,何时、从何处?——或某种基于荣格式‘共享人类特征’的独立本地发展,不仅不经济、不优雅,而且在事实上不可能。”

这就是他将根源定在公元前 13 万年而非 4 万至 5 万年前的全部证据。萨满教怎么可能在过去 4 万年间从西伯利亚传到澳大利亚?我在那篇扩散文章中偶然发现了一个非常显而易见的答案。冰河时代的西伯利亚人实践萨满教,并且是最有可能驯化狗的人群之一。澳洲野犬(dingo)已经抵达澳大利亚;萨满教完全可以走同一条路。

现在我想把这一点展开。我的理论是:狗(8.3 千年前5 千年前)、入会仪式(6 千年前开始传播)、牛吼器、蛇崇拜(6 千年前9)、创世神话、代词 na6 千年前开始传播)以及递归思维,都是一个打包出现的整体10。它们应当一同到来,并伴随整体文化复杂度的跃迁。对于那些已有时间估计的项目,我附上了它们首次进入或在澳大利亚境内传播的文献链接。同样值得注意的是,数种标志性的澳大利亚岩画风格在 6–9 千年前出现,其中包括描绘文明化的 Mimi 精灵的画作(如上图)11

证据之充分,以至于约瑟夫·坎贝尔在其《世界神话历史地图集》中也指出了这一点。书中写道,与大约 7 千年前到来的澳洲野犬“同时”出现的,还有:“投矛器、回力镖与盾牌、精细的压力剥片技术、单面与双面尖状器、细石器与石片……毫无疑问,这整套新石器工业来自别处,很可能来自印度,因为正如豪威尔斯所言,‘只有上帝才能造出一只澳洲野犬。’”

Witzel 对这一切并非不知。他引用了坎贝尔的地图集(尽管不是这一段),并承认有无可辩驳的证据表明石器与澳洲野犬是外来物。然而,一旦承认其他任何扩散,他的理论就会沉没。他坚持认为:“除此之外,澳大利亚原住民是在不受干扰与隔绝的状态下发展起来的。”

Witzel 要求我们相信,澳大利亚人已经将神话与萨满教保存了 13 万年,并且以一种方式保存下来,使其仍然类似于其最接近的亲属——撒哈拉以南非洲人、安达曼人和美拉尼西亚人。再强调一次,他并未提供一个“根源”的证据;他的方法是比较性的。他的论证完全依赖于这样一个判断:萨满教在事实上“不可能”从西伯利亚传到澳大利亚。从意识形态上,我可以理解。但在事实上呢?

为了提出冈瓦纳(Gondwalan)文化分组,Witzel 将撒哈拉以南非洲、安达曼群岛和澳大利亚的神话传统刻画为更为简单的类型。他认为这些是“原初形态”,而不是像 Campbell 所主张的那样,是从欧亚大陆经由多次有损传递而来的残余形态。我们来看看同行对此的反应。他的一位同事专门注册了 Goodreads 账号来评论他的书

_这部作品在学术上并不成立,而是对二战前德国学界常见的种族主义观念的翻炒,作者在很大程度上依赖的正是这些观念。

请参见神话学著名学者 Bruce Lincoln 的学术书评。他在评论的结尾称这本书“在基础上站不住脚,在构想上有严重问题,缺乏说服力,而且在其所隐含的意义上极其令人不安。”
https://www.researchgate.net/publicat…

这与我的学术评论是一致的,可见于此:www.jfr.indiana.edu/review.php?id=1613_

Lincoln 在《Journal of Asian Ethnology》上发表文章指出:“我要说明的是,我并不认为 Witzel 本人是种族主义者。相反,我认为他写了一本存在严重缺陷的书,而其结论带有种族主义的含义。” Witzel 是哈佛大学的终身教授,他个人不会有事。但为什么年轻学者如果想要谋得一份工作,就不能随便提出关于全球文化扩散的问题,这一点并不是什么谜。甚至仅仅把一种传统描述为比另一种更复杂,都可能让学者陷入麻烦。别忘了,出于对文化相对主义的坚持,牛吼器(bullroarer)已经被学界忽视了数十年12

关于澳大利亚“彩虹蛇”(Rainbow Serpent)的证据只有大约 6,000 年的历史。它最早出现在北部——正是人们预期会与巴布亚或欧亚文化发生接触的地区,也是梦境时光(Dreamtime)神话中原初文化英雄乘独木舟抵达的地方。然而,在意识形态层面上,要承认澳大利亚宗教是一个与世界大部分地区共享的、有 30,000 年历史的传统的一部分,是一颗难以下咽的苦药。一个完全“土著自生”的传统,或者一个可以追溯到 130,000 年前的传统,显然更具神秘魅力。除此之外的任何说法,在当代学院界都几乎是不可接受的。

总结#

因此,我们所看到的是:

  1. 关于创世、蛇以及原初母系社会的神话,它们共享一个共同的根源。

  2. 将男性引入文化世界的启蒙仪式。这些仪式仿照“第一人”被教授秘密(往往由女性传授)、死亡并重生的方式而构造。

关于我们起源的通常叙事是:人类心理至少在 200,000 年前就已经形成,但只有在人口密度增长之后,智人(Homo sapiens)才得以进入“模因生态位”(memetic niche)。在某个_社会_阈值上,文化开始具有累积性。人类心理在很长时间里并未发生根本性改变。任何文化根源都必须追溯到 100,000 多年前的非洲。“牛吼器”及其相关的启蒙复合体,是人类惊人“心理统一性”的证据;像澳大利亚这样的“冈瓦纳型”(Gondwalan)文化,基本上已经被隔绝了 50,000 年。

我主张,我们在 40–50,000 年前看到的那些变化,正是当递归思维在心理上被整合时所预期会出现的情形。为了容纳内在生活而进行的大脑重组,推动了颅骨的女性化,以及对在大脑中表达的基因的选择。人们承认存在一种偏见,倾向于不断向前推、并抹平“成为人类”的过程。然而,我们的“秘方”可能只是递归的自我意识而已。进一步说,即便我们在 100,000 多年前就已经“完全人类化”,仍然必须解释:

  1. 为什么我们在 50,000 年前短时间内就吸收或击败了遍布全球的所有其他 Homo 物种、驱使许多物种灭绝,并开始创作艺术;

  2. 是什么让人类不同于动物以及 Homo 属的其他成员;

  3. 为什么启蒙仪式和创世神话在全球范围内如此相似;

  4. Homo 何时变得“有智慧”(sapient)。

EToC(Eve Theory of Consciousness,“夏娃意识理论”)提供了一个简约的答案。“我”(I)是第一个递归思想,它使我们成为人类,使我们意识到自己是终有一死的行动者。到了 50,000 年前,这种意识开始成为一种生活方式,人类进入模因生态位,并以一波波浪潮的形式扩散到全球。后来,人类发展出“工业级”的启蒙仪式,作为一种由蛇崇拜(Snake Cult)刻写在每个男人肉身上的智人(Homo sapiens)“软件补丁”。

结论#

[Image: Visual content from original post]

“了解神话,并不是(如上个世纪所认为的那样)为了意识到某些宇宙现象的规律性(太阳的运行、月相周期、植物生长的节律等等);首先,它是为了知道世界上发生了什么,知道_真正_发生了什么,知道诸神和文明英雄_做了什么_——他们的功业、冒险和戏剧。”——Mircea Eliade,《启蒙的仪式与象征》(Rites and Symbols of Initiation)

Eliade 并不是在主张这些事件在经验层面上真实发生过,而是认为它们属于一种赋予自然以意义的“神圣历史”。在发现文化之前,太阳对人和兽来说都只是落下;而当人类发现文化之后,太阳才真正“落下”。启蒙仪式是人类发现神圣的再演,这一切都发生在精神层面。

“夏娃意识理论”则说,不,这些神话不仅仅是深刻的隐喻。如果创世故事或男性启蒙仪式共享一个共同根源,那么神话可以从人类变得有智慧之时一直延续至今。创世神话是人类将自己锻造成“天生二元论者”的记忆。我们可以利用这些神话来理解我们自己的“创世记”。这听起来或许像是把“重视原住民知识”的倾向推向荒谬的反证法,但它与数据相吻合。

牛吼器在全球范围内被使用,这本身就令人惊讶。更进一步,人们发现它们被用于类似的启蒙仪式中。在这些仪式中,人们讲述相似的创世故事,引导入门者经历死亡与重生,正如“第一人”那样。而这些知识要么是从女性那里偷来的,要么是由超自然访客建立的(或两者兼有)。

这正是 EToC 所预测的那种扩散。当然,说“预测”有点慷慨,因为牛吼器已经被研究了一个多世纪。我把这称为“第一人称预测”(first-person prediction),即使用理论去预测一些我个人完全不了解的事物。就像牛吼器一样,我之前并不知道代词 na、双脑室崩解(Bicameral Breakdown)、“智性悖论”(Sapient Paradox),或者神话可以延续多长时间。我不过是一个拿着《圣经》、做了一点内省、并对内在声音提出疑问的工程师而已。

自然地,这对别人来说并不太有说服力。(“不,真的,我刚刚才了解这个领域;来看看我的宏大理论!”)EToC 需要预测一些目前无人知晓的东西,因此才有前文提到的那次关于遗传学的尝试。据我所知,EToC 要求在农业革命前后 Y 染色体上存在强烈选择。新石器时代 Y 染色体瓶颈的成因目前仍是一个活跃的研究领域。时间会给出答案!在此之前,我会继续打磨 EToC。你也可以参与进来,发表评论并分享。

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  1. 关于一些出人意料的“文化/心理变化发生得很晚”的例子,可参见“蛇崇拜”那篇文章的引言,或关于递归演化的那篇文章。 ↩︎

  2. Cieri 等人指出,人类颅骨在过去 50,000 年中变得更加女性化,这与“行为现代性”(Behavioral Modernity)相对应。他们认为这暗示了“自我驯化”,当然,他们并没有指向某种全球性的传统。语言学家 Antonio Benítez-Burraco 提出,递归语言在过去 10,000 年中才出现,同样将其归因于自我驯化。他淡化了递归在现象学上的重要性,而且在我看来,他并没有回答一个问题:为什么_当今所有语言都是递归的_?这是扩散的结果,还是人类这一决定性特征被独立发现了几十次?更极端的是语言学家 George Paulos,他认为递归语言在 20,000 年前演化出来。他假定这一定发生在非洲(唯一的“证据”就是人类最初在那里演化!),并且一定存在另一次“走出非洲”事件,将完全递归的语言带到世界其他地区。我的看法是,如果递归是近期发展出来的,它应该是由人类文化前锋所发展。20,000 年前,这个前锋在欧洲和西伯利亚。 ↩︎

  3. 当然,那些反对扩散的人会强调差异。例如,可参见一篇关于图腾主义研究的最新综述。图腾主义被设想为一整套宗教与文化实践的“打包”概念。该综述完全否定了这一“包裹”,认为它完全是研究者构造出来的,研究者受到其方法论(借自精神分析或生物进化)的偏见所影响。如果没有类似这样的范畴,我就很难想象该如何描述过去 40,000 年来全球范围内的文化变迁。这些变迁看起来像是在一个共同轴线上移动,围绕二元性、灵体以及人与时间关系等问题展开。 ↩︎

  4. 《Anxious Pleasures: The Sexual Lives of an Amazonian People》(1973)
    “[父权制社会秩序]并非一直如此,至少在神话中不是。我们被告知,古代的女性(ekwimyatipalu)是母系首领,她们是如今男子会所的创立者,也是 Mehinaku 文化的创造者。Ketepe 是为我们讲述这则辛古‘亚马逊女战士’传说的叙述者。
    ‘女人发现长笛之歌’。在古代,很久很久以前,男人们自己住在一起,住得很远。女人们离开了男人。男人完全没有女人。可怜的男人们,只能用手解决性欲。男人们在自己的村子里一点也不快乐;他们没有弓,没有箭,没有棉线臂环。他们连腰带都没有。他们没有吊床,只能像动物一样睡在地上。他们通过潜入水中,用牙齿咬鱼来捕鱼,就像水獭一样。为了烹饪鱼,他们把鱼夹在腋下加热。他们一无所有——完全没有任何财物。女人们的村子则完全不同;那是真正的村庄。女人们为她们的首领 Iripyulakumaneju 建造了村庄。她们建造房屋;她们佩戴腰带和臂环、膝部绑带和羽毛头饰,就像男人一样。她们制作了 kauka,第一支 kauka:“Tak… tak… tak”,她们从木头中将它刻出。她们为 Kauka 建造了房屋,第一个供奉灵体的地方。哦,那些古代圆头女人真聪明。男人们看见女人在做什么。他们看见她们在灵屋中演奏 kauka。‘啊,’男人们说,‘这可不妙。女人们偷走了我们的生命!’
    第二天,首领对男人们说话:‘女人们不好。我们去找她们吧。’从远处,男人们听见女人们在与 Kauka 一起歌唱和跳舞。男人们在女人村庄外制作了牛吼器。哦,他们很快就要和自己的妻子发生性关系了。
    男人们靠近村庄,‘等一下,等一下,’他们低声说。然后:‘现在!’他们像野蛮印第安人一样向女人们扑去:‘Hu waaaaaa!’他们呼喊。他们挥动牛吼器,直到它们发出像飞机一样的声音。他们冲进村庄,追赶女人,直到抓住每一个人,一个也不剩。女人们怒不可遏:‘住手,住手,’她们喊道。但男人们说,‘不行,不行。你们的腿带不行。你们的腰带和头饰不行。你们偷走了我们的图案和颜料。’男人们扯下女人们的腰带和衣服,用泥土和带泡沫的树叶擦拭她们的身体,以洗掉那些图案。男人们训诫女人:‘你们不佩戴贝壳 yamaquimpi 腰带。来,你们戴麻绳腰带。我们才是化妆的人,不是你们。我们才是站起来发表演说的人,不是你们。你们不演奏神圣的长笛。那是我们的事。我们是男人。’
    女人们跑回自己的房子躲藏。所有人都躲了起来。男人们关上门:这扇门,那扇门,这扇门,那扇门。‘你们只是女人,’他们喊道。‘你们纺棉线。你们织吊床。你们一大早公鸡一打鸣就开始织。演奏 Kauka 的长笛?那不是你们的事!’
    那天晚上,天黑之后,男人们来到女人那里并强暴了她们。第二天早上,男人们去抓鱼。女人们不能进入男子会所。在那个古代的男子会所里。第一个男子会所。”
    这个关于“亚马逊女战士”的 Mehinaku 神话,与许多拥有男子宗教团体的部落社会所讲述的神话相似(参见 Bamberger 1974)。在这些故事中,女人是最初的男性神圣物品(如长笛、牛吼器或号角)的拥有者。然而,女人往往无法照料这些物品,或无法供养它们所代表的灵体。男人们于是结成同盟,通过欺骗或武力迫使女人放弃对男子宗教团体的控制,并接受在社会中的从属地位。我们应如何理解这些神话中惊人的平行性?人类学家一致认为,这些神话并不是历史。讲述这些神话的民族在过去很可能和今天一样是父权制社会。这些故事不是通往过去的窗口,而是活生生的叙事,反映了对一个民族性别认同观念至关重要的思想和关切。Mehinaku 传说以古代为开端,男人处于一种“前文化”状态,像“动物一样”生活。与许多其他神话以及 Mehinaku 人对女性智力的普遍看法相反,女人才是文化创造者,是建筑、服饰和宗教的发明者:“那些古代圆头女人真聪明。”男人的崛起是通过赤裸裸的暴力实现的。他们像“野蛮印第安人”一样发动袭击,用牛吼器恐吓女人,剥夺她们的男性装饰,把她们赶进房屋,强暴她们,并向她们灌输适当性别角色行为的基本准则。 ↩︎

  5. 《启蒙的仪式与象征:生与再生的奥秘》(Rites and Symbols of Initiation: The Mysteries of Birth and Rebirth,1958)
    “在 Selknam 人当中,青春期启蒙仪式早已被转化为一种只为男性保留的秘密仪式。一则起源神话讲述,在最初——在月亮女人 Kra 的领导下,她是一位强大的女巫——女人们因为懂得如何把自己变成‘灵体’,懂得制作和使用面具的技艺,而恐吓男人。但有一天,太阳男人 Kran 发现了女人们的秘密,并把它告诉了男人们。男人们大为震怒,杀死了所有女人,只留下小女孩。从那时起,他们就组织秘密仪式,配以面具和戏剧化的仪式,反过来恐吓女人。这个节日持续四到六个月,在仪式期间,邪恶的女性灵体 Xalpen 折磨入门者并‘杀死’他们;但另一位灵体 Olim,一位伟大的巫医,又使他们复活。因此,在火地岛(Tierra del Fuego),如同在澳大利亚一样,青春期仪式趋向于变得愈发戏剧化,尤其是强化启蒙之死这一情节的恐怖性质。” ↩︎

  6. 尽管人们可能会问:“那么女巫后来怎样了?” ↩︎

  7. 在关于扩散的那篇文章中,我也提到了割礼在全球范围内的普遍存在(也许列出了最为详尽的例子清单?)。Eliade 将牛吼器与割礼视为一个“打包组合”:
    “因此,在非洲,割礼也被认为是由原初存在所执行的,这一存在由施术者所体现,并代表对某一神话事件的仪式性重演。所有关于牛吼器、割礼以及被认为执行启蒙仪式的超自然存在的资料,都表明存在一个神话—仪式主题,其基本特征可概括如下:(1)神话存在——被认同为或通过牛吼器显现——杀死、吃掉、吞噬或焚烧新手;(2)他们又使新手复活,但已发生改变;简言之,他成为一个新人;(3)这些存在也以动物形态显现,或与动物神话密切相关;(4)他们的命运在本质上与入门者相同,[18] 因为当他们生活在地上时,他们也被杀死并复活,而通过他们的复活,一种新的存在方式被确立。” ↩︎

  8. 在我看来,这与 EToC 的契合度并不差,但欢迎在评论区告诉我你的看法。尤其要注意:在屠龙情节旁边出现的天界饮料,以及人类/萨满教/仪式在大洪水时期左右的传播(在 10–20 千年前,海平面上升了 100 米,造成了许多洪水)。令我感到怪异的是,他把众多洪水神话解释为纯粹的隐喻,并认为它们在 100 千年前共享一个根源,而不是在大约 15 千年前海平面上升、萨满教传播之时。
    原初之水/混沌/“无存在”
    原初之卵/巨人
    原初之丘或岛屿
    (父)天/(母)地及其子女(4 或 5 代/时代)
    天被推高(以及银河的起源)
    隐藏的太阳之光被揭示
    现今的神战胜或杀死他们的前任
    屠杀“巨龙”(并使用天界饮料)、大地受孕
    太阳神是人类(或仅是酋长)的父亲
    第一批人类与第一桩恶行(往往仍由半神所为)、死亡的起源/洪水
    英雄与仙女
    文化的带来者:火/食物/文化由文化英雄或萨满带来;仪式;人类的扩散/地方贵族的出现/地方历史的开端
    人类、世界以及诸神的最终毁灭(“四时代”主题的变体)(新天与新地) ↩︎

  9. 他们将梦境时光的创世故事与一个在 6,000 年前出现的岩画复合体联系起来。“我们的观点是,许多关于彩虹蛇口头历史中更为重要的方面,都可以在跨越数千年的考古学语境中找到对应。” ↩︎

  10. 2023 年 10 月 22 日补充此注。一篇新论文认为,澳洲野犬(Dingo)很可能不早于大约 3,200 年前抵达。因此,澳洲野犬很可能并不是中全新世传播的那一“组合包”中的一部分。 ↩︎

  11. 阿纳姆地(Arnhem Land)岩画复合体的复杂性:
    “虽然 Jawoyn Bim 的繁盛期是在过去 500 年(Gunn 等,待刊),但在 Mimi Bim 的诸多风格中,只有三种可以给出明确的时间跨度。来自 SFB 的‘钩棒’人物图像绘制于不足 9,000 年前(David 等,待刊);‘北部奔跑人物’风格是一种 Mimi Bim 风格,在任何 Jawoyn 岩画遗址中都未见代表,其时间为 9,000 至 6,000 年前(Jones 等,2017);而‘山药风格’大约为 7,000 年前(Hammond 2016)。”
    与前一脚注中的彩虹蛇类似,Mimi 被说成来自异乡,教授艺术、仪式与文明。两者的艺术作品都在大约 6,000 年前出现。将这些年代与公共传播中不断向前推澳大利亚原住民文化年代的倾向进行比较。例如,这家艺术画廊就试图论证 Mimi 的真实存在:
    “一个身材矮小、体重轻的类人存在,可能在 40,000 年前与澳大利亚原住民一同生活吗?乍一看,这似乎荒谬,但也许并不像最初听起来那么离谱。50,000 年前,一种身高仅 3 英尺 6 英寸、体重只有 25 公斤的小型古人类生活在印度尼西亚的弗洛勒斯岛上。弗洛勒斯人(Homo floresiensis)与现代人类是同时代的。”
    不知为何,人们似乎更愿意假定存在一个失落的人族物种,教会澳大利亚原住民艺术和技术,而不是承认 6,000 年前的智人(Homo sapiens)做了这件事。 ↩︎

  12. 当然,这只是众多原因之一。我们不必对学界内部的潮流过于阴谋论化;自然存在一种“繁荣—萧条”的循环。目前,对牛吼器的研究正处于“熊市”阶段。 ↩︎