《银河系漫游指南》创作指南

From Vectors of Mind - 原文中的图片。

女性和蛇在创世神话中的角色是OpenAI深度研究的完美测试案例。读者可能对这一领域较为熟悉，因此可以对相关论点进行核实。此外，从未有过如此具体的研究问题以书籍形式提出¹。以下是提供的提示。在文档中，我将引用（由于复制粘贴失败）留作【?†L??-L??】，并包含我选择的图片（通常在标题中与我的研究相关）。我对分析印象深刻。它并没有过于专注于女性和蛇，还提供了一些没有它们存在的神话。

提示：提供一份关于全球多元文化创世神话的深入研究比较总结。特别关注那些解释人类意识、文明或人类状况起源的神话，而不是纯粹的宇宙起源（例如，地球从何而来）。选择应具有代表性，涵盖但不限于美洲原住民、非洲、近东、印度、东亚、大洋洲和欧洲传统。包括至少20种文化。

强调女性在这些神话中的角色，特别是作为知识的传递者、变革的催化剂或与自我意识起源相关的人物。此外，特别注意蛇和龙，尤其是在它们与智慧、危险、混乱或进入新状态的象征性联系上。尽可能在这些文化间的主题中寻找联系。

人类意识与文明的创世神话：全球织锦#

来自世界各地的创世神话不仅探讨了世界如何开始，还探讨了人类如何获得意识、知识、社会秩序以及人类状况的负担。在这些丰富的叙述中，女性经常作为关键人物出现——母亲、骗子、教师——带来智慧或改变，而蛇或类龙生物通常象征智慧、混乱或对知识的危险追求。以下是至少二十个不同的创世故事，每个故事都在其文化背景中呈现。这些神话用它们自己的术语解释了人类自我意识、文明和存在斗争的出现。（比较笔记仅在每个神话按其自身术语叙述后添加。）所有解释均有学术参考支持。

伊南娜与文明的神圣Me（苏美尔，美索不达米亚）#

[图像：原帖中的视觉内容]古阿卡德圆柱印章，描绘伊南娜将脚放在狮子背上，而宁舒布尔在她面前表示敬意，约公元前2334-2154年

在古代苏美尔（美索不达米亚），女神伊南娜（也称为伊什塔尔）被赞颂为大胆的文明带来者。在一个神话中，她着手从智慧之神恩基那里获取_Me_，即人类文明的神圣力量或法令。这些_Me_被描述为涵盖文化生活各个方面的神圣法令——法律、艺术、音乐、爱情、王权、织布等——社会的蓝图。伊南娜访问恩基的城市埃利都，通过一次精明而愉快的相遇（通常涉及饮酒宴会），她说服了聪明但毫无防备的恩基将数百个_Me_赠予她。伊南娜带着她的战利品航行回到乌鲁克后，恩基意识到发生了什么并试图追回它们，但伊南娜的计划成功了。安全回到自己的城市后，女神将_Me_赐予人类，带来了有组织的人类知识、文化和社会秩序。

伊南娜的故事突显了女性作为知识和文明的承载者。通过她的主动性，苏美尔信仰中的人类获得了将他们从简单存在提升到复杂文明生活的礼物。伊南娜也是爱与生育的女神，在这里她的变革力量和聪明才智造福人类。值得注意的是，这个故事中没有任何蛇的形象——智慧本身由神（恩基）守护，但随后被女神巧妙地获取。

恩奇都、沙姆哈特与野性的驯服（美索不达米亚，吉尔伽美什史诗）#

[图像：原帖中的视觉内容]陶土制成的色情祭祀牌，属于古巴比伦时期（约公元前1830年—公元前1531年）。这种类型的表现曾被解释为“神圣婚姻”仪式的证据，其中国王会扮演杜穆兹的角色，与伊南娜的女祭司发生性行为。

另一个美索不达米亚故事，属于吉尔伽美什史诗（约公元前2000年），通过野人恩奇都展示了人类自我意识和文明的出现。恩奇都是由神用泥土创造的原始多毛生物，生活在动物中，不懂人类的方式。为了使他文明化，聪明的国王吉尔伽美什派遣了沙姆哈特，一位神庙女祭司或harimtu（通常翻译为神圣妓女）。沙姆哈特体现了女性性魅力和滋养智慧的力量。她在水源地找到了恩奇都，并诱惑了他六天七夜，这次相遇深刻地改变了恩奇都【?†L??-L??】。在这次结合之后，恩奇都发现动物不再接受他；他失去了野性的纯真。但作为交换，“他的心灵觉醒了”，他“变得更加聪明”（如史诗的常见翻译中所描述）。沙姆哈特然后教恩奇都吃面包和喝啤酒——人类饮食的主食——并给他穿上衣服【?†L??-L??】。她带领他到乌鲁克城去见吉尔伽美什，从而将恩奇都引入人类社会【?†L??-L??】。

一旦进入乌鲁克，恩奇都成为吉尔伽美什的朋友和平等伙伴。他们一起展开冒险，但恩奇都的转变伴随着代价：他变得完全凡人，最终生病并死去，留下吉尔伽美什思考人类生命的脆弱性。在这部史诗的结尾，吉尔伽美什获得了一种可以使老人恢复青春的多刺植物——重获青春的秘密——但在他沐浴时被一条蛇偷走，带走了人类重获青春的机会【?†L??-L??】。蛇蜕皮离去，象征着它自身的更新，而吉尔伽美什则必须接受不朽和永恒青春对人类来说已失去【?†L??-L??】。

在这个美索不达米亚叙述中，女性（沙姆哈特）是恩奇都从野蛮本能跃升到人类意识和文化的催化剂——这是对女性影响的明确积极角色。这里的蛇作为偷取生命更新植物的盗贼出现，回响了一个反复出现的主题：蛇通常象征生命的循环性质或将人类与不朽分开的狡猾。恩奇都的故事，加上吉尔伽美什的失落，深刻地探讨了人类状况：获得理解和文明往往意味着失去一些纯真并面对死亡。

伊西斯与拉的秘密名字（古埃及）#

[图像：原帖中的视觉内容]伊西斯手持两条昂首的蛇；蛇头上戴着圆盘，尾巴缠绕在她的手臂上。女神的长袍长而有褶皱，前面打了一个结。她的王冠上有乌雷乌斯、角、羽毛、圆盘和蛇，坐在她的假发和秃鹰帽上。

在埃及神话中，女神伊西斯是魔法和智慧的大师，在埃及的文明化中扮演着关键角色。根据一个著名的故事，伊西斯为了保护她的人民和家庭，寻求获得至高无上的力量，学习太阳神拉的秘密真名，他统治着宇宙。伊西斯已经知道名字在埃及信仰中具有力量。为了实现她的目标，聪明的女神用拉自己的唾液混合地球的尘土创造了一条蛇，并将这条魔法蛇放在拉的路上。蛇的咬伤毒害了拉，使他极度痛苦。没有其他神能治愈他，所以伊西斯提出一个条件：他必须向她透露他的隐藏真名。绝望之下，拉同意并将他强大的名字低声告诉伊西斯。掌握了这个知识，伊西斯在她的治疗咒语中念出这个名字，清除了拉的毒素。

通过获得拉的真名，伊西斯获得了与太阳神平等的力量，从而使她的丈夫（也是她的兄弟）奥西里斯成为埃及的第一位神法老。在伊西斯的教导和协助下，奥西里斯的公正统治下，埃及文明繁荣。神话说奥西里斯教导人类农业、面包和葡萄酒的制作以及法律，而伊西斯教导女性家务技能，如磨谷物、织布和治疗艺术。奥西里斯和伊西斯的统治是一个和平与丰盈的黄金时代。即使在奥西里斯被骗子赛特谋杀后，伊西斯的智慧和魔法技能（现在得到拉的秘密的支持）使她能够复活奥西里斯足够长的时间来怀上他们的儿子荷鲁斯，他最终会为父亲复仇并统治。

这个埃及故事将女性，伊西斯，描绘为知识和文明的带来者，她用智慧解锁神秘以造福世界。蛇是她的工具——在这里象征着危险和智慧。与一些神话不同，伊西斯故事中的蛇是女神的工具，而不是独立的骗子；尽管如此，它代表了必须掌握的智慧的混乱或危险方面。结果是深刻的文明化：通过伊西斯和奥西里斯，人类学习了农业和社会秩序，强化了神（尤其是女神）为埃及社会提供了蓝图。

亚当与夏娃与禁果（希伯来/亚伯拉罕传统）#

[图像：原帖中的视觉内容]“亚当与夏娃” 弗朗茨·冯·斯图克，1920年

希伯来《创世纪》叙述（与基督教和伊斯兰传统共享）呈现了一个创世故事，其中人类道德意识的出现是中心议题。上帝在伊甸园中创造了第一个男人（亚当）和后来的第一个女人（夏娃）。他们与自然和谐共处，但被赋予一个命令：不可吃善恶知识树上的果子。一条蛇——“比其他野兽更狡猾”——接近夏娃，并说服她吃禁果不会如警告般导致死亡，而是会打开她的眼睛，使她和亚当“如同神，知道善恶”（创世纪3:5）。夏娃屈服于诱惑，咬了一口果子，并给了亚当，他也吃了。

立刻，这对夫妇的世界发生了变化：“突然他们的眼睛被打开，看到了以前未知的现实。第一次，他们感受到自己的脆弱”。在那一刻的自我意识觉醒中，亚当和夏娃意识到自己赤身裸体，感到羞愧，匆忙用无花果叶遮盖自己。这一行为象征着人类良心和自我意识的黎明——对道德、自由意志以及罪恶感的觉醒。当上帝发现他们的不服从时，亚当和夏娃被逐出伊甸园，进入严酷的世界。他们现在必须为食物劳作并忍受死亡。上帝指出，人类确实“变得像我们中的一个，知道善恶”【?†L??-L??】，但作为后果，他禁止他们接触生命树，以免他们吃了它而永生。一个持火剑的基路伯被派去守卫通往花园的路（创世纪3:22-24）。

在这个基础神话中，女性（夏娃）是第一个抓住知识果实的人，实际上成为人类自我意识和复杂道德生活的催化剂。蛇是始作俑者——一个智慧和欺骗的双重象征，后来常被解释为一种骗子甚至撒旦。人类获得了知识和善恶意识，但代价是失去纯真和不朽。在神学上，这种“堕落”解释了为什么人类生活充满劳动、痛苦和死亡，但也解释了我们为何具备理解和选择的能力——一个真正的双刃剑。

伊甸园故事明确将知识与纯真丧失联系在一起。它将女性置于知识带来者的角色（尽管后来的传统常常指责她导致堕落，但叙述本身只是描述了她的行为导致了更大的觉醒）。蛇的角色巩固了爬行动物在西方思想中与狡猾启蒙和危险的联系。这个神话深刻地探讨了存在性问题：我们为何知道善恶？我们为何受苦并最终死亡？给出的答案是，这就是道德知识的代价——对人类自我意识及其后果的非常直接的看法。

玛什亚与玛什亚娜：第一对凡人夫妇的诱惑（波斯，琐罗亚斯德教）#

[图像：原帖中的视觉内容]阿尔-比鲁尼的《过去的遗迹》（MS 161）：阿里曼诱使玛什亚和玛什亚娜吃果子

在古波斯（伊朗）琐罗亚斯德教的创世故事中，第一对男女是玛什亚和玛什亚娜。他们在一系列原始事件后出现：首先，智慧的主阿胡拉·马兹达创造了一个完美的精神世界和一个原始人叫盖奥马尔特（或凯尤马尔斯）。邪灵安格拉·曼纽（阿里曼）攻击并杀死了这个第一个存在。从盖奥马尔特垂死的种子中，长出了一种类似大黄的植物，40年后它裂开，露出了玛什亚和玛什亚娜。出生时，这对人类夫妇是无辜的，他们在创造中和谐生活，靠水和植物维持，并本能地赞美阿胡拉·马兹达。

然而，邪恶的阿里曼并未停止腐化创造。他用谎言和诱惑接近这对夫妇。在故事的某些版本中，阿里曼给他们山羊奶，后来又给他们肉吃——这是他们第一次消费动物物质——这削弱了他们纯净的本性。随着时间的推移，他们忘记了赞美阿胡拉·马兹达，甚至宣称邪灵一定是世界的创造者【?†L??-L??】。通过这些欺骗，玛什亚和玛什亚娜从他们最初的恩典状态中堕落。因此，他们失去了可能是他们命运的不朽或幸福。他们变得完全凡人并遭受痛苦。50年来，他们无法生育，因为邪恶的影响仍在。（一个令人痛心的版本甚至说，在他们堕落的状态中，他们吃掉了他们的第一个后代而没有意识到，这说明了当人类被切断与神的指导时的堕落性。）最终，他们悔改并回归光明，随后生下了第一个人类孩子，这些孩子遍布地球。

在这个琐罗亚斯德教神话中，男人和女人是人类种族的共同创造者，共同承担他们选择的后果。阿里曼的欺骗与伊甸园中的蛇相似——邪恶表现为一个骗子（尽管这里不是以蛇的形式）扭曲了人类的感知。玛什亚娜（女性）并没有被特别指责；她和玛什亚一起被误导。他们的故事为人类状况的善恶混合提供了一个起源。人类由智慧的神创造，但通过诱惑，他们变得容易受到饥饿、罪恶和死亡的影响。然而还有希望：通过拒绝虚假并回归创造者，他们实现了繁衍和文明世界的目的。这符合琐罗亚斯德教对生活的看法，即生活是一个在真理与谎言之间的道德斗争，人类自由意志处于中心。

这个波斯故事贡献了一个原始堕落和失去原始理想状态的主题，类似于伊甸园，但在琐罗亚斯德教的二元神学中框定。虽然没有字面的蛇，但混乱的力量（阿里曼）扮演了腐化者的角色。女人和男人被描绘为伙伴，强调的是错误知识或无知如何扭曲人类本性。这个神话解释了为什么人类必须工作和奋斗（失去了最初的轻松），并强调了选择在坚持善（秩序）或恶（混乱）中的作用。

普罗米修斯与潘多拉：火与潘多拉的盒子（希腊）#

[图像：原帖中的视觉内容]《照亮人类精神的科学》，归因于马可·安杰洛·德尔·莫罗，1557年。注意蛇和将潘多拉重新想象为无畏的探险者，迫使自己去看。

希腊人讲述了在开始时，泰坦普罗米修斯用泥土塑造了第一个人类。与全能的创造者不同，普罗米修斯是一个反叛的工匠，热爱他的创造物。在希腊神话中（如赫西俄德所述），人类最初过着原始生活，没有火或技术，直到普罗米修斯对他们产生怜悯。他从神那里偷取了火——将一块发光的余烬藏在茴香茎中——并将这火赐予人类。随着火的到来，光明、温暖、烹饪食物、制作金属和锻造文明成为可能。这一启蒙的大胆行为使人类繁荣，但激怒了神王宙斯，他希望保持凡人的弱小和依赖。

作为惩罚，宙斯设计了一个双重计划。首先，他将普罗米修斯锁在高加索山上的一块岩石上，每天有一只鹰（象征宙斯）啄食他的肝脏，肝脏每天再生，第二天又被吃掉——这是对将知识带给人类的泰坦的永恒折磨。其次，宙斯寻求惩罚人类接受被盗的礼物。他命令创造潘多拉，第一个女人，由赫菲斯托斯塑造，并由众神赋予美丽和才能。她的名字意为“全能的”，潘多拉被送给普罗米修斯不太谨慎的兄弟厄庇米修斯作为新娘礼物，并附带一个密封的罐子（或盒子）。尽管普罗米修斯警告过他，厄庇米修斯还是接受了她。潘多拉出于好奇，最终打开了禁忌的罐子，无意中将各种形式的苦难释放给人类。从罐子中涌出疾病、悲伤、恶习、劳苦和所有困扰人类状况的邪恶。当她设法盖上盖子时，里面唯一剩下的是希望，它随后也溜出来安慰人类在困境中的心灵。

在这个神话中，普罗米修斯是一个男性角色，但他仍然扮演着知识带来者或文化英雄的熟悉角色，类似于提升人类的骗子。潘多拉，一个女性，被描绘为无意中释放苦难的代理人。然而，她的故事是复杂的：罐子的打开也确保了希望成为人类体验的一部分。普罗米修斯和潘多拉的故事共同解释了为什么人类拥有神一般的能力（火、工艺、智慧），但也面临无尽的斗争、痛苦和死亡**。希腊作家常常将此解释为进步的代价——宙斯的意志是人类不能轻易获得任何东西。

希腊创世传奇强调了知识和文明的双刃性质。火明确是技艺（工艺、技术）和智慧之光的象征。女性（潘多拉）被作为释放苦难的载体，这一主题被许多学者批评为反映了古希腊对女性能动性的矛盾态度。然而，潘多拉的罐子可以被视为从无忧无虑但无知的存在过渡到有意识和希望的生活；在某些方面，它类似于夏娃的果实（一个无法逆转的行为，改变了人类状况）。值得注意的是，虽然希腊神话在这个特定故事中没有出现蛇，但它通过宙斯的阴谋和吞噬鹰的象征性体现了神圣的惩罚和欺骗。

奥丁的牺牲与智慧的赠予（北欧，北欧）#

[图像：原帖中的视觉内容]奥丁悬挂在世界树上。这个场景与基督的受难如此相似，以至于许多人认为它一定是衍生的。我认为两者都源于一个更早的传统。

在北欧神话中，创造第一个人类和获取智慧是两个相关但不同的事件。第一个人类，阿斯克和恩布拉（男性和女性），是在众神创造世界后被创造的。根据**《散文埃达》，奥丁和他的兄弟（维利和维）在新海岸上发现了两根漂流木，并将它们塑造成一个男人和一个女人。这些原始人类有身体但缺乏生命的特质。三位神各自赋予了一个礼物：奥丁赋予他们生命和精神的气息，维利赋予他们理解（心智）和意志**，维赋予他们感官和外在形式（言语、视力、听力和美丽的外貌）。因此，阿斯克（“灰木”，男性）和恩布拉（“榆木”，女性）作为第一个真正的人类醒来，拥有了灵魂、智慧和感官知觉**。他们成为人类的祖先。在这个神话中，我们看到一个三重礼物，构成了意识：精神、心智和感官——有效地解释了北欧人类活着和有意识的原因。

奥丁本人，作为阿萨神族的首领，是另一个关于追求知识的神话的中心人物。奥丁被称为众神之父，是一个不懈的智慧追求者，甚至愿意自我牺牲以获得智慧。在一个著名的情节中，奥丁在宇宙世界树（尤克特拉希尔）上悬挂了九个夜晚，用自己的长矛刺穿自己，不吃不喝，以一种萨满的牺牲行为。结束这一磨难时，他领悟了符文的秘密，这些符文是魔法符号，也是书写系统【?†L??-L??】。他抓起符文，尖叫着掌握了它们的力量。通过这种牺牲，奥丁将符文的知识（书写、魔法咒语）带给了众神，最终传给了人类。在另一个故事中，奥丁在密米尔的井中放弃了一只眼睛，以换取智慧之水的一口，用身体的视力换取内在的视野和理解【?†L??-L??】。

北欧创世传说中，女性并未被突出描绘为创造者（恩布拉在阿斯克和恩布拉的故事中是被动的材料）。然而，北欧宇宙观和后续神话确实赋予女性角色重要的知识和命运角色：例如，三位诺恩是女性实体，她们为每个孩子（包括人类甚至神）刻下命运的符文。此外，奥丁的智慧追求使他咨询了冥界的一位智慧女预言家，并学习了可能由女神芙蕾雅教授的赛德（巫术）。因此，女性智慧虽然更为隐晦，但仍然存在。

在北欧神话中，人类意识的觉醒在Ask和Embla的故事中被简单地描述为：神圣的礼物直接赋予了生命和意识。奥丁的个人神话则强调智慧必须通过牺牲和痛苦来获得。这里没有蛇来诱惑人类；相反，最接近的是啃食世界树Yggdrasil根部的蛇尼德霍格——它是一个破坏的力量，而不是启蒙者。然而，奥丁的故事和树的形象唤起了对命运和生命奥秘的追求，这与其他文化对禁忌智慧的追求相似。在北欧神话中，知识的代价是高昂的，但它被视为一个高尚的目标。因此，人类的状况被定义为由神赐予意识，而最伟大的领袖（如奥丁）是那些即使付出巨大代价也继续追求更大理解的人。

自我成为二：来自《奥义书》的赞美诗（古印度）#

[图像：原始帖子的视觉内容]通过jainpedia.org的13世纪耆那教手稿

《大森林奥义书》（可追溯到公元前一千年的印度）提供了一个哲学创世神话，专注于二元性和自我意识的出现。在一个著名的段落中，世界开始于一个无限的单一自我（阿特曼或婆罗门），它独自存在。在一个原始的时刻，这个孤独的存在意识到，“我存在”，这被描述为自我意识的黎明。然而，孤独的自我感到恐惧和不完整——它独自一人并不快乐。为了消除孤独，自我分裂为二，成为一个紧紧相拥的男性和女性。文本中写道：“他变得像一个紧紧相拥的男女；然后他将自己的身体分成两部分。”从这个第一个神圣的夫妇开始，结合发生了，所有生物都诞生了，“甚至到蚂蚁”，正如奥义书幽默地指出的那样。在一些后来的叙述中，这位女性被称为Shatarupa或Ushas（在文本中简单地称为“他的妻子”），最初因为在这个新的存在中，他们作为独立的个体站立而感到羞耻或禁忌而逃离她的男性伴侣。男性化身为各种动物形式继续与她创造，她则变成相应的雌性动物，产生了所有物种。最终，他们回到了人类形式并生下了第一个人类后代。

在这个微妙的神话中，女性实际上是原始自我的一半，而不是次要的事后之想。女性和男性从原始统一体中出现是奥义书解释所有存在的基本统一性的方式，超越了男性和女性的表面二元性。它还将人类生命的起源与欲望和关系的起源联系起来——“他一点也不快乐[独自一人]；所以他渴望一个伴侣”。这引入了这样一个观念，即关系（自我与他者之间）是创造的基础，而对完整性的渴望推动了宇宙的演化。

奥义书中没有提到蛇或禁忌行为。在这个创造中没有“堕落”的感觉；相反，强调的是自我实现和从统一中产生的复杂性。然而，后来的一个诗句暗示了一种微妙的失落：一旦自我分裂为二，每一半开始将自己视为一个独立的凡人，忘记了他们原本无限的本质，这引入了无明（无知）——在印度哲学中，这是人类状况的根本原因。生命的任务因此成为重新发现那种统一。

这个印度哲学神话因其抽象、内向的焦点而脱颖而出。它将人类状况的起源框定为一种形而上学的转变——一体成为二体——并将意识和欲望置于创造的中心。女性原则与男性同时存在，体现了第一个显现的知识“我成为二”。虽然没有蛇或诡计者出现，但可以说幻象（Māyā）在当各半忘记他们的统一时起到了作用。结果是人类生于一个二元的世界（男性/女性，自我/他者），必须驾驭欲望、恐惧和对完整性的追求——这是印度教思想中关于我们为何寻求知识和解放的关键主题。

从纯洁到堕落的渐进：阿迦尼雅经（佛教传统）#

[图像：原始帖子的视觉内容]柬埔寨吴哥窟塔普伦寺

在佛教巴利语经典中的一个独特叙述中，阿迦尼雅经提供了一个非神论的“创造”故事，解释了人类社会及其弊病是如何形成的。这个故事没有将创造归因于神或众神，而是描述了一个逐渐的演化或退化，从前人类存在演变为今天的人类，重点关注社会秩序、劳动和道德衰退的起源。文本中说，最初，感知存在以以太般、光辉的实体形式漂浮在地球之上。他们没有性别，没有需求，生活在一种幸福、永恒的光明中。随着时间的推移，地球下方形成了一种丰富的奶油状物质（如水上的黄油或泡沫）。出于好奇和贪婪，其中一个存在尝试了这种地球物质，发现它很美味，其他人也跟随。随着他们食用地球的丰富，他们光辉的微妙身体变得更粗糙和沉重，失去了飞行的能力。食物还导致外观上的差异——有些变得更英俊，有些则不然。骄傲和嫉妒随之而来。随着可食用的地球被消耗，出现了新的食物类型（真菌，然后是大米），存在继续消费这些食物。每一种新食物使他们变得更加物质化和依赖。最终，他们的身体变得完全物质化，性别差异出现，男性和女性，导致吸引。当这些现在的人类第一次结合时，其他人仍然习惯于先前的纯洁，羞辱他们的行为。但很快这种繁殖成为常态【?†L??-L??】。

随着繁殖的增加，人们开始组织以管理他们的稻田。最初，稻米自由生长，丰盛而无需劳动。但当一些个体开始囤积稻米时，出现了稀缺。为了应对盗窃和贪婪，社区同意选择一个领导者——第一个国王（称为Mahāsammata，“被选中的伟大者”）——其职责是维持秩序和惩罚不法者。这被视为政府和社会契约的起源。随着时间的推移，进一步的分化发生：一些人专注于精神实践（成为苦行者或婆罗门），其他人则从事各种行业。因此，种姓制度和不同职业产生，不是来自神的法令，而是来自人类的选择和自然的衰退。

值得注意的是，没有单一的女性或男性对这种“堕落”负责——而是整个原始人类种族的集体传奇。第一次不道德行为实际上是一个贪婪的尝试，让人联想到夏娃的咬或潘多拉的好奇，但这里没有任何外部权威禁止——它只是有自然后果。蛇没有出现；相反，诱惑来自存在自身内部（饥饿、好奇、欲望）。女性的出现是性和家庭自然发展的组成部分；女性（和男性）随后参与了社会的形成。这个佛教叙述更多的是关于诊断人类状况：为什么我们有痛苦、社会等级和需要治理。它将这些归因于原始简单性的逐渐侵蚀，由于渴望（佛教的核心概念之一）。

阿迦尼雅经的叙述具有教育目的：它强化了佛教教义，即欲望和渴望导致痛苦和黄金时代的退化。这是一个没有创造者的创世神话，强调因果关系而非神意。在我们的主题中：这个故事确实强调了人类如何获得各种知识（农业、法律、社会角色），但将其视为一种混合的祝福，只有在美德衰退时才变得必要。女性没有扮演单一的“夏娃”角色；相反，集体人类的弱点是敌人。虽然没有蛇在任何人的耳边低语，但诱惑的概念被内化。最终结果是一个完全形成的人类社会——但有财产、工作和道德缺陷，解释了佛教旨在通过建议回归（通过启蒙）到原始光辉和自由来解决的存在斗争。【?†L??-L??】

女娲用泥土创造人类（中国神话）#

[图像：原始帖子的视觉内容]

在中国神话中，最受喜爱的创世人物之一是女娲（女娲），她是一位母亲女神，通常被描绘为上半身为女性，下半身为蛇或龙。在天地形成之后（在一些故事中由宇宙巨人盘古创造），世界仍然缺乏生物来填充它。孤独于新世界中，女娲决定按照自己的形象塑造生物。她开始用河岸的黄色泥土塑造男人和女人的形象。她一个一个地精心雕刻他们，并用神圣的力量赋予他们生命。这些由手工制作的第一批人类聪明而感激。但一个一个地制造每个人的过程很慢。为了加快进程，女娲将一根绳子浸入泥土中并甩动它，将泥滴洒向四方。每一个落下的泥滴都变成了一个人。在一些解释中，手工制作的人成为贵族（更精致），而洒落的人成为平民——这是对神话的后来的社会解读。

一旦人类存在，女娲就承担起了他们的保护者和教师的角色。在一个版本中，看到人类不知道如何延续他们的种类或组织，她发明了婚姻并教导他们繁衍和形成家庭纽带。她将男人和女人配对，并引入了人类关系的规范。因此，她不仅创造了人类的身体，还通过建立婚姻和家庭结构塑造了人类社会的开端。女娲还因后来拯救人类而闻名：当支撑天空的柱子断裂时，她用五色石修补天空并重新建立宇宙秩序。

在女娲的故事中，一个女性（女神）是人类的唯一创造者，值得注意的是她具有蛇形特征——结合了蛇/龙（在中国文化中是智慧、古老的存在）的象征与母亲的滋养创造力。女娲的蛇形部分不是邪恶的；相反，它象征着她古老的、基本的力量，可能还有生命的灵活性和连续性。中国龙是宇宙活力的象征，通常与水和生育相关，这符合女娲在塑造生命中的角色。这个故事中没有堕落或诡计者；人类没有违背女娲。相反，这个神话强调孝道和社会秩序是由母亲形象赋予的。

中国文化尊崇女娲为原型的文明化女英雄：她创造了人类，然后确保他们能够通过社会和婚姻维持生存。这个神话强调了秩序和和谐的主题——当事情崩溃时（如天空崩塌），是女娲修复了它。与西方蛇象征的关键区别在于女娲身上的蛇/龙意象：这里龙尾表示神圣的智慧和创造力而不是诱惑。女娲的故事通过解释我们为何形成家庭和社会纽带来解决人类状况——这些不是随意的，而是由伟大的母亲教导的，确保人类繁衍生息。

伊邪那岐和伊邪那美：创造、死亡与平衡（日本神道）#

[图像：原始帖子的视觉内容]

在日本神道的宇宙观中，神圣的夫妇伊邪那岐（邀请之男）和伊邪那美（邀请之女）是世界和神灵（神）的创造中心。他们站在天浮桥上，用一支宝珠矛搅动原始海洋，矛上滴落的水滴形成了第一个岛屿。降临到这片新土地上，这对夫妇生下了日本的八个岛屿和众多自然神灵。然而，他们的结合在伊邪那美生下火神时发生了悲剧性转折。悲痛欲绝的伊邪那岐前往死者之地（黄泉）去找回他的爱人。他在阴影中找到了她，起初看不见她，但她告诉他不要看她的形体。无法抗拒，伊邪那岐点燃了火把，惊恐地看到伊邪那美的尸体正在腐烂，爬满了蛆虫和污秽的生物。伊邪那美因羞愧和愤怒而追逐他出黄泉。伊邪那岐勉强逃脱，并用一块巨石堵住了入口，阻止伊邪那美（现在是死亡女神）返回人间。

在石头后面，伊邪那美尖叫着说她每天要杀死1000人以报复他的背叛。伊邪那岐挑衅地回答说每天将有1500人出生以抵消她的诅咒。这场戏剧性的对话建立了生命与死亡之间的宇宙平衡：死亡将永远是人类状况的一部分，但生命将永远不断地涌现。伊邪那岐随后进行仪式净化，以清除黄泉的污秽。在此过程中，额外的神灵从他丢弃的衣物和洗净的身体部位中诞生——包括从他的眼睛中诞生的太阳女神天照和从他的鼻子中诞生的风暴神须佐之男——进一步充实了神灵的家族。

伊邪那岐-伊邪那美的神话没有将女性单独视为知识的带来者，但伊邪那美是创造女神，然后是第一个经历死亡的存在，使她成为死亡的起源。通过她的故事，人类得到了一个关于我们为何必须死亡的解释（因为即使是女神母亲也死了，并与生者隔绝）。此外，伊邪那岐的回应和人类的持续繁衍与为何生与死是恒常的联系在一起。这个叙述中没有蛇，但有趣的是，当伊邪那岐看到伊邪那美腐烂的形体时，文本提到雷神和一条大蛇从她在黄泉的腐烂中诞生（在一些版本中，八个雷神附着在她身上，一个在她的乳房尖端等，一个巨大的蛇缠绕在她身上）。这种意象显示死亡是可怕和混乱的，与蛇形腐败相关，但这些细节通常是次要的。

日本的创世神话将创造的喜悦与死亡的必然性交织在一起。女性和男性神灵共同创造世界，当女性失去时，宇宙秩序需要妥协。伊邪那美的誓言和伊邪那岐的反驳形成了对人类最深切悲痛之一的神话回答：失去亲人和生死循环。女性在这个神话中的角色是深刻的——伊邪那美是创造者和第一个死亡的受害者，后来成为可怕的死亡女王。如果我们考虑蛇的主题，它间接地出现在死亡的腐败中，象征着生命循环的隐藏危险。这个神话关注的是存在的平衡而非道德的过犯：人类是神的子女，注定要生活、繁衍和死亡，作为神圣夫妇所建立的自然秩序的一部分。

奥巴塔拉和奥舒恩：塑造人类（约鲁巴，西非）#

[图像：原始帖子的视觉内容]尼日利亚的奥舒恩-奥索博圣林。

西非约鲁巴人讲述，在开始时，奥洛伦（与天空相关的至高神）赋予奥巴塔拉创造地球及其首批居民的任务。奥巴塔拉是一位智慧而温和的神灵，他用一条金链降临到原始水域，携带一个装满沙子的蜗牛壳、一只白色母鸡和一个棕榈坚果。他倒出沙子，让母鸡将其散开，创造了第一片陆地。在这片土地（神圣城市伊费）上，奥巴塔拉开始用泥土塑造人物以填充世界。然而，在某个时刻，他感到疲倦并喝了棕榈酒，变得醉醺醺的。在醉酒状态下，他的手颤抖了，塑造出的一些人物不那么完美——因此，约鲁巴神话将身体残疾的起源归因于奥巴塔拉的失误（这是一种富有同情心的解释，使那些与众不同的人与神灵有神圣的联系）。之后，奥洛伦为这些人物注入生命，他们成为了第一批人类。清醒后，奥巴塔拉发誓再也不喝酒，并成为那些有残疾者的保护者。

关键是，在帮助塑造世界的神灵中，有一位女性神灵，奥舒恩，她扮演了关键角色。奥舒恩是淡水、美丽和爱情的神灵。在一些叙述中，奥舒恩是唯一的女性神灵，与16位男性神灵一起被派去建立世界。男性神灵出于自负，起初忽视了奥舒恩的建议。他们试图独自创造人类和治理世界，但一切尝试都失败了。地球荒芜，他们塑造的人类无所适从。意识到他们的错误，男性神灵最终转向奥舒恩。奥舒恩同意帮助，用她强大的甜水复兴创造的项目。只有通过奥舒恩的滋养、赋予生命的力量，世界的创造才得以繁荣。从那时起，奥舒恩确保爱、繁殖和和谐在人类中流动。她成为人类的精神母亲，教授亲密、治愈和社区。

在约鲁巴宇宙观中，女性是核心，奥舒恩体现了女性原则对于生命和文明是不可或缺的。一些故事说，奥舒恩还给人类带来了第一批占卜工具**（用作伊法占卜的贝壳）或教导他们快乐和合作的重要性，进一步强调了她作为智慧和文化带来者的角色。虽然在奥巴塔拉/奥舒恩的创造叙述中没有蛇，但动物助手（母鸡）的主题和错误导致不完美的主题引入了这样一个观念，即即使在创造中也有解释人类多样性的波折。

约鲁巴的创世故事强调了合作的创造行为，特别承认没有女性智慧（奥舒恩），文明就会失败。这是关于性别互补在存在结构中的强有力声明。此外，奥巴塔拉的热情和棕榈酒失误提供了一个温和的成因故事，解释了为什么不幸或不完美存在——不是作为诅咒，而是作为神圣创造者的经历的一部分，需要同情地对待。缺乏欺骗性蛇形象是显著的；而不是一个诡计者制造麻烦，神的失误和伙伴关系的必要性推动了情节。这强调了个人责任和平衡（男性和女性，智慧和行动）的需要，以适当地塑造人类命运。

马乌、丽萨与宇宙之蛇（丰，西非）#

[图像：原始帖子的视觉内容]贝宁艺术家Cyprien Tokoudagba（20世纪）的Dan-Aïdo Houèdo（彩虹蛇）。Bonhams

在达荷美（贝宁）的丰族人中，至高创造者通常被描绘为一个双重神：马乌-丽萨，通常被设想为一个不可分割的双胞胎男女对（或有时为具有双重特征的雌雄同体存在）。在许多叙述中，马乌是女性方面（与月亮、夜晚、凉爽、生育相关），而丽萨是男性方面（太阳、白天、热量、力量）。他们的母亲是原始的Nana Buluku，她创造了宇宙，然后将其整理的任务交给了马乌和丽萨。丰族创世神话中最生动的元素之一是伟大的蛇Aido-Hwedo的角色。这条彩虹蛇是为了帮助马乌而创造的。当马乌开始整理地球时，她骑在Aido-Hwedo的背上，环游世界并塑造它。蛇盘旋和扭动，帮助雕刻出山谷和山脉。马乌和蛇一起填满了世界的生命并确保其可持续性。

当马乌塑造地球时，她担心它可能太重而无法支撑自己。在她的命令下，Aido-Hwedo滑到地球下面并咬住自己的尾巴，环绕世界以支撑它。这条伟大的蛇现在躺在宇宙海洋中，支撑着陆地。为了让Aido-Hwedo感到舒适（因为如果它移动，地球就会震动），马乌创造了海洋供它居住，并喂它铁以冷却其巨大的身体。天空中的彩虹之锯齿形据说是Aido-Hwedo轻微移动，而地震则归因于其不安的移动。在一些版本中，当创造完成后，马乌和丽萨退隐到天堂，留下地球在蛇的背上，并指派他们的后代或较低的神灵负责生命的细节。

在这个神话中，马乌显然是一个核心创造力量——一个母亲形象和组织者，她与一条蛇密切配对。彩虹蛇Aido-Hwedo象征着创造秩序和稳定与混乱之间的细微界限（如果蛇移动太多，灾难可能随之而来）。丰族故事中没有类似夏娃的角色或获得知识的单一事件；相反，智慧体现在马乌身上，并从一开始就融入世界的设计中。马乌温柔而足智多谋，而丽萨带来了互补的品质，尽管在许多叙述中他不那么突出。在一些叙述中，人类是在地球准备好之后由马乌-丽萨创造的，但人类出现的细节没有宇宙基础设施那么详细。人类有时被认为是马乌和丽萨的孩子所生，或者在较低神灵的帮助下用泥土创造，但总是在马乌的指导下。

西非的愿景强调了女性和男性的合作，以及动物（蛇）与神灵的和谐。Aido-Hwedo是一个罕见的例子，展示了蛇作为纯粹积极的创造助手，显示了符号在不同文化中的变化：远非诱惑人类，这条蛇实际上支撑着世界。这个神话传达了一种平衡感——冷热、日月、男女、地水——作为创造的内在特征。对于人类状况，丰族神话暗示世界是精心制作的，怀有善意，我们存在于神圣的关怀（和一条蛇！）的支持下。它不专注于堕落或缺陷；如果有的话，潜在的灾难（地震、洪水）被创造者的远见所遏制。这是一个更乐观的设定，尽管在达荷美神学中，人类仍然被期望表现出敬意并维持平衡，以免事情出错。

羽蛇神和Cihuacoatl：骨头、血液与人类的诞生（阿兹特克，中美洲）#

[图像：原始帖子的视觉内容]Cihuacōātl的石像，展示她被蛇的嘴框住，左手握着一根玉米。

阿兹特克（墨西加）人相信世界经历了多次创造（太阳）和毁灭。在当前的第五太阳中，英雄神羽蛇神（Quetzalcoatl）在创造人类中起着核心作用。在第四太阳消亡后，众神在特奥蒂瓦坎聚集，旨在带来新的太阳和月亮，并重新创造人类。羽蛇神前往冥界（Mictlan），以取回被毁灭的祖先的珍贵骨骸。他成功地欺骗了死神之主并收集了骨骸，但在逃跑时绊倒，骨骸破碎并散落。他将这些碎骨带到上面的世界。女神Cihuacōātl（其名字意为“蛇女”）帮助他在石碗中将骨头磨成细粉。其他神灵流下自己的血以湿润这些骨粉，从这种旧骨和神圣血液的混合物中，形成了我们当前时代的第一批人。

一旦人类被赋予生命，羽蛇神和Cihuacoatl教给他们生活的基本知识。在一些叙述中，羽蛇神（以风神Ehécatl的形式）后来从蚂蚁那里偷取了玉米，并在另一位蛇神的帮助下将其给予人类，以确保人类有适当的食物【?†L??-L??】。Cihuacoatl，有时被称为Tonantzin（我们的母亲），一直是分娩妇女的保护者和墨西加人的引导者。然而，她也有一个更阴暗的一面：Cihuacoatl常被描绘成一个可怕的女神，偶尔为失去的孩子哀号，她与征服的预兆有关（西班牙人后来将她与他们的哭泣女人的概念相提并论）。纳瓦人的二元论概念意味着创造和毁灭是并行的——羽蛇神（光明、知识）和他的兄弟特斯卡特利波卡（夜晚、巫术）常常在相反的目的下工作，但在人类的创造中，羽蛇神的仁慈占据了主导地位。

在这个阿兹特克的故事中，我们有一个显著的男性神（羽蛇神）具有蛇的特征和一个女性神（Cihuacoatl）拥有蛇的称号。他们合作将人类带入生命。使用**骨头（代表前世的死者）和血液（来自神的牺牲）**体现了中美洲思想中的一个深刻观念：生命通过他人的死亡和牺牲，甚至是神的牺牲而得以更新。人类实际上是由先前的生物和神圣的精华构成的，这就是为什么血祭被视为维持太阳和地球所必需的——这是对为我们流血的神的回报。

这里蛇的存在是非常积极的。羽蛇神的名字本身就将他与蛇联系在一起（尽管是一种有羽毛、会飞的蛇），象征着地（蛇）与天（鸟）——物质与精神的和谐结合。Cihuacoatl，“蛇女”，在她的身份中也携带着蛇的能量。两者都不是诱惑者；相反，他们是始祖和恩人（尽管在其他背景下的阿兹特克神话中，羽蛇神可能被描绘成一个挑战界限者甚至是一个忏悔的罪人在不同的情节中，那是不同的故事）。

阿兹特克人类创造的故事强调了牺牲和智慧。羽蛇神必须在死者之地运用他的智慧和勇气，而神灵必须流血来赋予骨头生命。一个蛇女神（Cihuacoatl）在实际制造人类中起着重要作用，将女性与原材料的加工（她磨碎骨头）和出生联系在一起。人类的状况被描绘为从一开始就负债累累——我们的生命是神的牺牲的礼物，因此阿兹特克人感到有义务回报牺牲，以便太阳不会停止。这个神话解释了为什么人类是凡人（由死去的遗骸构成）但起源于神圣（由神圣的血液赋予生命），以及为什么仪式性放血被编织到他们文明的实践中。

玉米母亲与凡人的愿景（玛雅基切，墨西哥中部）#

[图像：原始帖子的视觉内容]在加利福尼亚州巴哈的有角蛇壁画可追溯到7,500年前。关于被大蛇吞噬的信仰在羽蛇神中保存了7,000年。这是一个极其古老的信仰。令我感兴趣的是，入门者在被吞噬之前被涂上红棕色或黑色赭石。然后后来作为双重人物。也许是心灵与物质结合在一起的描绘？

玛雅基切史诗波波尔·乌包含了关于创造的最具洞察力的叙述之一，专注于人类理解的本质。在波波尔·乌中，神圣的创造者（通常被称为天心和地心，或以名字如Tepeu和Gucumatz，意为羽蛇神）试图创造能够崇拜并说出他们名字的生物。他们的第一次尝试——动物，然后是泥人，再然后是木偶——未能达到期望：它们缺乏语言、灵魂或尊重。最终，神灵获取了真正人类的成分。来自先前神话的英雄双胞胎获得了一座玉米山，神圣的祖母Xmucane 将黄玉米和白玉米磨成面团。用玉米面团和水，神灵塑造了最初的四个人。这些最初的人是完全成形的成年人，他们惊人的智慧。事实上，他们太聪明了——“这个人类能够看到远方，甚至穿过石头和树木，甚至超越山脉；他们理解一切”。他们的视野如此清晰，以至于他们能够感知整个世界，甚至是天空中的神灵。

创造者神意识到这些人类在知识上几乎像神一样。担心人类理解过多，可能不会以适当的谦逊记住他们的创造者，神灵决定模糊他们的视野。“他们（人类）能够看到各处，神灵不得不限制他们的视野，”一份总结解释道。因此，天心向人类的眼睛吹入雾气，模糊了他们的视野，“就像你对着镜子呼气”波波尔·乌说。现在人们只能看到附近的东西，只能像凡人的眼睛应该看到的那样。因此，人类理解被故意限制——赋予我们足够的知识和感知以生存，但不至于与神灵平等或忘记我们对他们的依赖。

与此同时，祖母Xmucane在磨玉米以制造人类肉体中的角色突显了玉米的重要性。玛雅人称自己为“玉米之子”，波波尔·乌确实指出玉米是人类身体的真正物质。Xmucane和她的伴侣Xpiacoc（祖父）有时被称为“母亲和父亲”或“太阳的祖母，光的祖父”，他们作为长者智慧人物协助创造。两位谦逊的老人物，Xmucane作为女性工匠和顾问，站在人类奇迹般形成的背后。在最初的四个男人被创造出来之后，四个女人作为他们的伴侣，人类繁衍。但很快他们面临挑战和迁徙，史诗继续叙述。

在波波尔·乌中，蛇在创造的早期作为创造者对的一部分出现：Gucumatz字面意思是“羽蛇”，是他（与Tepeu一起）最初说出世界的存在，并最终参与人类的创造。这个蛇的方面是完全积极的——是主权羽毛智慧的象征，激发了创造的水域。这与圣经中的蛇形成了鲜明对比：这里的蛇站在创造者一边，而不是反对他们。

玛雅神话中的波波尔·乌探讨了人类智慧的起源及其限制。人类本应是聪明的——由滋养的玉米制成，由智慧的祖母制作——然而神灵对我们的感知施加了界限。这引入了对人类状况的独特解释：我们拥有神圣洞察力的火花（因为我们几乎是神），但我们的视野和寿命被缩短以使我们牢记更高的力量。一个女人，Xmucane，在作为**“玉米母亲”赋予人类身体方面起着不可或缺的作用，强化了女性创造性贡献的主题。虽然这里没有堕落的情节，但有一个故意削弱人类能力**的过程，一个内置的谦逊。文明（种植、磨玉米、家族谱系）被视为来自祖先/神灵的礼物，人们的任务是记住并尊重这一礼物，而不是越界。

曼科·卡帕克和玛玛·奥克洛：安第斯的文明化（印加，安第斯）#

[图像：原始帖子的视觉内容]玛玛·奥克洛，秘鲁匿名油画，约1840年

在安第斯的印加传统中（如在征服后编年史中记录的，特别是由混血历史学家加尔西拉索·德拉维加），最初的人类是原始和未开化的，直到太阳神因蒂（Inti）对他们产生怜悯。因蒂派下他的两个心爱的孩子，一个是太阳和月亮所生的儿子和女儿：曼科·卡帕克（儿子）和玛玛·奥克洛（女儿）。这对神圣的兄妹从的的喀喀湖的水中（或在一些版本中，从地球的洞穴中）出现，开始寻找一个可以文明化人们的地方。他们携带着一根金杖，并被告知无论它在哪里轻松插入地面，那就是建立他们城市的地方。最终，金杖在库斯科沉入地面，库斯科成为印加帝国的中心。

一旦定居，曼科·卡帕克和玛玛·奥克洛开始教导野蛮的当地人如何正确生活。曼科·卡帕克教导男人农业的艺术——如何种植和生长玉米和其他作物，如何驯养羊驼，以及如何建造房屋和灌溉渠。玛玛·奥克洛则聚集妇女，教导她们纺织和纺纱棉花和羊驼毛，如何制作衣物，以及烹饪和管理家庭事务的技能。她是一位耐心的老师，被尊为母亲形象。在他们的指导下，曾经野蛮的人们学会了住在村庄里，穿上体面的衣服，耕种田地，并崇拜太阳。实际上，他们建立了印加文明，曼科·卡帕克常被视为第一位印加国王。

玛玛·奥克洛被记忆为一位智慧和仁慈的女性，在带来知识方面至关重要。在父权制的记录中，她可能显得居于次要地位，但印加人视他们为互补的——没有玛玛·奥克洛的贡献，社会的一半（女性）将是无知的。事实上，所有印加贵族都追溯他们的血统到曼科（男性血统）或玛玛·奥克洛（女性血统）在各种贵族panacas（氏族）中，显示了她在血统中的同等重要性。这对兄妹也是夫妻（在许多神话中常见的神圣兄妹），象征着太阳（男性）和月亮（女性）或地球（女性）的结合。

在这个安第斯神话中没有蛇或龙。相反，一个重要的动物象征是秃鹰或猎鹰，常与天空相关，有时与曼科·卡帕克相关。一些安第斯神话有不同的第一对（如在科拉神话中，从蒂瓦纳库出现的一对男女），但它们同样强调通过神圣指导学习和建立社会。

曼科·卡帕克和玛玛·奥克洛的故事是一个明确的文明叙事：人类已经存在，但生活在混乱中，直到一位神圣的女性和男性传授知识和秩序。这里女性的角色明确是教育家庭和艺术技能，突显了安第斯文化对纺织品的高度重视（印加编织非常复杂）和家庭经济。这是一个关于性别角色以互补方式铸造的例子：男人耕种和治理，女人编织和养育，他们共同建立了一个帝国。这个神话中的人类状况不是罪恶或堕落，而是先前的无知——一种由太阳之子的光明驱散的黑暗。取代诱惑的蛇，我们有一个仁慈的教师形象传授有益的知识，这与旧世界的主题形成了显著对比。

变化之女与氏族的礼物（纳瓦霍，北美）#

[图像：原始帖子的视觉内容]纳瓦霍沙画

在纳瓦霍（Diné）传统中，变化之女（Asdzą́ą́ Nádleehé）是创造和更新的核心人物。与导致堕落的“夏娃”形象不同，变化之女是一位恩人，她创造了纳瓦霍人及其生活方式。在纳瓦霍的创世中，经过一系列从下界的出现，变化之女在地球表面奇迹般地诞生于第一男和第一女（或被他们发现为婴儿）。她迅速成长为成年人，并与太阳生下了双胞胎儿子（怪物杀手和为水而生，消除世界危险的英雄双胞胎）。一旦土地变得安全，变化之女感到孤独，渴望拥有自己的人，因为现有的人是从下界出现的。因此，从她自己皮肤的碎片，她从胸部、背部和腋下擦掉，创造了男人和女人。这些人成为第一个纳瓦霍氏族。在一个版本中，她创造了四个男人和四个女人，并指导他们所需的一切。她创造了玉米和其他作物来养活他们，并赋予他们仪式和歌曲。

变化之女随后建立了纳瓦霍氏族制度，这意味着她为每个群体分配了一个名字和身份，确保人们会记住她是他们的母亲，并通过亲属关系保持联系。因此，纳瓦霍社会是母系的——氏族身份来自母亲。变化之女还引入了祝福仪式，并教导人们如何生活在hózhǫ́（和谐或平衡）中。最重要的仪式之一，Kinaaldá（女孩的成年礼），直接与变化之女的成年礼相关，是纳瓦霍通过在每一代中再生她的品质来更新世界的方式。

在这个叙述中，女性受到深刻的尊重：人民的创造者是女性，她不仅赋予生命，还赋予文化、社会结构和精神实践。自我创造（从自身创造而无痛）强调了女性的自主性和创造力。完全没有诱惑的蛇或惩罚的元素。相反，纳瓦霍的出现神话，以变化之女为高潮，框定了人类状况随着时间的推移而改善——随着每个世界的出现，生物获得了更多的秩序和光明，最终以变化之女在这个闪耀的世界（地表世界）中的礼物为顶点。

虽然蛇在创造人类中没有发挥作用，但纳瓦霍神话确实描绘了超自然的蛇和怪物，英雄双胞胎必须克服（如水怪Tééholtsódii）。那些蛇代表了需要被制服以便人类安全生活的自然界的混乱力量。但由于变化之女和她的儿子，那些问题得以解决，使人们能够专注于过上平衡的生活。

变化之女的神话强调了养育、连续性和平衡。女性是人民的始祖，与纳瓦霍文化对母系血统和神圣女性的重视相一致。知识在这里不是被禁止的——它是慷慨给予的。我们看到一个内部生成的主题（从自身内部创造），这颠覆了从外部寻找某物（如果实或知识）的想法。从纳瓦霍的角度来看，人类状况是由变化之女的孩子定义的，任务是保持和谐并尊重她建立的亲属关系。这个故事中没有“堕落”或恶作剧者的缺席，以及被征服的怪物，表明人类的困难（疾病、战争等）不是我们定义的起源；相反，我们的起源是神圣和美好的，困难是后来需要通过仪式和勇气来处理的入侵。在这个世界观中，女性和蛇站在对立面——女性作为生命的给予者和文化的创始者，蛇作为威胁被克服——突显了生命和秩序的胜利。

天空女人与龟岛的建立（易洛魁/豪登诺绍尼，北美）#

[图像：原始帖子的视觉内容]我唯一包含的AI生成图像，因为它确实很有冲击力

易洛魁（豪登诺绍尼）的创世神话以来自天空世界的女人为中心。在那个天空领域，一位好奇或怀孕的天空女人（在一些版本中也被称为Atahensic）通过一棵天树下的洞口掉落或被推下。在下面是一个广阔的原始海洋，有水生动物。看到女人坠落，鸟类（通常是鹅或天鹅）飞上去并轻轻地接住她在它们的背上，拯救了她。动物们意识到她需要陆地生活，于是乌龟自愿在背上支撑陆地。潜水者——海狸、水獭、鸭子——轮流尝试从海底取土。最终，小小的麝鼠成功了，浮出水面，爪子里带着一小撮泥土，然后因努力而死。其他动物将这泥土铺在乌龟的壳上。奇迹般地，泥土开始生长并扩展，直到形成一个岛屿——扩展为北美洲，称为龟岛。

天空女人被安置在这片新生的土地上。她随身携带了一把种子或来自天树的根。她种下这些，它们成为地球上的第一批植被。不久，天空女人生下了一个女儿。女儿长大，并根据一些说法，被西风的精神或一个梦所怀孕。她生下了一对双胞胎男孩：善意（通常称为Hahgwehdiyu）和恶意（Hahgwehdaetgah），或简单地称为善良双胞胎和邪恶双胞胎。不幸的是，分娩对女儿是致命的——一个双胞胎正常出生，另一个从她的腋下强行出来，杀死了她。因此，天空女人心爱的女儿死了，天空女人埋葬了她。从女儿的身体中长出了主要作物：玉米从她的胸部长出，豆子从她的手指长出，南瓜从她的肚脐长出——三姐妹作物将养活人类。

天空女人在新地球上抚养她的双胞胎孙子。双胞胎体现了二元性：善意创造了美丽的事物——星星、太阳（从他们母亲的脸上）、河流、动物——而恶意扭曲了事物——制造危险的山脉、荆棘、蛇，并带来冲突。最终，善意在与兄弟的比赛中获胜（在一些版本中，通过使用鹿角战胜他），而恶意沉入地下，作为混乱的精神统治（有时与冬天相关）。善意（通常等同于神Tekawerahkwah，或仅仅是善良的创造者）然后帮助天空女人完成世界的秩序。

在这个神话中，女性在起源中占据重要地位：天空女人字面上带来了地球上的生命（种子和她的血统），而她女儿的身体确保了食物的生长。天空女人被尊为地球母亲，在某种意义上是创造的祖母。没有暗示这些女性有任何过错；相反，她们是生命的起源者和天空世界与地球领域之间的调解者。

在一些易洛魁变体中，蛇并不是作为诱惑者出现，而是作为自然世界创造的一部分，或者作为邪恶双胞胎采取的形式（在一些故事中，邪恶双胞胎去住在黑暗的海洋中，偶尔试图推翻世界，导致日食或其他麻烦，采取蛇或龙的形式）。但蛇不是中心；主要的冲突在于代表我们潜力的双胞胎之间的对抗：善与恶。人类后来进入故事，由善意双胞胎用泥土或活化的粘土创造（或仅仅是天空女人血统的后代）。所有人类都被认为欠天空女人的行动一份恩情。

易洛魁的创世故事丰富地象征了物种之间的合作（动物和一个女人）以创造宜居的土地。它赞美女性的创造力——天空女人作为地球生命的催化剂，她的女儿作为农业的牺牲母亲。二元性的主题——光明与黑暗，善与恶——在双胞胎的主题中直接探讨了人类状况：为什么我们的世界同时包含善意和恶意，生命与死亡。但与夏娃的情景不同，女人没有被责备；事实上，她被尊为第一位领袖和第一位教师。降临后，天空女人指导动物并照料世界的花园。一些豪登诺绍尼的解释甚至将她归功于建立角色的平衡：女性照料地球的生长（正如她对植物所做的那样）并拥有家庭权威，而男性，象征着动物的力量，保护和提供。这个神话还强调了感恩：易洛魁文化中的人们在感恩节致辞中感谢天空女人、地球、玉米和所有源于这个原始故事的元素，重申有意识的道德生活只有在女性和自然世界的礼物下才有可能。

彩虹蛇与瓦瓦利克姐妹（澳大利亚原住民神话）#

[图像：原始帖子的视觉内容]

在澳大利亚原住民中，彩虹蛇是一个强大的创造者，通常体现了水、彩虹和生育的生成力量，以及破坏的能力。虽然细节因语言群体而异，但一个著名的叙述来自阿纳姆地（北领地）的Yolngu人，涉及瓦瓦利克（Wawalag）姐妹和巨大的蟒蛇Yurlunggur（Julunggul）。姐妹们在土地上旅行，命名地点并创造水坑。其中一个姐妹怀孕了，当她们在一个神圣的井附近扎营时，她分娩了，或者根据一些版本，她在月经期。分娩（或月经）的血流入水中，唤醒了Yurlunggur，这条居住在那里的巨大彩虹蛇。

被血的气味吸引，Yurlunggur出现，并在一个戏剧性的时刻，将姐妹俩（和新生儿）整个吞下。在蛇的肚子里，姐妹们开始唱圣歌。她们在蛇体内的存在和她们的歌声使Yurlunggur变得迟钝并充满力量。最终，蛇重新出现并放出了姐妹们（在一些叙述中，他将她们呕吐出来，有效地给予她们重生）。吞噬和呕吐的行为据说释放了一股创造性的能量。它建立了人们的成年礼仪模式——这个故事在男性成年礼中被重演，年轻人“死亡”（象征性地被蛇吞噬）并重生为成年的成年人。Julunggul通常被视为女性或双性，与女性的力量（月经、分娩）以及男性在仪式中寻求驾驭的力量相关。瓦瓦利克姐妹通过她们的经历，将神圣仪式的知识和与彩虹蛇的联系带给了她们的社区。

在其他地区，彩虹蛇被认为塑造了土地——随着它的旅行，它蜿蜒的轨迹变成了河流和山脉。它常常具有创造和破坏的二元性：带来生命的水，但惩罚那些打破禁忌的人。一些群体将彩虹蛇描绘为男性，另一些则为女性，或作为一对蛇。在所有情况下，它都与土地的生育和人们的成年紧密相连。值得注意的是，在许多版本中，女性扮演关键角色，无论是作为受害者（如瓦瓦利克姐妹）还是作为伴侣。有时一个青蛙或鳗鱼女人持有水，直到蛇释放它，或者一个女性祖先人物必须被安抚。

在土著传统中，这些神话是**梦时（Tjukurpa）**的一部分，这是创造的时代，当时祖先生物形成了世界并制定了法律。彩虹蛇是一个仍被尊崇的梦境；其故事在与雨水仪式和启蒙相关的循环中被歌颂。

澳大利亚彩虹蛇神话与Wawalik姐妹展示了一个强有力的性别、知识和转变的结合。女性（姐妹）通过自然的身体过程无意中触发了宇宙蛇的行动，突显出女性的生殖力量与神圣事物的交织。结果——她们被吞噬并最终返回——建立了重要的文化知识：启蒙中的生死循环，或许还有关于尊重神圣地点的警告。这里的蛇是启蒙者和法律制定者，而不是欺骗者。其象征意义丰富：彩虹（常在雨后出现）连接天空和大地，就像Yurlunggur在成年礼中连接人类和精神世界。与其说是给予或扣留果实或火焰，这条蛇调解生命循环和降雨。通过人类状况的视角，彩虹蛇的故事解释了为什么我们有神圣的仪式，为什么水是生命，为什么违反神圣法律（如女性在水坑的禁忌时间）可能是危险的。女性的角色再次至关重要——作为生命的承载者和与蛇互动以带来社区结构化精神生活的人物。

Tāne和Hine：从泥土到冥界（毛利，新西兰）#

[图片：原始帖子的视觉内容]创造故事的门楣。请注意，这是一个蹲伏者的版本。请注意，我（和其他人）曾写过关于这一主题从欧亚大陆扩散的文章。这是在Göbekli Tepe也发现的母神。

在Aotearoa（新西兰）的毛利传统中，人类的创造和死亡的起源通过神Tāne及其创造的两个重要女性：Hine-ahu-one和Hine-titama（后成为Hine-nui-te-pō）的事迹得到解释。最初，世界是在天空（Ranginui）和大地（Papatūānuku）被他们的孩子推开时形成的。在将父母分开以让光进入世界后，Tāne Mahuta（森林之神）开始填充它。他在Kurawaka（大地之母的腰部）用神圣的红色粘土创造了第一个女性，Hine-ahu-one（“地球形成的少女”）。他塑造了她的形体，然后赋予她生命的气息。Hine-ahu-one成为第一个活着的人类女性。Tāne随后与这个第一个女性结婚（在某种意义上，她是他的女儿，因为两者都源自大地），他们生了一个孩子，Hine-titama（“黎明少女”）。

Hine-titama在不知道她的父亲也是她的祖先的情况下长大。她也成为了Tāne的妻子并生育了孩子——因此人类从他们那里繁衍而来。有一天，Hine-titama问Tāne她的父亲是谁，因为她感到有些不对劲。当Tāne揭示真相——他既是她的父亲又是她的丈夫时——Hine-titama被震惊和羞愧所压倒。感到在这种无意的乱伦之后，她无法继续留在光明的世界，她逃离了。她前往冥界，决定在那里居住。在那里，她转变为Hine-nui-te-pō（“夜之伟大女性”），死亡女神和冥界的统治者。当Tāne试图跟随并赢回她时，Hine-nui-te-pō告诉他返回去抚养他们在上界的孩子。“我将在夜晚等待他们，”她说，表明她的所有后代（所有人类）最终都会来到她那里，通过死亡进入她的照料。

Hine-nui-te-pō常被描绘为一个可怕的形象，具有燃烧的眼睛和黑曜石的牙齿。在一个流行的传说中，英雄Māui试图通过逆转出生过程来战胜死亡：他试图爬进Hine-nui-te-pō的身体，从内部摧毁她，通过她在睡眠时的阴道进入。但扇尾鸟笑了，唤醒了她，她用黑曜石的牙齿压碎了Māui，杀死了他。因此，死亡对人类来说变得永久——Māui的傲慢失败了，人类无法逃脱Hine-nui-te-pō的力量。

在毛利神话中，Tāne用泥土创造第一个女性的过程非常直接：是生命的气息（haora）赋予了她生命。这个主题在全球范围内产生共鸣（生命来自大地，气息来自神灵）。但独特的波利尼西亚转折是Hine-titama自我流放的故事，它解释了死亡进入世界不是作为一个骗子的诅咒，而是作为一个祖先为宇宙秩序而做出的选择。Hine-nui-te-pō并不邪恶；她被描述为一个和蔼但严厉的祖母，接纳她后代的灵魂。在这个故事循环中，女性是核心：一个是第一个人类和所有人的母亲，另一个成为来世的守护者。

在毛利创造中缺少蛇或龙的主题，但有时Hine-nui-te-pō可怕的阴道牙齿被比作怪物的嘴——在Māui失败的任务中，她是需要克服的危险，与其他神话中的龙类挑战有某种相似之处。

Tāne和Hine的故事突出了女性在建立人类存在基本方面中的能动性。一个由泥土制成的女性（Hine-ahu-one）确保我们是大地的孩子。她女儿的道德决定离开而不是生活在羞耻中，确立了死亡作为生命自然的一部分。没有外部的恶魔或蛇导致人类的堕落；相反，死亡源于悲剧性的知识（乱伦的真相）和女性对此的反应。它为人类状况增添了一层感人的意义：我们死去不是因为我们偷了什么或被欺骗，而是因为很久以前的一位曾祖母爱我们到足以在生命结束时接纳我们，解除不朽的负担。在毛利思想中，这不是惩罚；这是whakapapa——家谱命运。它是由Hine，一个角色既包含黎明的美丽又包含夜的神秘的女性所启动的。

结论：女性、蛇与意识的黎明#

[图片：原始帖子的视觉内容]“存在的动荡”，2016年，Ravi Zupa。（女娲和伏羲）

从这个世界范围的调查中，我们看到了一些清晰的主题线索。女性在创造神话中被压倒性地描绘为人类起源和文明知识的重要贡献者。无论是像伊南娜这样的女神为她的人民偷取文明的艺术，还是伊西斯智胜太阳神以赋予奥西里斯公正的统治，或是像Mama Ocllo这样的文化英雄教导第一批女性编织，变化之女形成纳瓦霍部落，和天空之女字面上创立了地球和农业——女性是生命、智慧和社会秩序的源泉。即使当女性行为引入困难（潘多拉打开罐子，或夏娃分享果实），它也与获得更大的意识或能力（潘多拉的希望，夏娃的道德知识）密不可分。女性人物通常体现了养育者和变革发起者的矛盾结合。在更积极的描绘中，女性是_第一位教师_，是在人类与神圣之间调解的人（如女娲教导婚姻，或Hine-nui-te-pō提供来世）。在更模棱两可的故事中，女性是一个门槛人物，其行为将人类从天真带入经验（夏娃，Hine-titama）。在几乎所有情况下，没有她，故事——以及人类——都不会进展。

蛇和类龙生物反复出现，具有双重面貌：它们是智慧、生命和连续性的象征，在许多文化中也可以代表混乱或危险的知识。我们看到了支持创造的蛇——例如支撑地球的宇宙蛇Aido-Hwedo，或塑造土地和启蒙青年的彩虹蛇——以及窃取或阻碍不朽的蛇，如吉尔伽美什故事中的蛇，或一些印度教故事中的Kāliyya Nāga（未在上文中涵盖）在被制服之前毒害水域。圣经中的蛇作为一个反派角色脱颖而出，以高昂的代价授予道德觉醒，而羽蛇神（Quetzalcoatl）是一个既创造又文明的英雄。这表明文化背景如何影响蛇是被视为朋友还是敌人。蛇蜕皮可以意味着_更新和智慧_（如在非洲和亚洲的传说中）或_欺骗和失去纯真_（如在闪米特传说中）。重要的是，蛇通常是神圣事物的守护者——恩基的深渊之蛇，希腊神话中德尔斐的皮同，或守护水源的彩虹蛇——有时是挑战者或骗子，迫使人类适应。在我们的调查中，每当蛇进入情节时，它们就标志着一个转折点：获得知识（伊甸园），确保平衡（Mawu的蛇），授予启蒙（彩虹蛇），或阻止不朽（吉尔伽美什的蛇）。在每种情况下，人类的道路都因与这种边缘生物的接触而改变。

关键是，这些神话各自提供了对普遍问题的答案：_“我们为什么是现在的样子？我们是如何学会作为人类生活的，为什么我们必须受苦、死亡，但也希望和繁荣？”_答案各不相同：对于苏美尔人来说，知识是女神赢得的礼物，而死亡只是事物的常态；对于希伯来人来说，知识与不服从纠缠在一起，而死亡是惩罚；对于希腊人来说，_技术之火_提升了我们，即使_潘多拉的好奇心_折磨了我们。在印度的奥义书中，我们的自我源于原始的分裂——我们字面上是宇宙的意识，分裂，寻求重聚。在纳瓦霍和印加的故事中，人类并没有堕落——只是直到一个神圣的人指明了道路。毛利人温柔地解释死亡是一位曾祖母的选择，而在琐罗亚斯德教和易洛魁人的叙述中，这是由于恶意力量或命运的双胞胎。尽管存在这些差异，一个共同的主题出现了：人类总是通过一个关键事件进入更丰富的生命，通常涉及**女性的行动（创造性或越轨）和/或与蛇/龙（智慧或危险）**的相遇。

许多这些神话还强调，随着文明或意识的礼物而来的是责任或代价。文明是神圣的——写作、农业、编织、法律通常由神传授，必须受到尊重。自我意识是双刃剑——它赋予我们神一般的力量（理解、创造）和神一般的烦恼（担忧、遗憾、对死亡的认识）。女性作为第一祖先或教师的角色通常神圣化了女性的社会角色（母亲、女祭司、传统的守护者），而反复出现的蛇则暗示人类通往智慧的道路从来不是没有风险或复杂性的。

总之，世界的创造和起源神话形成了一幅挂毯，其中：

• 女性作为生命和知识的带来者出现，从大胆的伊南娜和富有同情心的变化之女到好奇的夏娃和忠诚的天空之女。

• 蛇/龙作为深奥秘密的守护者——有时分享它们，有时阻止它们——无论是伊甸园中的蛇提供带刺的知识，还是彩虹蛇将青年引入成年。

• 人类意识与文明被描绘为不是琐碎的意外，而是_神圣意图、宇宙戏剧或勇敢行为的结果_。我们注定要拥有知识（几乎每个神话都显示人类最终获得了他们所需的知识），但我们也继承了辛劳、死亡或道德义务作为代价的一部分。

这些故事，尽管起源各异——从沙漠到丛林，从古代城市到游牧营地——都在探讨成为人类意味着什么。通过将原始女性和强大的蛇放在显著位置，它们承认我们人性的发展深深植根于出生与性、智慧与诱惑、大地与动物、勇气与好奇。每个叙述为早期社会提供了身份感和对为什么生活中既有秩序又有斗争、知识与神秘的解释。在所有这些中，人类自我意识的黎明不是一个平凡的事件，而是一个神圣的、关键的转变——一个世界各地的传统长期以来在神话记忆中保存的转变。