搭车客的创世指南

摘自 Vectors of Mind —— 图片见原文。

女性与蛇在创世神话中的角色，是检验 OpenAI 深度研究能力的完美测试案例。读者对这一领域大多并不陌生，因此可以对其论断进行抽查。此外，从未有如此具体的研究问题以书籍形式被提出¹。提示词如下所示。在文稿中，我将未能复制粘贴成功的引文标注保留为【?†L??-L??】，并插入自己选择的图片（通常在图注中加入与我研究相关的一些背景）。我对这份分析印象极为深刻。它并未过度执着于“女人与蛇”这一主题，而是也提供了一些两者皆未出现的神话。

提示词：请对世界各地多元文化中的创世神话进行一份研究扎实的比较性综述。重点关注那些解释人类意识、文明或人类处境如何出现的神话——而非纯粹的宇宙起源（例如地球从何而来）。选材应在地域上具有代表性，包括但不限于美洲原住民、非洲、近东、印度、东亚、大洋洲和欧洲传统。至少涵盖 20 种文化。

强调女性在这些神话中的角色，尤其是作为知识的带来者、转变的催化者，或与自我意识起源相关的人物。同时，特别关注蛇与龙，尤其是它们在象征上与智慧、危险、混沌，或进入新存在状态的启蒙之间的联系。在可能的情况下，请在不同文化之间为这些母题建立联系。

人类意识与文明的创世神话：一幅全球织锦#

世界各地的创世神话往往不仅探讨世界如何开始，也探讨人类如何获得意识、知识、社会秩序，以及人类处境的重负。在这些丰富的叙事中，女性频繁以关键人物的姿态出现——母亲、骗子、教师——她们带来智慧或变革；而蛇或类龙生物则常常象征智慧、混沌，或对知识的危险追求。下面是一段穿行于至少二十个多元创世故事的旅程，每个故事都置于其文化语境之中。这些神话以各自的方式解释了人类自我意识、文明以及存在性挣扎的出现。（比较性评注只在各神话按其自身面貌讲述完之后才会加入。）所有解读均有学术文献为依据。

伊南娜与文明的神圣 Me（苏美尔，美索不达米亚）#

[图片：原文中的视觉内容]古代阿卡德圆筒印章，描绘伊南娜将脚搁在狮背上，而宁舒布尔站在她面前行礼，约公元前 2334–2154 年

在古代苏美尔（美索不达米亚），女神 伊南娜（亦称伊什塔尔）被颂扬为大胆的文明带来者。在一则神话中，她出发去从智慧之神恩基那里获取 Me ——支撑人类文明的神圣权能或法则。这些 Me 被描述为涵盖一切文明生活方面的神圣条例——法律、艺术、音乐、性爱、王权、织造等等——构成社会的蓝图。伊南娜造访恩基的城市埃里杜，通过一次精明而又充满欢宴气氛的会面（往往涉及饮酒盛宴），她说服这位聪慧却毫无防备的恩基，将数百项 Me 赠予她。伊南娜携带这些战利品乘船返回乌鲁克后，恩基才意识到发生了什么，并试图夺回这些 Me，但伊南娜的计谋最终得逞。安全抵达自己的城市后，这位女神将 Me 赐予人类，由此催生了有组织的人类知识、文化与社会秩序。

伊南娜的故事凸显了一位女性作为知识与文明的携带者的形象。正是凭借她的主动性，在苏美尔人的信念中，人类获得了将其从简单生存状态提升到复杂文明生活的诸多馈赠。伊南娜同时也是爱与丰饶之女神，在此她的变革力量与机智惠及人类。值得注意的是，这个故事中并无蛇的身影——智慧由一位神（恩基）守护，却被一位女神巧妙而自由地夺取。

恩奇都、沙姆哈特与野性的驯服（美索不达米亚，《吉尔伽美什史诗》）#

[图片：原文中的视觉内容]旧巴比伦时期（约公元前 1830–1531 年）的情色陶土奉献浮雕。这类图像曾被解读为“神圣婚姻”仪式的证据，即国王扮演杜穆兹的角色，与伊南娜的女祭司发生性关系。

另一则美索不达米亚故事，见于约公元前 2000 年的**《吉尔伽美什史诗》，通过野人 恩奇都 展示了人类自我意识与文明的出现。恩奇都是众神用泥土创造的原始、多毛之人，与野兽为伍，对人类的生活方式一无所知。为了使他文明化，贤明的国王吉尔伽美什派出沙姆哈特**——一位神庙女祭司或 harimtu（常被译为“圣妓”）。沙姆哈特体现了女性性魅力与养育性智慧的力量。她在水源处找到恩奇都，并与他连续六日七夜交合，这一遭遇深刻地改变了恩奇都【?†L??-L??】。在这次结合之后，恩奇都发现动物不再接纳他；他失去了野性的纯真。但作为交换，“他的心智觉醒了”，“他变得更有智慧”（如史诗常见译文所述）。随后，沙姆哈特教他吃面包、喝啤酒——人类饮食的主食——并为他穿衣【?†L??-L??】。她引领他前往乌鲁克城去见吉尔伽美什，从而将恩奇都带入人类社会【?†L??-L??】。

进入乌鲁克后，恩奇都成为吉尔伽美什的朋友与平等伙伴。二人一同踏上冒险之旅，但恩奇都的转变也有代价：他变得完全凡人，最终染病而死，留下吉尔伽美什思索人类生命的脆弱。在史诗的尾声中，吉尔伽美什获得一株带刺的植物，它可以让衰老者返老还童——一种重获青春的秘密——却在他沐浴时被一条蛇偷走【?†L??-L??】。蛇在离去时蜕下皮肤，象征自身的更新，而吉尔伽美什则不得不接受这样一个事实：不朽与永恒青春已为人类所失【?†L??-L??】。

在这则美索不达米亚叙事中，一位**女性（沙姆哈特）**成为恩奇都从野兽本能跃升至人类意识与文化的催化剂——女性影响在此被明确地正面呈现。蛇则作为窃取返老还童植物的盗贼出现，呼应一个反复出现的母题：蛇常象征生命的循环性，或使人类与不朽分离的狡黠。恩奇都的故事与吉尔伽美什的失落相结合，深刻地触及人类处境：获得理解与文明，往往意味着失去某种纯真，并直面死亡。

伊西斯与拉的秘密真名（古埃及）#

[图片：原文中的视觉内容]伊西斯双手各持一条昂首的蛇；蛇头戴圆盘，尾巴缠绕在她的手臂上。女神身着长而有褶的衣裙，前方打结。她的冠饰由乌瑞乌斯蛇、牛角、羽饰、圆盘与蛇组成，戴在假发与秃鹫冠之上。

在埃及神话中，女神 伊西斯 是精通魔法与智慧的存在，在埃及文明化的进程中扮演关键角色。根据一则著名故事，伊西斯为了获得至高权能，以保护她的人民与家族，试图得知太阳神 拉 的秘密真名——这位统治宇宙的神祇的隐秘本名。伊西斯早已知道，在埃及信仰中，名字蕴含力量。为达成目的，这位聪慧的女神用大地尘土与拉的唾液混合，创造出一条蛇，并将这条魔蛇置于拉的行径之中。蛇的咬噬使拉中毒，痛苦不堪。其他诸神皆无法治愈他，于是伊西斯提出愿意为其疗伤，但有一个条件：拉必须向她透露自己的隐藏真名。走投无路的拉只得同意，将这充满威能的名字低声告知伊西斯。伊西斯掌握此名后，在咒语中念出它，遂将毒素从拉体内清除。

通过获得拉的真名，伊西斯取得了与太阳神相当的力量，从而使她的丈夫（亦为其兄长）奥西里斯 得以成为埃及的首位神圣法老。在奥西里斯的公正统治下，在伊西斯的教导与协助之下，埃及文明得以繁荣。神话称奥西里斯教会人类农业、制面包与酿酒，以及法律，而伊西斯则教导妇女磨谷、织布与治愈之术。奥西里斯与伊西斯的统治是一段和平与丰饶的黄金时代。即便奥西里斯被诡计多端的塞特所杀，伊西斯凭借其智慧与魔法（此时又因掌握拉之真名而更为强大），仍得以让奥西里斯短暂复生，以便孕育他们的儿子荷鲁斯，后者最终为父报仇并继承王位。

这则埃及故事将一位女性——伊西斯——塑造成知识与文明的带来者，她以机智解锁神秘的天启，以造福世界。蛇是她的工具——在此象征着危险与智慧。与某些神话不同，这条蛇是女神的器具，而非独立的骗子；然而，它仍代表必须被驾驭的智慧之危险或混沌面向。其结果具有深刻的文明意义：通过伊西斯与奥西里斯，人类学会农业与社会秩序，再次强化了这样一个观念：诸神（尤其是女神）为埃及社会提供了蓝图。

亚当与夏娃及禁果（希伯来／亚伯拉罕传统）#

[图片：原文中的视觉内容]弗朗茨·冯·施图克，《亚当与夏娃》，1920 年

希伯来《创世记》（与基督教和伊斯兰传统共享）呈现了一则以人类道德意识的出现为核心的创世故事。上帝在伊甸园中创造了第一位男子（亚当），随后又创造了第一位女子（夏娃）。他们在与自然的天真和谐中生活，只被赋予一条命令：不可吃分别善恶树上的果子。一条蛇——“比田野一切的活物更狡猾”——走近夏娃，劝说她，相信吃这禁果并不会如上帝所警告的那样导致死亡，反而会使她与亚当“如同神，能知道善恶”（《创世记》3:5）。夏娃屈从于诱惑，咬下果子，又给了亚当，亚当也吃了。

立刻，这对夫妇的世界发生了变化：“忽然他们的眼睛明亮了，看见了此前未知的现实。第一次，他们感受到自己的脆弱。”在这一自我觉醒的瞬间，亚当与夏娃意识到自己赤身裸体，并感到羞耻，匆忙用无花果叶遮体。此举象征着人类良知与自我意识的黎明——对道德、自由意志以及罪疚感的觉醒。当上帝发现他们的不服从时，亚当与夏娃被逐出伊甸园，进入严酷的世界。他们此后必须辛劳耕作以求温饱，并承受死亡的命运。上帝指出，人类的确“与我们相似，能知道善恶”【?†L??-L??】，但作为后果，他阻止他们接近生命树，免得他们吃了那树的果子而永远活着。于是，上帝在通往伊甸园的路上安置了挥舞火焰之剑的基路伯守卫（《创世记》3:22–24）。

在这一奠基性神话中，一位女性（夏娃）首先伸手摘取知识之果，实际上成为人类自我意识与复杂道德生活的催化者。蛇则是挑唆者——一个兼具智慧与欺骗的双重象征，后世常被解读为骗子形象，甚至是撒旦的化身。人类获得了知识与善恶意识，却以失去纯真与不朽为代价。在神学语境中，这一“堕落”解释了为何人类生命充满劳苦、痛苦与死亡，但也解释了我们为何具备理解与选择的能力——一份真正双刃的礼物。

伊甸故事明确地将知识与纯真之失联系在一起。它让一位女性担任知识带来者的角色（尽管后来的传统常将堕落归咎于她，叙事本身只是描述她的行为导致了更高层次的觉悟）。蛇的角色则巩固了这一爬行动物在西方思想中与狡黠启蒙与危险的关联。此神话深刻回应了存在性问题：我们为何知道善恶？为何要受苦并终将死去？给出的答案是：这是道德知识的代价——对人类自我意识出现及其后果的一种极为直接的阐释。

玛什雅与玛什雅娜：首对凡人夫妇的诱惑（波斯，祆教）#

[图片：原文中的视觉内容]比鲁尼《古迹残篇》（Al-athar al baqiya，意为《往昔遗迹》）（手稿 161）：阿里曼诱使玛什雅与玛什雅娜吃果子

在古代波斯（伊朗）祆教的创世故事中，第一男与第一女是玛什雅与玛什雅娜。在一系列原初事件之后，他们才出现：首先，智慧之主 阿胡拉·马兹达 创造了一个完美的灵性世界以及一位原初之人盖约马尔特（或作 Keyumars）。邪恶之灵 安格拉·曼纽（阿里曼）发动攻击并杀死了这第一存在。从盖约马尔特临终的精液中，长出一株类似大黄的植物，四十年后，这株植物裂开，露出玛什雅与玛什雅娜。诞生之初，这对人类夫妇是纯真的，有一段时间他们与万物和谐共处，以水与植物为生，并本能地赞颂阿胡拉·马兹达。

然而，邪恶的阿里曼并未停止对造物的败坏。他以谎言与诱惑接近这对夫妇。在某些版本中，阿里曼给他们山羊奶，随后又给他们肉食——这是他们首次摄取动物性食物——从而削弱了他们纯净的本性。随着时间推移，他们忘记向阿胡拉·马兹达献上赞颂，甚至宣称邪灵才是世界的创造者【?†L??-L??】。通过这些欺骗，玛什雅与玛什雅娜从最初的恩宠状态堕落。他们因此失去了本可拥有的不朽或福乐，变得完全凡人，并要承受苦难。五十年间，他们无法生育，因为邪恶的影响仍在（某一骇人的版本甚至说，在他们堕落的状态中，他们吃掉了自己的第一个孩子而浑然不觉，以此凸显人类在脱离神圣引导时堕落之深）。最终，他们悔改并重归光明，此后才生下最初的人类子嗣，这些后代遍布大地。

在这则祆教神话中，男人与女人是人类种族的共同创造者，共同承担其选择的后果。阿里曼的诡计与伊甸中的蛇相似——邪恶以欺骗者的形象出现（尽管此处并非蛇形），扭曲人类的认知。玛什雅娜（女性）并未被特别指认为罪魁；她与玛什雅一同被误导。他们的故事为善恶交织的人类处境提供了起源解释。人类由智慧之神创造为善，但通过诱惑，变得易受饥饿、罪恶与死亡的支配。然而仍有希望：通过拒绝虚妄、重归造物主，他们完成了繁衍与使世界文明化的使命。这与祆教将人生视为真理与谎言之间的道德斗争、并以人类自由意志为核心的观念相契合。

这则波斯故事延续了原初堕落与理想初始状态丧失的主题，与伊甸相似，却置于祆教二元论神学的框架之中。虽然没有字面意义上的蛇，但混沌之力（阿里曼）承担了腐化者的角色。男女被描绘为伙伴，重点在于虚假知识或无知如何败坏人性。神话解释了人类为何必须劳作与挣扎（因失去最初的安逸），并强调在坚持善（秩序）或恶（混沌）之间作出选择的关键性。

普罗米修斯与潘多拉：火与潘多拉的盒子（希腊）#

[图片：原文中的视觉内容]《照亮人类精神的诸科学》，被认为出自马尔科·安杰洛·德尔·莫罗，1557 年。注意画中的蛇，以及将潘多拉重新想象为一位无畏的探索者，强迫自己去看见。

希腊人讲述，在最初，泰坦神 普罗米修斯 用泥土塑造了第一批人类。与全能的造物主不同，普罗米修斯是一位反叛的工匠，他热爱自己的造物。在希腊神话（如赫西俄德所述）中，人类起初生活原始，既无火也无技术，直到普罗米修斯怜悯他们。他从神那里偷取火种——将一簇炽热的火星藏于茴香茎中——并将这火赠予人类。有了火，人类便拥有了光明、温暖、烹饪食物、锻造金属与建立文明的能力。这一大胆的启蒙之举使人类得以繁荣，却激怒了众神之王宙斯，他原本希望凡人保持软弱与依赖。

作为惩罚，宙斯设计了双重报复。其一，他将普罗米修斯锁在高加索山的岩石上，让一只象征宙斯的鹰每天啄食他的肝脏，而肝脏每夜再生，翌日又被啄食——这位为人类带来知识的泰坦因此遭受永恒折磨。其二，宙斯意图惩罚人类接受了被盗的礼物。他命令众神创造潘多拉——第一位女性，由赫淮斯托斯塑形，并由诸神赋予美貌与各类才艺。她的名字意为“被赋予一切礼物者”。潘多拉被作为新娘赠予普罗米修斯那位欠缺远见的弟弟厄庇墨透斯，同时还附上一只封口的罐子（或盒子）作为婚礼礼物。尽管普罗米修斯曾警告，厄庇墨透斯仍接受了她。潘多拉出于好奇，最终打开了这只被禁止开启的罐子，在不知情的情况下，将一切苦难释放到人间。从罐中飞出疾病、悲伤、恶习、劳苦以及一切折磨人类处境的灾祸。当她好不容易重新盖上盖子时，罐中只剩下希望，而希望也随之逸出，在苦难之中为人类带来慰藉。

在这则神话中，普罗米修斯虽为男性，却扮演了熟悉的知识带来者或文化英雄角色，类似于提升人类的骗子形象。潘多拉作为女性，被塑造成无意间释放苦难的媒介。然而，她的故事也颇为微妙：罐子的开启同时确保希望成为人类经验的一部分。普罗米修斯与潘多拉的故事共同解释了为何人类拥有近乎神性的能力（火、技艺、理智）却也要承受无尽的挣扎、痛苦与死亡**。希腊作家常将此理解为进步的代价——宙斯的意志是：人类得不到无代价的恩赐。

希腊的创世叙事凸显了知识与文明的双刃性。火被明确视为 techne（技艺、技术）与理性之光的象征。一位女性（潘多拉）被设定为苦难释放的载体，这一主题被许多学者批评为反映了古希腊对女性能动性的矛盾态度。然而，潘多拉的罐子也可被视为从无忧却无知的存在，过渡到充满觉悟与希望的状态；在某种意义上，它与夏娃的果子相似（一个无法逆转的行为，改变了人类处境）。值得注意的是，尽管这则故事中并无蛇的角色，希腊神话却通过宙斯的算计与啄食肝脏的鹰的象征，具象化了神罚与诡计。

奥丁的牺牲与智慧的馈赠（北欧，北欧诸国）#

[图片：原文中的视觉内容]奥丁悬挂在世界树上。此场景与基督受难极为相似，以至于许多人认为它必然是后者的衍生。我则认为，二者皆源自更早的传统。

在北欧神话中，第一批人类的创造与智慧的获得是两个相互关联却又不同的情节。第一对人类，阿斯克与恩布拉（男与女），是在诸神塑造世界之后被创造的。根据**《散文埃达》，奥丁与他的兄弟维利、维在新形成的海岸上发现了两根漂流木，并将其塑造成一男一女。这对原始人类拥有躯体，却缺乏生命的品质。三位神各自赐予礼物：奥丁向他们吹入生命之气与精神，维利赐予他们理解（心智）与意志**，维则赐予他们感官与外在形态（言语、视力、听觉以及美好的容貌）。于是，阿斯克（意为“白蜡树”，男子）与恩布拉（意为“榆树”，女子）作为真正意义上的人类苏醒，具备了灵魂、智能与感知能力。他们成为人类的始祖。在此神话中，我们看到一份三重礼物，合在一起构成了意识：精神、心智与感官——这实际上是北欧人对人类何以活着并具备觉知的解释。

奥丁本人，作为阿萨神族的首领，是另一则关于追求知识的神话的核心。奥丁被称为“万父”，是一位不懈的求知者，甚至愿意以自身献祭给自己以换取智慧。在一段著名情节中，奥丁在宇宙世界树（尤克特拉希尔）上悬挂九夜，以自己的长矛刺穿自己，不食不饮，以一种萨满式的牺牲行为求索。苦行结束时，他洞见了卢恩文字的秘密——这些符号既是魔法符号，也是书写系统【?†L??-L??】。他在抓住卢恩时发出一声尖叫，夺取了它们的力量。通过这一牺牲，奥丁将卢恩（文字、咒语）的知识带给诸神，并最终传给人类。另一则故事中，奥丁在密米尔之泉用一只眼睛交换了一饮智慧之泉水的机会，以肉眼视力换取内在洞见与理解【?†L??-L??】。

在北欧创世传说中，女性并未作为创造者突出登场（恩布拉在阿斯克与恩布拉的故事中只是被动材料）。然而，北欧宇宙论及后续神话确实赋予女性在知识与命运方面的重要角色：例如三位诺恩是女性存在，她们为每个孩子——包括人类乃至诸神——刻写命运的卢恩。此外，奥丁在求知过程中会向冥界的女预言者请教，并学习可能由女神芙蕾雅传授的赛德魔法。因此，女性智慧虽较为隐晦，却依然存在。

在阿斯克与恩布拉（Ask and Embla）的故事中，北欧人对人类意识兴起的看法相当直白：神圣的馈赠直接赋予了生命与觉知。随后，奥丁自身的神话则强调，智慧必须通过牺牲与苦难来换取。这里没有引诱人类的蛇；最接近的形象是啃噬世界树尤克特拉希尔（Yggdrasil）树根的巨蛇尼德霍格（Nidhogg）——它是破坏性的力量，而非启蒙者。尽管如此，奥丁的故事与世界树的意象仍然唤起了追寻命运与生命奥秘的母题，与其他文化中对禁忌智慧的追求相似。在北欧神话中，知识的代价高昂，却被视为高贵的目标。于是，人类处境被界定为：由诸神赐予意识，而最伟大的领袖（如奥丁）则是那些即便付出巨大代价，仍不断追求更深理解的人。

自我分成二者：奥义书中的一首赞歌（古印度）#

[Image: Visual content from original post]13世纪耆那教彩绘手稿，图片来自 jainpedia.org

《广森林奥义书》（Brihadaranyaka Upanishad）（成书于公元前一千纪的印度）提供了一个以二元性与自我觉知的出现为中心的哲学性创世神话。在一段著名的经文中，世界起初是一个无限的单一自我（Atman 或 Brahman）而独自存在。这个孤独的存在，在某个原初时刻意识到：“我在”，这被描述为自我意识的黎明。然而，由于独自一体，这个自我感到恐惧与不完整——它独处并不快乐。为了消解孤独，自我分裂为二，成为一男一女相互拥抱。“他变得像一对紧紧相拥的男女那样巨大；然后他将自己的身体分成两半”，经文如此说道。从这对最初的神圣伴侣开始，交合发生，万物由此而生，“一直到蚂蚁”，奥义书以幽默的方式补充。女子在一些后来的转述中被称为沙多卢帕（Shatarupa）或乌莎斯（Ushas）（而在原文中仅被称为“他的妻子”），她起初逃离她的男性对应者，因为在这新的存在状态中，他们作为两个独立的存在而站立，她感到某种羞耻或禁忌。男性则化身为各种动物形态，以继续与她共同创造；她则相应变为对应的雌性动物，从而生成一切物种。最终，他们回归人形，生下了最初的人类后代。

在这个微妙的神话中，女性在字面意义上是原初自我的一半，而非次要的事后之作。男女从原初一体中涌现，是奥义书解释表面上男女二元背后那根本存在一体性的方式。它也将人类生命的起源与欲望和关系的起源联系在一起——“他独自一人一点也不快乐；于是他渴望一个伴侣”。这引入了这样一个观念：关系（自我与他者之间）是创造的基础，而对完整性的渴望推动着宇宙的演化。

奥义书在这一创世叙事中并未提到蛇或被禁止的行为。这里没有“堕落”的意味；相反，重点在于自我实现以及从一体走向多样的复杂生成。然而，后文暗示了一种微妙的失落：一旦自我被分成两半，每一半都开始将自己视为一个独立的凡人，遗忘了他们原本无限的本性，这引入了无明（avidya）——对我们真实自性的根本不知，在印度哲学中，这被视为人类处境的根源。生命的任务于是变成重新发现那一体性。

这个印度哲学神话以其抽象而内向的聚焦而独树一帜。它将人类处境的起源框定为一种形上学的转化——一者成为二者——并将意识与欲望置于创造的中心。女性原则与男性原则同时同源，体现了那最初显现的“我成了二者”的认知。虽然没有蛇或诡计者出现，但可以说，当两半遗忘其一体性时，**幻相（Māyā）**在其中发挥了作用。结果是，人类生于一个二元世界（男/女、自我/他者），必须在欲望、恐惧与对完整性的追寻中航行——这些都是印度教思想中关于我们为何追求知识与解脱的关键主题。

从清净到堕落的渐变：《起源经》（Aggañña Sutta）（佛教传统）#

[Image: Visual content from original post]柬埔寨吴哥城塔普伦寺

在佛教巴利语经典中一部独特的经典——《起源经》（Aggañña Sutta）——中，我们看到一个非神论的“创世”故事，用以解释人类社会及其弊端如何产生。这个故事并不将创造归因于某个神或诸神，而是描述了一种前人类存在逐渐演化或堕落为今日人类的过程，重点在于社会秩序、劳动与道德衰败的起源。经文说，最初，有情众生以飘渺而光明的存在形态浮于地面之上。他们没有性别，没有需求，生活在一种幸福而恒久的光明之中。随着时间推移，下方的大地形成了一种丰富的奶油状物质（如水上的黄油或泡沫）。出于好奇与贪欲，其中一个众生尝了尝这种地上的物质，觉得美味，其他众生也随之效仿。当他们食用大地的丰饶时，他们光明而微妙的身躯变得更为粗重与沉重，并失去了飞行的能力。这种食物也带来了外貌上的差异——有的变得更英俊，有的则不然。于是傲慢与嫉妒产生。随着可食用的大地被消耗殆尽，新的食物类型出现（先是菌类，然后是稻米），众生继续食用这些。每一种新食物都使他们更加物质化，更加依赖物质。最终，他们的身体完全物质化，性别差异出现，分为男与女，进而产生吸引。当这些如今已成“人”的众生首次交合时，其他仍习惯于先前清净状态的众生对这一行为加以羞辱。但不久，这种繁殖方式便成为常态【?†L??-L??】。

随着繁殖增加，人们开始组织起来以管理他们的稻田。起初，稻米自由而丰盛地生长，无需劳作。但当一些个体开始囤积稻米以自用时，匮乏出现。为应对盗窃与贪婪，社群同意选出一位领袖——第一位国王（名为摩诃三摩那 Mahāsammata，“被大众推举的伟大者”）——其职责是维持秩序并惩罚作恶者。这被呈现为政府与社会契约的起源。随着时间推移，进一步的分化发生：有些人专心于精神修行（成为苦行者或婆罗门），有些人从事各种技艺。于是，种姓制度与不同职业由此产生，并非出自神圣的命令，而是源于人类的选择与自然的衰退。

值得注意的是，这一“堕落”并非由某个单一的女人或男人负责——而是整个原始人类族群的集体传奇。最初的不道德行为，字面意义上是一次贪婪的品尝，让人联想到夏娃的一口或潘多拉的好奇，但在这里，这并非违背任何外在权威的禁令——它只是自然地带来了后果。这里没有蛇出现；相反，诱惑来自众生自身的内在（饥饿、好奇、欲望）。女性的出现是性与家庭自然发展的一部分；女性（与男性）随后共同参与社会的形成。这个佛教叙事较少关注责备，而更多是在诊断人类处境：为何我们有苦、有社会等级、有对治理的需求。它将这些归因于原初单纯状态因贪爱而逐渐侵蚀（贪爱是佛教的核心概念之一），而非神的惩罚。

《起源经》的叙事具有教化目的：它强化了佛教教义，即欲望与贪爱导致苦与黄金时代的堕落。这是一个没有造物主的创世神话，强调的是因果而非神意。在我们的主题上：故事确实强调人类如何获得各种知识（农业、法律、社会角色），但将其视为一种喜忧参半的结果——这些知识之所以变得必要，只是因为德行的衰退。女性并未扮演单一的“夏娃”角色；相反，集体的人性弱点才是对手。虽然没有蛇在任何人耳边低语，但诱惑的概念被内在化了。最终的结果是一个完全成形的人类社会——但伴随着财产、劳动与道德缺陷，从而解释了佛教试图通过觉悟来疗愈的那种存在性挣扎，即建议回归那原初的光明与自由【?†L??-L??】。

女娲抟土造人（中国神话）#

[Image: Visual content from original post]

在中国神话中，最受爱戴的创世人物之一是女娲，一位母性女神，常被描绘为上半身为女子、下半身为蛇或龙。在天地开辟之后（在一些故事中是由盘古这位宇宙巨人所为），世界仍然缺乏生灵来充盈其间。女娲在这新世界中感到孤独，便决定按自己的形象塑造生灵。她开始从河岸取来黄色黏土，捏塑成男人与女人的形象。她一个接一个地精心雕塑，并以神力赋予他们生命。这些最初的人类，由她亲手塑造，聪慧而心怀感激。然而，逐个造人进度太慢。为了加快进程，女娲将绳子蘸上泥浆，甩动绳子，使泥点四处飞溅。每一滴落下的泥点都化为一个人。在某些诠释中，亲手塑造的人成为更精致的贵族，而飞溅形成的人则成为平民——这是后世对神话的社会性解读。

在人类出现之后，女娲承担起他们的保护者与教师的角色。在一个版本中，她见人类不知如何延续族类或组织生活，便发明婚姻，教导他们繁衍与建立家庭纽带。她为男女配对，引入人类关系的规范。因此，她不仅创造了人类的身体，也通过设立婚姻与家庭结构塑造了人类社会的开端。女娲也因后来拯救人类而闻名：当支撑天空的柱子折断时，她以五色石补天，重建了宇宙秩序。

在女娲的故事中，一位女性（女神）是人类唯一的创造者，并且值得注意的是，她具有蛇的特征——将蛇/龙（在中国文化中象征智慧与古老存在）的意象与母性的创造力结合在一起。女娲的蛇身并非邪恶；相反，它象征她古老、元素性的力量，或许也象征生命的柔韧与延续。中国的龙是宇宙生机的象征，常与水与生育相关，这与女娲塑造生命的角色相契合。这个故事中没有堕落或诡计者；人类并未违背女娲。相反，这一神话强调孝道与社会秩序是由一位母性人物所赐予的。

中国文化尊奉女娲为原型性的文明化女英雄：她创造人类，并确保他们能通过社会与婚姻延续自身。神话凸显了秩序与和谐的主题——当世界崩坏（如天塌地陷）时，修补者是女娲。与女娲相伴的蛇/龙意象突显了与西方蛇象征的关键差异：在这里，龙尾指示的是神圣智慧与创造力量，而非诱惑。女娲的故事通过解释我们为何建立家庭与社会纽带来回应人类处境——这些并非任意为之，而是由伟大母亲所教导，以确保人类繁衍昌盛。

伊邪那岐与伊邪那美：创造、死亡与平衡（日本神道）#

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在日本神道的宇宙论中，神圣伴侣伊邪那岐（“邀之男”）与伊邪那美（“邀之女”）是世界与诸神（神灵/神祇）创造的核心。他们站在天之浮桥上，以一柄宝玉之矛搅动原初之海，从矛尖滴落的水滴形成了第一座岛屿。二神降临这片新土地，生下了日本的八大岛屿以及众多自然神祇。然而，他们的结合却在伊邪那美因生火神而死时走向悲剧。悲痛欲绝的伊邪那岐前往黄泉之国（Yomi）寻回挚爱。他在幽暗中找到她，起初看不清她的样子，伊邪那美嘱咐他不要看自己的形体。伊邪那岐终究无法克制，点燃火把，惊骇地看到伊邪那美的尸体正在腐烂，爬满蛆虫与污秽之物。伊邪那美此时既羞愧又愤怒，将他的背叛视为耻辱，遂追赶他出黄泉。伊邪那岐勉强逃脱，并以巨石封堵黄泉入口，阻止已成死之女神的伊邪那美重返阳世。

隔着巨石，伊邪那美怒吼说她每天要杀死一千人，以报复他的抛弃。伊邪那岐则愤然回应，每天将有一千五百人诞生以对抗她的诅咒。这一戏剧性的对话确立了生与死之间的宇宙平衡：死亡将永远成为人类处境的一部分，但生命也将不断涌现。伊邪那岐随后进行禊（净化仪式），以洗去黄泉的污秽。在这一过程中，又有新的神祇从他脱下的衣物与被洗净的身体部位中诞生——包括从他眼中诞生的太阳女神天照（Amaterasu）与从他鼻中诞生的风暴之神须佐之男（Susanoo）——进一步充实了神祇的谱系。

伊邪那岐—伊邪那美的神话并未将女性单独塑造成知识的带来者，但伊邪那美既是创造女神，又是第一个经历死亡的存在，使她成为死亡的起源。通过她的故事，人类获得了一个关于为何我们必须死亡的解释（因为连母性女神都死去并与生者隔绝）。此外，伊邪那岐的回应与人类持续的繁衍也与为何生与死恒常相伴相关。这个叙事中没有蛇的角色，但有趣的是，当伊邪那岐看到伊邪那美腐烂的形体时，文本提到在黄泉中从她的腐败中诞生了雷神与大蛇（在某些版本中，八位雷神附着在她身上，其中一位在她乳尖等处，还有一条巨蛇盘绕其身）。这一意象将死亡呈现为恐怖而混乱，与蛇形的腐败相联系，但这些细节通常是次要的。

日本的创世神话将创造的喜悦与死亡的必然性交织在一起。女性与男性神祇协力孕育世界，而当女性失落时，宇宙秩序需要通过妥协来维系。伊邪那美的誓言与伊邪那岐的反驳构成了对人类最深切悲伤之一——挚爱之人的失去以及生死轮回——的神话式回答。女性在这一神话中的角色极为深刻——伊邪那美既是造物女神，也是首位死亡的受害者，后来又成为令人畏惧的冥界女王。若我们考虑蛇的母题，它以死亡腐败的间接形态出现，象征生命循环中潜藏的危险。这个神话关注的是存在的平衡而非道德的越轨：人类是诸神的子嗣，注定要生、繁衍并死亡，作为由这对神圣伴侣所确立的自然秩序的一部分。

奥巴塔拉与奥舒恩：塑造人类（约鲁巴，西非）#

[Image: Visual content from original post]尼日利亚 奥舒恩—奥索博神圣林地

西非约鲁巴人讲述，在最初，高天之神奥洛伦（Olorun，与天空相关的至高神）将奥巴塔拉（Obatala）派去创造大地及其最初的居民。奥巴塔拉是一位智慧而温和的神祇，他沿着一条金链降临到原初之水上，携带着一个装满沙子的蜗牛壳、一只白母鸡和一颗棕榈果。他将沙子倒下，让母鸡将其刨散，创造出第一块陆地。就在这片土地（圣城伊费 Ile-Ife）上，奥巴塔拉开始用黏土塑造人形来充满世界。然而，在某个时刻，他感到疲惫，便饮用了棕榈酒，结果醉了。在醉酒状态下，他的手不再稳健，有些他塑造的形体不那么完美——约鲁巴神话由此将身体残疾的起源归因于奥巴塔拉的一次失误（这是一种富有同情心的解释，使那些与众不同出生的人与神有了神圣的联系）。之后，奥洛伦向这些形体吹入生命之气，它们便成为最初的人类。酒醒之后，奥巴塔拉发誓再也不饮酒，并成为残障者的保护神。

在帮助塑造世界的奥里莎（Orishas，神灵）众中，有一位女性奥里莎——奥舒恩（Oshun）——扮演了关键角色。奥舒恩是淡水、美丽与爱的奥里莎。在一些说法中，奥舒恩是唯一一位与16位男性奥里莎一同被派往人间建立世界的女神。男性奥里莎们因自负，起初无视奥舒恩的建议。他们试图独自创造人类并治理世界，但他们的一切尝试都失败了。大地依旧贫瘠，他们塑造出的人类也茫然无措。意识到错误后，男性诸神终于转向奥舒恩。奥舒恩于是同意帮助，运用她强大的甜水来重振创造工程。正是通过奥舒恩滋养而赋生命的力量，世界的创造才得以兴盛。从那时起，奥舒恩确保爱、丰饶与和谐在世人之间流动。她成为人类的精神之母，教导他们关于亲密、疗愈与社群。

在约鲁巴宇宙观中，女性居于中心地位，奥舒恩体现了女性原则不可或缺于生命与文明的事实。有些传说说，奥舒恩还将最初的占卜工具**（用于伊法 Ifa 占卜的海贝）赐予人类，或教导他们喜乐与合作的重要性，进一步凸显她作为智慧与文化带来者的角色。虽然在奥巴塔拉/奥舒恩的创世叙事中并没有特定的蛇形象，但动物助手（母鸡）的主题以及错误导致不完美的母题引入了这样一个观念：即便在创造中也存在小小的失误，用以解释人类的多样性。

约鲁巴的创世故事强调一种合作的创造行为，并特别指出若无女性智慧（奥舒恩），文明便会失败。这是对存在结构中性别互补性的有力宣示。此外，奥巴塔拉的热忱与因棕榈酒而致的失误，为为何不幸或不完美存在提供了一个温和的起源故事——这并非诅咒，而是造物神自身经验的一部分，因而应以慈悲对待。这里没有欺骗性的蛇形角色；取而代之的是神自身的过失与合作的必要性推动了情节发展。这强调了个人责任以及平衡（男性与女性、智慧与行动）的需求，以恰当地塑造人类的命运。

玛乌、利萨与宇宙巨蛇（丰族，西非）#

[Image: Visual content from original post]贝宁艺术家 Cyprien Tokoudagba（20世纪）所作《丹—艾多—韦多（彩虹巨蛇）》。Bonhams

在达荷美（今贝宁）的丰族人中，至高造物主常被描绘为一位双重神祇：玛乌—利萨（Mawu-Lisa），通常被设想为不可分离的雌雄双生对（或有时为兼具双重面向的雌雄同体存在）。在许多说法中，玛乌（Mawu）是女性面向（与月亮、夜晚、清凉与生育相关），而利萨（Lisa）是男性面向（与太阳、白昼、炎热与力量相关）。他们的母亲是原初女神 Nana Buluku，她创造了宇宙，然后将其秩序的安排委托给玛乌与利萨。丰族创世神话中最生动的元素之一是巨蛇艾多—韦多（Aido-Hwedo）的角色。这条彩虹巨蛇是为协助玛乌而被创造的。当玛乌开始整理大地时，她骑在艾多—韦多的背上，环游世界并塑造它。巨蛇盘旋扭动，帮助开凿山谷与高山。玛乌与巨蛇一起充满世界以生命，并确保其可持续性。

当玛乌塑造大地时，她担心大地可能过于沉重而无法自持。在她的命令下，艾多—韦多滑入大地之下，咬住自己的尾巴，环绕世界以支撑它。这条巨蛇如今躺在宇宙之洋中，以其背托举大地。为了让艾多—韦多保持舒适（因为若它移动，大地便会震动），玛乌创造了海洋供其栖居，并以铁喂养它以冷却其庞大的身躯。天空中彩虹的锯齿形轨迹据说就是艾多—韦多轻微移动的身影，而地震则被归因于它不安的挪动。在某些版本中，当创造完成后，玛乌与利萨退居天界，将大地留在巨蛇的背上，并将照料生命的细节交给他们的子嗣或次级神祇。

在这个神话中，玛乌显然是核心的创造力量——一位母性人物与组织者，她与一条蛇紧密相伴。彩虹巨蛇艾多—韦多象征着创造性的秩序以及稳定与混乱之间的微妙界线（若巨蛇移动过度，灾难可能随之而来）。丰族故事中没有类似夏娃的形象或单一的获得知识事件；相反，智慧由玛乌所体现，并自始便被镶嵌在世界的设计之中。玛乌温柔而足智多谋，利萨则带来互补的特质，尽管在许多叙事中他不如玛乌突出。在一些说法中，人类是在大地准备妥当之后由玛乌—利萨创造的，但关于人类出现的细节不如宇宙结构那般详尽。人类有时被说成源自玛乌与利萨的子嗣，或在次级神祇的帮助下由黏土塑造而成，但始终在玛乌的指引之下。

这里的西非视野强调雌雄合作以及动物（巨蛇）与神性的和谐。艾多—韦多是一个罕见的例子，展现了蛇作为纯粹积极的创造助手，这显示了符号在不同文化中的变形：它非但不诱惑人类，反而字面意义上托举着整个世界。神话传达了一种平衡——冷热、日月、雌雄、陆地与水域——作为创造内在的结构。就人类处境而言，丰族神话暗示世界是被善意而细致地创造的，我们存在于神圣关怀（以及一条蛇！）的支撑之上。它并不聚焦于堕落或缺陷；若说有潜在灾难（地震、洪水），那也是被造物主的远见所抑制。这是一种更为乐观的设定，尽管在达荷美神学中，人类仍被期待展现敬意并维持平衡，否则万物可能失序。

羽蛇神与西瓦科阿特尔：白骨、鲜血与人类的诞生（阿兹特克，中美洲）#

[Image: Visual content from original post]西瓦科阿特尔（Cihuacōātl）石像，她被刻画为被蛇口所环绕，左手持一穗玉米。

阿兹特克（墨西卡）人相信，世界已经经历了多次创造（“太阳”）与毁灭。在当下的第五个太阳中，英雄神羽蛇神（Quetzalcoatl）——即**“羽毛覆盖的蛇”——在创造人类的过程中居于核心地位。第四个太阳毁灭之后，诸神在特奥蒂瓦坎聚会，准备带来新的太阳和月亮，并重新创造人类。羽蛇神前往冥界米克特兰（Mictlan），去取回那些被毁灭的祖先之骨**。他成功欺骗了死亡之主，收集到这些骨头，但在逃离时他跌倒了，骨头摔碎并四处散落。他将这些破碎的骨头带回上界。女神Cihuacōātl（其名意为“蛇女”）随后帮助他在石碗中将骨头研磨成细粉。其他诸神则以自身的鲜血浇灌这骨粉，由这旧骨与神血混合的物质，形成了我们当今时代的第一批人类。

在人类被赋予生命之后，羽蛇神与Cihuacoatl教导他们生活的基本知识。在某些叙事中，羽蛇神（以风神Ehécatl的形态）后来从蚂蚁那里偷来玉米，并在另一位蛇形神祇的帮助下将其赠予人类，以确保人类有合适的食物【?†L??-L??】。Cihuacoatl有时被称为Tonantzin（“我们的母亲”），她一直是产妇的守护者，也是墨西卡人的引导者。然而，她也有阴暗的一面：Cihuacoatl常被描绘为一位可怖的女神，时而会为失去的孩子发出哀号，并与征服的凶兆相关联（西班牙人后来将她类比为他们观念中的“哭泣的女人”）。纳瓦人关于**二元性（对立统一）**的观念意味着创造与毁灭相伴而生——羽蛇神（光明、知识）与其兄弟特斯卡特利波卡（Tezcatlipoca，黑夜、巫术）常常目标相左，但在创造人类这一事件中，羽蛇神的仁慈占了上风。

在这个阿兹特克故事中，我们同时看到一位具有蛇性面向的男性神祇（羽蛇神Quetzalcoatl）与一位拥有“蛇”之称号的女性神祇（Cihuacoatl）。他们协作将人类带入生命。故事中使用的骨头（象征前几个世界死者的遗骸）与鲜血（诸神的牺牲），体现了中美洲思想中的一个深层观念：生命是通过他者的死亡与牺牲而更新的，甚至包括神自身。人类在字面意义上是由先前存在的生命与神圣本质构成，这也是为何血祭被视为维系太阳与大地所必需——是对曾为我们流血的诸神的一种偿还。

在这里，蛇的存在具有强烈的正面意义。羽蛇神的名字本身就将他与蛇认同（尽管是一条长有羽毛、能飞翔的蛇），象征着大地（蛇）与天空（鸟）——物质与精神——的和谐融合。Cihuacoatl，“蛇女”，在其身份中同样携带蛇的能量。二者都不是诱惑者；相反，他们是始祖与恩赐者（尽管在阿兹特克神话的其他语境中，羽蛇神有时会被描绘为越界者，甚至是忏悔的罪人，但那是其他情节）。

阿兹特克关于人类起源的神话凸显了牺牲与智慧。羽蛇神必须在冥界凭借机智与勇气行事，而诸神则必须流血以赋予骨头生命。一位**“蛇女”神祇（Cihuacoatl）在人类的实际塑造过程**中发挥关键作用，将女性与原材料的加工（她研磨骨头）以及分娩联系在一起。人的处境从一开始就被描绘为负有债务——我们的生命是诸神牺牲的礼物，因此阿兹特克人感到有义务以牺牲回报，以免太阳停转。这个神话解释了为何人类是凡人（由死者遗骸所造），却又具有神圣起源（由神圣之血赋予生命），以及为何仪式性的放血被编织进他们文明实践的肌理之中。

玉米之母与凡人的视界（玛雅基切人，中美洲）#

[Image: Visual content from original post]一幅距今约7,500年的下加利福尼亚有角巨蛇壁画（horned serpent mural）。关于被巨蛇吞噬的信仰在此后7,000年间被保存在羽蛇神的传统中。这是一种极其古老的信念。令我感兴趣的是，入门者在被吞噬前被涂上红棕色或黑色赭石，之后则以双重形象出现。或许这是对心灵与物质被缝合在一起的一种描绘？

玛雅基切史诗**《波波尔·乌》（Popol Vuh）中，包含了关于创造与人类理解本质的最具洞见性的叙述之一。在《波波尔·乌》中，神圣的造物者（通常被称为“天之心”与“地之心”，或以Tepeu与Gucumatz等名字出现——Gucumatz意为羽蛇神Quetzalcoatl，即“羽毛覆盖的蛇”）尝试创造能够崇拜并呼唤他们名字的存在。他们最初的尝试——动物、泥人、木偶人——都未能达到预期：这些造物缺乏言语、灵魂或敬意。最终，诸神获得了创造真正人类的材料。来自前一段神话中的英雄双胞胎夺得了一座玉米山，而神圣的祖母Xmucane则将黄玉米与白玉米研磨成面团。诸神用这玉米面团加上水，塑造出最初的四个人类。这些最初的人类一出生便是完全成形的成人，而且智慧惊人**。事实上，他们过于聪慧——“这一代人类能够看得极其遥远，甚至透过石头与树木，甚至越过群山；他们无所不知”。他们的视野如此清澈，以至于能感知整个世界，甚至天上的诸神。

造物神意识到，这些人类在知识上几乎与神无异。他们担心人类理解力过强，可能不会以应有的谦卑记住自己的造物主，于是决定遮蔽他们的视力。“他们（人类）能看到一切，于是诸神不得不限制他们的视野，”一则概述如此解释。《波波尔·乌》说，“天之心”向人类的眼中吹入雾气，使他们的视线变得模糊，“就像你向镜面哈气时那样”。此后，人们只能看见近处之物，只能以凡人的眼光视物。于是，人类的理解被有意削减——我们被赋予足以生存的知识与感知，却不足以与神比肩，或忘记对神的依赖。

与此同时，祖母Xmucane在研磨玉米以塑造人类血肉的角色，凸显了玉米的重要性。玛雅人自称为“玉米之民”，而《波波尔·乌》确实指出，玉米正是人类身体的本质物质。Xmucane与其伴侣Xpiacoc（祖父）有时被称为“母与父”或“太阳之祖母、光明之祖父”，他们作为长者智慧的化身参与创造。一对谦卑的老者形象，其中Xmucane是一位女性工匠与谋士，站在奇迹般的人类塑造过程背后。在最初四位男性被造出后，又创造了四位女性作为其配偶，人类由此繁衍。但不久之后，他们便面临挑战与迁徙，史诗在此基础上继续展开叙事。

在《波波尔·乌》中，一条蛇在创造早期就以造物者一员的身份出现：Gucumatz字面意义上就是“羽蛇”，正是他（与Tepeu一道）最初以言语使世界成形，并最终参与人类的创造。这一蛇性面向完全是正面的——象征着主权性的羽饰智慧，搅动创世之水。这与《圣经》中的蛇形成鲜明对比：在这里，蛇站在造物者一方，而非与之对立。

这则出自《波波尔·乌》的玛雅神话，探讨的是人类智能及其界限的起源。人类本应是聪慧的——由滋养万物的玉米塑造，由智慧的祖母精心打造——然而诸神为我们的感知设下了边界。这提供了一种独特的人类处境解释：我们拥有神性洞见的一丝火花（因为我们几乎成了神），但我们的视野与寿命被截短，以使我们牢记更高力量的存在。一位女性Xmucane作为**“玉米之母”，赋予人类以身体**，强化了女性在创造中的关键贡献这一主题。这里并不存在“堕落”，而是对人类能力的有意调暗，一种内置的谦卑。文明（种植、碾磨玉米、家族谱系）被视为祖先／诸神的馈赠，而人类的职责是记住并尊崇这一礼物，而非逾越其限度。

曼科·卡帕克与奥克略母：安第斯的教化者（印加，安第斯）#

[Image: Visual content from original post]奥克略母（Mama Ocllo），秘鲁佚名油画，约1840年

在安第斯的印加传统中（如征服后混血史家加尔西拉索·德·拉·维加的编年史所记载），最初的人类是原始而未开化的，直到太阳神因蒂（Inti）对他们生出怜悯。因蒂派下他所钟爱的两个子女——一对由日月所生的兄妹：曼科·卡帕克（Manco Cápac）（兄）与奥克略母（Mama Ocllo）（妹）。这对神圣的兄妹从的的喀喀湖的水中（或在某些版本中，从地中的洞穴）出现，踏上旅程，寻找一处可以教化人们的地方。他们携带一根金杖，并被告知：无论金杖在何处轻易插入地中，那里便是建城之所。最终，金杖在库斯科轻易没入土中，该地遂成为印加帝国的“肚脐”。

定居之后，曼科·卡帕克与奥克略母开始教导野蛮的当地人如何正确生活。曼科·卡帕克教导男子农业之术——如何种植与培育玉米及其他作物，如何驯养羊驼，以及如何建造房屋与灌溉渠。奥克略母则召集妇女，教她们纺织与织造棉花与羊驼毛，如何制作衣物，以及烹饪与管理家务的技能。她是一位耐心的教师，被尊为母亲般的人物。在他们的引导下，曾经野蛮的人们学会了聚居成村，穿着体面的衣物，耕作田地，并崇拜太阳。实际上，他们奠定了印加文明的基础，曼科·卡帕克常被视为第一位印加王。

奥克略母被铭记为一位智慧而仁慈的女性，在带来知识方面不可或缺。在父权化的记录中，她似乎处于次要地位，但印加人将二人视为互补——若无奥克略母的贡献，社会的一半（女性）将得不到教育。事实上，所有印加贵族的血统都可追溯至曼科（男性血统）或奥克略母（女性血统）所属的不同贵族panaca（宗族），这显示了她在血缘上的同等重要性。这对兄妹同时也是夫妻（在许多神话中，神圣兄妹成婚十分常见），象征着太阳（男性）与月亮（女性）或大地（女性）协同运作的统一。

在这则安第斯神话中并不存在蛇或龙的形象。取而代之的重要动物象征是秃鹰或猎鹰，常与天空以及有时与曼科·卡帕克相关联。某些安第斯神话中有不同的第一对男女（如科利亚神话中，从蒂亚瓦纳科出现的一对男女），但它们同样强调在神圣教导的帮助下学习与建构社会。

曼科·卡帕克与奥克略母的故事，是一则典型的文明起源叙事：人类早已存在，但生活混乱无序，直到一位神圣的女性与男性传授知识与秩序。在此，女性的角色被明确界定为在家务与艺术技能上的教育者，这凸显了安第斯文化对纺织品（印加织物极为精湛）与家庭经济的高度重视。这是性别角色被塑造为互补关系的一个例证：男性耕作与治理，女性织造与养育，二者共同建立帝国。在这里，取代以蛇为象征的“禁忌知识诱惑者”的，是一位仁慈的教师形象，慷慨传授有益的知识，这与“旧大陆”的母题形成了显著对比。

变幻之女与氏族的赐予（纳瓦霍，北美）#

[Image: Visual content from original post]纳瓦霍沙画

在纳瓦霍（Diné）传统中，变幻之女（Changing Woman，纳瓦霍语Asdzą́ą́ Nádleehé）是创造与更新的核心人物。不同于导致堕落的“夏娃”形象，变幻之女是一位恩赐者，她创造了纳瓦霍人及其生活方式。在纳瓦霍的创世叙事中，经历了一系列从下层世界的“出世”之后，变幻之女在地表奇迹般诞生于第一男与第一女（或被他们发现为婴儿）。她迅速成长为成人，并与太阳生下双胞胎儿子（“怪物杀手”与“为水而生者”，即清除世界危险的英雄双子）。当大地被清理得足以安全居住后，变幻之女感到孤独，渴望拥有属于自己的人民，因为现存的人们是从下界“出世”的。于是，她从自己身体的皮肤碎片——从胸部、背部与腋下揉搓下来的皮屑——创造了男人与女人。这些人成为最初的纳瓦霍氏族。在某个版本中，她创造了四男四女，并教导他们一切生存所需的知识。她创造了玉米与其他作物以供他们食用，并赐予他们仪式与歌谣。

随后，变幻之女建立了纳瓦霍氏族制度，也就是说，她为每一群人指定名称与身份，确保人们会记住她作为他们的母亲，并通过亲属关系保持联系。正因如此，纳瓦霍社会是母系制——氏族身份源自母亲。变幻之女还引入了祝福之道（Blessingway）仪式，并教导人们如何生活在hózhǫ́（和谐或平衡）之中。最重要的仪式之一——Kinaaldá（女孩的成年礼）——直接与变幻之女自身的成年经历相连，是纳瓦霍人通过在每一代中再生她的特质来更新世界的一种方式。

在这一叙事中，女性受到极高的尊崇：创造民族本身的就是一位女性，她不仅赋予生命，还赐予文化、社会结构与精神实践。自我创造（无痛地从自身身体创造他者）的观念强调了女性的自主性与创造力。这里完全没有诱惑之蛇或惩罚性的元素。相反，纳瓦霍的“出世”神话（变幻之女的故事是其高潮部分）将人类处境描绘为随时间而改善——每一个世界中，众生获得更多秩序与光明，最终在这个“闪耀的世界”（地表世界）中迎来变幻之女的馈赠。

虽然蛇并未在创造人类的过程中扮演角色，但纳瓦霍神话中确实出现了超自然的蛇与怪物，英雄双子必须战胜它们（如水怪Tééholtsódii）。这些蛇象征着必须被制服的自然界混沌力量，以便人类能够安全生活。但多亏了变幻之女及其儿子，这些威胁被清除，使人们得以专注于过一种平衡的生活。

变幻之女的神话强调了养育、延续与平衡。女性是民族的始祖，这与纳瓦霍文化对母系血统与神圣女性的重视高度契合。知识在这里并非禁忌——而是被慷慨赐予。我们看到一种“内在生成”的主题（从自身内部创造），这与向外寻求某种东西（如果实或外来的知识）的观念形成反转。从纳瓦霍的视角看，人类处境的定义在于作为变幻之女的子女，被赋予的任务是维持和谐并尊崇她所建立的亲属体系。在这个故事中，没有“堕落”或欺诈者的存在，而有被战胜的怪物，这表明疾病、战争等人类苦难并非我们的根本起源；相反，我们的起源是神圣而美好的，而苦难是后来出现的入侵者，需要通过仪式与勇气来应对。在这一世界观中，女性与蛇处于对立两端——女性是生命与文化的缔造者，而蛇是被战胜的威胁——凸显了生命与秩序的胜利。

天女坠落与龟岛的诞生（易洛魁／豪登诺绍尼，北美）#

[Image: Visual content from original post]文中唯一使用的AI生成图像，因为它的表现确实相当震撼

易洛魁（豪登诺绍尼）创世神话的核心是一位来自天空世界的女性。在那天界之境，一位好奇或怀孕的天女（Sky Woman）（在某些版本中称为Atahensic）从天树下的一个洞中坠落或被推下。下方是一片广袤的原初大洋，其中栖息着水生动物。见她坠落，鸟类（常为鹅或天鹅）振翅飞起，轻柔地用背托住她，救她免于落入深渊。动物们意识到她需要陆地才能生存，于是乌龟自愿在背上承载陆地。潜水者——海狸、水獭、野鸭——轮流尝试从海底取回泥土。最终，渺小的麝鼠（Muskrat）成功了，它浮出水面时爪中抓着一小团泥土，却因耗尽体力而死。其他动物将这团泥土铺在乌龟的壳上。奇迹般地，泥土开始生长扩展，直至形成一座岛屿——并最终扩展为北美大陆，即“龟岛”。

天女被安置在这块正在扩展的陆地上。她随身携带着一把来自天树的种子或根茎。她将其种下，便长成了地上的第一批植物。不久之后，天女生下一个女儿。女儿长大后，据某些说法，是被西风之灵或梦境所感孕。她生下一对双胞胎男孩：善念（Good Mind，常称为Hahgwehdiyu）与恶念（Bad Mind，Hahgwehdaetgah），也被称为善双胞与恶双胞。悲剧的是，这次分娩对女儿而言是致命的——一个双胞胎正常出生，另一个则从她的腋下强行钻出，致其死亡。于是，天女心爱的女儿死去，天女将她安葬。从女儿的身体中长出了主粮作物：玉米自其胸口生长，豆类自其手指萌发，南瓜自其肚脐而出——即支撑人类生存的**“三姐妹”作物**。

天女在新生的大地上抚养她的双胞胎外孙。双胞胎体现了二元性：善念创造了美好的事物——星辰、太阳（由他们母亲的脸塑造）、河流、动物——而恶念则扭曲造物——造出危险的山脉、荆棘、蛇，并带来冲突。最终，善念在一场与兄弟的较量中获胜（在某些版本中，他用鹿角战胜了对方），恶念则沉入地底，成为无序之灵（有时与冬季相关联）。善念（常被等同于神Tekawerahkwah，或简单称为“善造物主”）随后协助天女完成世界的秩序建构。

在这则神话中，女性处于创世的最源头：天女字面意义上将生命带到大地（种子与她的血脉），而她女儿的身体则确保了食物的生长。天女在某种意义上被尊为大地之母，也是创造的祖母。故事中没有任何暗示这些女性有过错；相反，她们是生命的源头，是天界与尘世之间的中介。

在某些易洛魁变体中，蛇并非作为诱惑者出现，而是自然世界的一部分，或是恶双胞所采取的形态（在某些故事中，恶双胞前往黑暗的海洋居住，偶尔试图推翻世界，引发日食或其他灾祸，并化身为蛇或类龙形态）。但蛇并非核心；主要冲突在于双胞胎之间，象征我们向善与向恶的双重潜能。人类在故事中稍后登场，由善念用泥土或有灵的黏土创造（或简单地被视为天女后裔的延续）。所有人类都被认为对天女的行为负有感恩之责。

易洛魁的创世故事生动象征了物种之间（动物与一位女性）协作以创造可居之地。它颂扬了女性的创造力量——天女作为地上生命的催化者，她的女儿则作为农业的牺牲性母亲。双胞胎母题中的二元性——光与暗、善与恶——直接回应了人类处境：为何我们的世界既有恩惠也有恶意，既有生命也有死亡。但不同于“夏娃”情节，女性并未被责难；事实上，她被尊为第一位领袖与第一位教师。在降临大地之后，天女教导动物并照料世界的花园。某些豪登诺绍尼的诠释甚至将世界角色的平衡归功于她：女性照料大地的生长（如她对植物所做的那样）并掌握家庭权威，而男性则以动物的力量为象征，承担保护与供给的职责。这个神话也强调感恩：在易洛魁文化中，人们在“感恩致辞”（Thanksgiving Address）中向天女、大地、玉米以及所有源自这一原初故事的要素致谢，重申有意识、有道德的生命之所以可能，全赖女性与自然世界的馈赠。

彩虹蛇与瓦瓦利克姐妹（澳大利亚原住民神话）#

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在整个澳大利亚原住民传统中，彩虹蛇（Rainbow Serpent）是一位强大的创世存在，往往体现着水、彩虹与生育的生成力量，同时也具有毁灭的潜能。尽管不同语群的细节各异，一则著名叙事来自北领地阿纳姆地的Yolngu人，讲述了瓦瓦利克（Wawalik／Wawalag）姐妹与巨蟒**Yurlunggur（亦作Julunggul）**的故事。姐妹俩在大地上旅行，为各地命名并创造水潭。其中一位已怀孕，当她们在一处神圣水井旁扎营时，她分娩了；或据某些版本，她当时正处于月经期。分娩（或月经）的血流入水中，唤醒了栖居其中的Yurlunggur——那条巨大的彩虹蛇。

被血腥气吸引，Yurlunggur现身，在一个戏剧性的瞬间，将两位姐妹（以及新生儿）一口吞下。在蛇腹之中，姐妹们开始吟唱神圣的歌谣。她们在蛇体内部的存在与歌唱，使Yurlunggur变得迟缓而充盈着力量。最终，巨蛇再次现身，并将姐妹释放出来（在某些说法中，他将她们反刍吐出，相当于赋予她们重生）。这吞噬与反刍的行为被认为释放出一股洪流般的创造性能量。它确立了入门仪式的模式——这一故事在男性入门仪式中被重演，年轻人象征性地“死亡”（被蛇吞噬），并作为受戒成人重生。Julunggul常被视为女性或雌雄同体，与女性力量（经血、分娩）以及男性在仪式中试图汲取的力量相关联。瓦瓦利克姐妹通过自身的经历，将神圣仪式的知识与与彩虹蛇的联系带给她们的族群。

在其他地区，彩虹蛇被认为塑造了大地——它在大地上游走，其蜿蜒的轨迹化为河流与山脉。它往往兼具创造与毁灭的双重性：以水带来生命，却惩罚破坏禁忌之人。某些族群将彩虹蛇描绘为雄性，另一些则视其为雌性，或是一对蛇。在所有情形中，它都与土地的生育力与人类的成年礼紧密相连。值得注意的是，在许多版本中，女性扮演关键角色，要么作为受害者（如瓦瓦利克姐妹），要么作为同伴。有时，一位青蛙或鳗鱼女人掌握着水源，直到彩虹蛇将其释放；或是一位女性祖先形象必须被安抚。

在原住民传统中，这些神话属于**梦时（Dreamtime，Tjukurpa）**的一部分，即创世之时，祖先存在塑造世界并制定律法的时代。彩虹巨蛇是一个至今仍受尊崇的“梦境”（Dreaming）；它的故事以循环歌唱的方式传承，与祈雨仪式和启蒙礼（入会仪式）相关。

澳大利亚彩虹巨蛇与瓦瓦利克姐妹（Wawalik Sisters）的神话展现了一个关于性别、知识与转化的强大组合。女性（姐妹）通过自然的身体过程无意间触发了宇宙巨蛇的行动，凸显出女性的生殖力量与神圣性密不可分。其结果——她们被吞入又最终归来——确立了关键的文化知识：启蒙礼中死亡与重生的循环，以及或许是一种关于尊重圣地的警示。在这里，巨蛇是启蒙者与立法者，而非欺骗者。其象征极为丰富：彩虹（常在雨后出现）连接天地，正如尤伦古尔（Yurlunggur）在成年礼中连接人类世界与灵界。与其说它给予或拒绝果实或火种，不如说这条巨蛇在调解生命循环与降雨。从人类处境的视角来看，彩虹巨蛇的故事解释了为何我们有神圣仪式、为何水即生命，以及为何违反神圣律法（例如女性在水潭的禁忌时段）会是危险的。女性的角色再次居于核心——作为生命的承载者，也是与巨蛇互动、从而促成群体有结构的精神生活的人物。

Tāne 与 Hine：从泥土到冥界（毛利，新西兰）#

[Image: Visual content from original post]创世故事的门楣雕刻。注意这是“蹲踞者”（the squatter）主题的一个版本。请注意，我（以及其他人）曾写过关于这一主题从欧亚大陆扩散的研究。这是在哥贝克力石阵（Gobekli Tepe）也发现的母神形象。

在新西兰奥特亚罗瓦（Aotearoa）的毛利传统中，人类的创造与死亡的起源通过神祇Tāne及其带入存在的两位重要女性来解释：Hine-ahu-one与Hine-titama（后者化为 Hine-nui-te-pō）。最初，世界的形成源于天（Ranginui）与地（Papatūānuku）被他们的子女分离开来。在将父母分开、让光进入世界之后，森林之神 Tāne Mahuta开始着手使世界充盈生灵。他在库拉瓦卡（Kurawaka，地母的腰胯之处）用神圣的红色黏土创造了第一位女性Hine-ahu-one（“由大地塑成的少女”）。他塑造了她的形体，然后向她吹入生命之气。Hine-ahu-one于是作为第一位人类女性苏醒。随后 Tāne 娶了这位第一女性（在某种意义上，她也是他的“女儿”，因为二者都出自大地），他们生下了Hine-titama（“黎明少女”）。

Hine-titama 在成长过程中并不知道她的父亲也是她的生身之源。她也成为 Tāne 的妻子，并为他生下子女——人类由此出自他们的后裔。某一天，Hine-titama 向 Tāne 询问她父亲是谁，因为她隐约感到有些不对劲。当 Tāne 说出真相——他既是她的父亲又是她的丈夫时，Hine-titama 被震惊与羞愧所压倒。她觉得在这场无意的乱伦之后，自己再也无法留在光明的世界，于是逃离。她踏上前往冥界的旅程，并决定在那里居住。她在那儿转化为Hine-nui-te-pō（“夜之伟大女性”），即死亡女神与冥界的统治者。当 Tāne 试图追随她并挽回她时，Hine-nui-te-pō让他返回上界抚养他们的子女。“我会在黑夜中等待他们，”她说，表明她所有的后代（全人类）最终都会来到她那里，通过死亡进入她的照管之中。

Hine-nui-te-pō常被描绘为一个令人敬畏的形象，拥有燃烧般的双眼与黑曜石之齿。在一个广为流传的传说中，英雄毛伊（Māui）试图通过逆转出生过程来战胜死亡：他企图在 Hine-nui-te-pō睡着时，从她的阴道钻入体内，从内部毁灭她。但扇尾鹟（fantail bird）发出笑声，将她惊醒，她用黑曜石之齿将毛伊碾碎，杀死了他。于是，对人类而言，死亡变得不可逆转——毛伊的傲慢失败了，人类无法逃脱 Hine-nui-te-pō的力量。

在毛利神话中，Tāne 用黏土创造第一位女性的过程极为直接：是生命之息（haora）赋予她活力。这个主题在全球范围内产生共鸣（生命来自大地，生命之气来自神灵）。但独具波利尼西亚特色的转折在于Hine-titama 自我放逐的故事，它解释了死亡如何进入世界，并非作为某个骗子施加的诅咒，而是作为一位祖先为宇宙秩序而主动承担“死亡”角色的选择。Hine-nui-te-pō并非邪恶；她常被描述为一位慈爱而严肃的祖母，接纳其子孙的灵魂。在这一系列故事中，女性居于中心：一位是第一位人类与众生之母，另一位则成为来世的守护者。

在毛利的创世叙事中，蛇或龙的母题是缺席的，但有时 Hine-nui-te-pō那令人畏惧的“齿状阴户”（vagina dentata）会被比作怪物之口——在毛伊失败的冒险中，她是必须被克服的险境，在某种意义上可类比其他神话中如龙般的挑战。

Tāne 与诸位 Hine 的故事凸显了女性在奠定人类存在根本面向中的能动性。一位由大地塑成的女性（Hine-ahu-one）确保我们是大地的子女。她女儿选择离去而非在羞耻中生活的道德抉择，确立了死亡作为生命自然组成部分。没有外在的魔鬼或蛇导致“人类的堕落”；相反，死亡源自一份悲剧性的认知（乱伦的真相）以及一位女性对此作出的回应。这为人类处境增添了一层辛酸的意味：我们之所以会死，并非因为我们偷取了什么或被欺骗，而是因为很久以前的一位曾祖母深爱我们，愿意在生命终结时接纳我们，解除不朽所带来的负担。在毛利思想中，这不是惩罚，而是whakapapa——谱系与血统的命定。推动这一切的，是 Hine，一位其角色涵盖黎明之美与黑夜之谜的女性。

结论：女性、蛇与意识的黎明#

[Image: Visual content from original post]“存在的骚动”（“The Turmoil of Being”），2016，Ravi Zupa。（女娲与伏羲）

从这一跨越世界的考察中，我们可以看到一些清晰的主题线索。创世神话中的女性在绝大多数情况下被描绘为人类起源与文明知识的关键贡献者。无论是像伊南娜（Inanna）那样为族人盗取文明技艺的女神，还是伊西斯（Isis）智胜太阳神以成就奥西里斯（Osiris）的正义统治，抑或是像玛玛·奥克略（Mama Ocllo）教导第一批女性纺织、“变幻之女”（Changing Woman）形成纳瓦霍（Navajo）氏族，以及“天女”（Sky Woman）几乎是字面意义上奠定大地与农业——女性意象是生命、智慧与社会秩序的源泉。即便在某些叙事中，女性的行为引入了苦难（潘多拉打开罐子，或夏娃分享果实），这也与更高层次的觉知或能力的获得密不可分（潘多拉故事中的希望，夏娃故事中的道德认知）。女性人物往往体现出一种矛盾的融合：既是养育者，又是变革的发起者。在较为正面的描绘中，女性是_第一位教师_，是在人与神之间进行调解的人物（如女娲教导婚姻，或 Hine-nui-te-pō提供来世）。在更具暧昧性的故事中，女性是门槛式人物，其行为将人类从天真推向经验（夏娃、Hine-titama）。几乎在所有情形中，没有她，故事——以及人类——都无法推进。

蛇与类龙生物反复出现，并呈现双重面貌：在许多文化中，它们是智慧、生命与连续性的象征，同时也可能代表混沌或危险的知识。我们看到有些蛇支撑创世——例如像 Aido-Hwedo 这样的宇宙巨蛇托举大地，或彩虹巨蛇塑造土地并主持青年启蒙——也看到窃取或阻断不朽的蛇，如吉尔伽美什故事中的蛇，或某些未在上文展开的印度教传说中的 Kāliyya Nāga，在被制服前会毒害水源。圣经中的蛇以反派形象出现，以高昂代价带来道德觉醒，而羽蛇神（Quetzalcoatl）则是既创造又教化的英雄。这显示出文化语境如何塑造蛇是被视为朋友还是敌人。蛇蜕皮可以意味着_更新与智慧_（如在非洲与亚洲传统中），也可以意味着_欺骗与纯真之失_（如在闪族传统中）。重要的是，蛇往往是神圣事物的守护者——如恩基（Enki）的深渊之蛇、希腊神话中德尔斐的皮同（Python），或守护水源的彩虹蛇——有时则是迫使人类适应的挑战者或骗子。在我们的考察中，每当蛇进入情节，往往预示着一个转折点：获得知识（伊甸园）、确保平衡（Mawu 的巨蛇）、赋予启蒙（彩虹巨蛇）、或阻止不朽（吉尔伽美什的蛇）。在每一种情形中，人类的道路都因与这一“门槛生物”的接触而被改变。

关键在于，这些神话各自提供了对普遍问题的回答：“我们为何成为如今的样子？我们如何学会以人类的方式生活？为何我们必须受苦、死亡，却也能怀抱希望并获得繁荣？” 答案各不相同：对苏美尔人而言，知识是女神赢得的礼物，而凡人性只是事物本然的状态；对希伯来人而言，知识与不服从纠缠在一起，而凡人性是惩罚；对希腊人而言，_技术性的火种_提升了我们，同时_潘多拉的好奇心_也给我们带来灾祸。在印度《奥义书》中，我们的自我源自一次原初的分裂——我们字面意义上是宇宙意识的分身，分离后不断寻求重聚。在纳瓦霍与印加的故事中，人类并未堕落——只是尚未受教，直到一位神圣人物指明道路。死亡的存在在毛利传统中被温柔地解释为一位曾祖母的选择，而在祆教与易洛魁的叙事中，则归因于恶意力量或宿命的孪生者。尽管差异显著，却有一个共同主题浮现：人类总是通过某个关键事件进入更为充盈的生命状态，而这一事件往往涉及女性的行为（创造性的或“越界”的）以及/或者与蛇／龙（智慧或危险）的遭遇。

许多神话也强调，随着文明或意识的馈赠而来的是责任或代价。文明是神圣的——书写、农耕、纺织、律法往往由神传授，必须被尊崇。自我意识是双刃剑——它赋予我们近乎神性的能力（理解、创造），也带来近乎神性的烦恼（忧虑、悔恨、对死亡的认知）。女性作为第一祖先或教师的角色，常常使女性在社会中的角色（母亲、女祭司、传统的守护者）被神圣化；而反复出现的蛇则暗示，人类通往智慧之路从不缺乏风险与复杂性。

总而言之，世界各地的创世与起源神话共同织就了一幅图景，其中：

• 女性作为生命与知识的带来者登场，从大胆的伊南娜与慈悲的“变幻之女”，到好奇的夏娃与忠诚的“天女”。

• 蛇／龙作为深奥秘密的守护者出现——有时分享这些秘密，有时将其阻隔——无论是伊甸园中带刺的知识之赐，还是彩虹巨蛇将青年引入成年。

• 人类意识与文明并非被描绘为偶然之物，而是_神意、宇宙戏剧或英勇行为的结果_。我们理应拥有知识（几乎每个神话都显示人类最终获得所需的知识），但我们也将劳苦、凡人性或道德义务作为“配套条件”一并继承。

这些故事虽源自迥异的环境——从沙漠到丛林，从古老城邦到游牧营地——却都在探问作为人类意味着什么。通过将原初女性与强大巨蛇置于显著位置，它们承认人类之为人的出现深深系于生与性、智慧与诱惑、大地与动物、勇气与好奇。每一个叙事都为早期社会提供了一种身份感，以及对为何生命同时包含秩序与挣扎、知识与神秘的解释。在所有这些传统中，人类自我意识的黎明并非平凡事件，而是一场神圣而关键的转化——这一转化被世界各地的传统以神话记忆的形式长久保存。