牛吼器远不止于你

来自Vectors of Mind - 原文中的图像。

[图像：原文中的视觉内容]Hopi印第安人在仪式服装中挥舞着装饰有蛇的牛吼器

“我认为，没有任何民族音乐学家会支持牛吼器的多元起源论，因为即使在装饰细节上，它们往往相似，并且无论何时何地使用，目的都是相同的。” ~Jaap Kunst, 1960

牛吼器看起来并不起眼。只是一块木板或骨头，附着在一根绳子上，然后旋转以产生“吼声”。¹ 但研究牛吼器就是在审视人类的历史，从冰河时代的宗教表达的开端到古希腊的神秘崇拜以及原始食人族。²

这足以引起我们的兴趣，同时也为我们提供了人类学历史的视角。该领域成立之初是为了科学地探究我们是谁以及我们从何而来。在19世纪和20世纪，一个核心问题是，遥远的文化是否在过去深处相互联系，或者它们的相似性是否归因于“人类的心理统一性”。牛吼器是这一辩论中的主要文物，因为它在全球100多个不同文化中被研究，研究者来自各个意识形态派别。人们一致认为，它的使用方式惊人地相似。在世界各地，牛吼器被称为神的声音，或与第一祖先的名字同源，或简单地称为“灵魂”。据说它是由女性发明的，但现在女性被禁止看到或听到它，否则将面临死亡的惩罚。或者，在更复杂的社会中，它被记忆为神话中的精神象征，但已被世俗化，仅作为儿童玩具使用。

尽管如此，牛吼器在很大程度上被遗忘了。字典将_原始_定义为“与某物的进化或历史发展早期阶段相关、表示或保留其特征”。动物没有语言或创世神话，因此在人类某个时刻必定生活在原始文化中——最早的人们开始面对他们的死亡、抽象思想和精神世界。人类学的任务是理解这些对人类状况的首次探索，以及这些基础思想如何发展成今天的多种文化。在过去几十年里，人类学家放弃了这种探索，因为_进步_和_原始_的概念对当前的主流思想来说是有问题的。如果社会能够进步，这是否意味着有些社会比其他社会更好？与其试图解释牛吼器、我们是谁或我们从何而来，不如转移视线。

我对现代人类与现代人类文化之间10万年的差距的回答是，像“我存在”或神这样的基本心理文化观念可能在大约15000年前在全球传播。虽然这听起来很大，但我知道。然而，研究这一假设让我发现了一个跨越一个世纪且仍在激烈进行的有趣辩论。关于文化扩散的最易获得的信息是由那些寻找亚特兰蒂斯或类似事物的人提供的。他们的证据通常是类似于与文明传播者相关的“手袋”，雕刻在Göbekli Tepe的柱子上、苏美尔的神庙和中美洲的金字塔上。

[图像：原文中的视觉内容]

现在，这并不是_没有_证据。但它相当软弱。袋子是有用的，手中握住某物的物理学暗示了一定的形式。袋子常常出现在世界创世神话中，这也许是比较神话学中第100个最不令人惊讶的发现。然而，失落的世界范围内文明的理论引起了极大的兴趣。Graham Hancock是此类理论中最成功的，他曾12次出现在Joe Rogan Experience上，他的Netflix特别节目《古代启示录》最近续订了第二季。有一个小型产业致力于详细描述遥远神话和巨石之间的联系，但他们很少提到牛吼器，这是文化扩散的最佳证据。

史前文明之间的联系已经被数百（数千？）考古学家、人类学家、语言学家、遗传学家和比较神话学家研究了一个多世纪，涵盖了所有意识形态派别。是的，2024年的学术界不喜欢讨论扩散，但这是一个相对较新的现象。在过去，许多学者认为牛吼器随着完全人类文化（或至少完全发展的神秘崇拜）的开始而传播。他们的研究仍然可用，尽管大多被遗忘。可以理解的是，这会被当前的人类学家忽视，他们不想与“原始”有关的开端有任何关系。然而，亚特兰蒂斯联盟不深入研究牛吼器、学习其方式并推动这一问题是一个完全不必要的错误。这是全球“古人”之间联系的最有说服力的案例，并且有数百个证明，包括在像Göbekli Tepe和厄琉息斯秘仪这样的热门背景中。就研究而言，这是一个缓慢的中间球，他们甚至没有挥棒。

我按时间顺序组织这项研究，因为这个故事既关乎研究者，也关乎牛吼器本身。这意味着这篇文章名副其实；它的细节比许多读者需要的要多。浏览可能就足够了（我在大纲中突出显示了最重要的条目）。我倾向于提供过多的信息，以便使这一资源广泛可用。没有其他这样的集合存在，当然也没有在线和英文的。在我的搜索中，直到后来我才发现关于牛吼器的最佳当前处理是在《驯化的阴茎：女性如何塑造男性》中。大部分章节“文化阴茎：多样化的阴茎象征”都涉及牛吼器。但你可以看到，牛吼器的学生可能会错过这本书，因为章节和标题名称没有任何关于该乐器的指示。这有点像人类学的隐喻。人类起源的宏大理论可以在精神分析女性主义的层层掩盖下讨论。

理解我们起源的追求是人类的基本驱动力。我相信过去几代人类学家是对的，牛吼器是这一拼图的重要组成部分。本文呈现了他们的研究并附有一些评论。

总结和一般论点#

“ 向东穿过西伯利亚进入美洲，以及向东南到澳大利亚，萨满教作为一个活生生的复合体的一部分传播开来，其中包括——除了动物绘画和雕刻的X射线风格、投矛器和牛吼器——一个复杂的社会规章、仪式和相关的神话观念，学者们用一个非常广泛的术语称之为图腾主义。” ~Joseph Campbell, 世界神话历史地图集, 1983

关于牛吼器的一些事实已经确立了一个多世纪。从非洲到澳大利亚再到美洲，它是：

1. 用于男性的死亡和重生的入会仪式

2. 被称为神的声音

3. 据说最初是由女性发明的，但在文化初期被男性窃取，他们控制了神秘崇拜。通常，女性现在被禁止看到它或学习相关的奥秘，否则将面临死亡的惩罚

这些实践并非普遍存在，但它们是常见的主题。即使是那些不将牛吼器视为神圣的部落，通常在某个早期时间也曾这样对待它。

神秘崇拜教导入会者关于他们在宇宙中的位置、生命和死亡的本质以及人类的历史。在19世纪，第一批欧洲人类学家将牛吼器视为古希腊神秘崇拜的遗物。厄琉息斯秘仪包括一个被称为Bacchoi的狂喜游行。这庆祝了狄俄尼索斯被泰坦用牛吼器和蛇（以及其他工具）引诱至死的肢解。迈那德，狄俄尼索斯的女性追随者，据说重演了这一时刻。她们在头发中佩戴蛇，并在狂喜的高潮中，用徒手撕裂一头活牛（狄俄尼索斯的象征），并享用其生肉。（有人认为这是基督教圣餐中面包和酒成为神的肉和血的前身。）

当人类学家开始在欧洲以外收集数据时，他们发现牛吼器在全球的神秘崇拜中处于中心地位，在100多个部落中有记录，尤其是在澳大利亚、巴布亚新几内亚、北美和南美、梅拉尼西亚和非洲。其使用超越了农业与狩猎采集者的分界。在非洲，它为班图人和布须曼人所知。在美洲，它为西南部的霍皮人和亚马逊的Xingu人所知。

狄俄尼索斯的神秘仪式已经有几千年没有被实践，牛吼器在欧洲被剥夺了任何神秘意义，现在它是儿童的玩具——原始的指尖陀螺，带有血腥的背景故事。欧洲的两个例外证明了这一规则。根据迄今为止所提供的信息，尝试猜测它们。

答案：它们是那些最有资格声称为土著的，巴斯克人和萨米人。巴斯克人是一个有趣的综合案例，他们的异教牛吼器春季仪式被融入了复活节庆祝活动³。对于萨米人，它是他们萨满教实践的一部分。有人认为这两个文化保留了前印欧文化。巴斯克人，来自冰河时代的欧洲，而萨米人，来自西伯利亚，如果接受西伯利亚萨满教现在和旧石器时代的连续性，也可以追溯到冰河时代⁴。牛吼器是西伯利亚民间音乐的一部分（1,2），并且在欧洲可以追溯到2万到3万年前。欧洲最保守的两个文化要么都保留了，要么独立发明了牛吼器传统，这很有趣。

除了这些例外，欧洲已经将牛吼器世俗化。这一过程似乎在世界许多地方发生过。Otto Zerries提到_“在Apinayé [一个亚马逊部落]中发生了一个有趣的案例，他们认为牛吼器只是一个玩具；然而他们称之为"me-galo"，意思是灵魂、鬼魂、影子。”_同样，牛吼器对基库尤人（肯尼亚的一个班图部落）来说是一个玩具，而对他们的其他班图邻居来说则具有极大的仪式重要性。因此，牛吼器的问题是双重的：

1. 为什么牛吼器在全球的神秘崇拜中使用方式相似？

2. 为什么它是原始宗教的一部分，然后逐渐消失？

几乎没有人认为没有什么需要解释，认为相似性是微不足道的。对1)的回答一直是扩散或人类的心理统一性。后者认为人类的心智如此相似，以至于它总能找到相同问题的相同解决方案，牛吼器崇拜在很大程度上是独立发展的。牛吼器据称解决的问题与我们是谁、我们从何而来有关，以及如何以促进社会凝聚力的方式回答这些问题（神秘崇拜的建立）。这听起来有一种普遍主义的色彩，直到人们考虑到2，文化似乎“进步”出了牛吼器阶段。确实，早期拒绝扩散的研究者建议是野蛮心智的心理统一，而不是所有心智的统一。欧洲人已经将这种野蛮崇拜抛在了身后，到古代时它只是一个记忆。

此外，应该注意到，心理统一性从未在区域层面上使用。例如，牛吼器崇拜在澳大利亚是普遍存在的，跨越了大约二十几个语言家族。这些崇拜共享同源词和歌线，并讲述了世界如何开始的类似故事。这一宗教传统的年龄有争议（彩虹蛇大约有6000年历史），但它从未被视为澳大利亚土著心智的心理统一性的证据。澳大利亚人没有牛吼器基因（或彩虹蛇基因）。显然，在过去的某个时间点有一个共同的根源。事实上，可以在每个地区这样做，因为巴布亚新几内亚或亚马逊或美洲的牛吼器崇拜也表现出地方变体，暗示了一个系统发育，并且在已经接受有区域范围的文化扩散的地方，例如美洲的克洛维斯文化、PNG的农业和澳大利亚的丁戈。考虑一下仅在澳大利亚和巴布亚新几内亚的牛吼器系统发育，它们在大约8000年前还是一个大陆。如果假设独立的系统发育，那么它们应该小于8000年。如果是这样，为什么这两个地区在过去8000年中发明了惊人相似的牛吼器崇拜，然后在内部传播？这是一个严格的“人类时代”模型，每个文化都经过牛吼器阶段，不可避免地将乐器与神秘崇拜、死亡与重生以及原始母系社会的神话联系起来。

现代人类学家对连接任何两个大陆之间的系统发育树过敏。例如，牛吼器崇拜的一个可能路径是从欧亚大陆到巴布亚新几内亚在冰河时代末期，然后从那里到澳大利亚。有许多建议的文化系统发育是如此古老：亚非语系、欧亚语系中的代词、宇宙狩猎、蛇祭和澳大利亚火棒仪式。深时间不是问题。但文化在大陆之间传播被认为是有问题的。考虑一下“人类学理论史”中对扩散的处理，这是一本广泛使用的教科书：

“与心理统一性相关的是独立发明的学说，这是一种信念，即所有民族都可以在文化上具有创造性。根据这一学说，不同的民族，在相同的机会下，可以独立地、没有外部刺激或接触地想出相同的想法或工艺品。独立发明是文化变迁的一种解释。相对的解释是扩散主义，即发明只出现一次，其他群体只能通过借用或移民获得。扩散主义可以被解释为非平等主义，因为它假设有些民族在文化上具有创造性，而其他民族只能复制。”

应该说，扩散并不假设单一发明或种族优越性。只需要持有的观点是，分享一个想法比发明它更容易，你就会得到显著的扩散。这可以是区域性的，甚至是全球性的，如果数据支持的话。经典的例子是书写，它大约独立发明了五次⁵。目前，中文和韩文字符共享一个共同的祖先。如果有证据表明中文和苏美尔文也是如此，这并不是种族主义。只是数据不支持它。

一个世纪以来，牛吼器的辩论在于神秘崇拜是否在阅读相同的宗教“剧本”。然后，反扩散主义者赢得了这场辩论，牛吼器被遗忘了。在描述了两种极端的扩散主义思想流派之后，教科书继续说道：

“这两种方法的一个潜在因素是遗传主义信念，即某些人种在文化创新方面比其他人种更有能力。遗传主义，或“种族主义”，是20世纪初期人类学家强烈反对的一种态度。出于这个原因，教条式的扩散主义从未获得广泛的追随者。在国家社会主义（即纳粹主义）的种族政策之后，它变得声名狼藉，并从主流理论视野中消失。因此，近年来，提出早期人类在长距离上接触的考古学家和人类学家被要求承担举证责任。”

被“要求承担举证责任”是孤立的严格要求⁶的委婉说法。事实上，不给牛吼器扩散一个公平的机会是一些（非扩散主义）人类学家明确表示的：

“对‘扩散主义’人类学的兴趣早已消退，但最近的证据非常符合其预测。今天我们知道，牛吼器是一个非常古老的物品，来自法国（公元前13000年）和乌克兰（公元前17000年）的标本可以追溯到旧石器时代。此外，一些考古学家——尤其是Gordon Willey（1971年）——现在承认牛吼器是最早移民到美洲的工具包之一。然而，现代人类学几乎忽视了牛吼器广泛分布和古老谱系的广泛历史意义。” ~Thomas Gregor, Anxious Pleasures, 1973

或Bethe Hagen在2009年：

“牛吼器和嗡嗡器曾经是人类学家熟知和喜爱的。它们在这个职业中作为标志性文物，象征着文化相对主义对独立发明的承诺，即使证据（大小、形状、意义、用途、符号、仪式）跨越数万年的人类历史指向扩散。” ~Bethe Hagen, 旋转作为创造性意识, 2009

考虑到这一切，最简单的解释如下：

在旧石器时代晚期，关于如何与精神和社会世界建立关系的新观念在使用牛吼器的神秘崇拜中被仪式化。这些观念从欧亚大陆传播到世界其他地方，可能是在冰河时代末期。这一概述曾经是人类学家中的普遍观点，但最终牛吼器被遗忘，因为这一简单的解释与该领域中珍视的偏见相悖⁷。例如，澳大利亚梦幻时代的故事讲述了一个神秘的文明化人物乘独木舟出现并建立了一个神秘崇拜⁸。证明这一澳大利亚土著神话的内核是真实的，对人类学家来说不是一个好的职业选择。因此，牛吼器现在基本上被忽视了。我希望这篇文章有助于改变这一点。理解牛吼器，我们就理解了我们的过去。

大纲：#

每个日期都链接到文档中的项目位置。最重要的条目以粗体显示。

• 1885：习俗与神话，Andrew Lang

• 1890：金枝，James Frazer

• 1892：阿帕奇的巫医，John G. Bourke

• 1898：澳大利亚土著使用的牛吼器，RH Matthews

• 1898：人类研究，Alfred C. Haddon

• 1899：北中澳大利亚的土著部落，Baldwin Spencer和F. J. Gillen

• 1909：宗教的门槛，RR Marett

• 1912：象征语言的失落，第一卷，Harold Bayley

• 1913：在西太平洋与土著共度两年，Felix Speiser

• 1919：美丽的巴尔德，第二卷，James George Frazer

• 1920：原始社会，Robert H. Lowie

• 1922：班图信仰与魔法，特别参考肯尼亚殖民地的基库尤和坎巴部落，C.W. Hobley

• 1929：部落入会仪式和秘密社团，EM Loeb

• 1929：秘密社团与牛吼器，自然社论委员会

• 1932：帕特温人及其邻居，A.L. Kroeber

• 1937：蛇镇的发掘，第二卷：比较与理论，Harold S. Gladwin

• 1942：Das Schwirrholz：对牛吼器在文化中的分布和意义的调查，Otto Zerries

• 1950：新世界的早期人类，Kenneth Macgowan和Joseph A. Hester, Jr

• 1952：旧世界在新世界中的影响：与北美印第安音乐乐器的一些平行，Theodore A. Seder

• 1954：一个马格达林的‘Churinga’，Henry Field

• 1959：神的面具：原始神话，Joseph Campbell

• 1960：克马纳克的起源，Jaap Kunst

• 1966：被杀的神。早期文化的世界观，Adolf Ellegard Jensen

• 1967：史前美国西南部声音乐器的分布，Donald Brown

• 1970：人与无形，Jean Servier

• 1973：历史和古代中的牛吼器，JR Harding

• 1973：焦虑的快乐：亚马逊人民的性生活，Thomas Gregor

• 1978：牛吼器的精神分析研究，Alan Dundes

• 1988：母系社会的神话再思考，Deborah B. Gewertz

• 1992：仪式面具：欺骗与启示，Pernet Henry

• 1995：血缘关系：月经与文化的起源，Chris Knight

• 1998: 音乐考古学有什么问题？来自斯堪的纳维亚视角的批判性论文，包括关于新发现的牛吼器的报告，Cajsa Lund

• 2001: 亚马逊和美拉尼西亚的性别：比较方法的探索，Gregor 和 Tuzin

• 2003: 音乐的进化起源与考古学，Iain Morley

• 2009: 旋转作为创造性意识，Bethe Hagen

• 2010: 古巴的牛吼器崇拜，Michael Marcuzzi

• 2011: 土耳其的新石器时代，新发掘与新研究，Vecihi Özkaya, Aytaç Coşkun

• 2013: 音乐的史前史：人类进化、考古学与音乐性的起源，Iain Morley

• 2015: 驯化的阴茎：女性如何塑造男性，Loretta Cormier 和 Sharyn Jones

• 2016: 来自Göbekli Tepe的装饰骨制抹刀：早期新石器时代艺术图像解释的陷阱，Dietrich 和 Notroff

• 2016: Mendangumeli的水：对新几内亚洪水神话的男性精神分析解释——以及女性的笑声，Eric Silverman

• 2017: 宇宙学的表演，世界的转变：亚马逊及其他地区神话中自然与文化的模仿和逻辑操作，Deon Liebenberg

• 2019: 南非开普晚期石器时代类似气鸣乐器的文物的功能性研究，Kumbani 等

• 2022: 在土耳其神秘的12000年历史的柱子上发现的澳大利亚原住民符号——可能动摇历史的联系，考古世界团队

牛吼器研究的年表：#

[图像：原始帖子的视觉内容]马格达莱尼亚牛吼器

1885: 习俗与神话，Andrew Lang#

在关于比较神话学方法的介绍性章节之后，Lang转向他的主题，写了一章“牛吼器：神秘的研究”⁹，他打算“展示希腊神秘仪式中的某些特性也出现在野蛮人的神秘仪式中，并且在希腊土地上它们是野蛮的遗存。”

“在所有玩具中，牛吼器的传播最广，历史最为奇特。研究牛吼器就是学习民俗学的一课。这种乐器在最广泛分布的民族中都有发现，无论是野蛮的还是文明的，并且用于庆祝野蛮和文明的神秘仪式。有些学者基于此提出假设，认为使用牛吼器的各个种族都源自同一祖先。但在这里引入牛吼器正是为了展示类似的头脑，使用简单的手段朝着类似的目标，可能在任何地方发展出牛吼器及其神秘用途。无需假设共同起源或借用来解释这一广泛传播的神圣物品。”

选择牛吼器是因为它们揭示了当时的两种思想流派：文化进化和扩散。文化进化认为文化有自然阶段：野蛮、野蛮和文明。野蛮人的思想在各地是相似的，因此我们应该期望他们从生计到宗教产生类似的文化产物。甚至到象征神之声的乐器类型和如果女性看到乐器就应该被杀、致盲或集体强奸的习俗。另一种观点是，这些实践可能仅在某个时间和地点被发明，并由于（史前）历史的变迁而传播。可能存在保持实践的心理-社会“钩子”。但吸引状态并不强，以至于当非文字群体开始实验宗教时，这些实践会从虚无中被召唤。

Lang展示了美洲、非洲、大洋洲、澳大利亚和古希腊的神秘崇拜如何在其最重要的仪式中使用（或曾使用）牛吼器。通常，女性被禁止，入会者被折磨和涂抹，神秘仪式与大洪水的传统相连。因为文化进化不假设所有思想的心理统一，而是所有野蛮人的心理统一，Lang必须解释为什么牛吼器在文化发展的第一个阶段是宗教中心，然后在文明达到时被抛弃。

为此，Lang理所当然地认为神秘崇拜会存在，他们需要某种教堂钟声来召集人们集会，牛吼器是解决这一问题的最简单方案，如果这是一个男孩俱乐部，自然会发展出女性听到声音就会被处死的情况。

“希腊神秘仪式与最低等当代种族的神秘仪式之间无疑存在密切的相似性。至于牛吼器，它在希腊人、祖尼人、卡米拉罗伊人、毛利人和南非种族中的重现，被一些学者视为所有这些部落有共同起源或相互借用乐器的证据。但这一理论完全没有必要。牛吼器是一种非常简单的发明。任何人都可能发现一块削尖的木头，绑在绳子上，旋转时会发出咆哮声。假设这一发现被做出，很快就会被转化为实际用途。所有部落都有他们的神秘仪式。所有人都需要一个信号来召集正确的人并警告错误的人远离。教堂钟声对我们来说就是如此，埃及人的摇动西斯特隆也是如此。没有钟声或西斯特隆的人发现牛吼器及其神秘的声音可以满足他们的需求。将乐器藏于女性之下是很自然的。这只是使警报和好奇女性的缺席更加确定……”

“从所有这些事实中得出的结论似乎显而易见。牛吼器是一种容易被野蛮人发明的乐器，并且容易被采用到野蛮神秘仪式的仪式中。如果我们发现牛吼器在最文明的古代民族的神秘仪式中使用，最可能的解释是，希腊人保留了神秘仪式、牛吼器、涂抹入会者的习惯、折磨男孩、神圣的淫秽、与蛇的滑稽动作、舞蹈等，从他们的祖先处于野蛮状态的时代开始。”

这种解释是脆弱的，但Lang对问题的框架和事实的收集是有价值的。从一开始，牛吼器就与涉及蛇、死亡和重生的男性神秘崇拜联系在一起。

1890: 金枝，James Frazer#

几年后，James Frazer出版了《金枝》，这是有史以来最具影响力的人类学书籍之一。牛吼器不过是一个附带说明，但它们的关联是信息丰富的：

“以下是关于入会时所谓的死亡和复活的例子。在新南威尔士的一些澳大利亚部落中，当男孩被入会时，据说一个叫做Thuremlin的生物带走每个男孩，杀死他，有时还将他切开，然后将他复活并敲掉一颗牙齿。在昆士兰的一个地方，牛吼器在入会仪式中发出的嗡嗡声据说是巫师吞下男孩并将他们作为年轻人带回来的声音。‘达令河上游的Ualaroi人说，男孩遇到一个幽灵，幽灵杀死他并将他复活为一个男人。’”

根据Cormier和Jones（2015）的说法，“Frazer描述了新几内亚所谓的野蛮人在收获仪式中使用牛吼器，与狄俄尼索斯神秘仪式的狂喜崇拜仪式性质相同。”

1892: 阿帕奇的巫医，John G. Bourke#

[图像：原始帖子的视觉内容]

讨论了阿帕奇、纳瓦霍、霍皮（图萨扬）、祖尼、里奥格兰德普韦布洛部落和尤特人中的牛吼器使用。

“古希腊人的菱形或‘牛吼器’与图萨扬人在他们的蛇舞中使用的牛吼器的识别首次由E. B. Tylor在《星期六评论》中对《亚利桑那莫基人的蛇舞》的批评中提出。”¹⁰

值得注意的是，蛇舞涉及被响尾蛇咬伤，这与希腊神秘仪式的另一个惊人相似之处，一些古典学家也认为涉及蛇毒。

1898: 澳大利亚土著使用的牛吼器，RH Matthews#

[图像：原始帖子的视觉内容]

Matthews引用了自19世纪40年代以来来自整个大陆的作者，以证明牛吼器在澳大利亚的入会仪式中普遍使用。像许多人一样，他指出，“未入会者或女性不被允许看到或使用它，否则将被处死。”与大多数人不同，他报告说牛吼器的绳子通常用人发制成。

重要的是要记住，这些学者中的许多人并没有相互沟通，甚至不友好。因此，牛吼器似乎不太可能是人类学家强加的虚假仪式物品类别；许多独立观察发现它在世界各地的神秘崇拜中占据中心地位。

1898, 人类研究，Alfred C. Haddon#

[图像：原始帖子的视觉内容]

图40. 牛吼器的比较系列：

1. 布须曼人（根据Ratzel）；

2. 爱斯基摩人（根据Murdoch），7½×2；

3. 阿帕奇，北美（根据Bourke），8×1½；

4. 皮马，北美（根据Schmeltz），15½×1；

5. 纳瓦克，巴西（根据V. d. Steinen），13×2；

6. 博罗罗，巴西（根据V. d. Steinen），15×3½；

7. 巴塔尼马来，马来半岛东海岸（原件，根据W. Skeat的描述），8；

8. 苏门答腊（根据Schmeltz），4½×1；

9. 新西兰（原件），13½×4½

10. 托阿里皮，英属新几内亚（原件），20×3½, 11½×1；

11. 马布亚格，托雷斯海峡，16×3；

12. 穆拉鲁格，托雷斯海峡（原件），6½×1½；

13. 梅尔，托雷斯海峡（原件），5½×1½；

14. 南澳大利亚（根据Etheridge），14½×3；同一标本的两面均显示；

15. 维拉杜里部落，新南威尔士（根据Matthews），13½×2¼；

16. 克拉伦斯河部落，新南威尔士（根据Matthews），5×1；

17. 新南威尔士东南海岸（根据Matthews），13×4½；

18. 卡米拉罗伊部落，昆士兰威尔河（根据Matthews），11×1½。

Matthews写作时认为澳大利亚没有系统研究牛吼器。他不知道Haddon同年正在进行一项全球研究。在他的项目中，Haddon将一章献给“世界上最古老、分布最广泛、最神圣的宗教符号。”他借鉴Lang并添加了一些自己的例子，包括上图。像Lang一样，他更倾向于独立发明。该文物可能是由“类似的头脑，使用简单的手段朝着类似的目标”产生的。如果它确实扩散，那是很久以前的事，没有工具可以调查（这是在碳测年、基因等之前）：

“牛吼器的分布似乎排除了它有单一起源并通过征服、贸易或迁徙以通常方式传播的观点。无法说它是否构成了人类在地球上首次漫游时的宗教装备的一部分。前一种观点似乎完全不可能：无法证明后一种假设。

乐器本身非常简单，没有理由不在许多地方和不同时间独立发明。另一方面，它通常被视为非常神圣的，要么是神本身，要么代表神，要么是神教给人类的。若是如此，则有理由相信其使用非常古老。因此，很可能在某些地区它早期被发现，并自此传给了原始发明者的后代，或许还有他们的邻居。”

该表对牛吼器初步研究中的类别类型具有信息性。在接下来的一个世纪中，数十种其他文化将被添加到类似的框架中：

[图像：原始帖子的视觉内容]

[图像：原始帖子的视觉内容]表2. 来自Haddon（1898）：“我编制了下表，以便我们可以一目了然地看到牛吼器用于的各种目的，以及使用它的不同地方。我用X标记那些地方，那里的特定用途是普遍做法（或非常接近）；/表示只有一些部落将其用于该目的，?表示我相信这是或曾经是其用途。”

有趣的是，他报告说在爱尔兰，可能有关于它不仅仅是玩具的记忆：

“给我的那些是为我制作的，可能不代表爱尔兰东北角的牛吼器的常见形式。我的消息人士称，有一次，当他还是个男孩时，他正在玩‘回旋镖’，一个乡下老妇人说这是一个‘神圣’的东西。”

在苏格兰：

“我被告知，在苏格兰的某些地方，牛吼器被称为‘雷咒’，在阿伯丁被称为‘雷霆’。Tylor教授也记录了它来自苏格兰。我的朋友，Gomme夫人，非常友好地允许我从她的《英格兰、苏格兰和爱尔兰的传统游戏》第二卷（1898年，第291页）中复制以下内容：

** 雷咒，——一块大约六英寸长、三四英寸宽的薄木条被取下并在一端圆化…

1899 北中澳大利亚的土著部落，Baldwin Spencer 和 F. J. Gillen#

这部关于澳大利亚文化的一般作品包括一章关于牛吼器：

“在中部土著中，正如在其他任何地方一样，他们的使用附带着相当大的神秘感——这种神秘感可能在很大程度上起源于男性想要给部落女性留下男性性别的至高无上和优越力量的印象。”

阿伦塔人认为，当一个孩子的灵魂进入母亲的子宫时，他的灵魂树（nanja）被认为会掉下一个牛吼器（churinga）。当孩子出生时，母亲会描述她认为树的位置，她的男性亲属会去寻找牛吼器。如果找不到，他们会用附近找到的任何木材制作一个。作者假设仪式类似于圣诞老人，通常是祖父在场合前藏好牛吼器。

其他信息丰富的引述：

• “我们显然在Churinga [牛吼器]信仰中看到了许多民族民间传说中表达的思想的变体，根据这些思想，原始人将他的灵魂视为具体的对象，想象他可以将其放置在某个安全的地方，与他的身体分开，如果需要的话，这样即使后者以任何方式被摧毁，他的精神部分仍然完好无损。”

• “[阿伦塔人]将牛吼器与某个伟大祖先的精神部分联系在一起。”

• “[在库尔奈人中]牛吼器被认定为一个人，他…进行了第一次入会仪式，他制作了以他名字命名的牛吼器。”

• “然而，回到阿伦塔人。我们在传统中遇到了明确的迹象，表明Churinga是Alcheringa [梦境]祖先的精神居所。在一个特殊的Achilpa人群体中，例如，后者被报道在他们的游荡中携带着一个神圣的柱子或Nurtunja。当他们来到一个露营地并出去打猎时，Nurtunja被竖立起来，男人们在他们离开营地时将他们的Churinga挂在上面，回来后他们再将其取下并随身携带。根据传统，他们在这些Churinga中保留了他们的精神部分。”

1909: 宗教的门槛，RR Marett#

在20世纪初，许多人认为最初的宗教观念是万物有灵论，将精神本质赋予自然物体、地点和现象。闪电成为神，猛犸象有灵魂。Marett提出了一个竞争模型：最初的宗教感觉是敬畏。他认为，这是一种更为弥散的超越，与例如灵魂的代理性分离。像其他人一样，他包括一章关于牛吼器，他认为澳大利亚的所有至高神最初都是牛吼器，然后他们的性格形成以解释使用它们的仪式的敬畏。他的解释趋向于文字沙拉¹¹，但有趣的是，他通过了解到在一些部落中牛吼器的名称与至高神相同而走上了这条道路¹²。重要的是，牛吼器在宗教起源理论中已经使用了100多年。令人惊讶的是，早期例子出现在像Göbekli Tepe这样的仪式场所，仍然被理论化为宗教的诞生。

1912: 象征语言的失落，Harold Bayley#

[图像：原始帖子的视觉内容]正如Bayley所描述的：“再生数字八在图227上显而易见，而在图228上出现了一个粗略执行的蛇，再生的象征。”

“在中世纪的欧洲神秘主义者中，牛吼器显然被认为是圣灵再生力量的象征。”

1913: 在西太平洋与土著的两年，Felix Speiser#

一些描述已经不再适用：

“总的来说，Ambrymese比桑托人更令人愉快。他们似乎更有男子气概，不那么奴性，更忠诚可靠，更能公开敌对，更聪明勤奋，不那么昏昏欲睡。

在我出色的向导的帮助下，我开始收集，这并不总是简单的事情。我非常渴望获得一个“牛吼器”，并让我的人询问一个，这让其他人感到非常惊讶；我怎么能知道这些秘密和神圣的器具的存在？ 男人们把我叫到一边，恳求我永远不要对女人提起这件事，因为这些物品像许多其他物品一样，用来吓跑女人和未入会者远离秘密社团的集会。它们发出的声音被认为是参加这些集会的强大而危险的恶魔的声音。

他们悄悄告诉我，乐器在男人的房子里，我走了进去，伴随着惊慌的叫声，因为我闯入了他们的圣地，现在正站在构成他们整个崇拜核心的秘密珍宝中间。然而，我在那里，并且对我的闯入感到非常高兴，因为我发现自己置身于一个正规的博物馆。在屋顶的烟熏梁上挂着半成品的面具，都是同一模式，将在不久的节日中使用；还有一套旧面具，有些只剩下木制的面孔，而草和羽毛装饰已经不见了；旧偶像；一个三角框架上的面孔，被特别神圣地对待；两个完美的奇妙面具，长鼻子上有刺，小心地覆盖着蜘蛛网布。这种纺织品是安布里姆的特产，特别用于面具和护身符的准备和包装。其制造方法简单：一个人用劈开的竹子穿过树林，捕捉挂在树上的无数蜘蛛网。由于蜘蛛网是粘的，线会粘在一起，过一会儿就形成了一种厚实的织物，呈锥形管状，非常坚固，能抵抗霉菌和腐烂。在房子的后面，站着五个空心树干，竹子通向它们。通过这些，男人们对着树干嚎叫，产生一种极其可怕的噪音，足以吓唬除了女人以外的其他人。为了同样的目的，使用了半装满水的椰子壳，男人通过竹子对着它们咕噜咕噜地发声。这一切都在我贪婪的眼前，但我只能得到很少的物品。其中有一个牛吼器，一个人以高价卖给我，颤抖着请求我不要给任何人看。他把它包得很仔细，以至于这个小物件变成了一个巨大的包裹。有些面具现在用于娱乐；男人们戴上它们在森林中奔跑，有权鞭打他们遇到的任何人。然而，这是一件非常严肃的事情的遗迹，因为以前秘密社团使用这些面具来恐吓周围的国家，特别是对社团敌对的人，或富有或无依无靠的人。

这些社团在新几内亚仍然非常重要，但在这里显然已经退化。苏克可能是从这些组织中发展而来的并非不可能。它们的衰落是土著文化整体衰退的另一个症状；其他事实似乎表明，这种衰退可能在白人殖民化开始之前就已经开始。

我对男人房子的访问结束了，看到没有获得更多古董的希望，我去了舞蹈场地，大多数男人聚集在一个死亡宴会上，这是他们朋友葬礼后的第100天。在广场的中心，靠近鼓的地方，站着首领，激烈地做着手势。人群似乎对我的到来不太高兴，低声批评我。腐肉的可怕气味充满了空气；显然，他们都吃了一头半腐烂的猪，而气味似乎一点也不困扰他们。

1919: Balder the Beautiful Vol-ii, James George Frazer#

弗雷泽在一章的大部分时间里试图解释为什么全球范围内的男性青春期仪式都包含死亡和复活。牛吼器被提到几十次。这个新几内亚的案例很有趣，因为在澳大利亚（牛吼器可能后来传播到那里），据说Djungawal姐妹在彩虹蛇的肚子里获得了入会仪式。也许在野兽肚子里的死亡是牛吼器仪式的一个古老元素。

为此，在村庄或森林的偏僻地方建造了一座大约一百英尺长的小屋。它的形状模仿了神话中的怪物；代表头部的一端很高，另一端逐渐变细。一棵连根拔起的槟榔树代表这个伟大生物的脊椎，其簇生的纤维代表他的头发；为了完成相似性，建筑物的末端由一位本地艺术家装饰了一对凸眼和一个张开的嘴。当与母亲和女性亲人泪流满面地告别后，惊恐的新手们被带到这个令人印象深刻的结构面前，这个巨大的生物发出一种沉闷的咆哮，实际上这不过是隐藏在怪物肚子里的男人们挥舞牛吼器发出的嗡嗡声。

…

令人高度关注的是，新几内亚的所有这些部落都将同一个词应用于牛吼器和被认为在割礼时吞噬新手的怪物，其可怕的咆哮由无害的木制乐器的嗡嗡声代表。在Yabim和Bukaua的语言中，这个词是balum；在Kai的语言中是ngosa；在Tami的语言中是kani。此外，值得注意的是，在四种语言中的三种中，应用于牛吼器和怪物的同一个词也意味着鬼魂或死者的灵魂，而在第四种语言（Kai）中，它表示“祖父”。由此看来，吞噬和吐出新手的生物被认为是一个强大的鬼魂或祖先灵魂，而牛吼器，承载着他的名字，是他的物质代表。

1920: Primitive Society, Robert H. Lowie#

洛维在发展现代人类学方面发挥了重要作用，两次担任《美国人类学家》杂志的编辑。在他的经典著作《原始社会》中，他论证道：

“这些相似之处几乎不能被忽视。它们引起了安德鲁·朗的兴趣，他将其解释为‘相似的心灵，以简单的手段朝着相似的目标努力’的结果，并明确否认‘需要一个共同起源或借用的假设来解释这种广泛传播的神圣物体’。在这一解释中，冯·德·斯泰宁教授也跟随了他的观点，他指出，一个简单的板子附在一根绳子上这样的装置，几乎不能被认为是对人类创造力的严峻考验，以至于需要一个贯穿文明历史的单一发明的假设。但这是误解了问题。问题不在于牛吼器是一次还是多次被发明，也不在于这个简单的玩具是否曾经或频繁地进入仪式关联。 我自己曾在霍皮长笛兄弟会的祭司在极其庄严的场合旋转牛吼器，但从未想到与澳大利亚或非洲的神秘联系，因为没有迹象表明女性必须被排除在乐器的范围之外。这就是问题的关键。为什么巴西人和中澳大利亚人认为女性看到牛吼器就意味着死亡？ 为什么在西非和东非以及大洋洲如此严格地坚持让她对此一无所知？我不知道有什么心理原则会促使Ekoi和Bororo的心灵将女性排除在牛吼器的知识之外，直到这样的原则被揭示出来，我毫不犹豫地接受从一个共同中心扩散的假设作为更可能的假设。这将涉及澳大利亚、新几内亚、梅拉尼西亚和非洲男性部落社会入会仪式之间的历史联系，并进一步确认性别二分法不是自发地从人类本性需求中产生的普遍现象，而是起源于一个单一中心并从那里传播到其他地区的民族志特征。”

后来的研究显示，亚马逊部落也禁止女性观看牛吼器。因此，将南美洲加入他的名单中。

1922: Bantu Beliefs and Magic with Particular Reference to the Kikuyu and Kamba Tribes of Kenya Colony, C.W. Hobley#

“进行了调查，以确定在这些[入会]仪式中是否使用了在基库尤被称为_kiburuti_的牛吼器，但奇怪的是，它似乎仅作为儿童玩具存留，而在许多邻近部落中，它及其近亲摩擦鼓在入会仪式中被定期使用。”

1929: Tribal Initiations and Secret Societies, EM Loeb#

“ 洛布认为，扩散的证据比洛维所述的更强。不仅在与男性入会仪式相关时牛吼器对女性是禁忌的，而且它几乎总是被描绘为灵魂的声音。牛吼器在与男性入会仪式相关时并不是孤立存在的。本文证明了部落标记形式、死亡和复活仪式以及鬼魂或灵魂的拟人化是男性部落入会仪式中牛吼器的通常伴随物。没有心理原则会必然地将这些元素组合在一起，因此它们必须被视为在世界的一个地方偶然组合在一起，然后作为一个复杂体传播。”

洛布认为，这个复杂体包括：“（1）牛吼器的使用，（2）鬼魂的拟人化，（3）‘死亡和复活’入会仪式，以及（4）通过切割进行的肢体残缺。”

作为一名美洲原住民文化的专家，他为文献增加了数十个新例子。一篇后续论文比较了北美和南美的入会仪式，比较了从阿拉斯加到火地岛的60种文化。对于EToC感兴趣的是，他指出：“巴霍芬、利佩特、布里福尔特和P.施密特将秘密社团与母系社会[原始母系社会的终结]联系起来。他们认为，秘密社团是在男性组织起来以结束女性统治时产生的。”巴霍芬于1861年出版了《母权》，并于1887年去世，欧洲以外的人类学研究尚未开始。他的想法基于古典文学。将他的想法应用于澳大利亚或亚马逊的神秘崇拜应被视为样本外预测。

1929: Secret Societies and the Bull-roarer, Nature编辑委员会#

这个最负盛名的科学期刊支持洛布的解释：

“从分布来看，可以推断这些特征具有古老的，可能是旧石器时代的起源，而不是最近扩散的问题。关于牛吼器，早期的理论被认为是站不住脚的。只有在其作为玩具或用于魔法目的的使用上，才可能将其视为在不同地区独立起源。在与入会和秘密社团相关时，它总是与一种部落标记形式、死亡和复活仪式以及鬼魂和灵魂的拟人化相关联。它对女性是禁忌的，并且总是被描绘为灵魂的声音；但当在入会仪式和秘密社团区域之外发现时，它就不是。因此，不能将其视为独立起源，必须推断它是从一个共同中心扩散的。”

1932: The Patwin and Their Neighbors, A.L. Kroeber#

伯克利的一位同事表示，洛布的全球分布是理解牛吼器崇拜具体实例的唯一途径。许多人类学家接受了洛布的观点；这并不是边缘理论。

“基于数据本身，尚无法对库克苏系统崇拜的发展过程进行深入的历史重建。一个基于大陆或全球的解释方案可能会带来进一步的进展。例如，如果像洛布一样，从部落入会仪式无处不在是由于单一、古老的扩散，具有牛吼器、肢体残缺、死亡和复活仪式、灵魂拟人化等原始标准的特征，并且秘密社团作为次要平行体从这一基础中发展出来，那么在重建加利福尼亚或任何其他系统的历史方面可以取得相当大的进展。”

1937: Excavations at Snaketown, Vol 2: Comparisons and Theories, Harold S. Gladwin#

寻找亚特兰蒂斯的反应使牛吼器的争论在整整一个世纪中变得混乱：

“从体型到文化，可以说德克萨斯的工业几乎完全落在南方长头的边界内。诺登斯基约尔德、迪克森和其他人列举了一长串在南美洲发现的特征，这些特征也在澳大利亚和美拉尼西亚被发现。其中一些特征，如投矛器、带前轴的飞镖、弯曲的投掷棒、牛吼器和各种形式的自我残缺，如纹身和截指，也在北美南部被发现。为了提供这些和其他特征是如何获得的解释，已经使用了大量的创造力，并且几乎在每一个实例中，否认了从亚洲到美洲的扩散可能是原因。

这种不愿接受一个相当合乎逻辑的解释的原因有两个。首先，这种接受可能看似支持G.艾略特·史密斯在《古代埃及人与文明的起源》中提出的夸张理论；以及W.H.佩里在他的《太阳的孩子：文明早期历史研究》中提出的理论。

…

作为一个或多或少直接的后果，每当关于任何给定特征的独立发明或扩散的问题出现时，立刻，在警报声响起的第一时间，美国考古学家的坚实团体就会出现，以维护美国本土创造力的神圣性。 尽管在这个问题上意见一致，我还是想低声说，像哈姆雷特中的王后一样，“女士抗议得太多了，我想。”

自由承认跨太平洋或跨南极洲的接触不被视为超过遥远可能性的考虑，再次承认太阳崇拜的传播属于与失落大陆穆和亚特兰蒂斯相同的类别，是否不应被视为一种可能性，当南方长头通过狭窄的白令海峡或白令地峡进入新世界时，他们也应该带来了某些物质和社会特征？这是否比其他一些解释更合乎逻辑地解释了这些人与美洲和澳大利亚以及美拉尼西亚的人们共享的长长的类比清单，特别是当这些特征和人民的遗迹可以在东亚和北美及南美的西海岸找到时？”

1942: Das Schwirrholz: Investigation on the Distribution and Significance of Bullroarers in Cultures, Otto Zerries#

[图像：原始帖子的视觉内容]

泽里斯在1942年在德国出版了一本关于牛吼器的书。由于显而易见的原因，这本书没有得到广泛传播。1953年，他写了一本较短的卷，重点讨论了南美的乐器（包括其在40种不同文化中的使用），部分原因是他的书只有少数副本在战争中幸存下来。泽里斯坚持认为，牛吼器的广泛范围是基于性别分离的古老共同文化的证据。根据泽里斯的说法，牛吼器“其根源在于狩猎和采集部落的早期文化层。”

泽里斯指出，“在Apinayé中发生了一个有趣的案例，他们仅仅将牛吼器视为玩具；然而，他们称其为‘me-galo’，意思是灵魂、鬼魂、影子。”

如同在许多其他地方一样，这里也有与蛇的联系：“Nahuqua的牛吼器呈鱼形，并装饰有蛇的图案。”

[图像：原始帖子的视觉内容]“Bakairi（上辛古）地区的牛吼器，由M. Schmidt绘制，约28厘米高，呈人形。”

1950: Early Man in the New World, Kenneth Macgowan and Joseph A. Hester, Jr#

在关于美洲原住民文化的心理统一与扩散的部分：

“这种教条被称为印第安文化的本土起源。它断言，哥伦布、科尔特斯和皮萨罗在新世界发现的几乎所有特征、发现和发明都是本土产品——禁止进口。这个教条的支持者和反对者之间的问题通常被表达为独立发明与扩散。但这种措辞不够准确：需要稍作扩展。任何由人发明的东西在某种意义上都是独立发明。在当前的情况下，我们讨论的是在一个中心，即新世界，独立于另一个中心，即旧世界的类似发明。我们关心的不是独立发明，而是_平行_独立发明。“扩散”更加不准确。通常它意味着某个特征或技术从一个民族逐渐转移到另一个民族，通常通过第三个或第三个和第四个民族的介入。在当前的讨论中，它更多的是一个民族将特征或技术带到一个新家园的问题。问题不仅仅是，“印第安人发明了陶器吗？”或“美洲澳大利亚人发明了牛吼器吗？”而是，“他是在新世界还是旧世界发明的？”或“他是在旧世界发明并带到新世界的？”或“他是在新世界发明的，而另一个人在旧世界发明的？””

1952: Old World Overtones in The New World: Some Parallels with North American Indian Musical Instruments, Theodore A. Seder#

在人口遗传学之前，科学家们试图通过文化相似性来理解新旧世界人口之间的关系，其中牛吼器是一个重要的证据：

加利福尼亚的山地卡胡伊拉人如果听到牛吼器的声音，就会把孩子锁在一个房间里，里面有他们的神圣包裹；在他们的金松草饮酒仪式中，他们有一位官员带领新手跳舞，旋转仪式牛吼器以阻止妇女和儿童在此时接近舞蹈屋。波莫妇女和儿童被禁止看到乐器。圣伊尔德丰索的特瓦人在他们的kivas中使用牛吼器，妇女不能看到它们。Wimonuntci Ute的牛吼器对女性也是禁忌。

…

这种简单的乐器几乎在世界各地都被使用，尽管有些地方偶尔没有发现 ，如芬兰、东北亚（除楚科奇外）和北美东部（不包括马塔波尼）。然而，其重要性根据各个本土群体的社团和秘密社团入会的突出程度而有所不同。因此，在澳大利亚，牛吼器警告妇女和儿童神圣的奥秘正在进行，因为在大多数部落中，女性看到入会仪式或甚至牛吼器本身都是死罪。

…

在北美，牛吼器在迪耶格诺、莫诺、纳瓦霍、53 Tonto阿帕奇、约库茨、波莫和帕帕戈的萨满中具有治疗属性；以前这对塔奈纳也是如此。

金松草（曼陀罗）入会仪式在这里有更详细的描述。关于分布中的空白，注意到萨米人使用牛吼器，他们现在居住在芬兰。这突显了继续牛吼器研究的必要性。据我所知，这篇博客文章是唯一包含萨米人和巴斯克人在文化调查中的文件。

此外，还讨论了嗡嗡器，这是一种类似的乐器，通常与牛吼器一起出现（并在21世纪被贝特·哈根作为研究项目）。

嗡嗡器：由一个圆盘、不规则的固体块或刀片制成，嗡嗡器在大多数情况下被固定在一个环形绳索上，以便通过手的张力下的缠绕和解缠快速来回旋转。它可能在起源上与牛吼器有关。作为证明，我们发现南美的Caraja在他们的面具舞中将其用作男性乐器；落基山地区的印第安人将其用作召唤雨、雪、温暖天气、顺风的护身符——即作为一种生育护身符，这种做法延伸到西南的纳瓦霍、麦肯齐-育空地区的Eyak和东北的Naskapi。嗡嗡器也被Zuni战争祭司用作警告，就像在许多地区的牛吼器一样。嗡嗡器和牛吼器之间的另一个接触点可能是其仅限男性的限制。这发生在巴西的Caraja中，如上所述。Ingalik据说偶尔将其用作男孩或男人的玩具，限制其在夏季白天使用，揭示了一种失落的象征意义。

1954: A Magdalenian ‘Churinga,’ Henry Field#

在这个时候，牛吼器传统被广泛认为有一个共同的根源，并且从澳大利亚的见解被应用于石器时代的欧洲。以下是“人类学科学月刊”的一篇发现的写作：

“阿贝·布雷伊尔将这个象牙标本[如上图所示]鉴定为发现的第一个完整的马格达林‘churinga’（牛吼器）……简单的几何图案类似于澳大利亚的churinga和木制盾牌。由于澳大利亚土著人认为churinga的嗡嗡声是神圣的，没有女性、儿童或未入会的人被允许看到牛吼器。因此，在马格达林时代可能也遵循了类似的崇敬。”

1959: The Masks of God: Primitive Mythology, Joseph Campbell#

坎贝尔以荣格学派著称，推广单一神话的概念。但他也是一位持扩散主义观点的人：

“早期公式的结构在下一节中进行了检查；我们在此仅简要总结前述发现，即希腊和印度尼西亚神话不仅揭示了一个共享的仪式化主题，还显示出一个共享的过去，一个共同故事的早期层次，其中蛇而不是猪扮演了动物角色。并且（无论如何）这两个循环不仅仅是通过一个长而微弱的线索连接在一起，而是建立在一个广泛的共同基础上，这通过一系列令人困惑的进一步相似性得到了证明。”

例如，在这两种神话中，数字3和9都很突出。我们还知道，在希腊女神的仪式中——以及她死而复生的女儿珀耳塞福涅和她死而复生的孙子狄俄尼索斯的仪式中——合唱的吟唱、鼓声的轰鸣和牛吼器的嗡嗡声的使用与印度尼西亚食人族的仪式相同。我们在这两种传统中都识别出迷宫主题，与冥界相关，并以螺旋形呈现：在希腊和印度尼西亚，合唱舞蹈都是以这种模式进行的。印度尼西亚神话中提到阿梅塔想用椰子花为自己准备饮料，这暗示了酒或醉酒与少女-植物-月亮-动物复合体的崇拜之间的关系，这与古地中海文化中的公式相吻合。最后，德墨忒耳在愤怒离开奥林匹斯山时，手持长长的火炬，这一形象是否与站在迷宫门口的萨特尼相似，她告诉神话时代的人们她即将离开他们，并在每只手中握着海努韦勒的一只手臂？

毫无疑问，这两种神话源自同一个基础。这一事实早已被古典学者卡尔·克雷尼承认，他的论点后来得到了主要负责收集印度尼西亚材料的民族学家詹森教授的支持。”

随后，他将论点扩展到澳大利亚的神秘仪式：

“这绝不是偶然，也不是平行发展的结果，希腊和澳大利亚的场合都出现了牛吼器，以及身穿白色服装的角色（澳大利亚人穿着鸟羽，希腊泰坦则像小丑一样涂上白色粘土）。”

早在1885年，兰就注意到了古希腊和现代澳大利亚神秘崇拜中使用白色颜料的相似性。兰和坎贝尔与当今人类学家之间的一个巨大分歧在于，他们愿意将这样的细节融入宏大的理论中。像其他科学一样，人类学现在优先考虑微小的改进和严谨、狭窄的论点。没有空间随意评论白色仪式颜料如何暗示澳大利亚人拥有狄俄尼索斯神秘仪式的版本。

扩散的前景对坎贝尔来说并不是一时的兴趣。几十年后，在《世界神话历史地图集：动物力量之路》中，坎贝尔写道：

“因此，在两种旧石器时代传统中，熊崇拜的传统比许多世纪更古老，起源于尼安德特人对洞熊作为动物主人的崇敬；而萨满教，据我们所知，仅在寺庙洞穴和象征形式的创造性爆发时期发展为一种传统。向东穿过西伯利亚进入美洲，以及向东南进入澳大利亚，萨满教作为一个活生生的复合体的一部分传播开来，除了动物绘画和雕刻的X射线风格、投矛器和牛吼器之外，还包括复杂的社会规章、仪式和相关的神话观念，学者们用一个非常广泛的术语称之为图腾主义。”

坎贝尔在去世时正在编写的《世界神话历史地图集》描绘了一幅图景，其中人类状况——包括我们自身死亡的概念和灵魂的存在——被发现，然后这些思想传播开来。牛吼器，作为许多共享文化特征之一，被用作图腾主义扩散的证据。

1960年：克曼纳克的起源，雅普·昆斯特#

“我认为，没有民族音乐学家会支持牛吼器的多源论，因为即使在装饰细节上，它们通常也很相似，并且无论何时何地发现，它们都用于相同的目的（即使由于时间的流逝或信仰的改变，它们没有成为儿童的玩具）。”

在同一篇文章中，他总结了库尔特·萨克斯的研究：

__“音乐学家库尔特·萨克斯在他那部巨著《乐器的精神与发展》的序言中阐述了这一观点。他写道：

“对于那些在多年的工作中反复观察到，最罕见的文化形式，甚至在结构特征上完全偶然的形式，出现在世界各地，并且在所有这些地方，象征和功能方面都得到了保留的人来说，强调和捍卫这些文化形式的亲缘关系似乎几乎无关紧要。他逐渐形成了一幅世界范围的文化亲缘关系的宏伟图景，这种亲缘关系是人类自己通过迁徙和海上航行，尽管面临所有自然障碍，历经数千年创造的。””

这很粗俗，但关于扩散的批评之一是，“你知道还有谁认为好主意从一个地方开始然后传播开来吗？纳粹！”确实，有些文件表明泽里斯被征召入伍。但这是一个相当糟糕的论点。大多数人类学家，包括这里引用的扩散主义者，都是他们那个时代的激进进步主义者。共产主义者远多于纳粹。萨克斯，例如，是一位逃离纳粹的犹太知识分子。牛吼器研究的一个优势在于，研究人员跨越了几代人的意识形态光谱。事实经受住了时间的考验，从各个方向受到批评。

1966年：被杀的神：早期文化的世界观，阿道夫·埃勒加德·詹森#

詹森完成了物理学博士学位，但后来对人类学家利奥·弗罗贝尼乌斯的思想产生了浓厚兴趣。他成为推进弗罗贝尼乌斯思想的重要人物之一，并在弗罗贝尼乌斯去世后被任命为文化形态研究所的领导。然而，由于当时是1938年的德国，这一计划未能实现；他拒绝与他的犹太妻子离婚，并反对纳粹。战争结束后，他领导了该研究所。他认为牛吼器神秘崇拜及其附带的神话在农业黎明时分传播开来，当时人类首次将死亡和重生仪式化。

“没有人会轻易将广泛分布的人们之间相同的认识[死亡与繁殖之间的联系]视为扩散的证据。另一方面，启蒙仪式是文化创造，因此在某个时刻出现在人类历史中。想象一下，印度人、巴布亚人和非洲人都意识到了死亡与繁殖之间的联系。有人会认真认为在非洲、新几内亚和南美洲，创造了这样的启蒙仪式，其中启蒙年龄的男孩被隔离在丛林中，学习部落的神话和仪式，严格与所有女性和女孩隔离，使用牛吼器或其他噪音仪器，以便男孩们可以随时宣布他们的存在，发明一个吞噬男孩的灵魂，其声音由噪音仪器的声音指定，以及在非洲、美拉尼西亚和美洲的启蒙仪式中出现的其他相似之处吗？

这些神话在非文字化民族中保存了如此长的时间，可以通过以下事实来解释：一方面，它们在庄严的启蒙仪式框架内由某些尊贵人士传承和讲述。例如，在乌伊托托印第安人中，只有“举办节日”的人，并且非常博学，了解事物起源神话的人才能成为“节日的主人”（Preuß，1923，p. 651 f.）。另一方面，这些神话在如此长时间内得以保存的关键因素在于这些崇拜本身及其与神话的联系。崇拜本质上是戏剧表演，通过这些表演，神话生动地呈现给社区——尤其是成长中的年轻人。

天上盗窃的神话的传播，在谷物盗窃的版本中延伸到印度部落。假设这种类型的神话，延伸到南美洲，是与古希腊有关的发展，似乎极不可能。它的起源必须追溯到更远的时间。

绝对年代学不允许我们在这里做出断言，因为仅基于神话的方法无法提供确切的数据。然而，它确实允许假设神话起源于谷物种植的引入及其在地球各个地区的传播。无需证明它是如何展示的；只需指出它从如此遥远的时代回归即可。可以指出，神话讲述了人们如何获得水果，以及这种由天上人们最初保留的谷物水果的盗窃为人类带来了面包。

一般来说，可以说普罗米修斯神话仅偶尔与崇拜中的神话有关，特别是与海努韦勒神话复合体相比，后者包括广泛的崇拜并明确与原始神话相关。天上盗窃，核心盗窃，在海努韦勒神话中达到高潮并得到充分发展，并富有崇拜的详细阐述。

…普罗米修斯神话更接近“我们”的思维方式。它仅在天上旅行的想象中包含“神话”元素。所有其他图像都取自现实生活。”

（原文为德文，由chatGPT翻译）

在另一本书中，原始民族中的神话与崇拜，他讨论了牛吼器在澳大利亚神话中对梦境的意义：

“在乌加里宁人中，神话原始时代的一个常用名称是拉兰。……例如，我们的消息来源常常称岩画、石堆、土著舞会、牛吼器和其他与原始传统相关的事物为“拉兰-南加”，即“属于神话时代的”。

更常用的神话英雄时代的术语是乌恩古德，或更准确地说是乌恩古尔。……我的同事和我注意到第三个，尽管使用频率较低的名称。它是雅-亚里，这个词可能源自雅里，乌加里宁人对梦、梦境体验、幻觉状态的术语，但也指梦图腾。从狭义上讲，本地人通过雅-亚里理解他自己的生命能量，他心理-生理存在的实质。雅-亚里是他内心的某种东西，使他感受到、思考和体验。”（参见，意识的夏娃理论）

1967年：美国西南部史前时期声音仪器的分布，唐纳德·布朗#

“牛吼器是史前西南部唯一的旋转气鸣器，出奇地稀少。在佩科斯发现了一个牛吼器（基德1932：293），在维尔德谷的悬崖住宅中发现了另一个（布尔克1892：477），第三个在切特罗·凯特尔的一个储藏处发现（R. Gwinn Vivian，个人通信）。所有这些都是用木头制成的。牛吼器的缺乏，就像刮擦器一样，有些令人困惑，因为它们在历史悠久的西南部群体的仪式生活中也扮演着重要角色。牛吼器极易腐烂，可能数量很少，因为它们通常是仪式物品。这可能解释了缺失的牛吼器。”

1970年：人与不可见，让·塞维尔#

[图像：原始帖子的视觉内容]

一个令人愉快的概述，带有一些独特的引用（使用GPT 4.5从西班牙语翻译）：

在多贡人中，安杜姆布鲁是最早使用牛吼器的（同上，第60页）。安杜姆布鲁是第一次创造后居住在这片土地上的小红人。人们剥夺了他们的神秘仪式，之后他们成为了隐形的灵魂。

…

新几内亚北部的某些部落建造了一座大约三十米长的小屋，形状像一个即将吞噬启蒙者的怪物。这个巨大的生物发出凶猛的咆哮声，实际上是隐藏在其腹中的人旋转牛吼器的声音”（J.G. Frazer，《美丽的巴尔德》，第227-235页，240-243页）。

…

在锡兰岛（斯里兰卡），牛吼器与某些佛教仪式相关。在苏门答腊，它被用于黑魔法，以说服灵魂抓住一个女人的灵魂并使她发疯，从而保持与其他地方相同的对女性的恐惧力量。

在马达加斯加，它仅仅是一个孩子的玩具，但仅限于男孩。

…

麦卡利斯特在《伦理与宗教百科全书》中为牛吼器撰写了一篇长文，记录了它在苏格兰、坎泰尔和阿盖尔郡的存在，在那里它与古老的天神相关。传统认为，第一个牛吼器，称为斯兰南（发音为斯特兰瑟姆），是从木星掉下来的。在阿伯丁郡，牧牛人直到1885年仍使用它来保护他们的牛群免受雷击。

在巴斯克地区，牛吼器或“furrunfara”由牧羊人制作。它是一个带有锯齿边缘的小木板，装饰有各种图案，包括象征天体运动的巴斯克旋转逗号十字。牧羊人在绳子的末端旋转木板，有时将其连接到棍子上。产生的嗡嗡声可以驱赶外来的动物，特别是可能在夜间打扰羊群的母马。这种用途暗示了牛吼器的一个更古老的夜间用途，尽管今天没有明确与启蒙仪式相关。

在西班牙，“brunzidor”在纳瓦拉、巴斯克地区和阿拉贡都很有名。

在葡萄牙，长者禁止孩子们在收获季节旋转他们的“zunas”（牛吼器），也许是担心这会影响在那个季节离开地球的死者的灵魂。

…

古希腊人知道牛吼器，它被用于巴克斯、科蒂托和众神之母的神秘仪式中。一位作者描述了它，回响了之前引用的班巴拉神话：“它是一个小板，被抛入空中以制造噪音”（《Etym. Magn.》，s.v. Rombos）。

考古学家发现了用青铜、黄金或精美石材雕刻的牛吼器。一个保存在卢浮宫的例子，其凸面装饰有浮雕，描绘了两位坐着的人物，手持狄俄尼索斯崇拜中的象征性权杖。

最后，普林尼在他的《自然史》（XXVIII，5,6）中记载，在他那个时代的意大利，禁止女性在路上旋转纺锤，因为人们相信这可能会危及收获的成功。

[图像：原始帖子的视觉内容]

著名的民族学家如洛布和洛维一致认为，涉及牛吼器和启蒙仪式的复杂体起源于一个共同的中心。

如果如玛格丽特·米德所述，“大多数学者同意新大陆的文明独立于旧大陆发展”（《人和地方》，第168页），我们仍然需要发现这种共同确定性的起源，以及表达这种确定性的相同符号是如何传播的。

从澳大利亚到美洲，经过非洲、大洋洲和欧洲——从马格达莱尼亚人到积极旋转牛吼器的木匠或石匠同伴——另一个问题摆在我们面前：即启蒙传统和原始教义的统一性。这一次，即使以“理性主义”的名义，我们也不能诉诸“运气”、“偶然”或“巧合”。

1973年：历史和古代的牛吼器，JR·哈丁#

[图像：原始帖子的视觉内容]

“在欧洲，牛吼器可能追溯到马格达莱尼亚时代，约公元前15,000-10,000年，甚至到格拉维特时期，约公元前25,000-15,000年。在第一种情况下，这一假设基于从法国马格达莱尼亚时代的沉积物中发现的骨头、象牙，有时是石制吊坠，这些吊坠完全模仿了仪器的刀片，其中一个来自圣马塞尔，安德尔，（图1）有锯齿边缘和线条和同心圆的雕刻设计，令人想起一些澳大利亚churinga的设计。”

出于某种原因，这篇三页的论文经常被引用，尽管它没有提供新的分析。这个引述强调了一个反复出现的主题：牛吼器的风格在数万年和数千公里的范围内显示出相似性。

1973年：焦虑的快乐：亚马逊人的性生活，托马斯·格雷戈尔#

格雷戈尔在亚马逊进行了实地工作，这是许多拥有原始母系社会神话的民族之一，这种母系社会在牛吼器被盗后结束。引用他的详细描述：

“[社会的父权制秩序]并不总是如此，至少在神话中不是。我们被告知，古代的女性（ekwimyatipalu）是母系社会的创始人，是现在的男子会所的创始人，也是梅希纳库文化的创造者。凯特佩[其叙述以斜体显示]是我们这段辛古‘亚马逊人’传说的叙述者。

_女性发现了长笛的歌曲。在古代，很久以前，男人们独自生活，离得很远。女人们离开了男人。男人们根本没有女人。唉，男人们用手进行性行为。男人们在他们的村庄里一点也不快乐；他们没有弓，没有箭，没有棉质臂带。他们甚至没有腰带地走来走去。他们没有吊床，所以他们像动物一样睡在地上。他们通过潜入水中用牙齿抓鱼来捕鱼，像水獭一样。他们在腋下加热鱼来烹饪。什么都没有——根本没有财产。女人的村庄截然不同；那是一个真正的村庄。女人们为她们的首领伊里皮尤拉库马内朱建造了村庄。她们建造房屋；她们戴着腰带和臂带、膝盖绑带和羽毛头饰，就像男人一样。她们制作kauka，第一个kauka：“Tak . .. tak . .. tak，”她们从木头上切下来。她们为Kauka建造了房子，第一个为灵魂的地方。哦，她们真聪明，那些古代圆头的女人。男人们看到了女人们在做什么。他们看到她们在灵魂屋里玩kauka。“啊，”男人们说，“这不好。女人们偷走了我们的生活！”第二天，首领对男人们说：“女人们不好。我们去找她们。”从远处，男人们听到女人们在唱歌和跳舞，伴随着Kauka。男人们在女人的村庄外制作牛吼器。哦，他们很快就会和他们的妻子发生性关系。

男人们接近村庄，“等，等，”他们低声说。然后：“现在！”他们像野蛮的印第安人一样扑向女人：“Hu waaaaaa！”他们挥舞着牛吼器，直到它们像飞机一样响。他们冲进村庄，追赶女人，直到抓住每一个，直到一个都不剩。女人们怒不可遏：“停，停，”她们喊道。但男人们说：“不好，不好。你们的腿带不好。你们的腰带和头饰不好。你们偷走了我们的设计和颜料。”男人们撕掉了腰带和衣服，用泥土和肥皂叶擦洗女人们的身体以洗去设计。男人们训斥女人们：“你们不穿贝壳yamaquimpi腰带。这里，你们穿麻绳腰带。我们化妆，不是你们。我们站起来演讲，不是你们。你们不玩神圣的长笛。我们做那件事。我们是男人。”女人们跑去躲在她们的房子里。所有人都藏起来了。男人们关上了门：这扇门，那扇门，这扇门，那扇门。“你们只是女人，”他们喊道。“你们纺棉。你们编织吊床。你们在早晨编织它们，一旦公鸡啼叫。玩Kauka的长笛？不是你们！”那天晚上，天黑时，男人们来到女人们那里并强奸了她们。第二天早上，男人们去捕鱼。女人们不能进入男人的房子。在那个男人的房子里，在古代。第一个。

这个梅希纳库的亚马逊人神话与许多其他拥有男性崇拜的部落社会所讲述的神话相似（见Bamberger 1974）。在这些故事中，女性是男性神圣物品的最初拥有者，如长笛、牛吼器或号角。然而，女性往往无法照顾这些物品或喂养它们所代表的灵魂。男人们联合起来，欺骗或强迫女性放弃对男性崇拜的控制，并接受社会中的从属角色。我们如何看待这些神话中的惊人相似之处？**人类学家一致认为，这些神话不是历史。**讲述这些神话的民族在过去可能和今天一样是父权制的。与其说是过去的窗口，不如说这些故事是活生生的故事，反映了一个民族对性别认同的核心观念和关注。梅希纳库的传说在古代开始，男人处于一种前文化状态，像“动物”一样生活。与许多其他神话和梅希纳库对女性智力的普遍看法相反，女性是文化创造者，是建筑、服装和宗教的发明者：“她们真聪明，那些古代圆头的女人。”男人的崛起是通过蛮力实现的。像野蛮的印第安人一样攻击，她们用牛吼器恐吓女人，剥去她们的男性装饰，把她们赶进房子，强奸她们，并向她们讲授适当性别角色行为的基本知识。”

后来，格雷戈尔直接谈到了牛吼器：

“牛吼器与男性崇拜之间的令人困惑的联系早在六十多年前就被人类学家罗伯特·洛维注意到。他以及所谓的扩散主义学派的人类学家，如奥托·泽里斯，认为牛吼器的广泛分布是基于性别分离的古代共同文化的证据。根据泽里斯的说法，牛吼器‘其根源在于狩猎和采集部落的早期文化层’（1942）。根据洛维的说法，相关的男性崇拜模式是‘一种起源于单一中心的民族学特征，然后传播到其他地区’（1920）。

**对‘扩散主义’人类学的兴趣早已消退，但最近的证据与其预测非常一致。**今天我们知道，牛吼器是一个非常古老的物品，来自法国（公元前13,000年）和乌克兰（公元前17,000年）的标本可以追溯到旧石器时代。此外，一些考古学家——尤其是戈登·威利（1971）——现在承认牛吼器是最早移民带到美洲的工具包中的一部分。然而，现代人类学几乎忽视了牛吼器的广泛分布和古老谱系的广泛历史意义。”

奇怪的是，格雷戈尔承认牛吼器可能通过与来自亚洲的最早移民的扩散进入美洲，但也认为神话有时并不是关于历史事件的。牛吼器扩散的案例部分基于该乐器的神话历史。在巴布亚新几内亚、澳大利亚和亚马逊，据说女性是牛吼器及其附带的萨满教神秘仪式的原始拥有者。洛维和洛布将此解释为以及其他仪式相似性，意味着一种原始的男性神秘崇拜扩散。格雷戈尔引用的最早的牛吼器（19千年前，乌克兰）是格拉维特文化的一部分，以萨满教和维纳斯雕像而闻名。已经发现了数百个这样的雕像，没有男性等价物。从玛丽亚·金布塔斯到雅克·考文再到约瑟夫·坎贝尔的学者都曾论证女性在旧石器时代萨满教中的重要性。此外，格拉维特文化是那些驯化狗的文化之一，现在已为每种文化所知，包括澳大利亚。因此，从这个确切的时间和地点进行全球扩散是有先例的。

如果牛吼器复合体自进入美洲以来已经保存了15,000年，那么有什么理由不认为其起源神话中，包括女性的重要性，存在某种真实的内核呢？展示土著知识包括对冰河时代后海平面上升的记忆是一个常见的练习。当神话支持已经确立的物理事实时，它们被视为包含真实的内核。原则上，社会真理同样可能在神话中被保存下来。

最后，重要的是要记住这些信仰并非无关紧要。它们是亚马逊人的创世神话，至今仍在仪式中体现：

“然而，Matapu仪式并不着重于疾病的主题。相反，其核心主题是性别的对立。从男性的角度来看，女性应该是一个被神秘化和恐吓的观众。晚上，当牛吼器被藏在男性的房子里时，女性会受到下流的嘲讽和侮辱性的歌曲。在仪式的最后一天，女性唯一一次作为完整的仪式参与者，她们在一场将精神送出村庄的比赛中被男性击败。”

1978年：牛吼器的精神分析研究，Alan Dundes#

“目前的精神分析论文引起了对男性启蒙可能的肛门成分的注意，认为牛吼器是一个放屁的阳物。”

Dundes认为，牛吼器在不同文化（澳大利亚、新几内亚、北美和南美、非洲和欧洲）的广泛存在及其在男性启蒙仪式中的使用与深刻的象征意义有关。这些意义通常与阳物和肛门符号有关，反映了男性对女性生殖能力的嫉妒。牛吼器被认为是一个“放屁的阳物”，一种结合了阳物和肛门成分的符号，通过男性启蒙仪式来模仿女性的生殖能力。

Dundes还强调，神话通常声称牛吼器最初是由女性拥有的，后来被男性夺取，象征着男性试图篡夺女性创造力。牛吼器与雷声和风的关联进一步支持了其在男性启蒙中的象征作用，代表着阳物创造声音和肛门创造风。

尽管他认为土著人停留在发展的肛门阶段，但论文是对当时研究的一个极好的概述。然而，他的论点实际上是牛吼器听起来像放屁，形状像阴茎，因此出于弗洛伊德的原因在男性启蒙中一次又一次地被重新发明。男孩就是男孩。

1988年：重新考虑母权制神话，Deborah B. Gewertz#

1861年，Johann Bachofen出版了《母权法》（Das Mutterrecht），他认为人类文化始于母子关系。英文翻译的介绍中指出：

“Bachofen将‘母亲’视为生命的承载者，然后以无私的爱、奉献和牺牲来照顾她的孩子。从这个意义上说，母权法是对母性的庆祝，作为人类社会、宗教、道德和体面的起源。在英语中，‘权利’一词不足以传达德语术语的各种含义。Bachofen指的是权利、出生权、正义、法律、利益、权威和特权。”

Bachofen提出了文化的四个进化阶段：

1. Hetairism - 一个共同且未分化的社会，关系是杂乱无章的，母系的。

2. 母权制 - 女性主导社会的兴起，血统和继承通过母亲追溯。

3. 酒神阶段 - 一个以男性为主导推翻母权制系统的时期，与男性神秘崇拜的兴起有关，如酒神崇拜。

4. 父权制 - 建立以男性为主导的社会，社会秩序基于父系血统和继承。

Bachofen推断，即使在一个杂乱无章的自由社会中，女性也会首先超越动物的考虑并形成家庭，因为女性确信孩子是她们的，因此可以承担起教授人类价值观的责任。用现代人类学术语来说，这将是累积文化的开始。在19世纪，将母子二元关系视为文化的基础是一个革命性的想法。但他不是女权主义者，事实上，他的书的部分内容在今天的女权主义者中非常不受欢迎。他进一步推断，母权制不再存在，因为文明已经进步。

Bachofen的理论植根于对古典文本和黑格尔辩证法的分析¹³。他将希腊文献解释为讲述了一个深远的母权制。后来的几代人，包括Joseph Campbell和Marija Gimbutas，在神话和考古学中看到了对他理论的支持。《重新考虑母权制神话》是对这一运动的反应。

令人惊讶的是，即使是批判性文章也同意一组难以解释的事实。考虑Terence Hays的“‘母权制神话’和巴布亚新几内亚高地的神圣长笛复合体”：

“例如，Fischer得出结论（1983:96），‘秘密仪器最初属于女性的主题完全符合牛吼器的起源神话’，这一说法在Gourlay对巴布亚新几内亚‘秘传’乐器的调查中得到了支持：在‘十四个解释牛吼器起源的神话中（与已经存在的故事相对），除两个外，其余都将其首次出现与女性联系起来’（1975:79）…

还可以补充说，女性也被认为是Baruya、Gadsup、Agarabi、Auyana和Tairora中牛吼器的最初发明者或拥有者。只有在Fore中，功劳被归于男性，即使在那里，男性创造者也是在对其女性对手发明神圣长笛的嫉妒反应中发明的（Berndt 1962:51）。”

记住，Bachofen主张与酒神教团的男性神秘崇拜有关的男性政变。在欧洲的情况下，神话证据是间接的。他做了几个跳跃来得出他的激进理论。令人惊讶的是，在世界的许多其他地方（Bachofen不知情），故事是明确的：“我们的牛吼器神秘崇拜是由女性发明的，我们从她们那里偷来的。”这是一个超出样本的预测，地面上的事实即使是那些认为神话中没有任何东西的人也接受。

1992年：仪式面具：欺骗与启示，Pernet Henry#

“女性发现面具的神话被铭刻在一个更广泛的传统中。实际上，根据许多社会的神话，女性被认为是许多重要的神圣和仪式物品（图腾徽章、牛吼器、面具、仪式歌曲和舞蹈等）的最初拥有者；她们也是许多制度和文化方面的来源，并在使世界和人类状况成为现在的样子的重要事件中发挥了决定性作用。”

他并没有完全支持它们的扩散，但指出这是一个很好的工作假设，赞同引用Alfred L. Kroeber（1920）：

“独立起源的假设，在事实没有明确强迫的情况下，与旧时动物学家的自发生成假设有些相似。他主张从连接的工作假设的角度进行详细检查通常是更可取的，因为它至少提供了一个可以测试和纠正的解释，而自发独立起源的假设通常意味着依赖一个如此模糊的原则，以至于其效果是阻止进一步的历史性质的调查。”

他还赞同引用Willhelm Koppers（1930）关于“南美洲最南端与东南澳大利亚之间可能的古代文化联系的问题”，但我无法找到原始论文，也无法阅读，因为它最初是德文的（“Die Frage eventueller alter Kulturbeziehungen zwischen dem siidlichsten Sudamerika und Siidostaustralien”）。另见Henry的1978年论文关于面具的扩散。

1995年，血缘关系：月经与文化的起源，Chris Knight#

这本580页的巨著认为人类文化始于约50,000年前，当时女性开始集体谈判，拒绝与男性发生性关系，除非他们分享狩猎战利品。它将全球范围内的牛吼器仪式解释为这一事件的记忆。

“牛吼器的起源。亚马逊：Méhinaku。

在古代，女性占据了男性的房子，并在里面演奏神圣的长笛。我们男性照顾孩子，加工木薯粉，编织吊床，并在住所中度过我们的时间，而女性则清理田地、捕鱼和狩猎。在那些日子里，孩子们甚至在我们的胸部哺乳。一个敢于在女性仪式期间进入女性房屋的男性会被村庄中央广场上的所有女性轮奸。有一天，酋长召集我们，并教我们如何制作牛吼器来吓唬女性。女性一听到可怕的嗡嗡声，就丢下神圣的长笛，跑进房子里躲藏。我们抓住长笛并占领了男性的房子。今天，如果一个女性进来并看到我们的长笛，我们就强奸她。今天，女性哺乳婴儿，加工木薯粉和编织吊床，而我们狩猎、捕鱼和耕作。（Gregor 1977: 255）”

Knight花了大量时间将牛吼器与蛇崇拜联系起来，他假设这可以追溯到50,000年前。然而，最近的研究表明，没有证据表明彩虹蛇在6,000年前之前存在。与此相对的是欧亚大陆，那里有更早的蛇崇拜证据，通常与蛇有关。一个更简单的模型是后来扩散到澳大利亚（以及美洲和非洲）。

1998年：音乐考古学有什么问题？来自斯堪的纳维亚视角的批判性文章，包括关于牛吼器的新发现报告，Cajsa Lund#

报告了一件可能用作牛吼器的页岩文物，年代为5.5-8千年前。对我们的目的来说很有趣，因为它表明牛吼器有时可能由保存良好的材料制成。那个牛吼器与一个8.5千年前的骨制牛吼器进行了比较，该牛吼器因是迄今为止最古老的斯堪的纳维亚乐器而闻名于学科中。（记住，仍然使用牛吼器的两个欧洲文化——巴斯克和萨米——都保留了前印欧影响。）在这篇论文中，牛吼器被用作认识论问题的代理。你可以看到从宏大理论到寻求减少单一地区音乐考古不确定性的狭隘论点的转变。

2001年：亚马逊和美拉尼西亚的性别：比较方法的探索，Gregor和Tuzin#

[图像：原始文章中的视觉内容]

Gregor在20世纪70年代末收集和分析美洲牛吼器故事的工作在《血缘关系》和《焦虑的快乐》中被引用。二十多年后，Gregor编辑了一本论文集，比较了美拉尼西亚和亚马逊的牛吼器仪式复合体：

“大约一百年前，人类学家确定了一个将成为文化历史中一个引人入胜、持久的谜团的问题：亚马逊和美拉尼西亚社会之间显著相似性的来源和理论意义。相隔四万年或更长时间的人类历史，这两个地区的一些文化却有着惊人的相似之处。在亚马逊和美拉尼西亚，那个时期的人种学家发现了围绕男性房屋组织的社会。在那里，男性进行秘密的启蒙和生殖仪式，排除女性，并惩罚那些违反崇拜的人以集体强奸或死亡。在这两个地区，男性讲述了类似的神话，解释了崇拜和性别分离的起源。这些相似之处使当时的人类学家，包括Robert Lowie、Heinrich Schurtz和Hutton Webster，相信它们只能通过扩散而来。Lowie断言，男性崇拜是‘一个起源于单一中心的民族志特征，然后传播到其他地区’。

扩散主义人类学学派随后不久就衰落了，长时间以来对这两个地区特定社会的相似性也失去了兴趣。然而，在此期间，人类学家继续非正式地评论这些在历史和地理上相隔如此遥远的地区的相似性。”

首先，注意这两个文化并没有相隔40,000年。狗在大约20,000年前在欧亚大陆的某个地方被驯化，然后传播到这两个文化。牛吼器可能沿着同样的路径传播，甚至是更近的路径。此外，他确实在脚注中提到这种时间尺度上的扩散是可能的，尽管这不是任何论文分析的一部分。他是该论文集中唯一一个考虑这种可能性的作者。

此外，Gregor明确表示，牛吼器被遗忘是因为扩散变得不受欢迎。从中我们可以推断，最明显的解释是扩散。如果牛吼器同样支持其他框架，如人类的心理统一性，那么它就不会随着扩散而衰落。

Gregor在论文集的结尾声称，“在很大程度上，亚马逊-美拉尼西亚的相似性由或可追溯到热带雨林适应条件所施加的有限可能性。”这可能解释了它们相似的生计和亲属系统以及劳动分工。甚至是决定“性别如何被高度认知”的“社会、文化和心理变量”。也许如此，但这并不能解释牛吼器，这一点从未被提及。一个显著的失败，考虑到牛吼器在书的封面上，并且在100多年的辩论中一直处于中心地位。此外，“丛林”解释未能通过最简单的测试。中澳洲的神秘崇拜与亚马逊和美拉尼西亚有许多相似之处，特别是在性别方面。然而，中澳洲是世界上最严酷的沙漠之一。

论文集还包含对比较方法的犀利辩护（该方法在人类学中也被问题化）：

“更广泛地说，这些研究[在本卷中]展示了比较方法的力量和多功能性。正如Boas正确地认识到的那样，维多利亚时代的‘比较方法’在跨文化比较中被操纵，以验证普遍的、单线的文化发展序列的学说。批评是重要和及时的，但它有某些不幸的长期后果。首先，它使比较（或对其提出不可能的要求）失去了信誉，从而排除了（或不断阻碍）人类学作为人文科学的出现。其次，Boasian批评使对人类经验和文化的普遍性的探索失去了信誉，从而使文化人类学在智力和方法上无法将心理学、进化生物学、神经科学和遗传学的最终（特别是20世纪末）发现纳入其中，所有这些都在普遍和特殊人性之间的界面上舒适地运作。最后，它作为普遍主义的假定替代品，促进了文化相对主义的学说，这种学说，如果推到其逻辑结论，颂扬了文化的不可比性。这种文化孤立主义在我们看来是一种幻想，但它导致了文化人类学家之间非常真实的智力孤立，及其与重要相关学科之间的孤立；这种孤立——或者，如果你愿意，可以说是碎片化或缺乏共同事业——是当前人类学中可以察觉到的危机或后范式感的根源。”

最后，一个脚注写道：

“在即将出版的博士论文中，民族音乐学家Robert Reigle（n.d.）写道，巴西马托格罗索和巴布亚新几内亚东塞皮克和马当省存在着惊人相似的乐器、旋律、传说和相关实践。‘最引人注目’的，他评论道（个人通信），‘是那些似乎只存在于巴西和新几内亚的音乐形式和乐器。’”

该论文在同年发表，但Reigle对该问题最直接的处理是在15年后。他的重点不是牛吼器，这值得单独列出。他确实再次确认，人类学家放弃尝试回答某些问题已有半个世纪，他希望温和地将其带回：

“Nekeni人（巴布亚新几内亚Serieng村）和巴西亚马逊的Enauené-Naué的宗教声学系统之间的惊人相似之处吸引了bikmen（Tok Pisin，‘重要人物’）和来自Serieng周围多个村庄的各年龄段的人。在本文中，我在广泛的框架内定位这些相似之处，在首先提出关于比较工作的潜在价值的想法之后。我的目标不是为一个特定的明确答案辩护，而是提出关于Serieng音乐和Enauené-Naué音乐之间复杂关系的相关问题，这些问题由明显的音乐和文化相似性所暗示。我建议恢复一条许多美国民族音乐学家自20世纪60年代末以来忽视的调查途径，自21世纪初以来才逐渐恢复比较工作。”

2003年：音乐的进化起源和考古学，Iain Morley#

博士论文总结了最早的牛吼器的证据：

“虽然这些吊坠状的物品没有被声称为乐器，但来自Aurignacian到Gravettian背景的几个类似物品被建议为可能的牛吼器（Scothern 1992）；由于许多带有单一穿孔的小吊坠状骨片似乎是食肉动物啃咬和消化的产物，直到据称的牛吼器文物根据d’Errico和Villa的标准重新分析之前，关于它们的人为起源，甚至它们的功能都无法做出任何断言……然而，有一些据称的牛吼器的例子，其人类起源是毫无疑问的。一个特别壮观的例子是来自多尔多涅La Roche de Birol的马格德林层的文物（见图3.1）。”

2009年：旋转作为创造性意识，Bethe Hagen#

Hagen指出，最好的解释是扩散，但没有更多的扩散主义者来提出这个观点：

“牛吼器和嗡嗡器曾经是人类学家熟知和喜爱的。它们在该专业中作为标志性文物，象征着文化相对主义对独立发明的承诺，即使证据（大小、形状、意义、用途、符号、仪式）跨越数万年的人类历史指向扩散。在世界的几乎每个地方，即使在今天，这些文物继续被发明（？）并以许多古老的方式重新象征化。”

这是一个反复出现的主题。回想Gregor在1973年基本上说了同样的话，并在2001年说，在几十年间，尽管没有实质性的出版物，世界范围内的相似性仍然在非正式地继续讨论。没有人追求扩散的原因并不神秘。几代人以来，人类学家已经接受了这样一个框架，即扩散需要接受某些人有创造力，而其他人没有。我希望这个谬误是显而易见的。在这次对牛吼器的调查中，这种假设一次也没有出现过，牛吼器是扩散主义案例中最持久的文物。此外，它还嵌入了一个严重的统计谬误。想象一个彩票。有人赢了。这是否意味着没有其他人能赢？当然不是。现在，把牛吼器仪式的发明者想象成一个赢得了创意彩票的人。一个人发明它是否意味着世界上没有其他人_能_发明它？当然不是。历史是路径依赖的，但这并不意味着其他路径从未存在过。

值得一提的是，一些扩散主义者是种族主义者，认为非西方人的伟大文化成就一定是由于与埃及人或亚特兰蒂斯人的遗忘接触。并不是说人类学家凭空捏造了一个稻草人。然而，专注于牛吼器的扩散主义者从未提出过这些论点¹⁴。部分原因是所有迹象表明牛吼器必须在一个非常早期的文化阶段扩散，在金字塔在胡夫的眼中闪烁之前。但也因为他们不太容易进行狂野的幻想。他们试图解释牛吼器的分布，而不是证明非西方人没有创造力或追踪失落的以色列十个部落。两组人都相信扩散作为一种机制，但动机和证据标准截然不同。将它们混为一谈，或者更糟糕的是，将亚特兰蒂斯追随者视为扩散的代表，会混淆问题。

Hagen不得不拉一些关系才能研究牛吼器。在2012年的一篇文章中，她解释了她如何在PNG查看标本：

“我仍然记得教授谈论它们时眼中的光芒。女性不允许看到它们，所以我当然要看。我只能在教科书中找到一个小而模糊的插图。多年后，巴布亚新几内亚国家博物馆的馆长拒绝了我拍摄他们令人难以置信的牛吼器收藏的请求，因为我是女性，但想出了一个变通办法。他挥了挥手，微笑着说，‘你是一个仪式上的男人！’”

她还提到牛吼器在加泰土丘和图坦卡蒙墓中被发现。

2010年：古巴的牛吼器崇拜，Michael Marcuzzi#

牛吼器崇拜被用作非洲文化在新世界奴隶中持久性的一个例子。

2011年：土耳其的新石器时代，新发掘与新研究，Vecihi Özkaya，Aytaç Coşkun#

附录的最后一页包括这些图像：

[图像：原始文章中的视觉内容]

这些没有被识别为牛吼器。处理如下：

“装饰骨制品的表面通常是长椭圆形，上面有刻线（Özkaya 和 San 2007）和图案（图36-37）。这些制品在中间或末端有孔，这暗示了这些物品可能具有功能用途，尽管其确切的功能目的尚不清楚。与简单刻饰相似的物品（Özkaya 和 San 2007）在 Hallan Cemi 也有发现（Rosenberg 和 Davis 1992）。

…

除此之外，在2008年发掘季中还发现了三件独特的骨制品（图37），值得注意。其中一件仅部分保存，能够辨识出刻有蝎子的图案，尽管部分构图缺失。第二件发现物也未完全保存，其半椭圆形表面上有刻图。在这里，可以辨识出一条蛇，其身体由多条锯齿线组成，头部呈三角形，以垂直姿态展示。”

图37特别容易被识别为一种牛吼器。作者指出在 Hallan Cemi 也有类似的发现。在2016年，Göbekli Tepe 也发表了类似的发现，届时我们将回到识别的问题上。此研究的一个稍微更完善的版本已发表：Körtik Tepe: The first traces of civilization in Diyarbakir。

2013: The prehistory of music : human evolution, archaeology, and the origins of musicality, Iain Morley#

“文化革命？”一节讨论了旧石器时代晚期。它开始于：

“长期以来，一种可能性是，这种行为在欧洲记录中的出现代表了现代人类在抵达欧洲时能力的真正‘革命’，这是一系列行为的一部分，传统上被认为包括象征主义，以表现（‘艺术’）和装饰的形式，以及诸如骨尖、鱼叉和燧石刀片等技术。

…

或者，这可能表明这种行为的传播和普及，这不一定表明行为认知能力的变化；今天世界上有许多人具备使用或编程计算机的认知能力，但他们永远不会这样做，与他们文化中的其他同时代人一样。”

不久之后，五页内容专门讨论了牛吼器。相似之处被简要提及，但该部分的主要内容涉及不同样本产生的频率以及难以确定某件文物是否确实被用作牛吼器（即使它具有这种功能）。它没有解释牛吼器为何被类似使用，甚至比较了扩散与心理统一的解释。这尤其令人不满，因为这是一本关于人类进化的书。如果旧石器时代晚期不是认知革命，他说这可能表明这种行为的“传播”。一个世纪以来，牛吼器一直被讨论为这种传播的标志。如果利用大量关于牛吼器的文献来尝试阐明现代行为如何演化，论点会更强。

2015: The Domesticated Penis: How Womanhood Has Shaped Manhood, Loretta Cormier and Sharyn Jones#

这可能是迄今为止对牛吼器复合体的最佳（且公正的）总结。它包含了数百个引用，提醒人们即使是学术界的支持性论点也需要严谨性。与之前的许多研究一样，介绍显示核心事实没有争议，需要解释，但人类学家不再有兴趣。

“牛吼器复合体的谜团在当代人类学的意识中已基本消退。然而，在十九世纪末和二十世纪初的最早人类学家中，找到牛吼器广泛出现和跨文化象征相似性的解释是新兴文化现象理论的核心。”

引用不同文化的数量令人印象深刻，但大多在上述研究中已涵盖¹⁵。以下是一些相对独特的选择，附有一些评论：

• “纳瓦霍歌手将牛吼器与_diyin din’é’_圣人联系在一起。”

  • 圣人负责创造世界并引入秩序与平衡。他们被认为教导了纳瓦霍人正确的生活方式，包括仪式、治疗实践和伦理准则（参见澳大利亚的梦时）。

• “在Ngarinyin [澳大利亚]中，牛吼器是Maiangara彩虹蛇的名字。”

• “在马里的多贡人中，牛吼器用于_sigi_仪式，该仪式每60年举行一次。牛吼器代表死者的言语，据说会发出‘我吞噬，我吞噬，我吞噬男人、女人和孩子，我吞噬一切’的声音。”

• “在巴布亚新几内亚的另一个主题是牛吼器与农业仪式或对自然元素的控制相关联……Kiwai人也在农业仪式中使用牛吼器，并且它出现在两个神话中，一个与农业起源相关，另一个与男女性别角色逆转相关。75神话中的Soido杀死了他的妻子，从她的尸体中长出了所有的蔬菜。Soido收集并吃掉了它们，但它们进入了他的阴茎。当他第一次与新妻子性交时撤回时，阴茎中的所有蔬菜都散落在田野上。这就是蔬菜的起源。在农业仪式中，牛吼器用于促进山药的生长。男女性交后，他们的分泌物被涂抹在牛吼器上，牛吼器被挥动，导致‘药物’散布在田野上。在另一个Kiwai神话中，牛吼器是由一名妇女发现的，当她砍树时，一片木屑飞出并发出嗡嗡声。在梦中，拟人化的蛇人Maigidubu指示她将牛吼器交给她的丈夫。”

  • 在农业发明之前不久，牛吼器在Göbekli Tepe和Kortik Tepe被发现。在Kortik Tepe，它们甚至装饰有蛇。它们可能是导致定居和农业的文化理念的前提包的一部分。

• “德国民族学家和考古学家Leo Frobenius [1898]认为牛吼器源于钩上的鱼，即鱼悬挂在钓线上的样子。”

  • 在试图避免扩散时，充满了“正好如此”的故事。

• “牛吼器复合体出现在具有时间深度和广泛地理范围的传统中。我们不知道这种有趣的物质文化项目在多大程度上在世界各地扩散或在不同地区独立发明。然而，令人着迷的是，在一些神话中，牛吼器被认为是女性物品，然后才与男性和阳刚之气相关联。牛吼器经常用于标记男性入会仪式并纪念重要事件。”

2016: A Decorated Bone ‘Spatula’ from Göbekli Tepe. On the Pitfalls of Iconographic Interpretations of Early Neolithic Art, Dietrich and Notroff#

“这些‘骨制抹刀’的功能解释相当困难。Göbekli Tepe以外的发现物，以及在那里发现的两个碎片，具有更刀片状的末端，可能被用作工具。然而，大多数情况下，装饰延伸到工具的假定活动端，并且通常看起来非常精致，不像是简单的提升或涂抹材料的工具。狭窄末端的孔可能只是为了通过用绳子系住来防止丢失可能具有象征意义的重要物品。但它们也可能发挥了功能作用。

在考古和民族学背景中，众所周知的一组具有类似一般形式的物品是牛吼器，即通常由木材制成的乐器，当在长绳上挥动时会发出噪音（例如，Seewald 1934；Zerries 1942；Maringer 1982；Morley 2003: 33-37；Fischer 2009）。民族学数据提供了牛吼器可能用途的多种可能性，从宗教仪式到更世俗的任务，如吓跑种植园的动物（Morley 2003: 33，附参考书目）。

在考古记录中，自旧石器时代以来就已识别出牛吼器。然而，在许多情况下，它们的功能一直存在疑问（Fischer 2009: 3-4）。具有可能牛吼器功能的显著、偶尔装饰丰富的物品来自重要的法国旧石器时代遗址，包括La Roche de Birol, Dordogne（马格德林文化），Abri de Laugerie Basse（马格德林文化），Lespugue（索卢特雷文化），Badegoule（Morley 2003: 34-35，图3.1-2）。Dauvois（1989）的实验工作证明了这些物品的发声能力。晚期旧石器时代的一个例子来自德国北部的Stellmoor（阿伦斯堡文化：Maringer 1982: 129），还有一份更长的可能来自中石器时代背景的牛吼器清单（例如，Fischer 2009: 12）。

回到近东，PPN使用牛吼器的证据由Çatalhöyük的骨制牛吼器型吊坠提供（Russell 2005: 351，图16.14a）。Russell试探性地讨论了它们作为牛吼器的功能；然而，它们相对较小。

不过需要注意的是，来自土耳其东南部的PPN物品与牛吼器的通常形状略有不同。一些牛吼器呈柳叶形，两端逐渐变窄，其他例子则有一个狭窄和一个宽阔的末端，但通常后者有用于系绳的孔。因此，关于这些物品的功能解释仍然存在一些疑问，尽管它们似乎对使用者具有很高的价值，因为它们作为陪葬品出现在Körtik Tepe。用硬木实验复制的假定PPN牛吼器功能良好，并产生深沉的颤音。”

基本上，它看起来像鸭子，游起来像鸭子，叫起来像鸭子。他们甚至制作了一个复制品，它发出的声音像牛吼。但论文关注于不确定性——无法作为事实陈述的内容，结论是：

“本贡献的重点不是表明新石器时代的艺术普遍难以理解。但必须基本意识到，并非每个描绘都是‘可读的’毫无疑问，并且这种描绘自然不应被用作深远解释的证据。”

确实如此，但并不那么有趣。科学需要在不确定性下进行推理，作者从未探讨如果该物品实际上是牛吼器会意味着什么。如果它更新了我们对Lang的看法，Lang在1885年说：

“希腊人保留了神秘仪式、牛吼器、涂抹入会者的习惯、折磨男孩、神圣的猥亵、与蛇的滑稽动作、舞蹈等，从他们的祖先处于野蛮状态时就开始。”

遗传学研究告诉我们，希腊人的祖先是安纳托利亚农民，如Göbekli Tepe的人（他们在那里发明了农业）。或者考虑Zerries（文章中引用），他认为牛吼器在“狩猎和采集部落的早期文化层”中传播。或者Loeb，他说它随着整个男性入会仪式的死亡和重生传播。在2016年，论文发表的同一年，Dietrich在官方Göbekli Tepe博客上写道：

“考虑到Göbekli Tepe围栏的激烈和致命的图像，男性入会仪式包括狩猎凶猛的动物和象征性的进入另一个世界（尤其是如果围栏真的有屋顶），象征性的死亡和作为入会者的重生可能是Göbekli Tepe仪式的一个目的。”

令人惊讶的是，在Göbekli Tepe发现牛吼器的人已经相信该遗址可能容纳了类似酒神狄俄尼索斯的入会仪式，了解关于牛吼器的文献，却甚至没有提到在Göbekli Tepe发现牛吼器的意义。该遗址甚至有所需的蛇，就像狄俄尼索斯的神秘仪式和许多其他牛吼器神秘崇拜一样。他可能甚至知道其他考古学家推测Göbekli Tepe和其他PPN神庙是酒神崇拜的最初迹象¹⁶。正如Gregor几十年前所说，“对‘扩散主义’人类学的兴趣早已消退，但最近的证据非常符合其预测。”

2016: The Waters of mendangumeli: A masculine psychoanalytic interpretation of a new guinea Flood myth— and Women’s laughter, Eric Silverman#

在有些复古的回顾中，牛吼器再次被通过弗洛伊德的滤镜拉过。通常，某些神话的共性被接受：

“‘女人有长笛并生育，’一个人告诉我。‘我们一无所有’（另见Hogbin 1970:101）。或者几乎没有。祖先的男人确实拥有牛吼器，有一天，他们挥动了它。噪音吓坏了原始的女人，她们逃跑了，让男人们偷走了长笛和其他神圣物品（另见Hays 1988）。”

2017: Cosmology Performed, the World Transformed: Mimesis and the Logical Operations of Nature and Culture in Myth in Amazonia and Beyond, Deon Liebenberg#

这篇论文认为牛吼器仪式和创世神话形成了一个全球性的谱系，可以追溯到欧洲的旧石器时代。它只被引用了几次，由信息学和设计系的人发表。与早期的牛吼器理论家相比，他们是有影响力的人类学家。牛吼器倾向于支持的模型并不太受欢迎。

2019: A functional investigation of southern Cape Later Stone Age artefacts resembling aerophones, Kumbani et al#

这篇论文检查了先前描述为吊坠的文物，并显示它们的磨损痕迹更典型于被用力旋转的物品（例如，牛吼器）。将这些方法应用于许多其他不确定的文物将是非常有趣的。

注意他们的描述如何完全适用于澳大利亚：

“年长的Ju|’hoansi男人在入会仪式上演奏牛吼器，这是一种秘密乐器，之后将其烧毁（England, 1995 引自Mans 和 Olivier, 2005）。对于Ju|’hoansi来说，牛吼器的声音与神话创造者相关联；在!Kung中，年长的男人在入会仪式上演奏的_!xoe_的声音表明神的存在。”

2022: Australian Aboriginal symbols found on mysterious 12,000-year-old pillar in Turkey—a connection that could shake up history, Archeology World team#

澳大利亚的萨满教和岩画与Göbekli Tepe发现的符号有一些惊人的相似之处。以下是文章中的三张图片及其说明：

[图片：原帖中的视觉内容]“左：澳大利亚的churinga石。右：Göbekli Tepe围栏D中央柱的特写，具有类似的符号。柱子描绘了一位神祇，显示出这一符号在创造这两个物品的文化中同样神圣。”

[图片：原帖中的视觉内容]“在土耳其的Hasankeyf发现了一块‘churinga石’，这是由同一消失的民族留下的另一个12,000年前的遗址。”

[图片：原帖中的视觉内容]“在Hasankeyf发现的另一块‘churinga石’。雕刻类似于双螺旋。”

Churinga石是澳大利亚的一类仪式物品，包括牛吼器和嗡嗡器。值得注意的是，在世界许多地方，牛吼器和两孔的“嗡嗡器”齐头并进，如在狄俄尼索斯的神秘仪式中。Archeology World非常接近人类学家几十年来建议的精确模型：一个原始的萨满教神秘崇拜在全球范围内传播，包括澳大利亚。然而，它却带有关于一个神秘失落种族可能理解DNA是双螺旋的问题。

我在文章考古学家与古代外星人中涵盖了这一事件。值得称赞的是，后者人群在这是否是外星人编辑我们DNA的证据上保持了沉默，并确实设法提到了牛吼器。不幸的是，他们未能利用这一优势，并被卷入关于史密森尼是否隐藏了哥伦布前巨人的辩论中。

2023: 当前学术采样#

这将我们带到当前的研究。以上所有内容之所以被选中，是因为它在某种程度上具有重要意义。然而，在Google Scholar上搜索“牛吼器”每年都会产生数十个结果。现在的标题是这样的：

• 2023 岩画遗址的心理声学：Diosa I和Horadada（西班牙加的斯）的案例研究

• 2023 自鸣乐器还是调色板？对南非南角Matjes河遗址的扁平骨和页岩工具的分析

• 2023: 灵性与歌曲：音乐课堂中土著声音的重要性

• 2024: 魔法宗教女巫中的音乐与声景：社区和仪式实践

其中一些是狭义上有用的。但它们的共同点是对牛吼器分布的大问题完全缺乏兴趣。

结论#

对这一事实集的最简单解释是，牛吼器很久以前被发明了一次，并传播开来。这解释了为什么牛吼器在保守（原始）社会中更常见，与类似的仪式和观念相关，并且在过去50年中被人类学家忽视。这不是唯一的解释，但我们可以确信这是最简单的，因为最后一个事实。人类学家在扩散被问题化后停止讨论牛吼器，尽管持续的发现继续支持单起源。记住，在任何人类学研究在古典世界之外进行之前，牛吼器神秘崇拜被假设为反对原始母系社会的一部分。（还要记住，女性发明了一套仪式，后来被男性窃取，这也符合；母系社会不一定意味着政治统治。）

好的一面是，每个文化的神秘可能都源自原始神秘（可能由女性发现）。一个如此强大的想法激励了数百万人将其保密，保持安全，随着它分支并开花成千上万的崇拜。或者，正如西塞罗在谈到厄琉息斯的神秘时所说：

“因为在你们雅典为人类生活创造和贡献的众多杰出和神圣事物中，似乎没有什么比这些神秘更好。通过它们，我们从粗野和野蛮的生活方式转变为人类状态，并被文明化。” M. Tullius Cicero, De Legibus, ed. Georges de Plinval, Book 2.14.36

这些神秘包括献给狄俄尼索斯的酒神游行。狂热的庆祝者被描绘成头发上缠着蛇，用赤手空拳撕扯公牛，以纪念泰坦，他们曾对他们的神做过同样的事情。泰坦最初用牛吼器、一面镜子和一条蛇引诱狄俄尼索斯。令人惊讶的是，希腊的神秘可能从农业革命之前就传承下来。更令人惊讶的是，这种崇拜的某种版本可能传播到每个大陆。这是好的一面，所有文化都以我们尚未理解的方式交织在一起，但如果我们愿意研究牛吼器，我们可以理解。对于人类学家来说，这也是坏的一面。与欧亚文化的分离是目前定义土著文化的重要部分。此外，讨论全球扩散还需要与进步的观念对抗。为什么牛吼器在某些地方被保留而在其他地方没有？

我们不知道为什么世界各地的原始崇拜以类似的方式使用牛吼器。但是，当我们鼓起勇气去问人类状况何时以及如何被首次理解和仪式化时，牛吼器在博物馆、口述历史和一个世纪的学术分析中等待着，等待有人将拼图拼凑在一起。

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