与诸神同饮：化学视角

摘自 Vectors of Mind —— 图片见原文。

[图片：原文中的可视化内容]贝斯头像形饮器，托勒密—罗马时期（公元前4世纪–公元3世纪）

上图所示为数个以古埃及神祇贝斯（Bes）形象制成的奠酒杯。新兴的考古植物学（archeo-botany）领域，使我们得以通过分析历经千年的残留物，探究这些仪式性容器中曾盛装何物。人们原本预期会是啤酒及草药的某种衍生物，因为这些是标准的仪式性奠酒。然而，一篇近期论文发现，这只杯中还包含致幻化合物、人血以及乳汁。埃及人竟然在饮用血之魔药来致幻！作者提出，这可能用于重演一则与贝斯相关的著名神话。在某一情节中，女神哈索尔（Hathor）一心要毁灭人类。贝斯以掺了“料”的啤酒安抚她。当她醒来时，怒气已消，人类又得以多活一天，继续惹恼诸神。

作者承认他们的诠释带有推测性，但这也为更为微妙的（subtile）推测打开了大门。相较于只是哈索尔的诡计者，贝斯更广为人知的是其驱蛇守护者的身份，他常被描绘为保护家宅与儿童免受毒蛇威胁。耐人寻味的是，几乎所有在这只仪式杯中发现的成分，都已知具有抗蛇毒的性质。既然要进行推测，何不将贝斯视为全球蛇崇拜的一支分支？证据同样支持这一点。

想来一口吗？#

先从我们已知的开始。贝斯在埃及神谱中是一个独特的形象——与其说是传统意义上的神，不如说更像一位守护者，而且他的形象不仅出现在神庙，也被欢迎进入普通家庭。他的名字很可能源自埃及语“besa”，意为“保护”；但也存在其他颇具吸引力的可能性。它或许来自象形文字“bs”，意为“火焰”；或“bz”，意为“被启蒙”或“引入”——这与他作为门槛守护者、守卫家宅并引导入门者进入神圣仪式的角色颇为契合。

贝斯的崇拜极为广泛，延续数千年，并远远超出埃及疆界。他最早出现在金字塔文中——这是已知最古老的埃及宗教文献——其中祈求他的守护，以驱逐恶意力量。后来，他的形象穿越地中海传播开来，腓尼基人甚至可能将伊比萨岛奉献给他。他们称之为 ʾYBŠM（“献给贝斯”），这表明他的影响远远超出尼罗河流域，守护着水手与移民。

不同于许多只属于王室或神庙语境的神祇，贝斯属于所有人。他保护家庭、孕妇与儿童免受恶灵与毒蛇侵害，而他既滑稽又凶猛的面容，则为埃及家庭带来欢乐与安全感。

这剂混合物包含小麦、水果与草药——这些是仪式性奠酒的标准成分，常构成香料啤酒或葡萄酒的基底。但这剂酿造物因其药理学上的“转折”而与众不同：叙利亚芸香（Syrian rue），以其能诱发梦境般幻象的致幻生物碱而闻名；蓝睡莲，一种温和的镇静与致欣快植物；以及吊兰（spider plant），一种传统药物，对猫具有致幻特性。最引人注目的是，这剂混合物还包含人体体液：血液、乳汁与黏液（阴道分泌物？）——这些元素在象征与仪式层面都负载着丰富意义。

下文我将列出这些成分及其作为抗蛇毒剂的潜在用途：#

1. 小麦 + 酵母 = 啤酒（？）

2. 啤酒混合草药是古埃及与亚述蛇毒解药的基础。这两个链接合起来展示了来自一手文献的数十种配方。

3. 从化学角度看，啤酒通常只含有可忽略不计的芦丁（rutin）。然而，仅通过在初始步骤中改变温度等简单技术，就可以将芦丁含量提高 60 倍（参见：Brewing Rutin-Enriched Lager Beer）

4. 水果（葡萄或石榴）

5. 布鲁克林纸草文献中同样列出葡萄酒作为治疗蛇咬的常见成分。

6. 石榴与葡萄是芦丁的良好来源：

7. Pomegranate Peel as Suitable Source of High-Added Value Bioactives: Tailored Functionalized Meat Products.

8. Catechin, epicatechin, quercetin, rutin and resveratrol in red grape: Content, in vitro antioxidant activity and interactions.

9. 蜂蜜或蜂王浆

10. 埃及人常将蜂蜜作为抗蛇毒剂的常见成分。

11. 蜂王浆含有芦丁：Current Status of the Bioactive Properties of Royal Jelly: A Comprehensive Review with a Focus on Its Anticancer, Anti-Inflammatory, and Antioxidant Effects。

12. 蜂蜜亦然：Antioxidant Activity of Three Honey Samples in relation with Their Biochemical Components。

13. 芝麻

14. 印度的传统疗法：“若遭蛇咬：应将红糖与芝麻捣碎于牛奶中，口服。”

15. 松子或松油

16. 没能找到与蛇毒相关的资料。

17. 甘草

18. 甘草酸（甘草成分）对 Bothrops jararaca 蛇毒诱导的止血异常的对抗作用：“与抗蝮蛇血清共同给药时，[甘草提取物]可消除蛇毒诱导的出血。”

19. 这篇综述还补充了数项显示其作用的研究：Herbs and herbal constituents active against snake bite。

此外，他们还发现了药理活性化合物：#

1. 叙利亚芸香（Syrian Rue）：

2. 这是一种传统的蛇咬疗法；然而有趣的是，研究发现它对实际存活率有不利影响。注射蛇毒 + 叙利亚芸香的小鼠，比仅注射蛇毒的小鼠死亡得更快：Effects of the Hydroalcoholic Extract of Peganum harmala Against the Venom of the Iranian Snake Naja naja oxiana in Mice。也许缺少某种特定的炮制方法？

3. 有趣的是，它是芦丁的良好来源：In vitro ovicidal activity of Peganum harmala seeds extract on the eggs of Fasciola hepatica。

4. 蓝睡莲（nymphaea caerulea），又名埃及莲（Egyptian Lotus）

5. 在布鲁克林纸草文献中与蛇咬相关联地出现：The Brooklyn Papyrus Snakebite and Medicinal Treatments’ Magico-Religious Context

6. 吊兰（spider plant，cleome，sp. n.d）

7. Cleome gynandra 在阿育吠陀传统中用于治疗蛇咬。

8. 由于物种未被确定，Cleome 属植物在乌干达、贝宁、沙特阿拉伯、斯里兰卡、印度与巴基斯坦的传统蛇咬疗法中均有使用。

最后是人体体液：#

1. 人血

2. 现代蛇毒抗血清是通过向马体内注射蛇毒，促使其产生抗体，再从马血中提取制得。

3. 乳汁

4. 史密森学会记载了一位在刚果的爬虫学家被蛇喷毒的故事。在紧急情况下，他求助于传统医术，找到一位正在哺乳的母亲，用乳汁为他冲洗眼睛。据称效果显著。

5. 印度知名上师萨古鲁（Sadhguru）在为一座寺庙举行奉献仪式时，将蛇毒与牛奶混合后饮用。链接指向该事件的视频。

6. 古典学家 David Hillman 认为，在厄琉息斯（Eleusis）曾饮用混合了毒液与乳汁的饮品：“似乎赫卡忒（Hecate）、普里阿普斯（Priapus）以及得墨忒耳/珀耳塞福涅（Demeter/Persephone）的女祭司们曾参与摄入蝰蛇毒液。[埃斯库罗斯（Aeschylus）几乎因在其关于俄瑞斯忒斯的戏剧中泄露厄琉息斯秘仪而被处死。其中一部剧作（《献奠人》（The Cup-bearers））包含一个关于‘雌龙’的梦境，在梦中，她的乳汁被蛇毒注入。]……她们中的一些甚至被称为‘雌龙’，并参与‘烧尽’人类凡性的过程。” 直接引文，含“[]”，出自书中章节《Drugs, Suppositories, and Cult Worship in Antiquity》。

7. 乳汁与蛇也是赫拉克勒斯与克里希那冒险故事中的反复主题。

8. 许多文化会以乳汁喂养仪式性蛇类。

9. 黏液

10. Hillman 亦论及在这些鸡尾酒中使用阴道分泌物。

贝斯，驯蛇者#

[图片：原文中的可视化内容]贝斯石碑，托勒密晚期，公元前1世纪。侏儒神正面裸体站立，右手下垂握着被制服的蛇，左手高举利剑。注意他的莲花帽。

基于这些致幻成分，论文得出结论：“可以推断，这只贝斯陶瓶曾用于某种重演埃及神话中重要事件的仪式。”由于贝斯给哈索尔的掺料啤酒中包含血液，他们据此联想到那一情节。

然而，在埃及宇宙论中，没有哪一神话事件比击败宇宙巨蛇阿波菲斯（Apophis）更具分量。在埃及宇宙论中，创世的第一幕发生于阿图姆（Atum）从原初之水中显现，并说出自己的名字，从而带来第一个“我在”的存在。几乎立刻，他便面对存在于这些原初之水中的混沌巨蛇阿波菲斯。这奠定了一个将于每夜重演的模式：当常被视为阿图姆化身的太阳神拉（Re）乘坐太阳船穿越冥界时，在最幽深的时刻，他会与试图吞噬他、阻止太阳升起的阿波菲斯相遇。这场秩序与混沌之间的宇宙之战必须每夜再度获胜。阿波菲斯施展多种策略——试图催眠太阳神船员、淹没冥界之河，或以其巨大的身躯缠绕船只以阻止其前行。但通过魔法与战斗，拉每次都击败巨蛇，确保太阳再次升起。这一日复一日的胜利如此重要，以至于埃及神庙会定期举行削弱阿波菲斯的仪式，包括诵读咒语与毁坏蛇形蜡像。

鉴于贝斯经常被描绘为与蛇搏斗者，这剂仪式酿造物是否可能是阿波菲斯重演仪式的一部分？这一诠释的问题在于，与阿波菲斯战斗的是拉与阿图姆，而非贝斯。然而，埃及诸神常代表同一神性的不同面向，有点类似“圣父、圣子与圣灵”。Dasen 写道：“贝斯似乎主要被视为太阳神的一种本体（hypostasis）”，其中 hypostasis 是指支撑一切现实的潜在、根本状态或实体。此外，贝斯左手所持之蛇有时甚至被认定为阿波菲斯¹。因此，将这出埃及宇宙戏剧中的最高剧目纳入贝斯崇拜之中，并不显得牵强。

花之力量#

最后谈一谈莲花在这剂混合物与贝斯形象中的共同出现。我对这些符号的兴趣始于研究内在语言（inner voice）的演化——具体而言，即人类首次开始与自己的思想认同时，会是怎样一种体验。这引导我走向创世神话，在那里我注意到一个引人注目的模式：蛇与其解毒剂几乎总是成对出现。请看来自印度的这一描绘：

[图片：原文中的可视化内容]维湿奴（Vishnu）——维护者——滑行于宇宙之洋，安卧在那伽（Nagas）之床上。在此状态中，维湿奴以梦境将宇宙构想为现实。莲花自其肚脐生长而出，诞生出创造之神梵天（Brahma），由他造就世界。

蛇与莲花的组合并非印度独有。在埃及丹德拉的哈索尔神庙中：

[图片：原文中的可视化内容]

浮雕中，一条蛇自莲花中升起，描绘了创世史诗的一部分，蛇代表原初之神。注意人物以双重形象绘制，强调其双重本性。一些学者甚至认为，埃及莲花曾充当他们的生命之树（Tree of Life），并影响了后来《圣经》中伊甸园蛇的故事。

但最初吸引我的是化学层面。蛇毒是一种强效致幻剂，具有解离效应，但任何仪式性使用都需要防护。莲花植物含有芦丁，这是一种有效的抗蛇毒剂——苹果亦然，而苹果同样在从伊甸园到赫斯珀里得斯花园（Garden of the Hesperides）等关于神圣知识的蛇之故事中反复出现。在贝斯的仪式容器中发现这些相同元素——而贝斯是一位以制服毒蛇著称的守护神——为我关于蛇崇拜与意识起源的更宏大理论增添了又一块拼图。

结语#

[图片：原文中的可视化内容]《埃及诸神》，1904 年

这无疑是一个带有推测性的领域。考古植物学家在一件仪式容器中发现了有趣的致幻物质与体液组合，并合理地将其与“平息哈索尔之怒”的神话联系起来，因为该神话明确涉及掺料啤酒与血液。我则提出以击败阿波菲斯作为另一种诠释框架，尤其考虑到贝斯在与蛇搏斗中的角色，以及混合物中存在多种传统抗蛇毒成分。然而，对古典学者而言，蛇毒仪式或许仍是一个过于超前的桥段。我曾将本文的早期版本电邮给论文作者，但未获回复。可以想见，要就“蛇崇拜”冷不防发邮件并不容易，这听起来更像电影提案而非学术论文。

然而，学界正逐步开始在古代仪式语境中探讨致幻物质的使用。这只贝斯容器的内容物，为不断累积的证据再添一例，表明埃及仪式——如同古代世界的其他秘仪崇拜——可能采用了复杂的药理配方。这些配方是否包括蛇毒仍是一个悬而未决的问题，但随着学术研究持续探索古代仪式与致幻物质的交汇，这一问题或许会变得更易于讨论。请记住，Carl Ruck——在关于致神药物（entheogens）的使用上领先时代约四十年——最近写道：

“人们会挤取蛇的毒液，将其作为致幻毒素使用，既用作箭毒，也在亚致死剂量下作为涂抹剂，以进入神圣的狂喜状态。”

从印度到埃及再到希腊，同样的模式不断浮现：蛇与莲花的配对、毒液与乳汁的混合，以及死亡与重生的仪式。这只贝斯容器的内容物，为这一古老谜题再添一块拼图——或许有助于我们理解人类首次涉足元认知的历程。