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[图像:原文中的视觉内容]贝斯头像形状的饮酒器,托勒密-罗马时期(公元前4世纪至公元3世纪)
上图展示了几个以古埃及神贝斯形象制作的祭祀杯。考古植物学这一新兴领域使我们能够通过分析数千年前的残留物来研究这些仪式壶中所消耗的物质。预计这些壶中会有啤酒和草药的衍生物,因为这些是标准的仪式祭品。然而,最近的一篇论文发现这些杯子中还包含有致幻化合物、人血和母乳。埃及人竟然在用血药剂来陶醉!作者建议这可能是为了重现一个涉及贝斯的著名神话。在某个时刻,女神哈托尔决心要毁灭人类。贝斯用掺了药的啤酒安抚了她。当她醒来时,怒火已消,人类得以继续惹恼众神。
作者承认他们的解释是推测性的,但这为更多微妙的推测打开了大门。比起哈托尔的诡计,贝斯更以保护蛇而闻名,常被描绘成保护家庭和儿童免受毒蛇威胁。有趣的是,几乎每一种在仪式杯中发现的成分都具有已知的抗蛇毒特性。如果我们要进行推测,为什么不把贝斯视为全球蛇崇拜的一支呢?证据同样支持这一点。
想要陶醉吗?#
首先,让我们从已知的开始。贝斯是埃及神话中的一个独特人物——更像是保护者而非传统的神,其形象不仅被欢迎进入庙宇,也被欢迎进入家庭。他的名字可能源自埃及词“besa”,意为“保护”,但也存在其他有趣的可能性。它可能来自象形文字“bs”,意为“火焰”,或“bz”,意为“被引导”或“介绍”——这适合一个站在门槛上,保护家庭并引导新手进入神圣仪式的人物。
贝斯的崇拜非常广泛,持续了数千年,并远远超出了埃及的边界。他早在金字塔文献中就出现了——这是已知最古老的埃及宗教著作——其中提到他的保护角色被用来驱赶恶势力。后来,他的形象传遍地中海,腓尼基人甚至可能将伊比萨岛献给他。他们称之为ʾYBŠM(“献给贝斯”),这表明他的影响力远远超出了尼罗河,保护着水手和定居者。
与许多仅限于皇家或庙宇背景的神不同,贝斯属于每个人。他保护家庭、孕妇和儿童免受邪灵和蛇的侵害,而他滑稽而凶猛的面容为埃及家庭带来了欢乐和安全。
这种混合物包含小麦、水果和草药——这些是仪式祭品的标准成分,通常形成香料啤酒或葡萄酒的基础。但这种饮料因其药理学上的变化而显得与众不同:叙利亚芸香,以其引发梦幻般幻觉的致幻生物碱而闻名;蓝色睡莲,一种温和的镇静剂和欣快剂;以及蜘蛛植物,一种具有致幻特性的传统药物。最引人注目的是,这种混合物还包括人体体液:血液、母乳和粘液(阴道的?)——这些元素充满了象征和仪式意义。
下面,我列出了这些成分及其作为抗蛇毒剂的可能用途:#
小麦 + 酵母 = 啤酒(?)
就化学而言,啤酒通常含有微量的芦丁。然而,有一些简单的技术,如改变初始步骤的温度,可以使芦丁的含量增加60倍(参见:酿造富含芦丁的淡啤酒)。
水果(葡萄或石榴)
布鲁克林纸莎草纸也列出了葡萄酒作为治疗蛇咬伤的常见成分。
蜂蜜或蜂王浆
埃及人将蜂蜜作为抗蛇毒剂的常见成分。
蜂蜜也含有芦丁:三种蜂蜜样品的抗氧化活性与其生化成分的关系。
芝麻种子
- 印度的传统疗法:“在蛇咬伤的情况下:应将红糖和芝麻种子在牛奶中捣碎并口服”
松子或松子油
- 没有找到与蛇毒相关的内容。
甘草
甘草酸(甘草)对由巴西矛头蛇毒引起的止血异常的对抗作用:“与抗巴西矛头蛇血清共同给药消除了蛇毒引起的出血。”
这篇综述增加了几项显示效果的研究:对蛇咬伤有效的草药和草药成分。
此外,他们还发现了药理化合物:#
叙利亚芸香:
这是治疗蛇咬伤的传统疗法;然而,有趣的是,它被发现对实际生存有害。与仅有蛇毒的老鼠相比,含有蛇毒和叙利亚芸香的老鼠死亡速度更快:叙利亚芸香水醇提取物对伊朗眼镜蛇蛇毒在小鼠中的作用。也许缺乏某种准备?
有趣的是,它是芦丁的良好来源:叙利亚芸香种子提取物对肝片形吸虫卵的体外杀卵活性。
蓝色睡莲(蓝莲花),又名埃及莲花
- 在布鲁克林纸莎草纸中与蛇咬伤有关:布鲁克林纸莎草纸蛇咬伤和药物治疗的魔法宗教背景
蜘蛛植物(Cleome,种类不详)
最后是人体液:#
人血
- 现代蛇抗毒剂是通过向马注射蛇毒生产的,使它们产生抗体。然后从马的血液中提取这些抗体。
母乳
《史密森尼》杂志写到一位在刚果的爬虫学家被蛇喷到。在紧急情况下,他求助于传统医学,找了一位哺乳期的母亲用牛奶洗眼。这被报道为有效。
印度著名的古鲁萨德古鲁在献庙时将蛇毒与牛奶混合饮用。链接是该事件的视频。
古典学家大卫·希尔曼认为,在厄琉息斯,毒液与牛奶混合被消费:“看来赫卡忒、普里阿普斯和得墨忒耳/珀耳塞福涅的女祭司们参与了毒蛇毒液的消费。[埃斯库罗斯因在他的奥瑞斯忒斯剧中揭示厄琉息斯秘仪的秘密而几乎被处决。其中一部剧(《持杯者》)包含一个关于“龙女”的梦境,其中她的母乳被注入蛇毒。]…其中一些甚至被称为“龙女”,并参与“燃烧掉”人类的死亡。”直接引用,包含“[]”,来自书章节《古代的药物、栓剂和崇拜》。
母乳和蛇也是赫拉克勒斯和克里希纳冒险中的反复主题。
粘液
- 希尔曼还写到在这些鸡尾酒中使用阴道分泌物。
贝斯,蛇斗士#
[图像:原文中的视觉内容]贝斯的石碑,托勒密晚期,公元前1世纪。矮神正面描绘,裸体站立,右手低垂握住被制服的蛇,左手举起剑。注意莲花帽。
基于这些致幻成分,论文得出结论:“可以推断,这个贝斯花瓶用于某种仪式,以重现埃及神话中的重要事件。”因为贝斯给哈托尔的掺药饮料中包括血液,他们建议是这一事件。
然而,在埃及宇宙学中,没有哪个神话事件比击败阿波菲斯——宇宙巨蛇——更为重要。在埃及宇宙学中,创造的第一个行为发生在阿图姆从原始水域中出现并说出自己的名字时,带来了第一个“我是”的存在。几乎立刻,他就与存在于这些水域中的混沌巨蛇阿波菲斯对峙。这确立了一个模式,每晚当拉(通常被认为是阿图姆)在他的太阳船中穿越冥界时都会重演。在最深的时刻,他与试图吞噬拉并阻止太阳升起的阿波菲斯对抗。这场秩序与混沌之间的宇宙之战必须每晚重新获胜。阿波菲斯使用许多策略——试图催眠太阳神的船员,淹没冥界的河流,或用他巨大的线圈缠绕船只以阻止其前进。但通过魔法和战斗,拉每次都击败了巨蛇,确保太阳会再次升起。这场每日胜利如此重要,以至于埃及庙宇定期举行仪式来削弱阿波菲斯,包括念咒和摧毁巨蛇的蜡像。
鉴于贝斯经常被描绘成蛇斗士,这种仪式饮料是否可能是阿波菲斯重演的一部分?这种解释的问题在于,拉和阿图姆与阿波菲斯战斗,而不是贝斯。然而,埃及神通常代表同一神性的不同方面,有点像圣父、圣子和圣灵。达森写道:“贝斯似乎主要被视为太阳神的本质”,其中本质是支持所有现实的基础状态或物质。此外,贝斯左手握住的蛇有时甚至被认为是阿波菲斯1。因此,在贝斯的崇拜中展示埃及宇宙戏剧并不算牵强。
花的力量#
关于莲花在混合物和贝斯的描绘中出现的最后一点。我对这些符号的兴趣始于研究内心声音的演变——特别是当人类首次开始认同自己的思想时会是什么样子。这引导我进入创造神话,在那里我注意到一个显著的模式:蛇及其抗毒剂以惊人的一致性一起出现。考虑一下来自印度的这种描绘:
[图像:原文中的视觉内容]维什努保护者在宇宙海洋上滑行,躺在那伽的床上。在这种状态下,维什努梦见宇宙成真。莲花从他的肚脐中生长出来,诞生了创造者梵天,他创造了世界。
这种蛇与莲花的搭配并不仅限于印度。在埃及丹德拉的哈托尔神庙:
在这幅浮雕中,一条蛇从莲花中升起,描绘了创造史诗的一部分,蛇代表原始神。注意这些人物被成对绘制,强调了它们的双重性质。一些学者甚至认为,埃及莲花是他们的生命之树,并影响了后来的伊甸园蛇的圣经故事。
但最初吸引我的是化学。蛇毒是一种强效的致幻剂,具有解离效应,但任何仪式使用都需要保护。莲花植物含有芦丁,一种有效的抗蛇毒剂——苹果也是如此,它们同样出现在从伊甸园到赫斯珀里得斯花园的神圣知识故事中。发现这些相同的元素在贝斯的仪式容器中——一个以制服蛇而闻名的保护神——为我关于蛇崇拜和意识起源的更广泛理论增添了另一块拼图。
结论#
[图像:原文中的视觉内容]埃及诸神,1904年
这无疑是一个推测性的领域。考古植物学家在一个仪式容器中发现了一个有趣的致幻物质和体液组合,并合理地将其与哈托尔的安抚神话联系起来,该神话明确涉及掺药啤酒和血液。我建议将击败阿波菲斯作为另一种解释框架,特别是考虑到贝斯在蛇战中的角色以及混合物中存在多种传统抗蛇毒剂。然而,蛇毒仪式可能对古典学家来说过于牵强。我将这篇文章的早期版本发给了作者,但没有收到回复。你可以想象,关于蛇崇拜的冷门电话听起来更像是电影提案而非学术论文。
然而,这一领域正在逐渐开放,以研究古代仪式背景下的致幻物质。这个贝斯容器的内容增加了越来越多的证据,表明埃及仪式,像古代世界的其他神秘崇拜一样,可能使用了复杂的药理制剂。这些制剂是否包括蛇毒仍然是一个悬而未决的问题,但随着学术界继续探索古代仪式与致幻物质的交集,这个问题可能会变得更容易接近。请记住,卡尔·鲁克在关于致幻剂使用方面领先于他的时代约四十年,最近写道:
“蛇被挤奶以获取其毒液作为致幻毒素,既用于箭毒,也用于以亚致死剂量的药膏来进入神圣的狂喜状态。”
从印度到埃及再到希腊,同样的模式不断出现:蛇与莲花配对,毒液与牛奶混合,以及死亡与重生的仪式。这个贝斯容器的内容为这个古老的谜题增添了另一块拼图——可能帮助我们理解人类首次涉足元认知的尝试。
参见《游荡的贝斯:古代侏儒哲学和传说在埃及王朝和青铜/铁器时代文化中的使者》一书中的图8,由朱迪思·曼恩撰写。 ↩︎