卐字在全球的考古出土与理论阐释

摘要

卐字是一个古老且全球性的符号，从旧石器时代的乌克兰（约公元前1.5万年）到新石器/青铜时代的欧亚大陆，再到后期（约公元前200年以后）出现于美洲。
对其传播的解释包括：独立发明（简单几何形、内视现象）、扩散（印欧人迁徙、更广泛的全新世网络）、有争议的跨洋接触，或天文起源（彗星、星体旋转）。
没有单一理论能完全解释其普遍性；最可能的是结合独立发明与多种扩散形式的多因论视角。
其含义多样，但常与太阳、宇宙、循环、吉祥或生殖力相关。
纳粹的挪用在西方悲剧性地逆转了其意义，掩盖了其数千年来的正面联想。

引言#

卐字（梵语：svastika，“有利于安康”）是一种十字形符号，其四臂在直角处弯折，可呈顺时针（卐）或逆时针（卍）方向。它是人类最古老且分布最广的符号之一，在多个大陆和不同时期的考古遗址中均有发现。早在20世纪被纳粹党挪用之前，卐字在许多文化中就具有多样且往往是正面的含义，与神性、吉祥、太阳或宇宙旋转等概念相关。本文研究简报在全球尺度上梳理了从史前到前现代时期的卐字纹样考古证据，并分析了关于卐字起源与扩散的主要理论解释。在此过程中，将特别关注争论中的若干关键问题：美洲材料中的年代断层、顺时针与逆时针形式的意义差异、跨文化神话关联（太阳、旋风、世界轴），以及“超级扩散论”与更保守解释之间的史学张力。全文优先引用一手考古发现与学术研究，同时也讨论话语中潜在的制度性偏见或抵制（对该话语的一种施特劳斯式批判）。

不同时期与各大洲的卐字考古证据

旧石器时代晚期起源（约公元前15,000–10,000年）#

目前已知最早的卐字样纹样来自欧亚大陆的旧石器时代晚期。著名例证之一是位于今乌克兰的Mezine（Mizyn）遗址，这是一处埃皮格拉维特文化时期猛犸象猎人营地。在Mezine遗址（年代约为公元前15,000–10,000年）的发现中，有大量雕刻精细的猛犸象牙制品，上面刻有曲折回旋的几何纹样。尤为引人注目的是一件猛犸象牙鸟形小雕像，其表面刻有“由连续卐字构成的复杂回纹图案”，实际上形成了重复的卐字设计。这件文物常被称为世界上最古老的卐字，其年代多被定为约公元前10,000年，也有学者认为可能早至公元前15,000–17,000年。Mezine鸟形雕像上的卐字纹样以及该遗址出土的一件相关象牙手镯上的纹饰都极为清晰，以至于约瑟夫·坎贝尔曾专门评论旧石器时代对这一程式化符号的使用。考古学家也在情境中对该纹样作出解释：有观点认为它可能是对飞翔鹳鸟的程式化表现（将符号与鸟类象征联系起来），或者——鉴于附近出土了阳具形器物——它可能作为生殖力符号使用。无论如何，到冰期末期，东欧的狩猎采集者已经在制作带有钩形十字纹样的器物。

值得注意的是，此类旧石器时代晚期艺术品本就罕见，而卐字并未出现在著名的法兰科–坎塔布连洞穴艺术中（后者以动物绘画为主）。相反，它出现在东欧平原遗址的几何艺术传统中，该传统以回纹、折线和程式化人物为特征。Mezine卐字在几何装饰体系中的出现，表明它是当时更广泛符号库的一部分。Mezine遗址的这一纹样作为旧石器时代一个孤立却重要的例证存在，而后在考古记录中要过很久才再次出现。

欧亚新石器与青铜时代（约公元前7000–1000年）#

到了新石器时代，随着农耕文化在欧亚大陆兴起，简单几何符号（十字、螺旋、回纹）成为常见装饰元素——卐字也出现在其中。在一些旧大陆早期农耕文化中，卐字虽被使用，但未必具有突出的独特地位，往往只是众多纹样之一。正如一项综述所言，在这些史前语境中，“卐字符号似乎并未占据任何显著位置或特殊意义，只是不同复杂度的一系列相似符号中的一种形式”。新石器与青铜时代若干重要例证包括：

萨马拉陶钵（美索不达米亚，约公元前4000年）：近东地区最早的卐字之一来自萨马拉（今伊拉克）出土的一件彩陶钵，年代为新石器晚期的萨马拉文化（约公元前4000年）。该器物由恩斯特·赫茨费尔德于1911–1914年发掘，现藏柏林佩加蒙博物馆。这件精美陶钵的纹饰包括一圈由8条鱼组成的口沿带，以及内侧描绘鸟类捕食鱼的场景；在最中心位置则是一个卐字纹样。（由于破损，中央卐字部分需经复原。）萨马拉卐字的臂端呈弯曲藤蔓状，整体呈现出动态的风车形态。学者从六进制数制和季节象征等角度解读整体设计，但卐字位于视觉焦点这一事实尤为醒目。有研究者（如van Bakel 2022）提出，这一萨马拉卐字可能与美索不达米亚的伊斯哈拉女神（与蝎子和季节变换相关）有关，不过此类解读仍有争议。无论如何，到公元前4000年，卐字已为美索不达米亚所知，很可能作为仪式陶器上的装饰性或宇宙图式性符号使用。
库库特尼–特里波利文化（东欧，公元前5000–3500年）：新石器时代的“旧欧洲”同样出土卐字纹样。罗马尼亚–摩尔多瓦–乌克兰地区的库库特尼–特里波利文化（约公元前4800–3000年）以其绘制复杂螺旋和十字纹样的陶器著称。考古学家Gheorghe Cuculescu（“Cucui”）记录了库库特尼陶器和祭坛上的卐字纹样，并将其解读为与“大地母神”相关的生殖崇拜图像的一部分。在一处特里波利遗址（Ghelăiești），一处房屋下方的祭祀堆积中发现了四尊面向四个方位的雕像（或许代表四个灵魂或四风），埋于一只陶罐之下。附近还有蛇、十字和卐字等符号。Cuculescu认为，此处的卐字纹样与一位地冥/天界女神的生殖仪式相关，其中黑色卐字象征冥界（地冥）力量，红色卐字象征天界力量。这暗示库库特尼文化中的卐字可能代表天地结合，或农耕生殖语境下季节轮转。旧欧洲新石器艺术中广泛出现的螺旋、回纹以及偶见的卐字，与普遍象征自然循环与生命（出生、死亡、再生）的倾向相一致，尽管直接的解释仍属推测。
印度河流域文明（南亚，公元前3000–1500年）：在印度河流域的城市青铜时代文明（哈拉帕文化，约公元前2500–1900年）中，卐字是常见符号。它出现在摩亨佐–达罗和哈拉帕等主要遗址出土的大量滑石印章和长石釉片上。摩亨佐–达罗出土的小型方形印章（约公元前2100–1750年）上，卐字与印度河文字符号并列出现。这些印章很可能具有宗教或身份地位意义。在印度河语境中，卐字似乎象征吉祥或宇宙秩序，这一含义在后来的南亚传统中得以延续。卐字在印度河图像体系中的普遍存在（与独角兽、公牛和文字符号等其他纹样并列）表明，它已深度融入该文化的象征系统。印度河文明的使用或许是卐字作为吉祥标志的最早有力例证之一，而这一含义在南亚宗教（印度教、佛教、耆那教）中延续至今。
欧亚草原与欧洲青铜时代（公元前3000–1000年）：卐字纹样出现在欧亚各地的青铜时代遗存中，尤其与草原地带和印欧人迁徙相关。例如，在欧亚草原青铜时代和早期铁器时代艺术中（如Sintashta、斯基泰及相关文化），一种被称为Tierwirbel的“动物旋涡”纹样十分常见：其由四个动物或鸟首构成旋转对称图案，整体形态常与卐字相似。学者指出，Tierwirbel/卐字纹样在中亚广泛分布，甚至延伸至欧洲的波罗的–日耳曼铁器时代设计中。例如，英国Ilkley Moor的一处青铜时代岩刻（“Swastika Stone”）上刻有类似卐字的符号，铁器时代斯基泰青铜器上也有类似纹样。迈锡尼希腊陶器（公元前14–13世纪）中出现回纹图案，而到希腊几何时期（公元前8世纪），真正的卐字已绘于陶器之上（如Dipylon陶瓶）。在铁器时代意大利，伊特鲁里亚人也在首饰和骨灰瓮上使用卐字。总之，到青铜时代晚期和铁器时代早期，钩形十字已在许多印欧语地区出现——这很可能是通过文化接触传播，或是对一种具有吸引力的几何图形的趋同使用。在这些语境中，它常被赋予太阳或星辰的解释（例如，一些欧洲史前研究者将卐字解读为印欧宗教中太阳或闪电的象征）。卐字在古典时代个人饰物和钱币上的高频出现（如早期希腊和罗马马赛克，以及拜占庭和早期基督教艺术中）表明，它在旧大陆通常被视为一种良性的吉祥标志。

总而言之，在整个欧亚新石器与青铜时代，卐字从东南欧和近东到印度河流域再到中国，间或出现。（例如，在中国新石器时代的马家窑文化中，也有在陶器上绘制卐字样十字的例子。）到公元前一千纪，卐字已出现在伊朗（Marlik文化）、亚美尼亚（象征永恒的arevakhach符号），甚至科普特时期的埃及（4世纪纺织品上的小卐字）等地的图像体系中。由此可见，到古代时期，卐字已成为一种泛欧亚符号，在许多文化中通常作为更大艺术与宗教框架中的一个纹样使用（往往与太阳、星辰或循环主题相关）。

前哥伦布时期的美洲（约公元前200年–公元1900年）#

卐字分布中最引人入胜的一点，是它在美洲的出现情况：在早期阶段（古印第安时期、古风时期）似乎明显缺席，而在前古典晚期或古典早期及其后才以各种形式出现。考古学家长期注意到一个年代断层：在大约最近两千年之前，美洲没有无可争议的卐字纹样。直到约公元前200年之后（更常见于公元0年以后），卐字样符号才开始在美洲出现。一旦出现，它们便在多个相互独立的文化区域中出现，且往往具有独特的地方风格和含义：

北美西南部（Hohokam、祖先普韦布洛人、Mimbres）：在美国西南部，卐字是若干原住民文化已知的纹样。Hohokam文化（亚利桑那州南部，公元1千纪），以其红绘浅褐陶著称，常使用旋转十字或卐字元素。考古学家和收藏家指出，“在某种形式上，卐字是亚利桑那州南部Hohokam陶器上的常见设计元素”。类似地，Mimbres人（Mogollon文化，新墨西哥/亚利桑那，约公元1000–1150年）在黑绘白地陶碗上绘制几何构图，偶尔包括卐字形式（常以弯曲臂端的形式程式化）。祖先普韦布洛人（Anasazi），即霍皮和其他普韦布洛部落的先民，也使用该符号。例如，在新墨西哥州El Morro记录到一处卐字岩刻。在霍皮人（祖先普韦布洛人的后裔）中，卐字（在某些解读中称为Tapuatakachina）被视为其祖先迁徙的记录。霍皮口述历史描述各氏族向四方散布，形成一个巨大的十字形，其中心故土位于Túwanasavi（霍皮台地的“宇宙中心”）。随着各氏族在神圣迁徙中不断以直角转向，他们在大地上描绘出一个卐字图案。因此，在霍皮的礼仪器物上——例如卡奇纳舞者为祈雨而持的扁葫芦响板（aya）——卐字可能被绘制以象征大地的四臂与中心。这是一个土著民族赋予卐字以世界轴与宇宙图式意义的明晰例证：它描绘世界的四个方位与起源点。值得注意的是，霍皮人区分方向：一位长者White Bear Fredericks指出，顺时针旋转的卐字代表太阳在天空中的运行，而逆时针卐字则代表对立（或许是破坏性）的力量。霍皮和其他普韦布洛民族对该符号的尊崇使其延续至历史时期（例如，20世纪早期纳瓦霍织工在毯子中织入“旋转原木”图案，作为完整与疗愈的象征，直到二战使其使用变得有争议）。
北美东南部（密西西比文化，公元800–1500年）：东林地的密西西比文明（约公元9–16世纪），以其土墩城市和广泛贸易网络著称，也使用卐字样图像。在东南礼仪复合体（SECC）图像体系——一套用于精英礼仪艺术的符号组合——中，有一种有时被称为“旋转十字”或“圆中卐字”的纹样。例如，Etowah（乔治亚州）和Spiro（俄克拉何马州）等遗址出土的錾刻铜板和贝壳胸饰上，出现交织的螺旋臂十字。乔治亚州考古学会将SECC艺术中的“圆中卐字”视为一种基本“圆中十字”纹样的变体，后者象征“冥界的创造性、生成性力量”。在密西西比人的信仰中，宇宙分为三层（上界、中界、下界），一根中央条纹柱（世界轴）将其贯通。卐字或旋转十字，常被置于圆内，很可能象征自中心向外辐射的冥界力量，或创世的运动。它例如出现在与火与太阳崇拜相关的錾刻贝壳和陶器设计中；一种陶器类型——Savannah Complicated Stamped（公元1200–1350年，美国东南部）——就包括圆中卐字样十字纹样。Etowah出土的部分铜浮雕板上有一种ogee（门户）纹样，其旋转形态在构图上可与卐字相比较。学者甚至将欧亚青铜时代的Tierwirbel与某些密西西比设计进行类比，认为阿拉巴马州Moundville遗址中存在一种可能纯属巧合但在视觉上相似的“动物旋涡”纹样。无论如何解读，到密西西比时期，卐字形已在原住民精英艺术中牢固确立，用以象征宇宙秩序（四方位）以及宇宙中力量的互动（赋生命与混沌，上界与下界的对比）。
中美洲与安第斯南美：卐字样符号在更南方也零星出现。在中美洲，该设计较为罕见但确实存在。一个可能的早期例证（约公元前200年–公元200年）来自特奥蒂瓦坎或其他墨西哥中部遗址，其中一种由四个旋转环组成的纹样（有时被称为**“交叉颌”或“旋风”符号）与卐字相似，被认为表示羽蛇神奎兹尔科亚特尔的风或火属性。在玛雅艺术中，一种围绕中心的四臂纹样出现在某些宇宙图示中（尽管玛雅人更常用四瓣花或四分圆来表示四方位）。中美洲语言中缺乏明确的卐字术语，说明它并非首要符号，而更可能是无处不在的“四象限宇宙图式”的一种变体。在南美，纳斯卡文化（秘鲁，约公元1–500年）在纺织品和陶器上创造了互锁螺旋纹样，偶尔形成卐字形。一些后期安第斯织物的边饰中也可见卐字样回纹。但总体而言，卐字在中美或安第斯图像体系中并不如其他符号（阶梯回纹、十字等）那样居于中心地位。其出现很可能是图像创作中对十字与螺旋几何变体的独立探索。

总体来看，在整个美洲，卐字的出现分布不均，但在今日美国境内的西南与东南地区尤为显著，在其他地区则较少见。重要的是，所有已知新大陆例证的年代均在最近两千年之内，目前尚无可确证的公元前约200年之前的例子。这与旧大陆形成鲜明对比：后者的例证可追溯至公元前1万年。这一差异激发了争论：该符号是否通过某种接触（如史前晚期的跨洋传播）传入美洲，抑或只是新大陆的平行发明，源于共同的几何倾向或共享的宇宙观概念（四方位等）？我们将在后文中考察这些相互竞争的解释。

在转向理论之前，有必要对经验模式作一小结：卐字在分布上真正具有全球性（除或许澳大利亚外，在所有有人居住的大洲均有发现；澳大利亚部分原住民纹样与之略似但并不明确）。它出现在旧石器时代晚期的欧洲、新石器时代的近东与欧洲、青铜时代的亚洲与欧洲、铁器时代及其后的欧亚与非洲，以及公元前200年之后的北美。在许多文化中，它具有宗教或宇宙论意义（如生殖力、太阳运动、吉祥、世界中心），但有时也仅作为简单装饰图案使用。基于这一广泛证据，我们转向关于该符号如何如此广泛传播以及其独立或共享起源的理论解释。

卐字起源与传播的主要理论解释#

在过去一个半世纪中，学者提出了若干模型来解释卐字的古老性与全球传播。主要假说包括：多次独立发明、通过印欧人迁徙扩散、更广泛的全新世跨大陆扩散、第一千纪晚期特定的跨洋接触，甚至灾变/天文事件在集体记忆中留下的符号印记。每种理论都有其支持者、关键证据与批评意见。下文将逐一分析这些理论，指出其在学术史上的起源、所援引的证据，以及各自的优劣。

独立发明（平行演化）#

一种直接的解释是，卐字在多种文化中被独立发明，源自人类普遍创造几何图案的基本倾向。卐字的设计——一个四臂在直角处弯折的对称十字——足够简单，完全可能在无关的地方通过对十字或螺旋的程式化而自然出现。独立发明论者认为，人类在各地都有理由绘制十字（代表四方位或轴线交汇），并通过弯折臂端来表示运动或循环，从而得到卐字形态。该模型并不将起源归于某一特定时间或地点，而是将卐字视为艺术与象征中的一种反复出现的趋同结果。

历史支持者：20世纪早期，随着扩散主义思想失宠，许多人类学家倾向于对常见符号采取独立发明的解释。美国人类学家克拉克·维斯勒（Clark Wissler）例如认为，相似的篮编纹样和符号（包括卐字）可以在不同部族中无接触地出现，因为装饰表面的“几何解法”集合有限。近来，主流考古学家在缺乏确凿接触证据时，往往默认为独立发展——这是对早期超级扩散论过度推断的一种反动。该论证还有一个神经心理学变体：数学家Ian Stewart（1999）提出，卐字可能源自人脑处理某些视觉或恍惚现象的方式。具体而言，Stewart指出，当视觉皮层在改变意识状态下被刺激（如仪式恍惚或偏头痛时），人们常会看到旋转的几何图形；由于视网膜在大脑中的象限映射，四臂旋转图案（如卐字）可以是一种自然出现的内视图像。这意味着，世界各地的萨满或艺术家可能在恍惚或幻视状态中独立体验并记录卐字形态，从而解释其在岩画或礼仪陶器等语境中的出现。

支持独立起源的证据：主要证据即其广泛分布本身——卐字出现在空间与时间上相距甚远、且无明确联系纽带的文化中。例如，很难想象旧石器时代乌克兰的猎人–采集者（Mezine）与亚利桑那的霍皮农民之间存在直接文化联系，但二者都产生了卐字纹样。此外，在许多文化中，卐字只是众多几何纹样之一，并不显得格格不入。在印度河流域，它与本地文字和符号并列出现，说明它是本土符号库的一部分。在欧洲，青铜时代卐字常与回纹和其他形态互相转化，显示出地方性的风格演变。再者，最早的出现（Mezine，约距今1.5万年）与后期例证在时间上相距甚远，连续传统几乎不可能；支持者认为，这必然是后来的再发明。即便在美洲内部，不同部族对该符号也有各自的故事与用途（霍皮 vs. 纳瓦霍 vs. 密西西比），且无已知的单一源头，这同样暗示多重起源。

优势：独立发明论符合奥卡姆剃刀原则——它不需要假设任何失落的跨大陆航行或远古全球文化。它也契合一个观察：卐字在不同文化中的含义并不统一；若其源自单一传统，人们或许会期待含义更为一致。相反，我们看到的是旧欧洲新石器中的生殖联想、印欧语境中的太阳联想、密西西比艺术中的冥界联想等。这种多样性表明，每个文化都在自身世界观中本土化了该符号。独立模型还得到心理学研究的支持：人类天生偏好对称与象限图案，而卐字是极为显眼的对称图形（是十字或加号的自然装饰性延伸）。它的独立出现或许并不比圆形、螺旋或折线的独立发明更令人惊讶，而这些图形同样在全球广泛存在。此外，关于早期远距离接触（尤其是旧大陆与新大陆之间）的物证十分稀少；因此可以认为，最简单的假设是，新大陆的卐字是为表达本地观念（四风等）而在本地构思出来的，而非受旧大陆启发。

弱点：独立发明理论面临的一个挑战，是如何解释在地理距离巨大的情况下仍然出现的惊人形式相似性。虽然许多几何图案具有普遍性，但卐字符这种特定结构（一个带直角弯臂的十字）要比简单的螺旋或折线稍微不那么“显而易见”。为何偏偏是这种形状如此频繁地出现？反对者认为，卐字符的出现频率在统计上过于反常，难以完全归结为纯粹巧合，尤其是当某些出现还共享类似的主题意义（往往与太阳或吉祥相关）时。另一项批评是，独立发明并不能有效解释时间上的聚集现象——例如，为何在某个时期之前，美洲完全没有卐字符的证据。如果这个符号如此基础，为何旧石器时代的印第安人或美洲早期成形期文化没有更早发明它？美洲地区出现较晚可能只是巧合，也可能暗示这一观念是后来才传入（或被重新发明）的。独立发明论者必须将此归因于偶然，或归因于某些艺术风格的晚期发展（例如织纹图案或偏好卐字符形式的图像系统的演化）。简言之，尽管独立发明在逻辑上是可行的，但有时更像是一种默认假设而非可检验的假说——它通过“不需要解释”来解释问题，这在智识上很安全，却不太具有启发性。批评者还指出，古人既富有创造力，也乐于借鉴；将符号的发明完全与文化交流隔离，可能低估了观念在史前时代也会传播这一事实。

尽管如此，“独立起源”仍然是一个强有力的零假设。许多学者要求在有确凿接触证据之前，才会放弃这一立场。在缺乏明确证据将例如乌克兰旧石器时代、伊拉克青铜时代与亚利桑那州霍皮人联系起来的情况下，卐字符的独立平行演化，仍然在默认意义上是广为接受的情形。

印欧扩散（雅利安迁徙模型）#

另一项重要理论认为，卐字符在史前时代是随着印欧人的迁徙而在欧亚大陆传播的，它是原始印欧人或“雅利安”部族从其祖居地携带到欧洲、南亚及更远地区的符号。在这一观点中，卐字符本质上是一个“雅利安符号”——原始印欧宗教的神圣徽记——后来通过接触扩散到其他文化，或被各地的印欧后裔民族所采用。该理论具有较早的学术渊源，与19世纪关于雅利安遗产的观念交织在一起，并不幸在后来被种族主义和民族主义意识形态所挪用（最臭名昭著的例子是纳粹）。

历史支持者：印欧扩散模型起源于19世纪晚期。在考古学家海因里希·施里曼于19世纪70年代发掘古特洛伊并发现大量刻有卐字符的陶片之后，他对这一符号从特洛伊到印度的反复出现产生了浓厚兴趣。施里曼与学者如埃米尔·伯努夫（一位法国东方学家）通信讨论其含义。伯努夫基于其对梵文《梨俱吠陀》及其中“雅利安人”一词的了解，提出卐字符是雅利安民族的象征。他与其他人（如德国考古学家海因里希·米勒以及英国殖民学者）认为，特洛伊、印度和欧洲出现卐字符表明古代雅利安人曾广泛迁徙，并将这一符号作为文化足迹留在各地。伯努夫甚至进一步将施里曼所发现的特洛伊人与雅利安人联系起来，主张一支卓越的雅利安人种曾居住在特洛伊，并以卐字符为徽记向外扩散。这种思路与新兴的印欧语言学相契合，后者在1900年前后已经提出了原始印欧人的故乡及其向欧洲和南亚迁徙的理论。20世纪早期，德国考古学家古斯塔夫·科西纳大力倡导通过文物识别“雅利安人”；卐字符在铁器时代日耳曼和凯尔特器物上的出现，被吹捧为印欧（尤其是“日耳曼”）文化的主要标志。于是，“卐字符即雅利安符号”的理论在欧洲学界广为流行，并与民族自豪感纠缠在一起。托马斯·威尔逊在1896年为史密森学会撰写的报告《The Swastika: The Earliest Known Symbol, and its Migrations》（《卐字符：已知最早的符号及其迁徙》）汇集了全球卐字符实例，虽然并未得出明确的“雅利安中心论”结论，但承认该符号在印欧语境中的突出地位。到20世纪早期，神秘主义团体（如神智学会）和德国“民族主义”（völkisch）理论家也将卐字符视为“雅利安人种”的徽记，为纳粹党后来将其作为所谓雅利安“主宰人种”古老标志的采用铺平了道路。总之，印欧扩散卐字符的观念，既根植于学术性的比较神话学，也深受19–20世纪意识形态运动的影响。

所引证据：该模型的支持者指出，卐字符在印欧考古语境中的高度集中。例如，在古特洛伊（第二层，约公元前2400年），施里曼记录了超过“1800种”卐字符及相关钩十字变体出现在陶器上——这一惊人数量表明它在当地是一个意义重大的符号。他们还注意到，卐字符出现在欧洲青铜时代（如爱尔兰青铜时代岩刻、“卡穆尼亚玫瑰”图案等）、铁器时代的哈尔施塔特和拉坦凯尔特艺术、早期日耳曼艺术以及吠陀时期的印度。卐字符在历史上的印度教、佛教和耆那教中是神圣符号（这些传统皆源自印度），被视为证据，表明它对约公元前1500年进入印度的印欧雅利安人具有重要意义。同样，它在古代伊朗和斯基泰文物上的出现，暗示印伊人也熟悉这一符号。《梨俱吠陀》并未以名称明确提到卐字符，但后期梵文用法和考古发现（如印欧雅利安铜板或铁器时代火祭坛上的卐字符）表明，它是早期印欧宗教象征的一部分，与火、太阳或繁荣相关。该理论常强调“svastika”是梵文词汇（意为“吉祥”），暗示印度是关键中心；但符号本身早于这一词汇的出现。伯努夫等人进一步主张，由于卐字符在他们所认为的古代闪米特或埃及文明中缺席，而在印欧文化中存在，因此它必然是雅利安特有的。他们援引其在早期美索不达米亚艺术中的缺失（这一点并不完全正确，如我们在萨马拉文化中所见），以及在印欧语境中的大量出现，作为“雅利安标记”的支持证据。更现代的数据点包括草原起源假说：如果原始印欧人的故乡在乌克兰/俄罗斯一带，那么有趣的是，这一地区离梅济涅并不远（但梅济涅要早得多）。有人推测（极具争议地）坎贝尔提到的“交叉猛犸骨之间的女性小雕像”可能暗示旧欧洲（从而“雅利安”）女神象征的前身——尽管这在时间线上拉得过长。一个更为坚实的证据是该符号在印欧后裔文化中的连续性：例如波罗的–斯拉夫民间艺术保留了卐字符（斯拉夫语中的“kolovrat”母题，意为太阳的旋转之轮），而北欧和日耳曼文物（如民族大迁徙时期的胸针）也使用卐字符，可能作为奥丁或托尔的天轮象征。支持者将此解读为来自共同印欧源头的文化遗产。

优势：印欧扩散理论可以解释为何卐字符沿着印欧迁徙的轨迹出现——从印度到斯堪的纳维亚——且往往与这些迁徙的时间（公元前二千纪至前一千纪）相吻合。它解释了为何该符号在印度和伊朗（印伊文化的核心地区）尤其神圣，同时又在欧洲铁器时代（凯尔特、日耳曼）出现。如果是印欧人携带它，这一模式就说得通。它也与语言学证据相契合：梵文名称“svastika”表明这一符号在印欧语言语境中有着古老的理解。从文化上看，许多印欧神话共享太阳战车或太阳之轮的主题，而卐字符可被视为旋转之轮——因此可以假设存在一个共同的原始印欧母题。该理论还部分解释了某些邻近文化中的相对缺席：例如，早期中国新石器时代较少见卐字符（尽管马家窑文化中有一些），撒哈拉以南非洲艺术在较晚接触之前基本缺乏这一符号，这与其若与印欧扩散而非真正“普世发明”相关的假设相符。

弱点：印欧模型面临若干批评。首先，它难以解释最早的出现——梅济涅的卐字符比任何原始印欧文化早了数千年，因此要么我们忽略这一点，要么假定符号被重新发明。如果是重新发明，那为何还要称其为雅利安原创？其次，卐字符也存在于非印欧文化中：如印度河流域文明（很可能早于雅利安人，可能为达罗毗荼或其他族群）、新石器时代的库库特尼文化（印欧之前的旧欧洲）、早期突厥和中国语境，以及与印欧人毫无关系的美洲原住民文化。如果它是专属的雅利安标记，这些现象就难以解释。伯努夫关于闪米特人或其他民族不使用卐字符的观点，已被发现推翻（例如在以色列/巴勒斯坦青铜时代陶器上发现卐字符，以及在非印欧的乌拉尔和阿尔泰诸民族中发现卐字符）。因此，印欧理论显得过于欧陆中心且排他。历史上，它与种族理论纠缠——伯努夫有意曲解吠陀文本并夸大种族优越性，影响了伪科学的种族主义。从现代视角看，尽管印欧人可能在其迁徙路线上传播了这一符号，但他们很可能并非唯一的发明者。至多可以说，印欧迁徙帮助卐字符在欧亚部分地区（欧洲、伊朗、印度）于青铜/铁器时代扩散。但它无法解释印欧人之前在旧石器或新石器时代的出现，也无法解释其他地区的独立出现。因此，许多学者对“雅利安卐字符”这一观念持谨慎态度——承认印欧人在某些地区使用并传播了它，但拒绝将其简化为单一族群的专属标记。卐字符的普遍性削弱了其作为族群标志的效力：如果从凯尔特人到印度教徒再到霍皮人都使用它，就无法将其牢牢钉在某一民族身份上。事实上，纳粹的挪用反讽地展示了这一弱点，因为他们不得不忽视那些被他们视为“非雅利安人”的群体也使用这一符号的事实。

总而言之，印欧扩散很可能解释了卐字符旅程的一部分（尤其是在“旧大陆”欧洲–印度连续体内部）。例如，欧洲早期铁器时代卐字符的存在，确实可能源于来自草原的文化输入（如斯基泰人或其他族群）。但它不足以作为全球性解释。最关键的是，它完全无法解释新大陆的出现——那些完全处于任何印欧势力范围之外。因此，尽管在历史上影响深远，以雅利安为中心的模型已让位于更为受限的扩散设想，或下文将讨论的更广泛/多重扩散理论。

全新世广泛扩散（史前全球文化传播）#

一种更为宏大的假说认为，卐字符是在全新世（冰期之后）通过广泛的文化扩散传播的，这一过程涉及多个相互联结的史前文化、长距离迁徙以及沿贸易网络的渐进式传播。该观点认为，自更新世结束（约公元前一万年）后，随着人类人口增长与互动增强，某些符号——可能包括卐字符——被传播到广阔区域。这是一种“网络扩散”或累积传播模型，可能在数千年间涉及众多中介文化，而非单一族群迁徙。在某些版本中，这包括通过早期航海或通过白令陆桥跨洲传播，从而将美洲的出现纳入更大模式的一部分。

历史支持者：广泛扩散的观念可追溯到20世纪早期的“超级扩散主义”（hyperdiffusionism）学派。人类学家格拉夫顿·艾略特·史密斯和W. J. 佩里假设，文明的许多方面（如金字塔、巨石建筑、太阳崇拜、卐字符等符号）起源于某一地区（如埃及），然后扩散到世界各地（“日光石文化”理论）。艾略特·史密斯在《The Migration of Early Culture》（《早期文化的迁徙》，1915）中明确将卐字符列为随太阳崇拜的巨石建筑者向外扩散的母题之一。尽管他们以埃及为中心的模型受到严厉批评，但它引入了通过古代航行联系遥远地区的概念。在更具学术性的脉络中，托马斯·威尔逊1896年的史密森学会著作已经追踪了“卐字符及其迁徙”，记录了来自印度、欧洲和美洲原住民的案例，暗示某种扩散，尽管他并未断言单一起源。后来，20世纪中期的扩散主义者如海因里希·阿斯（德国人）和斯蒂芬·杰特（美国当代学者）探讨了旧大陆与新大陆符号之间可能的联系。更近些年，阿纳托利·克柳索夫在一项颇具争议的研究（2013）中，将DNA家谱学与考古学结合，用以论证广泛迁徙携带卐字符的可能性。克柳索夫注意到特里波利（东欧）、班清（泰国）、仰韶（中国）和阿纳萨齐–莫戈隆（美国西南）文化的陶器与符号（包括卐字符）之间的相似性。他提出假说，认为这些文化由携带Y染色体单倍群R1a的“雅利安”人群在公元前5500–3000年间迁徙所连接，甚至延伸至美洲。尽管主流科学并不接受R1a进入美洲的这一设想，但这显示了利用新型数据重启广泛扩散论证的趋势。总体而言，这一模型由那些认为史前人类比传统观点更为互联、可能具备长距离旅行能力（沿海航行等）的人所倡导，他们认为这足以传播文化要素。它并不走到彻底超级扩散主义（万物一源）的极端，而是提出在数千年间存在多条扩散路径。

所引证据：广泛扩散理论家汇集了一幅比较的“拼布图”。他们指出，遥远文化的新石器陶器之间存在惊人的相似性：例如，库库特尼–特里波利文化的某些彩陶图案，与中国仰韶文化的彩陶图案（几何螺旋、十字，有时是类似卐字符的图案）极为相似。他们强调两者中都出现卐字符，以及在中美洲或美国西南地区的卐字符，暗示存在一条贯穿线索。他们还引用约公元前7000–3000年农业时代象征体系的同步出现——这一时期，许多符号（螺旋、十字、太阳圆盘）在欧亚大陆广泛出现，并可能通过广泛的贸易网络交换（例如，“回纹”图案从近东传播到欧洲及更远地区，而卐字符被视为回纹的一种变体）。一些学者考察其他相关符号的分布（如三旋臂图案或迷宫图案），这些符号常与卐字符共现，并据此提出一个横跨欧亚的“符号扩散带”。

另一条证据线索是遗传学和语言学：如果某些人群广泛迁徙（如南岛语族航海者横跨太平洋，或环极地人群跨越白令地区），他们可能携带某些母题。例如，北美的纳–德内语族与西伯利亚在后期迁徙波中存在一定遗传联系；扩散主义者可能假设，他们在公元前数千年间带来了新的符号。同样，卐字符在北极地区的存在（如在某些因纽特或西伯利亚文物上，尽管多为后期接触之后）可能暗示更早的环极交流。一些研究者甚至指出具体发现：一项比较研究注意到，日本绳文文化的一种带卐字符的篮编图案，与加州某些美洲原住民篮编设计相似，由此提出古代跨太平洋接触的假说。

一个更为具体（尽管有争议）的证据是，美洲最早确认的卐字符（约公元前一千纪/公元初）出现的时间，与卐字符在欧亚晚期铁器时代（约公元前700–0年）变得无处不在的时间相距不远。这一近乎同步的现象使一些人怀疑存在扩散：例如，假设约公元前500年有佛教僧侣或商人航行至美洲，可能将该符号引入当地，从而解释为何它在公元初期出现在如亚利桑那州“松点”（Point of Pines）遗址，或俄亥俄州某些早期霍普韦尔陶器上。扩散主义者常提及已知的航海能力：埃及人和腓尼基人曾在一定程度上航行公海（腓尼基船只约在公元前600年环绕非洲航行），而亚洲航海者抵达了偏远的太平洋岛屿。因此，他们认为，古代有人抵达美洲并带去旧大陆符号（如卐字符、某些玛雅壁画中的“花形十字”或其他母题）并非不可能。

优势：广泛扩散模型的吸引力在于，它试图在不完全诉诸“纯巧合的独立发明”的前提下统一全球图景。它承认，人类在史前时代一直具有流动性和好奇心，可能比保守模型所承认的更甚。累积的小规模交流确实可能导致观念的广泛传播。它也与某些关键文化作为“枢纽”传播图像学的概念相呼应：例如，如果该符号在公元前3000年之前已通过旧大陆文明间的互动在欧亚传播，那么在公元前2000–1000年间再通过白令海峡传入美洲，就可以自然解释其随后在北美的出现。这将通过将其与晚期扩散联系起来，解决美洲时间空白的问题。在这一模型下，一些考古谜题似乎更易解释：例如，遥远文化中类似的礼仪母题（如中美洲的羽蛇与亚洲的龙，或埃及与中美洲的金字塔建筑）长期以来一直是推测的焦点——将卐字符纳入这些母题之中，就能理解超级扩散主义者为何倾向于设想单一全球文明。广泛扩散模型则将其弱化为一连串传递，更为可信。它并不要求一艘船从苏美尔直接航行到俄亥俄，而是设想观念在旧大陆逐步扩散，然后通过白令陆桥（或波利尼西亚“跳岛”）传入新大陆。

另一项优势是，它借助跨学科证据（艺术、遗传、语言、民俗）构建累积论证。例如，关于四方十字及旋臂的民俗母题，存在于西伯利亚萨满教、北美萨满传统和欧亚神话中——这可能暗示沿北极地带的古老联系。该模型的灵活性允许，即便某一母题并非源自单一地点，它仍可能在早期通过扩散而被许多文化平行采纳。实质上，它将人类文化描绘为一张多线交织的网络，而非彼此孤立的平行线。

弱点：最大的问题在于缺乏此类广泛接触的具体证据。尽管广泛扩散避免了对单一“亚特兰蒂斯”或其他失落文明的诉求，它仍然要求信息（如符号的意义和设计）在无文字时代跨越数千公里传播。许多考古学家认为，在缺乏更多中间站证据的情况下，这并不太可能。例如，如果卐字符从欧亚传入美洲，为何我们没有在最早的白令移民或阿拉斯加遗址中首先看到它？（截至目前，约公元前3000–1000年的北极小工具传统艺术中尚未发现卐字符。）同样，特里波利彩陶与明布雷斯陶碗之间的风格差异显著，尽管存在某些相似之处；主流学者将这些相似性归因于巧合或基本几何，而非真实联系。广泛扩散理论有时会“择其所好”，强调相似而忽略差异——这是对超级扩散主义常见的批评。它还倾向于依赖否定性证据（“我们无法证明他们没有互相接触或影响”），这并不稳健。

此外，像克柳索夫那样诉诸遗传学——将单倍群与符号传播联系起来——高度推测，且未获共识科学支持（没有遗传证据表明旧大陆R1a谱系在前哥伦布时代以显著数量出现在美洲）。因此，这类论证被视为边缘观点。还有年代空白的问题：广泛扩散理应是一个较慢且连续的过程，然而记录中却存在巨大断层（例如梅济涅与下一批欧洲卐字符之间约8000年的空白；或旧大陆新石器时代与新大陆首次出现之间的数千年间隔）。如果扩散是原因，为何耗时如此之久，或为何没有填补这些空白的中间年代实例？超级扩散主义通过假定证据或文明“失落”来回答这一点，但若不谨慎，这就会滑向伪科学。

在学术界，“广泛扩散”观念常被与“超级扩散主义”相提并论，并遭到怀疑甚至嘲讽。“超级扩散主义者”一词经常被用作贬义，指责那些到处寻找联系的人；它暗示此人轻率地跳向缺乏充分证据的牵强联系。事实上，在考古学史上，超级扩散主义到20世纪中叶已因其常带有推测性或种族主义色彩（如假定必须有一个“优越文化”教化了所有其他文化）而声名狼藉。结果，学者们在提出长距离影响时变得非常谨慎——有时也许过于谨慎。这造成了所谓的“制度性沉默”：在这种氛围下，研究者可能淡化不符合“隔绝模型”的数据，以免被贴上超级扩散主义者的标签。例如，诸如疑似罗马钱币在美洲的发现，或艺术母题的相似性，可能被悄然搁置。因此，广泛扩散模型往往处于学术边缘（以及大众或边缘文献中），即便其中某些要素部分上可能是真实的。

在评估这一模型时，人们或许会得出这样的结论：卐字符在旧大陆内部的有限扩散几乎可以确定（例如，该母题很可能通过贸易路线从近东传播至欧洲和印度）。但跨洲扩散（从旧大陆到新大陆）仍未得到证实，且高度有争议。广泛扩散模型提醒我们应对古代互联性保持开放态度，但目前尚缺乏足够严谨的证据来取代更为保守的解释。

公元前一千纪跨洋接触假说#

扩散理论的一个子集聚焦于特定时间段：公元前一千纪至公元初期，当旧大陆文明已发展出一定的航海能力。这些假说提出，特定航海者——无论是腓尼基水手、迦太基探险家、被风吹离航线的希腊–罗马船只，还是来自印度/中国的佛教僧侣——可能在古代（约公元前500年至公元500年）抵达美洲，并引入卐字符等符号。与在数千年间渐进传播的广泛扩散不同，这些理论假定在该时期发生了一次性或多次的航行，直接将文化要素跨洋移植。其核心问题在于：新大陆出现的卐字符，是否可能源于古典文明鼎盛时期旧大陆人群的前哥伦布时代跨洋接触？

支持者与变体：这一观点曾被多位研究者探讨，往往是那些对哥伦布之前的跨大西洋或跨太平洋航行感兴趣的人。其中一支思路聚焦于腓尼基人或迦太基人（他们在公元前600–300年间已是熟练的航海者）。19世纪的学者如 John Denison Baldwin 推测，腓尼基商人可能曾到访美洲，并注意到符号和神话中的相似性。有些人还指出在巴西或美国中西部发现的所谓腓尼基铭文（尽管大多未经证实或被视为骗局）。如果使用卐字符作为地中海装饰图案的腓尼基人曾与新大陆民族接触，他们可能会将这一符号传递过去。另一种变体涉及罗马人的接触：有一个著名轶事是关于巴西近海的罗马时代沉船（在里约热内卢附近发现的有争议的罗马双耳陶罐），以及在委内瑞拉发现的一批罗马钱币。尽管这些发现存在争议，但它们助长了这样的理论：罗马商人或遇难者在公元头几个世纪曾登陆美洲。如果真是如此，他们携带的任何图像符号（例如带有卐字符的军旗或盾牌，因为罗马马赛克确实在边框设计中使用过卐字符）都有可能被当地人看到。

在跨太平洋方面，关于佛教徒或中国人远航新大陆的理论层出不穷。佛教传教士假说指出，到公元5世纪，佛教僧侣已航行至印度尼西亚，甚至可能更远；一则中国记载甚至提到一位僧人向东航行，前往名为扶桑的土地（后世一些作者将其等同于墨西哥或加利福尼亚）。由于卐字符是佛教的神圣符号（代表佛陀吉祥的足迹或永恒），佛教在美洲的存在可以解释这一符号的引入。一些边缘理论家甚至提出，羽蛇神 Quetzalcoatl（中美洲那位白肤须发的神祇）其实是一位佛教僧侣，甚至是罗马人——如果如此，或许可以与符号的传播联系起来。然而，这些观点大多是推测性的。值得注意的是，一个真实的历史人物是悉达多·乔达摩太子（佛陀），在亚洲艺术中传统上常在其胸口或足部标以卐字符；如果佛教艺术传入美洲，卐字符也可能随之而来。

所引用的证据：支持跨洋接触的人往往指出一些耐人寻味的巧合或文物。例如，所谓玛雅“卐字符”神话：一些玛雅纺织品和艺术中包含一个围绕中心轴旋转的四股旋涡图案（在阿兹特克语境中有时被称为 Nahui Ollin，尽管那是另一文化的术语），其外观上与卐字符相似。他们认为这可能受到了外来图像的影响。另一常被引用的证据是某些驯化植物在新旧大陆同时存在（虽然这与卐字符并无直接关系，但属于接触论证的整体环境）。在符号方面，支持者强调，美洲西南地区卐字符出现的时间（约霍霍坎文化时期，约公元300–700年）与跨太平洋波利尼西亚扩张时代相吻合。波利尼西亚人到公元300年已抵达复活节岛；是否有一些波利尼西亚或亚洲航海者抵达美洲并带来了符号库？他们指出，一些波利尼西亚艺术（如塔帕布上的图案或纹身）包含螺旋和十字图案，可能与卐字符相近。

另一个常见例子是美洲所谓的“马耳他十字”岩刻——一些人认为这些四臂十字与旧大陆形式完全相同。如果这些岩刻被测定为公元前后之交，它们在年代上与这些接触假说相契合。诸如 Los Lunas 十诫石或 Kensington 卢恩石等有争议的铭文主张，常被纳入这类理论的轨道，尽管它们并不涉及卐字符，但在某些人看来表明了前哥伦布时期旧大陆人在美洲的存在。

或许最具说服力的是旧大陆人记录下他们在接触到原住民艺术时注意到相似符号的实例。16–19世纪的早期欧洲探险者曾提到美洲部落中类似卐字符的符号（例如纳瓦霍人的“旋转木”图案以及某些密西西比文化的拍印陶器设计）。这些记载至少证实了该符号的存在，但并未说明其如何传入。跨洋接触理论家有时还会引用卐字符方向分布的说法：他们声称（尽管这并不始终成立）新大陆的卐字符主要为一种旋转方向，而旧大陆则为另一种，或反之，以此暗示有一个被引入的版本。然而，实际上两种旋转方向在新旧大陆都存在。

优势：这一“定向接触”假说的优势在于其具体性——它可以通过单一确凿发现被证伪或证实（例如，在前哥伦布时期的美洲考古地层中发现一件可清晰测年、带有卐字符的旧大陆文物）。它也利用了已知的历史航海能力：我们知道腓尼基人和罗马人曾沿大西洋海岸航行并能应对长途航程，也知道波利尼西亚人掌握了远距离太平洋航行。因此，设想一次偶然航行抵达美洲并非荒谬。如果这种航行确实发生，发生文化交流（即便是微小的，比如展示符号或交易带有符号的物品）是相当可信的。这可以很好地解释某些在当地艺术中没有清晰发展前身的图案突然出现。例如，一些最早的霍霍坎陶器设计似乎在本地没有前例——这可能表明灵感来自外部。一次跨洋“注入”可以提供这种灵感来源。

劣势：尽管线索诱人，但尚无广泛认可的考古证据证实该时期存在持续的跨洋接触。前哥伦布时期跨洋接触中证据最强的是约公元1000年前后北欧人在纽芬兰的活动——但他们并未深入到会使用卐字符的文化区域。其他所有主张（腓尼基铭文、罗马沉船、亚洲僧侣在美洲）仍未得到证实或存在争议。在缺乏可靠证据的情况下，这一理论处于主流考古学的边缘。它还必须面对同样的年代断层问题：即便有一位腓尼基人在公元前500年登陆，为何北美的卐字符普遍要晚许多世纪才出现？人们本应预期更为即时的影响。此外，美洲卐字符的分布高度偏向西南和东南地区，而非人们所预期的、外来访客首先抵达的海岸入口点。例如，一位腓尼基人在巴西登陆，更可能影响当地巴西原住民艺术（据我们所知，其中并未显著包含卐字符），而不是远在亚利桑那的霍霍坎文化。同样，一位佛教徒在中美洲，更可能影响中美洲的图像体系（其中几乎没有明确的卐字符），而不是普韦布洛人的图像。这种错位使情景变得不那么直观。

此外，符号的文化传播不仅需要一次性看到它——还需要它足够有意义，才会被采纳。如果外来水手到来，美洲原住民真的会从他们那里采纳卐字符吗？如果他们将其与强大的魔法或技术联系起来，或许有可能。然而，美洲原住民完全可以自行构思出这一符号（正如“独立发明”派所主张的那样），因此诉诸外部来源可能是多余的。最后，跨洋接触理论如果不加谨慎，容易滑向“远古外星人”或极端扩散主义的幻想，从而损害其可信度。例如，一些极端版本声称旧大陆宗教（如印度教等）曾在美洲实践，并以卐字符为证——但这远未得到证实。

总之，尽管具体的跨洋接触并非不可能，并且会为卐字符的传播提供一个简洁的机制，但目前关于这些航行影响美洲图像体系的证据十分薄弱且带有推测性。大多数考古学家仍不为所动，更倾向于将美洲的卐字符视为本土发展。这仍是一个领域，在其中新的发现（例如在严格测年的遗址中发现一件无可争议的腓尼基文物）可能会极大改变人们的看法——但在那之前，它大体上被视为一种边缘假说。

猜测性的灾变／天文起源#

最引人入胜且非传统的解释之一是，卐字符可能具有天文或灾变起源——具体而言，即古代世界各地的人们曾目睹某种具有卐字符形状的自然现象，这一景象深深烙印在集体文化记忆中。该观点最著名的版本来自天文学家 Carl Sagan，他提出，一颗带有多股喷流的彗星，或天空中的等离子体放电，可能在古代出现，看上去就像一个发光的卐字符，从而启发了各文化对这一符号的采用。这一假说属于“天体灾变论”（astral catastrophism）：即认为天体事件（彗星显现、超新星等）影响了古代的图像和神话。

观点的起源：在他1985年的著作《Comet》中，Carl Sagan（与 Ann Druyan 合著）讨论了一份中国汉代丝帛文献（马王堆帛书，公元前2世纪），其中描绘了古代天文学家观测到的各种彗星形态。其中一幅彗星图像具有一个中央核和四条弯曲的尾臂——明显呈卐字符形状。该文本将不同的彗星形态与不同的征兆联系起来。Sagan 注意到这一点，并提出，如果一颗彗星以近距离接近地球，并且从正面被观测到，同时具有四股活跃的气体喷流，那么彗星自转与喷流的组合可能产生类似风车的外观——本质上就是天空中的卐字符。他进一步推测，如此壮观的景象如果在世界大部分地区可见，可能会促使不同文化将卐字符作为一个代表该事件的有意义符号加以采用。Sagan 并非孤例；其他学者如天文学家 David J. Seargent 和研究者 Bob Kobres 也对这一观点进行了扩展。Kobres 在1992年的著作中指出，中国星图中类似卐字符的彗星被标注为“长尾雉星”，这表明中国人将其视为鸟迹或鸟形图像，这一点有趣地与其他地区关于“彗星—鸟”的神话相呼应。

另一条思路是 Anthony Peratt 等研究者提出的等离子宇宙学假说，他们认为史前岩画中的人物形象（包括卐字符形式）描绘的是史前天空中的极光等离子放电。这是一种边缘观点，主张在约一万至一万两千年前，地球曾因彗星或太阳活动而遭遇异常的极光显示，产生诸如“火柴人”和卐字符等形状，并被全球的岩刻记录下来。

所引用的证据：除中国彗星图谱外，支持者还引用了各种关于彗星或宇宙征兆的神话。例如，一些美洲原住民和欧亚地区的传说中提到古时天空中出现过“火十字”或“旋转之轮”。他们将此与可能的彗星观测联系起来。Sagan 的论证部分依托于彗星喷流确实可以形成风车状形态这一事实——现代天文观测已见到多股喷流的彗星（尽管除非从特定角度观测，否则不一定是一个完美的卐字符）。短周期彗星恩克（Comet Encke）曾被一些学者（如天文学家 Victor Clube 等）特别提出，因为它轨道非常稳定，且在过去可能更大、更活跃。它或其碎片可能在青铜时代引发了显著的天象。事实上，Fred Whipple 指出，恩克彗星自转轴的取向使得如果发生剧烈喷发，它在地球观测者眼中可能呈现“风车”状。Seargent 对 Sagan 的批评在于，中国注释中说这种卐字符彗星在不同季节预示不同结果（暗示它被多次或长期观测到）。他提出，也许一颗轨道近乎圆形、相对频繁出现的彗星可以多次呈现卐字符形态，他和其他人暗示这可能就是恩克彗星。如果一颗彗星每隔几年在爆发时反复呈现卐字符形态，它确实可能进入全球（尤其是北半球）文化知识的范畴。

除了彗星，还有人援引恒星运动：例如，大熊座（北斗七星）绕北极星旋转，在四季中形成类似卐字符的轨迹。在一些欧亚传统中，卐字符确实与北极星及环极星的旋转相关——其四臂可被视为北斗在春分、夏至、秋分、冬至时的位置。我们看到的 Tumblr 文章就提出，北欧的 Ginfaxi 符号可能与此或彗星假说有关。如果各文化中的古代天文学祭司都在追踪环极星，他们可能会独立地构思出卐字符，作为对旋转天穹的示意图（因此成为“世界轴”（axis mundi）的象征）。这将是一种更“有序”的天文学解释（非灾变，仅是对天空旋转的观测）。

优势：彗星／天文学假说有趣地绕开了文化接触的需求——如果所有人都看到了同一天空事件，那么各地就可能独立采用相似的符号，这与卐字符的广泛分布相契合，而无需假定扩散。它也可能解释为何一个相对抽象的几何形状会获得如此崇高的地位：如果它与一次令人敬畏的宇宙事件（例如影响气候或引发恐惧的彗星）相关，就会作为强大预兆深植于集体记忆中。这可以解释远隔重洋的社会都将其与太阳或天界联系起来的相似解读，因为触发因素本身就来自天上。中国的记录提供了一个自然界中“卐字符”现象（四尾彗星）被观测到的具体例证。如果接受这一点在中国发生，那么它很可能在其他地区也可见。此外，许多古代文化确实在艺术中记录了异常天象（如被认为描绘超新星的岩画、“星盘”等），因此彗星启发一个符号是合理的。Sagan 的科学声望也为这一观点增添了一定可信度，并在比较神话学界引发讨论。这是一种“均变论”式的解释：天空提供了一个普遍的刺激源。

劣势：其主要弱点在于其高度推测性以及难以证明某一特定彗星事件影响了所有文化。尽管中国文本证明了这一现象的存在，我们却没有例如公元前一万年（梅津卐字符雕刻的年代）关于彗星的直接历史记载。因此，这一理论在某种意义上可能变得不可证伪——人们总可以说“也许当时有一颗彗星出现”。另一个问题是时间与频率。如果一颗壮观的卐字符彗星在公元前17000年（例如）出现并启发了梅津遗址的作品，那么这一记忆是否仍会在公元前4000年的萨马拉文化或更晚的文化中被重新记录？除非这种彗星周期性出现，否则可能性不大。恩克彗星的短周期或许允许其反复出现，但它是否足够明亮以在全球范围内引人注目？即便如此，为何只有部分文化采用了这一符号，而非所有文化？例如，如果天空中的彗星给所有人留下深刻印象，我们或许会预期最早的美洲定居者（约公元前12000年抵达）也会在艺术中表现它，但他们似乎直到更晚才这样做。此外，一些文化明确以非天文学方式解读卐字符（霍皮人——地上的迁徙，而非彗星；印度教——吉祥标记，而非直接的彗星；密西西比文化——冥界力量）。因此，即便其起源是彗星，许多文化也已遗忘这一起源，并重新赋予不同含义。这削弱了该理论的解释力。

天文学家还提醒，一颗彗星必须在位置和亮度上极为有利，才能在肉眼观测中呈现清晰的卐字符形态。这并非不可能（尤其是在接近地球或古人拥有更暗夜空的情况下），但仍属推测。等离子放电理论则更具争议；尽管它试图将一系列古代几何岩刻解释为极光形态，但尚未被主流科学接受。

本质上，灾变起源理论是一个引人入胜的跨学科构想，激发了讨论，但仍属假设性。它可以与其他理论互补（例如，它可以与独立发明并存——彗星提供了灵感，不同民族随后将其纳入自身体系）。然而，它并未在学术共识中取代文化解释，因为文化层面上符号的共享与适应更容易得到证据支持，而单一远古彗星事件则难以证实。

解释的综合——多因性视角#

在回顾了主要模型之后，很可能没有单一解释可以说明卐字符在全球范围内的全部历史。证据表明，这是多种因素共同作用的结果：

卐字符的基本形状简单，可能在多次被独立发明，作为几何艺术自然发展的产物（这一点由其在梅津等早期情境以及许多互不相连的社会中出现所支持）。
在旧大陆，区域性扩散无疑存在：例如，自青铜时代起该符号在欧亚大陆的广泛传播，很可能涉及邻近社会之间的文化接触（贸易、迁徙）。印欧人的迁徙很可能携带并放大了卐字符在欧洲和南亚的使用，即便他们并非最早的发明者。
可能存在一次新石器时代早期的扩散“助推”（一种较温和的超扩散版本），将这一图案从一处或少数几个主要中心（如近东或“旧欧洲”）传播到其他地区，同时伴随农业及相关象征体系的扩散。近东对“旧欧洲”新石器艺术的影响，或印度河流域对后期印度象征体系的影响，都是合理的例子。
在美洲，卐字符的晚出令人玩味。它可能是随着复杂图像体系的发展（与复杂社会的兴起以及有利于此类图案的织造／陶器技术的出现相伴）而被独立构思出来的。但我们也不能排除它在晚期史前通过某种接触（直接或间接）从旧大陆传入的可能性——例如与其他可能的引入事物一同（关于某些植物、图案等前哥伦布时期跨洋引入的问题仍在争论中）。鉴于缺乏具体证据，在美洲的情境下，“独立发明”（或许伴随某种自然图案或神话传说的“刺激扩散”）是默认立场。
神话上的趋同也很可能发挥了作用——人类在各地都以四方与中心、太阳的日行、季节循环等概念来构想宇宙。卐字符作为一个旋转的十字，是这些观念的完美表征（世界轴与旋转天穹）。因此，即便没有彗星，人们也可能用卐字符来象征旋转的天空或太阳的运行轨迹。这是一种由共同认知与宇宙观驱动的独立发明，而非纯粹的偶然巧合。

在学术话语中，任何带有广泛或跨洋扩散意味的观点往往被贴上“超扩散主义”（hyperdiffusionist）的标签而遭到否定。确实，许多早期的超扩散理论（如 Elliot Smith 的理论）因过度简化文化发展而被证伪。然而，重要的是不要让“超扩散主义”一词成为阻碍探究的贬义标签。主张所有现象只有一个源头（超扩散）与考虑某些现象可能通过接触而相关（正当的扩散）之间存在区别。一种平衡的做法是承认平行发明与扩散并非互斥——它们往往交织在一起。在卐字符的案例中，符号很可能有多个起源点，而随着时间推移，其中一些传统彼此发生了互动与融合。例如，一个在新石器“旧欧洲”产生的符号可能被印欧人采纳并进一步传播；一个在美洲西南部独立产生的符号可能通过部落间贸易路线扩散（有证据表明，“旋转木”图案在普韦布洛人与纳瓦霍之间发生了扩散，例如纳瓦霍人很可能在19世纪从普韦布洛仪式沙画中采纳了这一图案）。

制度上对超出某些限度的扩散持保留态度，根源在于对强有力证据的要求。在缺乏强证据的情况下，保守立场是多重独立起源。然而，我们应对新数据保持开放。因此，这一讨论是动态的：一个世纪前，许多人相信单一“雅利安扩散”；20世纪中叶则转向极端的独立平行主义；而如今，随着视野的全球化，学者们谨慎地探索史前跨文化网络（例如 DNA 显示出比过去所想更为频繁的古代人类迁徙）。卐字符的故事很可能映照了人类历史：既有共同的冲动，也有共享的交流。

象征意义与跨文化诠释#

无论其如何传播，卐字符在各文化中的意义与重要性既多样，又呈现出惊人的共通性：

太阳与天体象征：许多文化将卐字符与太阳或天空联系在一起。其旋转的形态暗示太阳在天空中的运行，或印欧神话中太阳战车之轮。例如，在欧洲青铜时代，考古学家常将剃刀、盾牌或陶器上的卐字符解读为太阳徽记。斯拉夫语中的 kolovrat（卐字符变体）字面意思是“旋转之轮”，即太阳之轮。在波斯祆教语境中，卐字符是旋转之日与无限创造的象征。纳瓦霍与霍皮人有时也将“旋转木”与太阳光芒或四个日出／日落点联系起来。在早期佛教艺术中，卐字符是佛陀的吉祥相之一，有时被解读为太阳（surya）的象征，或仅仅是向四方放射的吉祥之光。这种反复出现的太阳关联暗示了一种独立的趋同：这一形态自然让人联想到某种旋转并赋予生命的事物（太阳、季节、昼夜循环）。
旋风与生命循环：卐字符的动态形态也引发了将其解读为旋风或水旋的诠释。在阿帕奇与纳瓦霍传统中，水中的旋转木会形成类似十字的漩涡——他们的卐字符（带有延长的端部）字面上就是洪水中旋转木头的描绘。这成为一种治愈符号，代表生命的动荡旅程以及在创世故事中从水中出现的过程。类似地，对中国“卍”（卐字符）的一些解释将其与“万”（萬）物旋转的观念联系起来，即生命万象的流转。带有卐字符形态的 Mimbres 陶碗可能曾用于与水相关的仪式（推测性说法，因为其中一些在具有水象征的葬俗中被发现）。循环与再生的概念常与之相连：例如，在印度教中，卐字符的连续运动可以象征轮回（samsara），或简单地象征吉祥的延续。
世界轴与四方：如前所述，许多群体将卐字符视为宇宙图——一幅标示四个基本方位与中心的世界地图。霍皮人对此有明确表述：卐字符的中心是宇宙中心（Túwanasavi），其臂延伸至大地的神圣尽头。在印地语中，swasti 一词可以表示健康的祝福，有人将其理解为四方均衡的整体性。置于礼仪语境中的密西西比“圆中卐字符”图案，很可能象征从中心（轴／极）向四方辐射的力量——本质上是稳定宇宙的生成力。在中世纪与现代亚美尼亚，arevakhach（卐字符）被明确称为“永恒结”或“永恒的象征”，与永恒之火／太阳及世界中心相联系。这些相似之处暗示，即便没有直接接触，许多文化也将这一形态与围绕枢轴组织空间与时间的观念联系起来。

生育与繁荣：另一个常见主题是将卐字视为生育符号或吉祥、好运的预兆。梵语中 svastika 一词本身就意为“吉祥”，在印度被广泛用于门槛、供品和仪式中，以祈求祝福。在库库特尼（Cucuteni）的例子中，考古学家在一处神龛中看到卐字，将其理解为向大地母神进行的生育仪式的一部分。梅济涅（Mezine）卐字出土于男性生殖器形物件附近，因而引发其象征生育或生命力的推测。在早期农业社会中，太阳与季节循环的符号往往兼具农作物生育力的象征功能。因此，人们可能会在粮仓或田地上画卐字，以确保丰收（事实上，巴尔干地区的一些民族志记录显示，农民会在田里画太阳轮以达此目的）。密西西比文化“冥界力量”的语境也可能与生育相关：在他们的信仰中，冥界是种子、水与大地母亲的领域，因此具有生成意义的卐字可能被用来确保土地与人民的生育力。
二元性：顺时针与逆时针：有趣的是，许多传统会区分卐字的朝向。在印度教和佛教的用法中，顺时针（右向、常被视为太阳运行方向）的卐字通常是正面的（狭义的 swastika），而逆时针（左向）的卐字有时被称为 sauvastika，可能具有秘传或较为阴暗的联想（夜、迦梨〔Kali〕、魔法）。类似地，霍皮人及其他一些美洲原住民的说法中，一种朝向代表正确的宇宙秩序，另一种则代表其反面。例如，一些普韦布洛（Pueblo）故事指出，人们最初迁徙时是按某一方向旋转（一个方向）前进的，如果走相反方向就会是邪恶的或违背计划。在北欧神话中，并无关于卐字的明确文本记载，但某些如旋转的 fylfot 之类的如尼符号在护符上以两种朝向皆有使用，可能意图不同（保护 vs. 诅咒）。考古学中两种朝向的并存（例如印度河流域印章上既有左向也有右向卐字）表明，许多文化在实践中并未严格区分它们，但在确有区分的地方，这种区分凸显了卐字的“极性”——它体现对立面的平衡（昼/夜、夏/冬、生/死）。这种二元性或许正是其力量的一部分：只需翻转方向，它就能在一个符号中涵摄相反的力量，因此具有灵活性与包容性。
其他关联：关于卐字还有无数具体的诠释：例如，在早期基督教地下墓穴中，卐字（有时被称为 gammadion cross）被用作伪装的十字架，或作为基督战胜死亡的象征（永恒生命之轮的转动）。在中国寺庙中，“卍”字常用来表示“万法”、“万德”或佛心。在日本，卐字（manji）至今仍用于地图上标示佛寺，是一种良性的用法，表示礼拜之所。在日耳曼民族中，卐字有时被称为托尔之锤（Thor’s hammer），或被视为雷神托尔/多纳尔（Thor/Donar）的标志，或许因为它类似旋转的锤子或闪电。这显示了该符号的多功能性——它被映射到各文化所理解的有益而神圣的力量概念上（无论是太阳、风暴、神祇，还是宇宙秩序）。

符号的术语本身也揭示了态度的变化。在西方，“swastika”一词是19世纪从梵语引入的；在此之前，欧洲人称之为“fylfot”（在纹章学中）或“gammadion”（因为它看起来像四个希腊字母 gamma）。采用梵语术语与当时对“雅利安”理论的兴趣同步，是东方主义话语的一部分。二战后，“swastika”在西方几乎专指纳粹符号，人们往往避免在其他语境中使用它（有时更倾向于使用“hooked cross”或相关文化的本土称呼，如 卍（wan）、manji、whirling log 等，以与污名保持距离）。这凸显了一个符号的意义如何能被历史事件彻底改写——一个延续数千年的生命与好运之标志，在短短十年间就在西方与仇恨捆绑在一起。然而，在学术写作中，人们通常会区分纳粹徽记（特定样式：倾斜45°的黑色卐字，置于白色圆圈与红色背景之上）与一般的古代卐字符号。纳粹的挪用本身是有意识地与印欧扩散理论相勾连（他们自认为是在复兴“雅利安权力符号”），这反讽地说明了一个理论解释（雅利安扩散）如何在现实世界中产生后果。

史学回顾：超级扩散主义 vs. 正统观点与平衡之寻求#

关于卐字诠释的学术史本身就颇具启发性。早期比较学者为卐字的普遍性所着迷——它激发了关于共同起源的宏大理论。如前所述，施里曼（Schliemann）与布尔努夫（Burnouf）以“雅利安”为中心的模型就是其中一例。当这一路径因政治污点与理论过度延伸而失去信誉后，20世纪中期的学者大多转而否定广泛扩散的主张。“超级扩散主义者（hyperdiffusionist）”一词成为贬义标签，用来指责那些提出跨洋影响或全球符号单一起源的人。确实，许多超级扩散主义著作缺乏证据，并带有欧洲中心主义或殖民心态（例如声称埃及人或亚特兰蒂斯人将文明传播给“较不发达”的民族）。卐字在这一学术钟摆摆动中被卷入其中。二战之后，几乎没有严肃的考古学家愿意发表关于卐字扩散的研究，以免与已被否定的观点或纳粹意识形态扯上关系。因此，可以说存在一种“制度性沉默”——关于卐字为何遍布全球的问题，除了在狭窄的区域性研究中，很少被正面讨论。

然而，近几十年来，一种更为细腻的路径正在出现。考古天文学、认知考古学与世界史等领域的研究者，正借助新工具（如放射性碳定年、GIS 分布制图与遗传数据）重新审视全球性符号。他们尝试以某种“施特劳斯式”的方式“读出字里行间”的信息——既承认超级扩散主义的缺陷，也意识到取而代之的彻底孤立主义同样留下许多未解之处。例如，某些技术（如弓箭，或特定陶器风格）在大陆间的传播表明，史前人群的迁徙与交流比曾经想象的更为频繁。那符号为何不能如此？关键在于避免走向“万物一源”的极端。像迈克尔·维策尔（Michael Witzel）这类研究泛全球神话模式的学者提出，一些母题可能可以追溯到现代人早期迁徙时期（“走出非洲”、旧石器晚期），因而属于共享文化遗产的一部分，而另一些则可能是后来的趋同或局部扩散的结果。若梅济涅卐字确实年代久远，并与某个后来成为欧亚人祖先的旧石器时代欧亚文化相关，那么卐字就可能是旧石器时代人类象征文化中一个极为古老的概念——此后在不同时间与地点反复浮现（某种荣格式“原型”，可以这么说）。这仍属推测，但提供了一条中间道路：卐字或许既非完全独立发明，也非源自单一的近世起源，而是源自人类认知中一个非常古老的源头，在特定条件下不断显现。

另一个史学层面的要点是卐字的韧性与适应性。一个能存续数万年的符号，必然具有实用性与可塑性。卐字的形态易于描绘与识别，其双侧对称性在视觉上令人愉悦（心理学研究表明，人类偏好对称）。它也易于融入艺术之中（陶器纹带、纺织图案、石砌装饰等）。在文化层面，其核心概念——吉祥与循环——几乎是普世的愿望：谁不渴望好运、又不理解自然的循环？这使它成为一种**“前互联网时代的模因（meme avant la lettre）”**：一旦被构思出来，就具有极高的复制价值。即便某些社会崩溃，该符号仍会在继起社会中再现，有时并无直接延续关系（例如印度河文明的崩溃与后来的吠陀印度使用卐字之间，可能存在某种断裂）。

总之，卐字作为一个多面向的符号，具有深厚的考古根基和复杂的理论解释网络。现代研究普遍接受这样一种观点：多重因素——独立发明、区域扩散、共享心理机制，甚至偶发的远距离接触——共同促成了这一符号在全球范围内的存在。学者面临的挑战，是在每一个具体案例中厘清这些因素，而不是套用“一刀切”的解释。卐字的故事因而折射出人类自身的故事：创新、迁徙、趋同、分化，以及意义在时间中的层层叠加。

结论#

从乌克兰冰河时代的雕刻，到古代伊拉克的一只陶碗，从印度的寺庙到亚利桑那的陶器，卐字在整个人类文化史上留下了不可磨灭的印记。从考古学上看，我们已在时间上从旧石器晚期一直追踪到近代，在空间上则跨越欧亚、非洲与北美洲，并记录了关键实例及其语境。理论解释也从将其视为某个史前单一人种的“签名”，发展到理解它是一种在多处独立出现、并通过多种机制传播的、具有普遍吸引力的形式。每一种主要解释——平行发明、印欧与全新世扩散、跨洋接触以及天体灵感——都提供了洞见，但也各有局限。

证据表明，卐字之所以如此普遍，是由于形式的简洁与象征的深刻相结合。作为几何图形，它在不同社会中都易于被创造出来；作为符号，它囊括了人类最根本的关切：时间的轮转、空间的四方轴线、光与暗的舞蹈、繁荣的承诺、宇宙的奥秘。正是这些共鸣，使它得以在多元文化中被采纳与再发明，往往呈现出令人惊讶的一致意义（如太阳或好运），同时又具有独特的在地化诠释。

我们也必须承认现代历史中的悲剧性转折，它改变了世界大部分地区对卐字的看法。纳粹对这一符号的滥用——而该运动本身正是由被扭曲的超级扩散主义“雅利安神话”所驱动——展示了语境如何彻底改变一个符号的内涵。这一现代意义层本身也是卐字故事的重要组成部分，它说明符号如何获得力量，又如何被挟持以服务于意识形态。作为回应，今日许多人试图普及卐字真正的古老遗产，将其与纳粹徽记区分开来，并强调其在其他文化中的正面意义（例如，印度教与佛教社群在展览中常会解释二者的差异，一些博物馆也在展示古代卐字时附上谨慎的说明，以避免误解）。

归根结底，卐字体现了文化产物的复杂性：它既是一种简单的装饰图案，又是一个深邃的象征，既有在地的历史，也有全球的历史。它启示我们思考人类思想的互联性——一个形状如何能在遥远的人群中独立出现，因为我们的心智与我们头顶的星空具有共同的结构——以及观念如何随人群迁徙而流动。卐字的考古记录鼓励我们以整体性的视角看待史前史，既不否认接触，也不低估人类的创造力。

随着更多发现的出现（新遗址、更精确的年代测定，乃至在发现象征物的地层中获取古 DNA），我们或许能进一步厘清卐字最初出现的时间与地点，以及它的传播路径。梅济涅的“卐字”真的是最早的吗，还是会发现更早的例子？一颗一万二千年前的彗星是否在天空中播下了这一图像的种子？一位迦太基商人是否曾在巴西的岩石上刻下卐字？这些仍是悬而未决的问题。可以肯定的是，卐字在人类故事中占据着独特的位置——极少有符号能如此广泛、如此长久地存在。它提醒我们，在20世纪成为分裂象征之前，人类在这颗星球上曾经拥有的共同遗产。通过重拾对卐字深层过去的认识，我们进行了一种文化复原的行动，理解到符号本身并无善恶之分，而是承载了我们赋予它们的价值。古老的卐字，在其跨文化的诸多形态中，绝大多数时候都是生命、太阳、健康与好运的象征。承认这一事实，就是在承认人类跨越时间的共同愿望之统一性。

FAQ #

Q 1. What is the oldest known swastika?
A. The earliest widely cited example is a swastika pattern engraved on a mammoth ivory bird figurine from Mezine, Ukraine, dating back to the Upper Paleolithic, potentially 10,000-15,000 BCE.

Q 2. How did the swastika reach the Americas?
A. This is debated. Mainstream archaeology favors independent invention by Native American cultures (e.g., Hohokam, Mississippian, Hopi) after ~200 BCE. Diffusion theories (e.g., via Bering Strait or unproven trans-oceanic contact) are less accepted due to lack of concrete evidence and the chronological gap.

Q 3. Did the swastika always have the same meaning?
A. No. While often associated with positive concepts like the sun, good fortune, life cycles, or cosmic order (four directions/axis mundi), specific meanings varied significantly across cultures and time periods (e.g., fertility in Neolithic Europe, migration record for Hopi, underworld power for Mississippians).

Sources#

Campbell, Joseph. The Flight of the Wild Gander, 1969 – discusses Mezine and Paleolithic symbols.
Schliemann, Heinrich. Ilios, 1880 – reports on swastikas found at Troy (over 1,800 instances).
Burnouf, Émile. La Science des Religions, 1885 – early Aryan interpretation of the swastika.
Wilson, Thomas. The Swastika: The Earliest Known Symbol, and its Migrations, Smithsonian Report, 1896.
Klyosov, Anatole & Mironova, Elena. “A DNA Genealogy Solution to the Puzzle of Ancient Look-Alike Ceramics across the World,” Advances in Anthropology 3(3), 2013 – proposes R1a migration connecting swastika-using cultures.
Sagan, Carl & Druyan, Ann. Comet, 1985 – presents the comet swastika hypothesis with Chinese manuscript evidence.
Kobres, Bob. “Comets and the Bronze Age Collapse,” 1992 – links swastika comet (“pheasant star”) to mythological bird/comet traditions.
van der Sluijs, Marinus (ed.). The Mythology of the World Axis, 2011 – comparative study of axis mundi symbols including swastika.
Mawangdui Silk Texts, transl. 1979 – Ancient Chinese comet atlas depicting a swastika-shaped comet.
Archaeologist.org blog, “The Mizyn Swastika of Ukraine: Earliest Known Appearance?” May 6, 2024 – summary of Mezine site and its swastika motif.
Wikipedia contributors. “Swastika.” Wikipedia, The Free Encyclopedia, latest revision 2025 – broad overview of swastika history and global use.
Wikipedia contributors. “Mississippian copper plates.” Wikipedia, latest rev. 2023 – details SECC motifs including possible swastika forms.
David, Gary. “The Four Arms of Destiny: Swastikas in the Hopi World,” 2006 – explores Hopi migration symbol and mythology of the swastika.
Allchin, Bridget & Raymond. The Rise of Civilization in India and Pakistan, 1982 – notes on Indus Valley symbols including swastika.
Quinn, Malcolm. The Swastika: Constructing the Symbol, 1994 – discusses how Schliemann and others constructed the swastika’s Aryan identity.
Hrebik, J. “Swastika in Cucuteni–Tripolye Culture,” Stratum Plus 2005 – analysis of Neolithic swastika usage (referenced via ).
Peake, Harold & Fleure, Herbert. The Steppe & the Sown, 1928 – an example of early diffusionist interpretations of symbols including swastika.
Furst, Peter. North American Indian Art, 1982 – mentions Pueblo and Navajo symbolic use of the whirling log (swastika) in art and ritual.
Marshall, John. Mohenjo-daro and the Indus Civilization, 1931 – reports swastika seal findings in Indus sites (plates in appendix).
Witzel, Michael. The Origins of the World’s Mythologies, 2012 – touches on deep-mode symbols and perhaps tangentially on swastika as a motif of Laurasian mythology (the celestial cross).