2.1 希腊-罗马世界的蛇与神秘崇拜\n\n1. 阿斯克勒庇俄斯崇拜（Asklepios Cult） \n - 阿斯克勒庇俄斯常与蛇共存于图像和崇拜实践中（神杖繞蛇、神庙中的活蛇等）。 \ \n - Pausanias, Description of Greece 2.10–11 描述埃皮达鲁斯（Epidaurus）神庙与蛇的神迹故事。 \ \n - 现有证据主要表明：蛇与治愈与神谕性梦境（incubation）相关，而非明确指示人们摄入蛇毒。 \n - 现代讨论： \n - Edelstein, E. & Edelstein, L. (1998), Asclepius: Collection and Interpretation of the Testimonies. Johns Hopkins University Press. \n - LiDonnici, L. R. (1995), The Epidaurian Miracle Inscriptions. Scholars Press.\n\n2. 得墨忒耳与厄琉息斯秘仪（Eleusinian Mysteries） \n - 秘仪本身高度保密，文本证据残缺。 \n - 经典讨论聚焦于可能含有麦角菌（ergot）的“κυκεών”（kykeon）饮料，而非蛇毒。 \ \n - 代表性论著： \n - Wasson, R. G., Hofmann, A., & Ruck, C. A. P. (2008 [1978]), The Road to Eleusis: Unveiling the Secret of the Mysteries. North Atlantic Books. \ \n - 虽然“蛇”偶见于得墨忒耳与珀耳塞福涅的神话与图像中，但直接指向蛇毒摄入的文本依据几乎为零。\n\n3. 狄俄尼索斯—酒神与疯狂、狂喜仪式（Bacchic/Dionysian Mysteries） \n - 蛇在酒神崇拜中的象征性非常突出，如欧里庇得斯《巴克科伊》（Bacchae）中迈那得斯（Maenads）持蛇、佩蛇的场景（参见 Bacchae 101–150, 694–704 等）。 \n - 蛇多体现为： \n - 狂喜（ecstasy）、自然力量、死亡与再生的象征； \ \n - 与酒、血、乳等液体象征系统互动。 \n - 目前学界主流观点： \n - “蛇”在狄俄尼索斯秘仪中主要是象征与戏剧性道具，而非可证实的药理意义上的“蛇毒”工具。 \ \n - 研究参考： \n - Dodds, E. R. (1960), Euripides: Bacchae. Clarendon Press. \ \n - Henrichs, A. (1984), “Loss of Self, Suffering, Violence: The Modern View of Dionysus from Nietzsche to Girard,” HSCP 88.\n\n#### 2.2 东方与近东传统中的蛇与“毒—药”二重性\n\n1. 古代近东与希伯来传统 \n - 蛇被视为“智慧”“治愈”和“致死毒性”的复合象征。 \n - 摩西铜蛇（Numbers 21:4–9）表面上呈“蛇—视之得救”的治疗符号，但无明确摄入毒液的要素。 \ \n - 具有“毒—药”双重性意味的词汇，如希腊语 pharmakon、希伯来语中“罗申”（רֹאשׁ，通常指毒物）、与“苦胆”等，但未必指蛇毒。\n\n2. 埃及宗教与蛇神崇拜 \n - 眼镜蛇（uraeus）是王权与神力标志。 \n - 存在大量与蛇咬伤和毒物咒语相关的医疗/魔法文献（如《埃伯斯纸草文书》（Ebers Papyrus））。 \n - 部分咒语提到使用蛇、蝎毒物作为某些“对治”配方的一部分，但多为外用或高度仪式化用法，缺乏可证明系统性内服以致“宗教性致幻”的证据。 \ \n - 参考： \n - Nunn, J. F. (2002), Ancient Egyptian Medicine. University of Oklahoma Press.\n\n3. 印度传统与那伽（Nāga）崇拜 \n - 那伽为蛇形神族，关联水、财富与地下世界。 \n - 印度传统中广泛存在对蛇与蛇毒的知识（如阿育吠陀文献），并将蛇毒视为既危险又可药用的物质。 \n - 目前尚无主流学者主张：印度古代某种“神秘崇拜”在仪式中系统地、受控地使用蛇毒以诱导宗教体验。\n\n \n\n### 3. 文本中关于蛇毒与宗教行为的零散线索\n\n#### 3.1 古典文献中“pharmakon”的语义模糊\n\n- 希腊语 pharmakon 兼具“药物”“毒药”“魔法药剂”等多重含义。 \ \n- 在宗教或哲学写作中（尤其是柏拉图、悲剧诗人），时常用于描述： \n - 使心智改变的物质； \n - 具有“净化”或“污染”双重潜能的物。 \ \n- 少数学者提出：部分被称为 pharmaka 的仪式性物质，可能包含少量生物毒素（包括蛇毒），但此说极度推测，缺乏具体配方或明确指向蛇毒的古代记载。 \ \n- 讨论可参见： \n - Scarborough, J. (1991), “Pharmacology and Toxicology in the Hippocratic Corpus,” in Hippocrates in Context.\n\n#### 3.2 医学与毒理文本中蛇毒知识的成熟程度\n\n- 希波克拉底文集与后期的伪希波克拉底、盖伦（Galen）等医家对蛇咬伤、蛇毒的描述较详细： \n - 症状、救治方法、局部处理等； \n - 有时提到“以毒攻毒”式的思路，如用少量毒性物质诱发免疫或对治。 \ \n- 这一知识基础使得“受控使用蛇毒”在技术上并非完全不可想象，但： \n - 文本中通常定性为“医疗”而非“神秘仪式”； \n - 使用方式多与预防或治疗相关，而非寻求宗教狂喜或幻觉。 \ \n- 参考： \n - Mayor, A. (1995), Greek Fire, Poison Arrows & Scorpion Bombs: Biological and Chemical Warfare in the Ancient World. Overlook Press.\n\n#### 3.3 宗教性“毒药”故事与象征化使用\n\n- 若干神话/宗教故事以毒物为主题： \n - 赫拉克勒斯的涅索斯毒衣； \n - 吕基亚、科尔喀斯等地与蛇、龙和毒草的复合象征。 \ \n- 这些常被现代学者用作“提示古代对毒物高度意识与利用可能性”的例证，但从叙事转向“仪式步骤”的证据链却严重不足。\n\n \n\n### 4. 现代关于“蛇毒秘仪”的假说与推理路径\n\n#### 4.1 以“致幻剂秘仪”为蓝本的类推\n\n- 关于古代“迷幻—致幻”宗教经验的研究中，普遍存在一种研究策略： \n - 已经在某些文化（如美洲萨满、亚马孙地区）被证实使用的致幻剂（植物/动物源），被用来类比推测其他古代文化可能的做法。 \ \n- 在此框架下，有学者问： \n - 既然现代与某些传统文化中有极少数案例尝试用极微量蛇毒诱发意识改变（多见于边缘民俗与新兴宗教），古代是否也可能存在类似实践？ \ \n- 然而： \n - 可控使用蛇毒进行“精神性体验”的药理窗口极其狭窄，风险极高； \n - 与植物性致幻剂相比（例如含麦角菌、裸盖菇素、阿亚瓦斯卡等），蛇毒因高致死性和个体差异巨大，更不适合大规模仪式“规范化使用”。 \ \n- 因此，多数严肃研究者更倾向于： \n - 若古代确有系统性“致幻秘仪”，极可能以植物性或真菌性物质为主，而非蛇毒。\n\n#### 4.2 少数边缘性论著与猜测性主张\n\n- 在新纪元运动（New Age）、神秘学（occultism）和某些边缘宗教学写作中，时有以下叙事： \n - “得墨忒耳秘仪/酒神秘仪/东方密教”中使用蛇毒滴入饮料或涂抹舌下，以诱发“灵魂出游”体验； \ \n - “古代祭司掌握解毒与抗毒秘方，因此可以安全操作蛇毒仪式”。 \n- 这些主张的主要问题： \n - 往往缺乏严谨的文献引注； \n - 引用古代文本时有严重断章取义或误译现象； \n - 经常将象征性的“蛇”“毒杯”“圣药”直接等同于药理意义上的蛇毒。 \n- 对此，主流学术界多持批判态度： \ \n - Burkert, W. (1987), Ancient Mystery Cults. Harvard University Press. \n \ - 该书系统讨论古代神秘崇拜的核心实践与结构，几乎未将“蛇毒”视为可信组成部分，反而强调食物、饮料、灯光、音乐、集体行为、保密誓言等社会心理因素。 \ \n\n \n\n### 5. 可能涉及“受控毒物”的少数线索及其局限\n\n#### 5.1 “小剂量毒物以致免疫或启示”的古代观念\n\n- 某些古代思想中隐约存在“以毒攻毒”“少量毒物带来力量或免疫”的观念： \ \n - Mithridates VI 与“密特里达梯解毒术”（mithridatism）传说； \n - 少量摄取毒物以逐渐增强耐受性的故事。 \n- 现代有学者试图将此类观念与“宗教试炼”“入教考验”联系起来，假设： \n - 某些候选入教者可能需通过接触或摄入微量毒物的试验，以显示勇气或获得“神赐免疫”。 \ \n- 但这一推断在证据层面非常薄弱： \n - 现存记载多在王室、政治人物或个别奇人异士层面，而非系统宗教仪式。 \n - 文本中极少将此类实践明确置于“神秘崇拜”的框架下。\n\n#### 5.2 “毒性/麻醉性烟雾”和洞窟信仰\n\n- 某些神谕场所（如德尔斐神谕）被现代地质学与医学研究者假设可能涉及气体（如乙烯、硫化物等）导致的轻度麻醉或致幻。 \ \n- 类似思路有时被类推至“洞窟中的蛇、毒气、宗教恍惚”这一图像组合，但： \n - 蛇在此更像“洞窟—地底—冥界”的象征居民； \n - 致幻气体与蛇毒之间在文本或考古上几乎无直接联系。\n\n \n\n### 6. 风险、伦理与现代实践的警示\n\n#### 6.1 药理与毒理学层面的危险性\n\n- 现代毒理学明确指出： \n - 多数蛇毒为高度危险的神经毒或溶血毒，对剂量、给药方式与个体差异极度敏感； \ \n - “微剂量蛇毒以致精神体验”的实践缺乏可靠的安全窗口，也没有系统、可复制的现代临床数据支持。 \n- 即便在现代医疗环境下，蛇毒的使用也主要局限于： \ \n - 研发抗蛇毒血清（antivenom）的基础研究； \n - 极有限的实验性药物（如某些含蛇毒成分的抗凝血剂或镇痛剂），且在高度规范的条件下进行。\n\n#### 6.2 民俗与“现代秘仪”中的危险误用\n\n- 现代有零星报道或自述文本声称： \n - 某些新兴宗教或极端团体尝试在仪式中使用蛇（包括被动接触活蛇或“象征转化成分”），甚至模仿“蛇毒仪式”； \ \n - 此类行为常与严重健康风险或致死事故相关。 \n- 权威毒理学与医学界的共识： \n - 不存在“安全的业余蛇毒仪式”； \n - 任何非医疗、非科研背景下的蛇毒尝试，尤其是口服、注射或涂抹破损皮肤，皆属严重高危行为。\n\n#### 6.3 伦理与研究方法论上的慎重\n\n- 对古代宗教与蛇毒的研究，需严格区分： \n - 文本中的象征性“毒—药—蛇”意象； \n - 符号学与心理学层面的“致幻”“狂喜”“死亡—重生”隐喻； \ \n - 以及药理学意义上的实际毒物使用。 \n- 学术研究不应为任何形式的危险实践提供“古代正当性”或“传统背书”。 \n- 因此，在现代语境中谈论古代可能的“蛇毒秘仪”，必须反复强调其： \ \n - 高度假说性； \n - 缺乏直接实证支持； \n - 不可被视为可模仿的“灵性技术”。\n\n \n\n### 7. 主要参考文献与延伸阅读（以谨慎视角为主）\n\n以下列出的是较为严谨、主流的研究，对于“蛇毒秘仪”多持怀疑或极为谨慎的态度，但有助于理解更广泛的“毒物—药物—宗教体验”讨论框架：\n\n- Burkert, W. (1987), Ancient Mystery Cults. Harvard University Press. \n- Burkert, W. (1992), The Orientalizing Revolution: Near Eastern Influence on Greek Culture in the Early Archaic Age. Harvard University Press. \n- Edelstein, E. & Edelstein, L. (1998), Asclepius: Collection and Interpretation of the Testimonies. Johns Hopkins University Press. \n- LiDonnici, L. R. (1995), The Epidaurian Miracle Inscriptions. Scholars Press. \n- Wasson, R. G., Hofmann, A., & Ruck, C. A. P. (2008 [1978]), The Road to Eleusis: Unveiling the Secret of the Mysteries. North Atlantic Books. \n- Mayor, A. (1995), Greek Fire, Poison Arrows & Scorpion Bombs: Biological and Chemical Warfare in the Ancient World. Overlook Press. \n- Nunn, J. F. (2002), Ancient Egyptian Medicine. University of Oklahoma Press. \n- Scarborough, J. (1991), “Pharmacology and Toxicology in the Hippocratic Corpus,” in Hippocrates in Context. \n- Henrichs, A. (1984), “Loss of Self, Suffering, Violence: The Modern View of Dionysus from Nietzsche to Girard,” Harvard Studies in Classical Philology 88. \n\n对于更具推测性、尝试将古代秘仪与致幻剂（包括潜在毒物）联系起来的研究，可谨慎参阅：\n\n- Ruck, C. A. P. et al. (2013), Sacred Mushrooms of the Goddess: Ancient Near Eastern Fertility Cults and the Origins of Judaism. \n- Merlin, M. D. (2003), Archaeological Evidence for the Tradition of Psychoactive Plant Use in the Old World. Economic Botany 57(3).\n\n需强调的是：即便在上述较激进的研究中，“蛇毒”也远非核心论题，更多讨论集中在植物性或真菌性致幻剂上。\n\n \n\n### 8. 结论性概括与审慎立场\n\n- 现有古代文本与考古资料： \n - 明确证实了蛇在众多古代宗教与神秘崇拜中的重要象征地位； \n - 证实了古人对蛇毒具有相当程度的认识与医疗/魔法性利用； \ \n - 但并未提供可靠的、细节化的证据，证明存在制度化、受控地使用蛇毒以诱导宗教体验的“神秘仪式”。 \n- 现代关于“蛇毒秘仪”的假说： \n \ - 多出于跨文化类比与对“秘仪中药物角色”的总体兴趣； \n - 在严格历史学与文本学意义上，尚属高度推测，证据脆弱。 \n- 在研究与讨论中应牢记： \ \n - 不应将象征性的“蛇—毒—转化”图像，未经论证地等同于药理意义上的蛇毒使用； \n - 也不应出于浪漫化或猎奇心理，夸大蛇毒在古代宗教中的作用。 \ \n\n在当前证据框架下，更稳健的学术立场是： \n> 可以合理确认：蛇在古代神秘崇拜中具有高度象征与仪式意义；可以确认：古人熟知蛇毒并对之有医疗与魔法性应用；但“古代神秘崇拜系统且受控地使用蛇毒作为特殊宗教体验的核心手段”这一命题，目前缺乏足够文献与考古支撑，只能被视为边缘性、推测性的假说，需要以极大谨慎对待。" draft: false keywords:

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  • Enteógenos

  • Classical Antiquity

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  • 古希腊和古罗马文献将蛇及其把玩与神秘仪式联系在一起；某些段落很可能暗指在仪式情境中收集或使用蛇毒。

  • 摄入与注射的区别很重要：古典作者指出，吞咽的毒液可能远比注射的毒液危害小（参见卢坎《法萨利亚》9卷），这与可存活的仪式性使用相吻合。

  • 20世纪晚期的作者（如 Merlin Stone；其后 Sjöö 与 Mor）提出，受控的毒液注入或微剂量使用，可能是某些教团幻象背后的“致神圣圣礼”（entheogenic sacrament）。

  • 现代轶事（如 Bill Haast 在免疫后被银环蛇咬伤）描述了强烈、类似迷幻的状态，但证据仍然零散且主要是间接的。

  • “蛇毒致神剂”这一观点是一个引人入胜的假说；在得出坚定结论之前，它需要更严谨的文献学考证和药理学研究。

古代关于蛇毒仪式的线索#

即便在古代，也有迹象表明蛇——以及蛇毒——在秘密仪式中扮演角色。一个引人注目的例子来自对色雷斯‑弗里吉亚的萨巴齐俄斯（Sabazios）崇拜（常与狄俄尼索斯仪式相关）的讨论。古代的论战性文字嘲讽入教仪式，并描述耸人听闻的细节——有时被翻译为“挤蛇取毒”。这一生动的措辞暗示，有意的毒液提取可能是神秘仪式准备的一部分，也许用于为入教者调制某种药饮或药膏。关于萨巴齐俄斯及蛇意象的一般背景，可参见（Wikipedia overview）。

古代作者还注意到，某些迈那得（Maenads）或女祭司在狄俄尼索斯的仪式中会把玩活蛇。欧里庇得斯的《巴克科伊》（Bacchae）反复将神的追随者与蛇并置，视其为狂喜实践的一部分（例如：Bacchae, line refs）。罗马传记作家普鲁塔克同样将把玩蛇视为色雷斯妇女的一种“古老的”和“野蛮的”仪式，在其对早期教团实践的讨论中多有涉及。

首先，她们让头发披散在肩上，系紧她们的幼鹿皮衣，那些解开衣结的人， 用舔舐她们下颌的蛇来束缚斑点皮衣。又有一些人， 把小羚羊或野狼崽抱在怀中，给它们喂白色的乳汁，那些抛弃了新生婴儿而乳房仍然胀满的人便如此行事。 她们戴上常春藤、橡树和开花紫杉的花冠。一个女人拿起她的酒杖击打岩石， 从中涌出一股带露的水流。另一个让她的酒杖击打地面，于是神在那里涌出一股酒泉。 所有渴望白色饮料的人用指尖抓挠大地，便得到了乳汁的溪流； 而甜蜜的蜂蜜流从她们的常春藤酒杖上滴落。
—— 欧里庇得斯，《巴克科伊》（E.P. Coleridge 译），card 695 段落， Perseus

普鲁塔克也抨击某些狂喜仪式中的“野蛮而异族”的过度行为——“在神殿前奔走击鼓……”——并谈到人们怀着恐惧接近神庙，“如同走近熊穴或蛇洞”，这为我们提供了一个窗口，窥见希腊‑罗马作者如何看待此类实践：

[迷信之人]走近神的殿堂或庙宇，就像他们走近熊穴或蛇洞，或深海怪物的巢穴一般…… 咒语与符咒，奔走与击鼓，不洁的净化与肮脏的圣化，在神殿前的野蛮而异族的苦修与折磨……
—— 普鲁塔克，《论迷信》（De superstitione）， LacusCurtius/Thayer

同样值得注意的是，摄入蛇毒——与被咬注射相比——在某些情况下是可以存活的，而古代作者也注意到了这种区别。诗人卢坎在《法萨利亚》第9卷中生动描述了毒液的不同表现形式；在其他场景中，他写到使人消耗的 seps 和令人口渴灼烧的 dipsas：

“……那使人消瘦的 seps 将骨骼与身体一并溶解……看哪， 无声的毒素悄然蔓延，攫取骨髓；吞噬之火以炽热的腐败点燃内脏； 瘟疫饮尽散布在要害器官周围的水分，并开始在干燥的上腭中灼烧舌头； 疲惫的四肢不再出汗，泪水的脉络也从眼中逃遁。”
—— 卢坎，《法萨利亚》9卷（笔者译），拉丁文本见 The Latin Library

后世传统有时将蛇毒与治愈或异象联系在一起。

一个相关的神话复合体将蛇与获得预言听觉联系起来。阿波罗多洛斯讲述了墨兰普斯（Melampus）如何饲养幼蛇；当它们舔舐他的耳朵时，他醒来后便能听懂鸟语，从而占卜：

……在他家门前有一棵橡树，树中有蛇的巢穴。他的仆人杀死了那些蛇， 但墨兰普斯收集木柴焚烧这些爬虫，并养育它们的幼崽。等到幼蛇长成， 它们在他睡觉时站在他两肩旁边，用舌头清理他的耳朵。他大惊而醒， 却听懂了头顶飞鸟的声音，并从中得知未来之事，因而向人预言将要发生的事……
—— 阿波罗多洛斯，《书库》1.9.11（Frazer 译）， Perseus

即便是政治攻讦也保留了关于萨巴齐安/巴克科斯入教仪式的细节。德摩斯梯尼嘲讽埃斯基涅斯，说他少年时曾协助其母行仪——调制奠酒，为入教者披上幼鹿皮衣，并把玩仪式器物：

当你成年之时，你协助你母亲主持入教仪式，在她执行仪礼时由你诵读仪式书， 并在器物方面普遍给予帮助。夜间，你的职责是调制奠酒，为慕道者披上幼鹿皮衣， 为他们洗身，用泥土和麸皮擦洗他们的身体……
—— 德摩斯梯尼，《论桂冠》259（Vince 译）， Perseus

早期现代的推测（1970年代–1980年代）#

关于古代地中海神秘教团使用蛇毒作为致神剂（改变心智状态的圣礼）的明确观点，直到20世纪晚期才见诸印刷。先驱声音之一是 Merlin Stone，她在1976年的著作《When God Was a Woman》中提出了一个颇具挑衅性的假说：从克里特到厄琉息斯的母神教团女祭司，可能使用少量蛇毒来诱发神谕式的出神状态（Stone 1976, IA）。

Stone 指出，蛇在许多女神崇拜中是神圣的（埃及的瓦杰特〔Wadjet〕、克里特与希腊的蛇女神等），并持续与预言和智慧相联系。她罗列了跨文化的零散材料：希腊传说中，卡珊德拉与墨兰普斯在与蛇接触后获得预言能力——例如墨兰普斯在被蛇舔耳后（Apollodorus, 1.9.11）；阿拉伯传说中，食蛇心可理解动物语言；以及关于原住民仪式中入教者把玩蛇的记载。

更引人入胜的是，Stone 指向现代经验：自我免疫的蛇类驯养者 Bill Haast 在被银环蛇咬伤后幸存，并报告了一种强烈的、具异象色彩的状态，其特征是非凡的清明、听觉敏锐以及自发的诗句涌现。此类记述使 Stone 推断，神庙中的蛇不仅是象征，更是启示的工具，而受控的毒液注入可能是诱发异象仪式的基础（Bill Haast bio）。

Stone 的理论虽属推测，却显然引起了关注。女性主义灵性作家 Monica Sjöö 与 Barbara Mor 在《The Great Cosmic Mother》（1987）中采纳并推广了这一观点，主张古代女性萨满“意识到蛇毒的这一特性”，而亚致死剂量的使用可以产生“洞察力”和“非凡的心智能力”。

后续研究者与出版物（1990年代–2010年代）#

到了21世纪初，更多作者——包括通俗与学术写作者——开始讨论“蛇毒致神剂”这一观点，并将其与已知的致神剂（如佩奥特仙人掌、裸盖菇素）进行比较。到1999年前后，网络文章已在流传，重述 Haast 在免疫后被咬的案例，并追问早期的“蛇女先知”是否曾追求受控的“蛇咬之旅”。这一假说在另类历史与新异教圈子中站稳了脚跟，而主流古典学界则仍持怀疑态度，认为在文献学与药理学证据更为坚实之前难以下定论。

常见问题#

Q1. 古代神秘教团真的会摄入蛇毒吗？
A. 直接而毫不含糊的操作说明极为稀少。然而，多部古代文献将蛇与入教、治愈和预言联系在一起；至少有一处论战性段落被译为“挤蛇取毒”，而古典作者也注意到，吞咽毒液可能远比注射毒液危险性小（参见卢坎《法萨利亚》9卷）。

Q2. 如何在不致死入教者的情况下使用毒液？
A. 剂量与给药途径至关重要。许多毒液中的毒素是蛋白质，在消化道中会被降解，尤其是在口腔没有开放性伤口的情况下。古典文献中关于吞咽相对无害的证词，支持在仪式情境下通过精心控制、非经皮/非注射的暴露方式来使用毒液的可能性。

大多数毒液只有在通过刺螫或咬伤进入皮肤或更深组织时才会对人类造成伤害。
—— 《大英百科全书》，“Venom”， britannica.com/science/venom

Q3. 支撑这一假说的最有力文本依据是什么？
A. 是一组证据的聚合：狄俄尼索斯实践中的把玩蛇（如欧里庇得斯《巴克科伊》）、关于毒液进入途径的观察（卢坎）、论战性文字中对萨巴齐俄斯式仪式中收集毒液的提及，以及后世神话/医学传统中将蛇毒与改变意识状态和洞见联系在一起。

Q4. 谁推广了这一现代版本的观点？
A. Merlin Stone（1976）在专著中系统提出；Monica Sjöö 与 Barbara Mor 在1987年加以放大传播。现代的轶事案例（如 Bill Haast）增添了色彩，但并非临床研究。

脚注

参考文献#

  1. Lucan. “Pharsalia (De Bello Civili), Book 9.” Latin text at The Latin Library.
  2. Babylonian Talmud. “Shabbat 146a.” Bilingual text at Sefaria.
  3. Apollodorus. “Library (Bibliotheca) 1.9.11” (Melampus and the serpents), English (Frazer) via Perseus.
  4. Euripides. “Bacchae,” E.P. Coleridge trans., card 695 segment via Perseus. General line refs: ToposText.
  5. Demosthenes. “On the Crown” 259, C.A. Vince trans., via Perseus.
  6. Plutarch. “On Superstition (De superstitione),” trans. Babbitt et al., at LacusCurtius/Thayer.
  7. Stone, Merlin. When God Was a Woman.
  8. Sjöö, Monica; Mor, Barbara. The Great Cosmic Mother. Catalog refs (example): Google Books.
  9. Haast, W.E. “Snakebites and Immunization.” billhaast.com.
  10. Encyclopaedia Britannica. “Venom.” britannica.com/science/venom.