摘要

  • 蛇教/［夏娃意识理论］(Snake Cult/Eve Theory)（SC/EToC）认为，大约在一万五千年前，以蛇毒为核心的仪式引发了人类递归自我意识的出现，这与“智人悖论”（Sapient Paradox）以及广泛存在的蛇神话相吻合。
  • 麦肯纳（McKenna）的“嗑药猿理论”（Stoned Ape Theory）提出，更早期的认知进化由含裸盖菇素的蘑菇驱动，但在时间线一致性以及缺乏有力的考古/神话证据方面面临挑战。
  • SC/EToC通过整合比较神话学、近期遗传学发现（全新世大脑进化）以及基因—文化协同进化模型，提供了一个潜在上更契合的解释框架。

引言#

有两种颇具吸引力的假说提出，致幻物质催化了人类递归意识的进化——即进行自我指涉思维（“对思维的思维”）的能力。特伦斯·麦肯纳（Terence McKenna）的“嗑药猿理论”认为，早期古人类摄入含裸盖菇素的蘑菇，从而增强了认知能力（语言、想象力等），并推动了意识的一次飞跃。与此相对，由安德鲁·卡特勒（Andrew Cutler）近期提出的“意识之蛇教”（Snake Cult of Consciousness，SC）及其相关的［夏娃意识理论］(Eve Theory of Consciousness)（EToC）则认为，蛇毒是最初驱动人类实现自我觉知的“原初圣药”（primordial entheogen）。在这一叙事中，一位史前女性（“夏娃”）在被蛇毒咬伤后获得了元认知，首次“发现了‘我’”，随后通过仪式将这种递归自我意识教授给他人——从而创立了一个远古蛇教，并将这一知识向全球扩散。本文将从多个维度探讨这些理论——蛇毒与蘑菇的神经药理学比较、比较神话学（蛇的象征 vs. 蘑菇的图像）、与遗传和考古证据在时间线上的一致性，以及来自学术研究与边缘资料的见解。目标是评估各自如何解释现代人类认知的出现，并比较 SC/EToC 相对于更为人熟知的“嗑药猿理论”的可信度。

（注：文中引文采用“作者（年份）”格式并附支持性链接，完整参考文献列表见文末。）

蛇毒 vs. 裸盖菇素蘑菇的神经药理学#

古人类在其生存环境中极易接触到蛇与具有精神活性作用的真菌。关键问题在于：蛇毒是否能够像裸盖菇素（“魔法蘑菇”的活性成分）那样，作为一种改变心智状态的物质？现代医学文献提供了蛇毒可诱发深刻神经和心理效应的第一手证据。Mehrpour 等（2018）记录了一例蛇咬伤患者在中毒后出现强烈视觉幻觉的病例——这一现象此前并未被广泛报道。在该病例中，一名 19 岁男子被蛇咬伤，在康复过程中出现了生动的幻觉（提示蛇毒直接改变了其感知）。类似地，Senthilkumaran 等（2021）报道了印度一例罕见的罗素蝰蛇咬伤，导致一名原本健康的 55 岁女性出现视觉幻觉。这些临床报告证实，某些蛇毒确实可以在人体内产生类似迷幻或解离的心理效应，尽管这通常是毒性中毒的副作用。

除了个案之外，还有证据表明蛇毒被用于其“提神”性质的娱乐性使用。Jadav 等（2022）将蛇毒描述为印度“心灵探险者”（psychonauts）中的“一种非常规娱乐性物质”，指出印度部分耍蛇人经营秘密的“蛇馆”（类似鸦片馆），顾客在此寻求受控剂量的蛇毒以获得醉意。在一例有记录的案例中，一名与阿片类药物成瘾斗争的男子在耍蛇人的帮助下，将眼镜蛇毒涂抹在舌头上；蛇毒引发了约一小时的意识丧失，随后是持续数周的“高度兴奋和幸福感”，在此期间他完全失去了对阿片类药物的渴求。值得注意的是，这次单次中毒带来的欣快感和抗成瘾效果超过了他以往从常规药物中获得的任何“快感”。这与裸盖菇素等迷幻剂的发现相呼应：一次剂量即可带来持久的抗抑郁或抗成瘾效果。事实上，该患者将蛇毒后的状态比作一次“重置”的转化体验，这与接受裸盖菇素治疗的患者的描述颇为相似。这类报告增强了一个观点的可信度：在受控剂量下，蛇毒可以作为一种强效的精神活性剂。

从化学上看，蛇毒是由神经毒素、多肽和酶构成的复杂“鸡尾酒”。其主要的进化功能是麻痹猎物（或威慑捕食者），但其中一些成分与神经递质系统相互作用，可能改变意识状态。例如，眼镜蛇毒中含有微量 L-色氨酸——一种 5-羟色胺（血清素）的氨基酸前体。色氨酸的吲哚环结构与裸盖菇素/裸盖菇碱（蘑菇中的吲哚类生物碱）的骨架相似，这提示蛇毒与经典迷幻剂之间存在某种生化“亲缘性”。当然，人们不能简单地从蛇毒中“酿造”出裸盖菇素——从色氨酸合成裸盖菇素在实验室中需要多个步骤。然而，Cutler（2023）推测，旧石器时代的人类可能找到了某种方式来解毒或加工蛇毒，以强化其致幻特性。尽管这仍属推测，但其他土著技术创新（例如用两种植物配制阿亚瓦斯卡以激活 DMT）表明，古人具备相当复杂的化学操作能力。因此，早期实验者学会“调制”蛇毒——例如将其与植物提取物混合，或以亚致死的微剂量给药——以诱导恍惚状态而非致命中毒，并非全然不可思议。

在药理学层面，某些蛇毒成分靶向的受体也参与认知功能。许多眼镜蛇科（眼镜蛇、银环蛇等）蛇毒中含有 α-神经毒素，可与神经系统中的烟碱型乙酰胆碱受体（nAChRs）结合。在大剂量下，这会导致瘫痪；但在极小剂量下，通过调节胆碱能系统可以影响觉醒、注意力甚至记忆。值得注意的是，源自蛇毒的化合物正在现代医学中被研究用于治疗神经系统疾病：例如，芋螺毒肽用于镇痛，蛇毒中的乙酰胆碱酯酶（AChE）抑制剂用于阿尔茨海默病治疗。有一篇药理学研究甚至声称，“蛇毒 AChE 是阿尔茨海默病药物设计的最佳来源”（Xie 等，2018）。这表明蛇毒可以强力影响与肌肉控制以及认知相关的神经递质通路。耐人寻味的是，人脑中最重要的神经营养因子之一——脑源性神经营养因子（BDNF），支持神经可塑性和学习——在蛇毒中有一个功能类似物：神经生长因子（NGF）。眼镜蛇毒富含 NGF，而研究者注意到，一些处于近期选择之下的人类基因（例如稍后将讨论的 TENM1）参与 BDNF 的调控。这种平行关系暗示，蛇毒生物化学与人类神经进化之间可能存在一个出人意料的汇合点。Cutler 的［夏娃理论］(Eve Theory)明确利用了这一类比，提出暴露于具有 NGF 类似性质的蛇毒可作为一种“认知抗原”（cognitive antigen）——对神经系统的一种挑战，激发适应性、可塑性的反应（正如抗原激发免疫反应），从而提升自我觉知的能力。

超越化学层面，由蛇毒诱发的濒死体验（NDE）也可能在启动内省方面发挥了作用。蛇毒仪式理论家认为，古代的受控蛇毒仪式会将入教者带到死亡边缘——一种“门槛”（liminal）状态，在此人可能体验到心灵与身体的分离。人类学家指出，许多传统的成年礼或萨满入门仪式都包含模拟濒死状态的考验（极端疼痛、隔离、醉酒等）。在这种状态下，个体可能首次将意识视为独立于身体的实体，实质上“遭遇”自我或灵魂。Froese（2015）认为，强烈的改变心智状态的仪式最初可能是为了在年轻入教者中诱发主客体分离——迫使他们“遇见”作为独立于感官现实的自我。按照 Cutler 的设想，“第一个想到‘我在’的人”可能是在一次蛇毒诱发的濒死恍惚中做到这一点的：她在“眼前闪回一生”的过程中，在那种反观中意识到一个独立于垂死身体而持续存在的身份。实践者所描述的蛇毒解离效应为此提供了佐证：当代印度瑜伽士萨古鲁（Sadhguru）公开描述过以小剂量摄入蛇毒以加深冥想，他说：“蛇毒对人的感知有显著影响……它会在你和你的身体之间带来一种分离……危险之处在于，它可能会让你永远分离。”这类证言表明，即便在今天，一些灵性追求者仍使用蛇毒来追求超越体验，将其视为可催化“出体意识”的圣礼。本质上，蛇毒可能作为一种戏剧性的触发器，促成萌芽中的元认知——一种生化“冲击”，迫使大脑从外部观察自身，从而播下独立自我或灵魂概念的种子。

相比之下，含裸盖菇素的蘑菇是一类更温和且研究充分的迷幻剂。裸盖菇素（存在于 Psilocybe cubensis 等物种中）通过激动 5-羟色胺 5-HT2A 受体，可靠地诱发视觉幻觉、自我解体（ego dissolution）以及神秘体验。麦肯纳的“嗑药猿理论”推测，当非洲古人类向草原生态系统转移（约 200 万年前）时，他们会遇到生长在粪便上的裸盖菇属蘑菇（例如跟随有蹄类兽群），并将其纳入饮食。McKenna（1992）提出了多重选择优势：在低剂量下，裸盖菇素可能提高视觉敏锐度（有利于狩猎），而在高剂量下则可能激发大脑的超连接性、创造力甚至联觉（例如触发语言和符号思维的诞生）。随着时间推移，规律的蘑菇摄入可能驱动神经发生或新型神经连接的形成，从而“自举式”地将古人类大脑推向更高复杂度。这一设想颇具挑衅性，但在很大程度上仍属臆测——我们没有 10 万年以上前使用蘑菇的直接证据，而裸盖菇素的强烈效应（幻象等）若不被仪式化，很难留下持久影响。与蛇毒不同，蘑菇可口且非致命，使其更有可能在史前社群中广泛用作改变意识的药物。然而，“嗑药猿理论”难以解释的是：如果迷幻蘑菇在远古就已全球可得，为何艺术与文化的繁荣却出现得如此之晚？此外，蘑菇质地柔软，不易在考古记录中留下残迹或器物。因此，尽管在神经药理学上，裸盖菇素是已被证实的意识改变催化剂（现代研究表明，它甚至可以引发类似宗教体验的洞见和行为改变），但几乎没有文化或化石证据表明我们的祖先曾以 McKenna 想象的剂量或情境大量摄入它。

总而言之，蛇毒作为一种远古迷幻剂的候选者虽极端，却并非不可信。我们拥有其在人体中引发致幻与转化效应的具体科学文献。此外，蛇毒的使用在仪式意义上可能具有“成瘾性”——南亚当代追求“心灵扩展”的亚文化即为例证。另一方面，裸盖菇素是已知的“心灵扩展剂”，很可能在史前就已存在，但除推测外，几乎没有旧石器时代使用的证据。关键在于，SC/EToC 理论并不声称蛇毒是比蘑菇“更好”的迷幻剂——事实上 Cutler 承认，“从整体体验而言，蛇毒并不是一次好旅行……如果它曾具有仪式用途，最终也会被蘑菇或其他本地迷幻剂所取代，即便符号没有改变。”换言之，早期以蛇毒为起点的社会，后来可能在仪式中改用更安全的圣药（如植物或真菌），但保留蛇的象征。这就引出了神话记录——那些早期实践可能在文化上留下的“指纹”。

比较神话学：蛇无处不在，蘑菇却罕见#

支持“蛇教”假说的最有力论据之一，是古代宗教与创世神话中蛇/巨蛇象征的普遍存在，与之形成鲜明对比的是，在同一语境中几乎缺乏对蘑菇的明确描绘。如果某种特定的致幻剂在唤醒人类意识方面发挥了关键作用，我们或许可以预期，这一记忆会被保存在神话中——尤其是在这种“觉醒”通过文化传播的情况下。的确，Cutler 的［夏娃意识理论］(Eve Theory)认为，《伊甸园》故事中的蛇与禁果，是人类首次获得自我意识的神话化记录。当我们意识到蛇在数十个互不相干的文化中都以“知识给予者”或“创造者”的形象出现时，这一观点的可信度有所提升：

  • 在《创世纪》中，一条蛇诱惑夏娃吃下“知识之果”，结果是“亚当和夏娃的眼睛明亮了”（创世纪 3:6–7）——这是对觉醒自我意识与道德知识的明显隐喻。其结果（“他们的眼睛明亮了”）与获得内在视觉或自我觉知的概念相呼应。值得注意的是，夏娃（女性）是第一个食用并理解的人，这与［EToC](https://www.vectorsofmind.com/p/eve-theory-of-consciousness-v3) 提出“女性是第一个自我意识教师”的设想相一致。
  • 在西非巴萨里（Bassari）人的一个神话中（由 Frobenius 于 1921 年记录），第一对男女生活在一片田园诗般的土地上，直到一条蛇劝说他们从神的树上偷取果实。当神发现后，蛇受到惩罚，人类被逐出乐土，并被赋予农业与死亡。与《创世纪》的对应——蛇、禁果、惩罚、农业——极为惊人，而巴萨里人并未受到圣经影响。这暗示两则故事要么源自更古老的原型，要么从共同源头扩散。哈佛人类学家 Michael Witzel（2012）确实认为，这类神话可能追溯到五万年以上前的非洲，构成早期智人继承的“泛盘古大陆”（Pan-Gaean）神话的一部分。他将巴萨里之蛇、圣经之蛇以及中美洲的羽蛇神（Quetzalcoatl）都纳入这一古老簇群。然而，正如 Witzel 自己承认的那样，在十万年尺度上维持具体故事细节几乎难以置信。更合理的解释是后期扩散：蛇与果实的创世故事可能在晚冰期或新石器早期随其他文化创新一起在全球传播。
  • 中美洲传说中，蛇与知识和创造紧密相连。阿兹特克/玛雅的羽蛇神 Quetzalcoatl 是一位“羽毛巨蛇”神祇，被认为创造了人类或赐予文明（某些版本中，他从冥界取回骨骸以造人，另一些版本中，他赐予玉米与知识）。虽然这并非伊甸式的“果实”情节，但蛇与启蒙（在 Quetzalcoatl 的情形中，他常与金星相关——“启明星”母题）的结合颇为显著。Cutler 打趣说，如果在一个以蘑菇为中心的神话世界中，他会被称为“羽毛真菌”（the Feathered Fungus）——但现实中，Quetzalcoatl 是羽蛇，再次凸显蛇作为文化英雄的角色。
  • 在古印度，蛇（Nāga，龙/那伽）在神话与图像中无处不在。那伽是半神性的蛇形存在，常与隐秘知识、宝藏和不死相关。在佛教传统中，据说佛陀成道后，龙王目犍连（Mucalinda）以其蛇冠为佛陀遮风挡雨，象征性地守护觉悟。此外，吠陀神话中关于 Soma（诸神的神秘圣饮）的叙述，有时将其与蛇联系在一起：一首吠陀赞歌在同一句中提到蛇之乳与 Soma（意指蛇守护着产出 Soma 的植物）。Cutler 指出，印欧神话中关于“不死之饮”（Soma 或 Ambrosia）的叙事，往往出现蛇作为盗取者或守护者。这可能编码了一种古老记忆：“蛇 = 启蒙之药”。即便在今天，印度仍有一些苦行僧有意摄入稀释蛇毒作为密宗修行的一部分——这一事实在萨古鲁的流行（他声称凭灵性力量幸存于致命蛇咬）以及乡村蛇崇拜仪式中有所回响。这些“饮毒苦行僧”实际上是［蛇教](@the-snake-cult-of-consciousness.md)的“活化石”，在仪式中使用毒液以达成恍惚状态。
  • “彩虹蛇”是澳大利亚原住民传说中的创世神祇，在澳洲各地有许多本地名称。它通常是一条与水、彩虹和生命创造相关的巨蛇。在某些原住民神话中，彩虹蛇“赐予人类语言与歌谣，并教会他们狩猎和烹饪”，本质上是文明的传授者。一个例子是阿纳姆地（Arnhem Land）的“米米与彩虹蛇”故事，其中彩虹蛇是文化的教师。同样，蛇在此作为知识与秩序的带来者。

这些例子（远不止于此）展示了一个跨文化母题：蛇与知识、创造或转化紧密交织。从赫尔墨斯的杖（caduceus，缠绕两条蛇的权杖，后来成为医疗象征，或许最初象征智慧）到衔尾蛇（Ouroboros，咬住自己尾巴的蛇，象征自我反思或永恒），蛇可以说是地球上最普遍的神话符号之一。人类学家詹姆斯·弗雷泽爵士曾指出，几乎每个古代文化都有某种形式的蛇崇拜或蛇象征，且常与生育或智慧相关。这种普遍性与早期艺术和神话中蘑菇的稀缺形成鲜明对比。如果我们想象一个以蘑菇为中心的平行世界，我们会期待看到数十个将创世归功于蘑菇神的故事，或在神祇旁边反复出现真菌的描绘。Cutler 邀请我们想象：“如果羽蛇神 Quetzalcoatl 是‘羽毛真菌’，向第一对人类注入灵魂；如果因陀罗用香菇权杖搅动乳海以获得不死甘露；如果‘菌丝母亲’向夏娃奉上知识之果。”现实中，我们并未见到这些——它们听起来之所以荒诞，正是因为蘑菇在已知创世神话中几乎没有角色。

那么，我们对古代文化中使用致幻蘑菇有什么证据？有一些引人入胜但孤立的案例。常被引用的一幅岩画来自阿尔及利亚塔西利纳杰尔（Tassili n’Ajjer），年代约为公元前 7000–5000 年：画中似乎描绘了一位身上或头部长出蘑菇的萨满人物，可能代表某种 Psilocybe 或 Amanita 的仪式使用（这一解读存在争议，但在圣药文献中颇受欢迎）。在中美洲，玛雅和阿兹特克人确知并使用致幻蘑菇（teonanácatl，“诸神之肉”），但他们的艺术中并未大量出现蘑菇图像。相反，我们有间接证据，如“蘑菇石”——发现于危地马拉的小型石雕，顶部为蘑菇状石帽，下有石柱（约公元前 1000 年–公元 500 年），被认为与蘑菇仪式相关的祭祀物。这些提示了局部的宗教性使用，但远未达到蛇象征那样的全球扩散。在古埃及，一些边缘理论家（Berlant, 2000；Mabry, 2000）试图将某些符号（如荷鲁斯之眼或上埃及王冠）解读为风格化的蘑菇，甚至声称埃及的蛇象征是蘑菇使用的隐语。例如，有一种假说认为，埃及人将毒蝇伞（Amanita muscaria）神格化，并以蛇图像作为替代，因为“蛇是蘑菇的象征，其毒液能带来兴奋”。然而，埃及学家已驳斥这些解读为过度延伸和对象形文字的误读（Nemo, 2022）。学界共识是：在埃及或美索不达米亚艺术中不存在明确描绘致幻蘑菇的图像，希腊或中国古代亦然。与此相对，蛇的形象比比皆是：例如，希腊医神阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）的神话涉及蛇（缠绕一蛇之杖至今仍是医学标志）；美杜莎（Medusa）的头发是蛇（有趣的是，她的血既能杀人又能治愈，这或许编码了对毒液既是毒药又是药物的认识——希腊语 pharmakon 同时意指“毒”与“药”）。

早期宗教遗物中蛇象征的主导地位在考古学上也很明显。在哥贝克力石阵（Göbekli Tepe，土耳其，约公元前 9600 年），这是已知最古老的“神庙”遗址之一，石柱上雕刻了大量动物——其中尤以蛇的浮雕最为显眼，常呈下降状或环绕风格化人形。一些研究者（如 Andrew Collins）指出，蛇是那里的最常见母题之一，可能反映了建造者信仰体系中蛇的重要性。如果哥贝克力石阵的“神庙”记录了冰期末期向有组织宗教过渡的过程，那么蛇的突出地位可能表明，在文明黎明之际就已存在某种蛇教。类似地，在恰塔霍裕克（Çatalhöyük，土耳其，公元前 7 千纪）及其他新石器遗址中，“母神”小雕像有时被蛇环绕或伴随，暗示蛇具有冥界或再生的意义。到了青铜时代，蛇教已被清晰地证实：米诺斯文明的“蛇女神”小像（克里特岛，约公元前 1600 年）描绘一位双手各持一蛇的女性神祇，可能象征其对生、死与重生的主宰。即便在早期历史时期，希腊作家也记录了埃及的［蛇教](@the-snake-cult-of-consciousness.md)（如蛇神 Nehebkau 守护生命力；亚历山大的 Therapeutae 教派据称在仪式中使用蛇），而罗马时期的神秘教派如 Glycon 崇拜（公元 2 世纪）则供奉一位预言之蛇神。

在此背景下，蘑菇在图像学上的相对缺席表明：如果迷幻剂在史前人类中被使用，其影响要么未被广泛神话化，要么被吸纳进其他符号之中。有可能某些蘑菇崇拜在艺术中以蛇作为圣药的隐语——例如，有理论认为，纳瓦（阿兹特克）语中“蘑菇”一词 nanácatl 在抄本中以蛇符号表示，源于语音双关（某个阿兹特克致幻蘑菇的象形符号是一种风格化、肉质的形状，有人将其解读为两条缠绕的蛇）。这仍属推测，但与一种边缘观点相吻合：蛇图像有时可能是圣药的秘传密码。例如，一位分析埃及艺术的博主指出，有人声称某件描绘两条昂首眼镜蛇的王室护身符其实代表两朵蘑菇，但这一说法只有在“先入为主地认为蛇象征蘑菇，并把护身符倒过来看”的前提下才成立——此类论证被批评为确认偏误。无论如何，主流学界并未发现旧石器时代存在广泛的“蘑菇崇拜”，而蛇象征在旧石器/新石器时期扩散的案例却是可以论证的。正如 Cutler 所打趣的那样，“从墨西哥到中国再到澳大利亚，蛇在创世神话中无处不在……想象一下，如果在世界各地，蘑菇都被视为人类处境的始作俑者……（事实并非如此）。”这种在神话显著性上的巨大差异，是支持［蛇教](@the-snake-cult-of-consciousness.md)假说优于“嗑药猿理论”的关键论点之一：人类最早的宗教叙事似乎“记得”的，是一次由蛇引发的觉醒，而非由蘑菇引发的觉醒。

此外，神话母题的扩散模式也支持一个相对较近的、后冰期的传播过程。与其假定一种长达十万年的口头传统在各大陆上彼此独立地存续（如Witzel所设想的泛人类神话），不如说，SC/EToC 认为，自我概念及其伴随的神话是在晚更新世/早全新世随迁徙文化一同传播的。这与证据所示的史前时期文化创新能够远距离传播的事实相一致。例如，遗传学和考古学证据表明，农业、陶器，甚至可能包括某些神话，是通过迁徙和贸易从核心区域扩散到新地区的。一项2020年发表在《Nature》上的研究发现，大约7000年前，农耕是由来自近东的迁徙者带入西非的。合理推测，这些迁徙者也携带了他们的创世故事。如果其中一个故事讲述了一条赐予知识的蛇（对某个真实古老事件的记忆），那么它就可能被许多文化采纳并本土化，最终形成我们所见到的繁多蛇神话。这种文化扩散的设想，比起假定每一种文化都独立地、纯属巧合或“心理统一性”地得出“蛇 = 知识”的观念，更为简约。而且，当我们统计那些奇特的全球性母题时（例如：昴宿星团在许多神话中被关联为“姐妹”或“鸟类”；又如明亮恒星天狼星在新旧大陆都被关联为犬形形象），扩散就愈发显得是最佳解释。Cutler（2023）列举了大量此类平行现象，并论证说，证据的整体权重支持传统之间存在古老的互联性，很可能是通过远距离的讲故事实现的。于是，伊甸园中的蛇之所以成为一个普遍可识别的故事元素，或许并不是因为它内在于我们的心理，而是因为我们的祖先在扩散过程中共享了这一故事。相比之下，McKenna的蘑菇假说在神话中几乎没有留下痕迹——并不存在一个古老的、在世界各地反复出现的“真菌之园”故事。最接近的例子或许是《吠陀》中的苏摩（Soma）（常被推测为毒蝇伞 Amanita muscaria 或其他致幻物）；然而，在赞歌中苏摩被描述为一种植物汁液，而非特指蘑菇，其崇拜也局限于印伊人群，而非全球性的。希腊的厄琉息斯秘仪涉及一种可能含有麦角或蘑菇的 kykeon 饮料，但这同样是一个局地性的秘密传统，没有全球类比。因此，从比较神话学的角度看，蛇毒情景更有力地被支持为在人的文化记忆中留下不可磨灭印记的方案。

时间线一致性：与进化和考古证据的对齐#

任何关于意识进化的理论，一个关键检验标准是它与人类生物与文化发展已知时间线的契合程度。现代人类（Homo sapiens）在大约30万年前已在解剖学上出现，但考古记录显示，在“行为现代性”（象征性思维、艺术、宗教、复杂工具）广泛出现之前，存在一个令人困惑的滞后。这一长达数万年的间隙被称为“智人悖论”（Sapient Paradox）（Renfrew，2007）。用Renfrew的话说，“为何在基因和解剖学上现代的人类出现之后，与复杂行为的发展之间会存在如此漫长的间隔？”早期非洲的 Homo sapiens（约20–10万年前）拥有与我们同样巨大的大脑，但他们的工具和艺术在数千年间仍然保持简单。直到大约5–6万年前（“伟大飞跃”时期），我们才看到象征性行为的大量涌现——例如装饰品、欧洲的洞穴壁画等。即便如此，真正广泛的宗教、艺术和结构化语言的证据出现得更晚，大约在上一次冰期末期（约1.5–1万年前）。正如Wynn（2021）所指出的，“在约1.6万年前之前，没有抽象思维的证据”。所有这些都暗示，递归意识（智性）可能是一个较晚获得的特征，或者至少在较晚时期才完全显现。McKenna的“嗑药猿理论”（Stoned Ape Theory）并不容易解释这一时间线——它设想增强认知的基础可能在10万年以上前就已奠定（甚至在早期 Homo 属时期，即100–200万年前，以解释大脑的快速增大）。如果裸盖菇素在早期推动了大脑进化，我们本应预期在相应早期就能看到这种增强心智的文化表达。相反，我们看到的是一个长达数万年的滞后期，在此期间解剖学上的现代人类行为却并不现代。本质上，McKenna的设想把关键变化推得过于久远，从而让智人悖论依旧悬而未解。

与之相反，“蛇崇拜/夏娃理论”（Snake Cult/Eve Theory）则是专门为解决这一悖论而提出的，它假定现代认知是由一个较晚出现的“模因触发器”引发的。该理论将解剖学进化与认知“软件更新”解耦。在这一视角下，大脑“硬件”在约10万年前就已就位，但自我觉知、递归思维的“软件”是后来才通过一种文化创新——内省的发现及其通过仪式的传播——被“安装”的。这样一来，意识转变的时间点就可以与考古证据中文化突然繁荣的时间相吻合。Cutler认为，一旦去除了基因约束，真正的现代行为（丰富的艺术、宗教、结构化语言）就可以在“数据所指示的任何地方”出现。数据确实表明，这些行为出现得相对较晚（上旧石器时代至中石器时代）。通过提出“‘自我’这一概念是通过致幻仪式被发现并以模因方式扩散的”，SC/EToC 模型将完整自我意识觉醒的时间置于冰期末期（约1.5万年前）。这一时间点与若干独立观察结果高度契合：

  • 约1.5万年前之后全球创意文化的洪流：我们在约3–4万年前看到欧洲和印尼洞穴艺术的出现（或扩展），但在更晚时期又出现一次神秘的强化——例如拉斯科（Lascaux）和阿尔塔米拉（Altamira）约1.7–1.5万年前的精美洞穴壁画，约1.15万年前如哥贝克力石阵（Göbekli Tepe）这样的仪式性遗址的建造，以及不久之后有组织宗教和农业的出现。仿佛人类“醒来”一般，迅速从狩猎采集生活方式转向建造神庙和农田（Colin Renfrew甚至评论说，从心态上看，新石器革命“看起来才是真正的人类革命”）。通过将意识变化与约1.5万年前联系起来，SC/EToC 认为，冰期末不仅发生了气候变化，也发生了认知变化。这可以解释为何在考古记录中，神庙先于农业出现（例如，Göbekli Tepe 的神庙早于驯化小麦）——或许是新层次的自我意识和宗教思维推动了农业所需的社会协作。智人悖论因此得以解决，因为我们的祖先直到这一较晚时期才真正完全具备“智性”，当时某种文化火花点燃了潜在能力的“干柴”。
  • 关于近期脑相关进化的基因组证据：数十年来，正统观点认为，人类大脑及其认知能力在约5–10万年前就已在遗传上趋于静止，因为所有现存人类在这一时间范围内共享共同祖先。然而，前沿古DNA研究正在挑战这一观点。Akbari等人（2024）的一项古DNA研究分析了过去1万年的基因组，发现对许多性状（包括可能的认知性状）的强定向选择在全新世是“普遍存在”的。他们观察到，与更高智商和受教育年限相关的等位基因在1万年前至今的频率显著上升。事实上，他们的数据表明，1万年前的人类在遗传潜在智商上平均要比现代人低约2个标准差。尽管在解读古DNA中的多基因评分差异时必须谨慎，但关键点在于：在过去1万年内可以测量到认知进化。这推翻了“现代大脑 = 10万年前大脑”的假设。如果选择仍在持续，就意味着随着文明的兴起，出现了某些新的压力或优势。SC/EToC 提供了一个机制：一旦内省、象征性文化出现（通过蛇毒诱发的洞见），它就创造了一个新的选择环境。在这一新“文化游戏”中表现更佳的个体和群体——例如更擅长递归思维、语言和前瞻性——就拥有优势并留下更多后代，从而推动基因在这些方向上的进化。TENM1 就是一个典型例子：这一基因（Teneurin-1）在人类中显示出最强烈的近期选择信号之一（尤其是在X染色体上）。它的功能是“在边缘系统神经可塑性的调节中发挥作用”，并调节BDNF的产生。这样的基因可能对大脑重塑能力以及支持抽象思维至关重要。令人玩味的是，TENM1 对BDNF的影响与蛇毒中NGF可能作用的同一路径相连。可以推测，一个最初的环境挑战（蛇咬引发NGF洪流和神经危机）反过来会偏好那些具有更强神经可塑性反应（通过TENM1调节而提高BDNF）的基因型，从而在群体中固定更高的稳定自我意识能力。换言之，基因–文化共进化会将蛇崇拜所开启的东西“锁定”下来。这一情景与过去1–1.5万年间脑相关位点选择的遗传证据高度吻合，这些位点不仅包括TENM1，还包括与大脑发育、学习，甚至言语/语言相关的其他基因。关于声乐学习基因的最新研究（例如FOXP2及其在运动皮层中的调控元件）表明，人类具有独特的改变，使复杂言语成为可能，其中一些改变可能是在与古人类分化之后才出现或被精细化的。例如，Wirthlin等人（2024）发现，在具备声乐学习能力的哺乳动物（人类、蝙蝠、鲸豚类）中存在趋同的基因组变化，尤其是在运动皮层中某些调控DNA的缺失，这很可能解除对声乐模仿回路的抑制（这是语言的前提条件）。这暗示，递归、语法化语言的全面绽放可能需要在较晚时期发生的基因调谐。在SC/EToC 框架下，一旦某种文化创新（“自我/‘我’”以及表达它的原始语言）扎根，它就会驱动对更擅长语言和递归思维的大脑的选择。本质上，正如Cutler所言，“递归文化可以先扩散，然后再引发对现代认知的选择”。

与此形成对比的是，“嗑药猿理论”并未提供一个清晰机制来解释为何这种选择会集中在晚冰期/早后冰期。McKenna假定蘑菇在数十万年间持续产生有益效应，这很难与考古记录中高级认知似乎“突然开启”的现象相协调。此外，McKenna常引用的时间线（他推测蘑菇使用始于早期 Homo sapiens 甚至 Homo erectus）意味着所有现代人类必须通过共同祖先在遗传上继承了这一效应。这与证据相冲突：关键遗传改变更为近期，或者像尼安德特人这样的古老谱系尽管脑容量相似，却并不具备我们完整的认知组合。SC/EToC 巧妙地回避了这一问题，它假定并非所有族群都需要独立进化出意识——相反，意识在一两个群体中起源，然后以模因方式扩散到现存人群中，这些人群随后才发生次级的遗传适应。关于人类族群间出人意料的晚期基因流动和共同祖先，已有支持性证据；例如，在某些假设下，所有现存人类的统计学意义上的“最近共同祖先”可能仅有约5–7千年的时间，这表明在全新世期间人群之间存在大量通婚和交流，足以传播有利基因。即便没有通婚，只要族群之间有接触，像自我意识和语言这样强大的文化特征也可以通过模仿传播。

此外，SC/EToC 通过提出神话在一定时间深度内（或许约1–1.5万年，如许多洪水和蛇的神话所显示的那样）可以编码真实事件，但不太可能追溯到10万年前，从而回应了智人悖论。该理论主张，我们应当信任那些广泛流传的神话（伊甸园式的蛇故事、原初母亲等），把它们视为晚更新世文化革命的反映，而不是把它们牵强地延伸到10万年以上以前。约1.5万年前的时间线也与上一次冰期最盛期结束及其后的剧烈气候变化相吻合，这些变化可能迫使人类社会采用新的生存策略（有学者假设，困境可能推动宗教和社会结构的创新，从而为类似“蛇毒启蒙仪式”这样的发明提供绝望或灵感的土壤）。

对时间线对齐的总结如下：蛇崇拜/夏娃理论 将递归自我意识的出现置于1.5万–1万年前这一时间窗内，这与我们物种中晚期认知革命和持续遗传进化的证据相契合。而“嗑药猿理论”则把这一出现时间推得更早，这就难以解释在“有心智”行为证据出现之前那漫长的延迟，并且越来越与新遗传学发现相矛盾——这些发现表明，在我们物种起源之后很久，脑相关基因仍在发生实质性进化。SC/EToC 模型通过引入基因–文化共进化，优雅地弥合了这一鸿沟：首先是文化发生变化（蛇毒诱发的自我意识扩散），随后基因随之改变，最终造就了一种“自我驯化的猿”，其大脑被优化以支持持续的内省意识。这也可能解释诸如“精神分裂症悖论”之类的现象——即为何易致精神分裂症（这一涉及自我模型和现实检验的障碍）的基因仍然存在：同样的神经特征在被良好调节时允许递归意识，而在失调时则会引发类精神分裂体验（听到“声音”等）。Cutler曾提出，精神分裂症可能是进化出一个能够区分自我与他者“声音”的大脑所付出的代价性副产物——本质上是我们近期认知升级的权衡代价。而这些细致入微的考量在“嗑药猿”叙事中是缺失的。

蛇崇拜与夏娃理论：证据整合与扩散动力学#

Andrew Cutler在 Vectors of Mind 博客（2023–2025）中的系列文章将上述诸多线索综合为一个连贯论题。意识的夏娃理论（EToC）提出，作为采集者和毒蛇等有毒生物的处理者，女性可能是最先获得“我在”的反身性洞见的人，并随后作为这一洞见的教师，将其传授给各自的群体。“夏娃”这一名称既是对圣经中第一位女性的致敬，也暗指“线粒体夏娃”——一个共同的女性祖先——不过在这里，更可能指的是某一地区的一小群女性，她们开启了这一实践。Cutler假设，一次涉及某位女性被蛇咬伤的“宿命性遭遇”导致了意识觉知的突破。在她幸存下来并描述自己的体验之后（或许通过初步语言或示范），她与他人围绕这一体验发展出一套仪式——很可能包括在可控情境下有意让蛇咬伤或摄入蛇毒。这一仪式会被置于早期神话语境中（例如，一个从蛇之灵那里获得知识的故事）。关键在于，某种解毒剂或生存方案会成为这一“组合包”的一部分（从考古学上我们几乎没有直接证据，但这一实践得以持续，暗示存在降低死亡率的方法，如使用小剂量、止血带、草本抗毒剂，或选择毒性较弱的蛇种）。随着时间推移，这一实践会像萨满启蒙那样，作为某种秘密教团的秘传而扩散。随着它的扩散，自我这一模因也随之扩散，通过戏剧性的仪式有效地教导那些尚未具备自我意识的人类学会自我意识。“意识是一种被教导的行为”这一设想，在Julian Jaynes对更晚青铜时代的情景中也有类似之处（Jaynes，1976年认为，人类直到公元前1200年左右、双脑心智崩溃之后才变得自我觉知——这一理论颇具争议，但同样暗示意识是一种习得而非天生的特质）。Cutler则将这一时间点前移至晚旧石器时代，并采用不同的机制（致幻仪式而非社会崩溃）。

一个颇具吸引力的支持线索来自比较语言学。如果自我意识确实只是在晚更新世才出现或扩散，那么我们或许可以在语言中探测到它的痕迹。代词，尤其是第一人称单数“我”，对于表达自我至关重要。Cutler指出，在世界各大语系中，“我/我自己”的词形往往具有惊人相似的音素（常见m或n音）。例如，“我”在许多不同语言中是 mi 或 me，在另一些语言中则是 na/nga，其相似程度远超随机巧合。他认为，这可能是因为“我”这一概念及其词形在相对较近的时期随意识本身一同扩散。换言之，我们并非从5万年前的某个共同祖语那里继承了代词（若是如此，它们早已发生难以辨认的分化），而是第一人称代词在约1.5万年前像借词或仿译一样传播，从而在诸多语言中保留了相似的形式。他将这一设想称为“原初代词假说”（Primordial Pronoun Postulate）——即人类拥有代词的时间不长于我们拥有自我意识的时间。尽管这一语言学假说尚未得到证实且存在争议，但它是一个通过语言变化来给主观意识“定年”的新颖跨学科尝试。如果成立，它将为SC/EToC 的时间线增添分量，并暗示一次快速的晚期扩散（支持单一起源而非多次独立“发明”内省）。

随着蛇崇拜的扩散，它会与当地文化发生融合，可能在没有毒蛇的地区转化其物质实践，但保留其象征核心。这或许可以解释为何后来的神话保留了蛇的象征，却不再实践蛇毒使用——他们可能以其他致幻剂或较温和的仪式取而代之。例如，如果某一文化迁入拥有致幻植物的地区，他们可能会采用蘑菇或根茎作为启蒙仪式的媒介，但仍然谈论“蛇之灵”赐予洞见。如此一来，图像学（蛇）得以保留，即便药理学发生了转变——这也许就是为何到了有文字记载的历史时期，我们看到许多与蛇相关的秘仪教团（如希腊的Sabazius崇拜或带有蛇意象的俄耳甫斯传统），但史家很少明确提及蛇毒摄入。到了那时，蛇毒实践可能已变得极端秘传或完全废止，被象征性重演所取代。Cutler认为这一情景是可信的：“如果蛇毒曾经具有仪式用途，它最终会被替代（也许被蘑菇或任何其他本地致幻剂所替代），即便象征并未改变。”事实上，我们甚至可以把“嗑药猿理论”视为一个后续章节，而非竞争对手：也许蘑菇和其他致幻剂确实对人类创造力有所贡献，但那是在“蛇咬自我觉醒”这一初始催化之后。一旦“通过化学手段诱发灵性体验”这一观念出现，人类必然会尝试各种物质。McKenna本人也曾推测，在上一次冰期之后，随着巨型动物灭绝，人类在某些地区更多转向植物性致幻剂。

辅助洞见与“兔子洞”#

在探索这些理论的过程中，人们会遇到一幅由晦涩传说和现代诠释交织而成的丰富图景，尽管这些材料并非决定性证据，却展示了蛇母题和追求致幻体验在文化中根深蒂固的程度。例如，David “Ammon” Hillman，一位颇具争议的古典学者与自称药理学家（网名“Lady Babylon”），曾主张古代秘仪教团甚至早期基督教都使用蛇毒以达超越。Hillman声称，他重新解读了若干文本，认为像希腊神话中的女巫美狄亚（Medea）等人物既用蛇毒杀人，也用蛇毒启蒙——在他的叙述中，美狄亚的“魔法”在很大程度上是药理学的，她可以通过控制剂量诱发灵魂出窍体验，并通过渐进给药赋予对毒素的免疫力（这一实践让人联想到古代的米特里达梯解毒法）。他甚至暗示，早期诺斯替派基督徒或边缘教派可能曾试验过蛇毒作为灵性“死亡与重生”的途径，并引用对《马可福音》16:18中“拿蛇”和“若喝了什么毒物也不受害”的秘传式解读。尽管大多数学者对Hillman的理论持怀疑态度，但这些观点有趣地呼应了SC/EToC 的核心设想：毒液被视为通向神圣合一的圣物。毒蛇操弄教团的延续（如阿巴拉契亚地区某些五旬节派的玩蛇仪式，或印度的某些密教仪式）表明，即便在现代，仍有人在灵性语境中仪式化地使用毒液——或许是史前起源的一丝微弱回声。

另一个颇为奇特的旁支是，蛇与致幻体验在感知上可能存在神经学联系。DMT和死藤水（ayahuasca）使用者频繁报告看到蛇的幻象；认知科学中有一项理论（“蛇侦测理论”，Snake Detection Theory）认为，灵长类在进化中发展出对蛇的高度敏锐视觉侦测能力，这或许解释了为何蛇如此容易出现在改变意识状态和梦境中。有人推测，如果早期人科成员服用致幻剂，他们强大的蛇侦测神经回路可能会在幻觉中外化为蛇的形象——即便药物本身是蘑菇，也可能由此播下蛇神话的种子。换言之，一个“嗑药的猿”可能在心眼中看到蛇，并将智慧归于蛇，无意中强化了蛇的象征。这是一种带有神经神学色彩的推测：大脑对蛇的进化性恐惧可能会为其灵性幻象着色。这一设想可以与SC/EToC 互为补充：一旦真实的蛇（及其毒液）被用于激发幻象，这些本就充满蛇意象的幻象又会反过来确认蛇作为启蒙图腾的地位。

结论#

“嗑药猿理论”和蛇崇拜/夏娃理论 都提供了大胆而非主流的解释，试图说明人类意识如何达到其现代的递归形态。McKenna的“嗑药猿理论”在提出“致幻剂可以影响进化”这一思想方面功不可没，它强调了裸盖菇素对认知的深刻影响，与当代将致幻剂视为创造力和洞见催化剂的观念相呼应，并将人类意识进化的讨论带入大众文化。然而，作为一个解释框架，它仍然高度推测性且在时间上含糊不清。它没有解释认知现代性时间分布的细微差别，也没有解释非蘑菇象征在文化中的普遍性。从蘑菇摄入到考古记录中具体进化结果之间，并不存在一条清晰的因果主线；充其量，它只是一个在漫长时间尺度上对总体神经可塑性可能有所贡献的因素。

与之相对，“The Snake Cult/Eve Theory of Consciousness”则是一种更为近期的综合性理论，试图将神话学、考古学、药理学与遗传学整合为一个连贯的叙事。该理论主张，递归式自我意识是一种较晚出现的文化创新，通过仪式性使用蛇毒而传播，随后才由基因进化将其固定下来。此理论的支持证据包括：人类文化中普遍存在的蛇意象神话，以及新近出现的证据——表明在全新世期间发生了显著的与大脑相关的遗传变迁。它以一种优雅的方式处理了“智人悖论”（Sapient Paradox），通过将关键转变推近到更晚近的时代，与考古记录所显示的情况（约1万至1.5万年前艺术/宗教的突然广泛出现）相吻合。此外，该理论还提出了一些颇具启发性的关联——例如，将蛇毒的生化效应与意识的神经生物学联系起来，或将代词的扩散与认知的扩散联系起来——从而在语言学和遗传学中生成可检验的假说。尽管仍主要停留在假说层面，SC/EToC可以宣称，它在多元领域中实现了更高程度的证据“共识性”（consilience）：在我们的集体神话中留下了一道蛇形的足迹，并且或许在我们的基因组中也留下了一条蛇的痕迹（如果我们考察诸如 TENM1 这样的基因，或者思考一个持久的谜团：为何我们的胆碱能系统会对蛇毒素产生反应）。

重要的是，这些理论在绝对意义上并不必然互相排斥。完全有可能，致幻真菌与植物在人的认知进化中扮演了辅助角色，尤其是在不同地区各有其作用，但最初那一束火花——允许“我”这一主体性出现的催化事件——则源自某一独特时刻与一种动物性致幻剂（蛇毒）的遭遇。Snake Cult假说的优势在于，它被构架为一次单一事件及其后续扩散，这更符合某些特定而罕见的发明（如对火的可控使用或车轮）进入人类实践并随后传播的方式。相比之下，“Stoned Ape”构想更像是一种广义的进化压力概念，更难被钉死在清晰的因果链条上。

从科学的角度看，这两种理论都很难被严格证实。它们涉足的领域（意识、史前时期、神话）本身就难以进行可控实验或获得无可辩驳的证据。因此，任何形式的支持都必须保持谨慎。然而，如果从神经药理学的可行性、文化烙印的深度以及时间线的一致性等标准来衡量，Snake Cult/Eve Theory目前为人类自我意识的兴起提供了一个更为全面且跨学科的解释。它将蛇毒的生化威力，与古代讲述者的叙事痴迷，以及遗传学家关于冰期之后选择压力的最新数据对接起来。通过这样做，它为“伊甸园之蛇的秘密”这一观念装上了“毒牙”：这个秘密或许并不只是一种隐喻，而是一种真实存在、由我们的祖先所掌握的“心灵—精神技术”。正如一位评论者所沉思的那样，如果我们允许自己设想，人类的觉醒是由一记爬行动物的咬噬所“接生”的，那么我们就能对关于人类起源的若干谜题给出一个颇为令人满意的解答——并且，当我们再度凝视宗教艺术中的蛇形图像时，也许会以一种全新的敬意来看待它们在塑造我们成为有意识、自我反思之存在中的角色。

FAQ#

Q 1. Snake Cult/Eve Theory 与 Stoned Ape Theory 的核心区别是什么？
A. SC/EToC主张，递归意识在相对较晚的时期（约1.5万年前）才出现，由蛇毒仪式所触发，并通过模因式传播，从而解释了考古学上的滞后现象（“智人悖论”）。Stoned Ape Theory 则提出，更早期的认知增强来自裸盖菇素（psilocybin）蘑菇的摄入，可能早在数十万年前就已开始。

Q 2. 为什么蛇的神话被视为支持 Snake Cult 理论的有力证据？
A. 与蘑菇象征不同，与知识、创造或转化相关的蛇意象在古代神话中具有全球性的普遍存在。SC/EToC认为，这反映出一种广泛扩散的文化记忆，其源头是一次与蛇相关的觉醒事件，可能涉及蛇毒仪式。

Q 3. Snake Cult 理论如何与遗传学证据相契合？
A. 它能够容纳近期的研究发现：在过去1万至1.5万年（全新世）内，发生了显著的与大脑相关的遗传选择。这表明，文化创新（通过仪式传播的自我意识）创造了新的选择压力，进而推动了随后的基因—文化共进化，以优化大脑对递归思维的支持。

Sources#

  1. Akbari, N.S. et al. (2024). “Pervasive findings of directional selection realize the promise of ancient DNA to elucidate human adaptation.” bioRxiv, preprint DOI: 10.1101/2024.09.14.613021.（对约2,800份古人类基因组的分析显示，在过去1万年中存在广泛的选择，包括与认知特征相关的等位基因。）
  2. Cutler, A. (2023). “The Snake Cult of Consciousness.” Vectors of Mind (Substack blog), Jan 16, 2023.（提出 Snake Cult 假说的原始文章——主张蛇毒诱导的自我意识在约1.5万年前解决了“智人悖论”。）
  3. Cutler, A. (2024). “The Eve Theory of Consciousness.” Seeds of Science (Substack), Nov 20, 2024.（详细阐述 EToC 3.0 版本的文章——认为意识是近期才出现的，最初在女性中通过与蛇相关的仪式产生，并在影响基因进化之前先以模因方式传播。）
  4. Cutler, A. (2025). “The Snake Cult of Consciousness – Two Years Later.” Vectors of Mind (Substack blog), ~Feb 2025.（对该理论证据的回顾性文章：包括现代蛇毒使用的案例、比较神话学的材料，以及如 Froese 的仪式模型等专家类比。）
  5. Froese, T. (2015). “The ritualised mind alteration hypothesis of the origins and evolution of the symbolic human mind.” Rock Art Research 32(1): 94-107.（提出“仪式化心智改变假说”，认为上旧石器时代的萨满仪式——涉及致幻物质、苦行等——被用来促进青年个体发展出反思性的主客体意识，随后通过基因—文化共进化而内化。）
  6. Mehrpour, O., Akbari, A., Nakhaee, S. et al. (2018). “A case report of a patient with visual hallucinations following snakebite.” Journal of Surgery and Trauma 6: 73–76.（记录了一例19岁男性在被蛇咬伤后出现生动幻觉的罕见病例；提示神经毒性蛇毒可诱发精神活性症状。）
  7. Senthilkumaran, S., Thirumalaikolundusubramanian, P., & Paramasivam, P. (2021). “Visual Hallucinations After a Russell’s Viper Bite.” Wilderness & Environmental Medicine 32(4): 433–435. DOI: 10.1016/j.wem.2021.04.010.（一例55岁女性在蝰蛇咬伤后出现视觉幻觉和妄想的病例研究；指出此类神经精神表现于蛇咬病例中极为罕见。）
  8. Jadav, D., Shedge, R., Meshram, V.P., & Kanchan, T. (2022). “Snake venom – An unconventional recreational substance for psychonauts in India.” J. of Forensic and Legal Medicine 91: 102398.（报道了在印度出现的一种将蛇毒作为娱乐性药物使用的新趋势，包括一名男子通过眼镜蛇咬噬获得持续数周的“兴奋”并缓解阿片类成瘾的案例。）
  9. Renfrew, C. (2007). Prehistory: The Making of the Human Mind. Cambridge Univ. Press.（提出“智人悖论”——强调解剖学上的现代人类与晚期文化繁荣之间的时间差——并讨论象征系统与定居化在约1万年前文明兴起中的作用。）
  10. Witzel, E.J.M. (2012). The Origins of the World’s Mythologies. Oxford Univ. Press.（提出许多全球神话母题源自两大古老传统——“Laurasian”神话可能追溯到早期走出非洲的现代人。认为以蛇为中心的创世故事可能可追溯至5万年以上，但也承认如此长久的延续性存在方法论上的困难。）
  11. Wynn, T. & Coolidge, F. (2011). How To Think Like a Neandertal. Oxford Univ. Press.（从认知考古学视角出发；Wynn 指出，在上旧石器时代之前几乎缺乏明确的抽象/象征性思维证据，例如他将最早的艺术和可能的抽象思维置于约1.6万年前。）
  12. McKenna, T. (1992). Food of the Gods: The Search for the Original Tree of Knowledge. Bantam Books.（系统发展了 Stoned Ape Theory，认为人类祖先经常摄入裸盖菇素蘑菇，推动了语言、宗教与意识在更新世时期的发展。）
  13. Pollan, M. (2018). How to Change Your Mind. Penguin Press.（讨论现代迷幻药科学与历史；对 Stoned Ape Theory 持怀疑态度，称其为引人入胜但未经证实的推测——Pollan 指出，尽管迷幻剂可以引发“开悟”体验，但几乎没有证据表明它们驱动了早期人类的进化变化。）
  14. Hillman, D.C.A. (2023). Lecture series on ancient psychoactive rituals (via Koncrete Podcast and YouTube “LadyBabylon” channel).（Hillman——一位颇具争议的学者——声称古希腊与早期基督教仪式使用蛇毒及其他药物以获得超越性体验。他主张，诸如 Medea 之类的神话人物实践蛇毒免疫，而早期基督徒象征性地“拿起蛇”作为一种圣礼。此类观点未获主流接受，但反映出学界边缘对蛇毒作为“神圣致幻剂”（entheogen）的持续兴趣。）
  15. Wirthlin, M.E. et al. (2024). “Vocal learning-associated convergent evolution in mammalian proteins and regulatory elements.” Science 383(6690): eabn3263. DOI: 10.1126/science.abn3263.（发现远缘的具声学习能力的哺乳动物在蛋白质和基因调控元件上存在趋同进化，而不具声学习能力的物种则缺乏这些变化。支持这样一种观点：人类的言语能力具有特定的遗传基础，这些基础在我们的谱系中可能相对近期才进化出来，从而使完整的语法语言成为可能。）
  16. Frobenius, L. (1921). Und Afrika Sprach (field notes, Bassari myth) – as cited in Witzel (2012) and Cutler (2025).（Leo Frobenius 记录了 Bassari 人关于创世的神话，其中包括一条蛇和原初乐园的失落，与伊甸故事相似。该材料在英语世界并未广泛出版，但常被引用为独立于亚伯拉罕传统之外的平行神话证据。）
  17. Nemo, A. (2022). “Psychoactives in Ancient Egypt: The Mushroom Myths.” Artistic Licence blog.（对有关古埃及蘑菇与蛇象征的伪考古学主张进行批判性驳斥。强调缺乏坚实证据，并警示在致幻史研究中应避免确认性偏误。）