摘要

  • 没有任何现存的诺斯替文本颂扬伊甸蛇的字面意义上的“毒液”(ἰός)。
  • 相反,它们都围绕希腊语 pharmakon(“药物/毒药/解药”)展开:蛇的毒素被反转为赋予生命的解毒剂
  • 几乎所有“毒液”语言都来自敌对的教父(如希波吕托斯、埃皮法尼乌斯、奥古斯丁),他们把这些教派的教义本身称作一种病毒
  • 少数诺斯替文本确实玩味“苦毒”的意象,但始终是悖论式的**“以毒攻毒”的治愈**母题。

1 到哪里去寻找 Pharmakon / 毒液 相关语言#

#文本与年代希腊语/科普特语词汇扩展引文说明
1纳阿森讲道(保存在希波吕托斯《驳异端》5.8 之残篇;2 世纪)pharmakon正如摩西举蛇,人子也成为赐生命的 pharmakon;医治就隐藏在曾经刺伤之物之中。” [^1]蛇的“药”拯救被咬之人。
2佩拉派赞歌(希波吕托斯 5.16)helkos/dêlêthron(“溃疡 / 腐蚀物”)他披戴那谨慎的蛇,好叫创口自身的腐蚀物将败坏蚀尽。” [^1]毒液如自我消耗的溃疡。
3《真理的见证》(NHC IX,3 §46;2–3 世纪)科普特语 ⲡⲟⲩϩⲏ(“苦饮”)那铜蛇对他们而言成为使死亡变甜的苦饮。”悖论式的治愈。
4《执政者的本体》(NHC II,4 89.31–90.5)科普特语 ⲕⲁⲕⲟϩ(“胆汁 / 毒液”)训导者进入蛇中;他的胆汁推翻了执政者的律法。具有救赎作用的胆汁。
5摩尼教《科法莱亚》(4 世纪;Keph. 144)叙利亚语 samā(“毒药”)荣光耶稣在蛇口中调入一剂光之毒药,执政者饮之而变得软弱。毒液作为杀灭执政者之物。
6奥古斯丁,《论异端》46(约 428 年)拉丁语 virus他们宣讲蛇的virus为药——何等亵渎!论敌的修辞,而非自我描述。
7埃皮法尼乌斯,《药箱》37.4(374 年)拉丁语 toxikon蛇派(Ophites)把蛇的 toxikon 混入圣杯,说那就是基督的血。很可能是漫画式丑化。

**警示:**第 1–5 项仅以敌对者的引文或残缺的科普特文保存;译文偏向保守。凡术语为推测性(方括号重建)之处,我会在脚注中标出。


2 这一母题如何运作#

  1. “以毒攻毒”的悖论
    希腊修辞学偏爱 pharmakon 的多义性(参柏拉图《斐德罗》274e)。诺斯替作者加以利用:曾经致死的同一条蛇,如今却带来医治。

  2. 经文枢纽
    民数记 21 章(铜蛇)与约翰福音 3:14 提供了范式:注视曾咬你的那一物。教父们保持这种预表结构;诺斯替派则将其折叠合一。

  3. 论战的镜像
    教父们把“毒液”反掷给这些教派:希波吕托斯称佩拉派教义为“一团神话……掩饰其自身的毒液”(5·序言)。这种辱骂性语言反讽地保存了他们所憎恶的那一母题。


2.1 个案研究:纳阿森派#

那不可见、不可言说之人被分为三……而第三部分如毒液般流淌于万有之中,然而对选民却是蜂蜜。”(希波吕托斯 5.9) [^1]

  • 毒液 ≠ 死亡;它是神圣火花,对执政者而言是痛苦,对“选民”却是甘甜。
  • 礼仪回响:入门者以“不可言说的膏油”受傅,据说能中和咬伤。

2.2 个案研究:摩尼教#

奥古斯丁记载:“他们说基督进入蛇中,以光之药物调和那果实,使亚当尝之便将黑暗呕出。

  • 此处的毒药是针对执政者,而非人类。
  • 苹果/果实是投放系统——如同一只盛满毒液的圣杯。

3 我们没有发现什么#

传说结论
关于玩蛇或实际饮用蛇毒的字面说法不存在。 所有语言皆为寓意性。
声称基督“除去”了毒液,使蛇变得无害这是正统作者(如 Fulton Sheen 在论铜蛇时)所说;诺斯替派则保留“刺伤”,但反转其效用。
物质遗存(杯具、护符)中掺有蛇毒的痕迹迄今为止毫无发现;考古学保持沉默。

常见问题#

问 1:那么有没有任何教派在圣礼中饮用蛇毒?
**答:**没有确凿证据。埃皮法尼乌斯指控蛇派在圣餐中加入 “toxikon”,但学界多视之为修辞性夸张。

问 2:为什么 pharmakon 如此关键?
**答:**因为它同时涵盖“药物、疗方、毒药”之义。诺斯替作者利用这一语义过载,将基督—蛇塑造成既是毒素又是解药,从而抓住那种通过颠倒实现救赎的丑闻性特征。


脚注#


参考文献#

  1. Hippolytus of Rome. Refutation of All Heresies. Trans. J. H. MacMahon, 1888.
  2. Robinson, James M., ed. The Nag Hammadi Library in English, 4th ed., HarperOne, 1990.
  3. Polotsky, H. J. Manichäische Homilien und Kephalaia, 1940.
  4. Epiphanius of Salamis. Panarion, tr. Frank Williams, Brill, 1987.
  5. Augustine. De Hæresibus, in NPNF I 4.
  6. Pearson, Birger. “Pharmakon in Gnostic Soteriology,” VC 52 (1998): 265-289.
  7. Turner, John D. “The Bile of the Serpent,” in Sethian Studies, Peeters, 2001.