简要总结

  • Cebil/vilca 确实与蛇有关联,但从来不只与蛇有关:美洲豹、鸟类、蟾蜍、猴类、骆驼科动物、祖先以及发生变形的人类,共同构成其仪式世界。
  • 考古证据始于约 公元前 2100 年,当时阿根廷已出现 cebil 种子与美洲狮骨制管。
  • 圣佩德罗-德阿塔卡马出土了约 612 套鼻吸器具,而不是数百支得到确认的 cebil 管。
  • 阿瓜达艺术将种子状圆圈置于蛇及其他生物身上;查文则把蛇类丰富的艺术与化学验证的 vilca 残留联系起来。
  • 亚马孙地区的一种鼻吸传统提供了最清晰的图像:一件制成祖先巨蟒形状的鼻吸托盘。

cebil 是一种与蛇有关的致幻剂吗? #

是的——但这个最简短的答案同时也是最容易误导人的答案。

被称为 cebilvilcawillkahatáj 的种子通常来自 Anadenanthera colubrina。在更北方和更东方的地区,近缘种 A. peregrina 则提供 yopoparicácohoba。二者都属于南美洲延续已久的精神活性鼻吸、熏吸、饮用和治疗传统。它们的化学成分有所差异,但与这些种子关系最密切的分子是 蟾蜍色胺(bufotenine)——5-OH-DMT,而不是 5-MeO-DMT。

蛇确实属于这些传统。它出现在器皿上、查文造像的躯体上,并且最明确地以亚马孙鼻吸托盘中祖先巨蟒的形式出现。然而,诸如“cebil 是史前蛇崇拜的药物”之类的说法,把若干物种、地区、数千年历史以及原住民宇宙观压缩成了一句现代口号。

证据支持一个更有意思的结论。Anadenanthera 运作于一种多物种变形技术之中。蛇是其中一种具有特殊地位的形态,与猫科动物、猛禽、蟾蜍、猴类、骆驼科动物和人类并列。其核心主题并非某种动物吉祥物,而是感知有可能跨越身体之间的边界。

一组深色、圆形的 Anadenanthera colubrina 种子
Anadenanthera colubrina 种子。裁自 María Bernarda Marconetto 的图 9, “El Jaguar en flor”(2015)。

甚至其植物学名称似乎也在向这一论点眨眼:拉丁语 colubrina 意为“蛇形的”或“似蛇的”。这只是现代分类学上的巧合,并非古代信仰的证据。真正的论证必须建立在用途、语境、残留物和图像之上。


cebil 在传统上是如何使用的? #

现存的民族志记录使考古学不至于沦为一份无言器物目录。在大查科地区的 Wichí 和 ’Weenhayek 社群中,cebil 被称为 hatáj。人们采集种子,将其晒干或烘烤,储存在串联的束状物中,研磨后吸入;研磨后的 cebil 也可以与烟草混合并熏吸。萨满借此获得幻象、治病,并与灵体沟通。Verónica Lema 的开放获取综述记录了这些实践的延续性与多样性,而没有把 vilca 当作一种已经消失的前哥伦布时期遗存来处理(Lema 2024)。

这是历史描述,而不是制备指南。具有象征意义的是其用途。人们使用 hatáj 并不只是为了产生异常的视觉效果。在仪式环境中,它使诊断和跨物种沟通成为可能。呼吸与烟雾使植物穿过萨满的身体;萨满的注意力则移向灵体、患者以及其他非人类的人格主体。

这种关系性用途改变了我们解读器物的方式。一根管子并不只是药物用具,而是改变呼吸的仪器。管上的猫科动物也不一定是在描绘幻觉;它可以规定通过仪式所获得的力量、身体或视角的类型。


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考古学实际上证明了什么?

“数百根古代管子”这一说法足够接近事实,因而容易传播;又足够错误,因而必须重视。南美洲出土了规模庞大的吸入器具遗存,但其中包含不同类型的器物,也遵循不同的证据标准。

地点与年代物质证据动物或蛇的语境所能确立的事实
胡胡伊的印加洞穴,约公元前 2100 年Anadenanthera 种子和两根美洲狮骨管管子本身由猫科动物骨骼制成极早期的 cebil 熏吸/吸入语境
秘鲁查文德万塔尔,约公元前 800—350 年骨管中的 vilca 和 Nicotiana 残留物蛇—猫科动物—猛禽形象充斥主要遗址艺术直接的植物鉴定,以及强烈的遗址层面象征意义
圣佩德罗-德阿塔卡马,主要为公元 100—900 年约 612 套鼻吸器具;部分粉末经过化学检测人—猫科动物形象、鸟类、权杖、断首大规模的制度化吸入传统,而不是 612 支管子
阿根廷西北部阿瓜达,约公元 600—1000 年管子、植物语境及多重指涉陶器种子状圆圈标示蛇、猫科动物、人类及其他动物cebil 与变形身体之间存在合理的视觉联系
巴西亚马孙地区,年代不确定内容物未知的博物馆鼻吸托盘托柄为巨蟒形状;纹样具有蛇形特征明确的巨蟒含义,但考古出土地层来源薄弱

在胡胡伊普纳地区的印加洞穴,两根美洲狮骨制管与 Anadenanthera 种子一起埋藏,年代约为四千年前。这一组合异常具体:植物、器具、年代和猫科动物材料共同出现。它使 cebil 成为南美洲最早得到可靠记录的精神活性传统之一,也表明猫科动物关联在现有记录的早期阶段已经存在 (Torres 1998)。

圣佩德罗-德阿塔卡马,相关记录大幅扩展。Constantino Manuel Torres 在约 50 处发掘遗址中的 42 处,共计数出大约 612 套鼻吸器具。一套典型器具包括木制托盘、吸入管、小勺或刮铲,以及皮囊。大多数器具属于公元第一个千年,其中一些带有蒂瓦纳库风格的图像。把它们全部称为“管子”,会混淆鼻吸与熏吸;把它们全部说成经过化学确认的 cebil,则夸大了分析结果。

制成猫科动物头部形状的陶制熏吸管管碗
来自阿根廷西北部圣弗朗西斯科传统的猫科动物管碗,约公元 100—400 年。它出自yungas(云雾林),即 cebil 的传统生境。照片及器物记录: Museo Chileno de Arte Precolombino

这一数字上的修正反而强化了论点。这并不是一堆可以相互替代的药物器具,而是一套经过设计的复杂系统,由容器、量具、管子、袋囊、图像和身体技术组成。图像包围着这一行为。

关于古代精神活性植物的更广泛证据,参见 《致幻剂图谱》


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阿瓜达艺术家把 cebil 种子置于蛇身上了吗?

最具挑衅性的证据来自阿根廷西北部的阿瓜达图像,尤其是公元 6 至 10 世纪的图像。阿瓜达艺术以美洲豹以及介于人类与动物形态之间的身体而著称。考古植物学家 María Bernarda Marconetto 注意到了一个问题:如果 cebil 帮助介导这些转变,为什么图像中似乎没有这种植物?

她的回答是质疑究竟什么才算植物的图像。Anadenanthera 种子颜色深、形状圆,通常有中央凹陷。阿瓜达形象反复带有同心圆标记,传统上被解读为猫科动物的斑纹。然而,同样的标记也出现在人类、蛇、猴类、蟾蜍、鸟类和骆驼科动物身上。它们还聚集在眼睛、耳朵、嘴以及其他感官器官周围。

三件阿瓜达器皿,其中包括一件蛇形器皿,表面覆有同心圆纹样
阿瓜达器物上的同心圆;中央器物为蛇形。Marconetto 提出疑问:通常被视为美洲豹斑纹的标记,是否也可能承载 cebil 种子的印记。 裁自图 11

并不能证明每一个圆圈都是 cebil 种子,也不能证明每一条带有标记的蛇都记录了一场药物仪式。Marconetto 的观点更为微妙。阿瓜达图像具有多重指涉性。一个圆圈可以同时是斑纹、种子、眼睛以及感官力量。现代观看者之所以将植物、动物和人类分开,是因为我们的分类法要求如此;而这些器物或许正是为了打破这种区分而设计的。

因此,“开花的美洲豹”使美洲豹不再居于中心,却没有抹去它。猫科动物的力量只是一个网络中的阶段。蛇可以佩戴同样的种子符号,因为在由植物开启的场域中,二者都是可能的身体。

Cebil 并不是某一单一蛇崇拜的圣礼。它是一种媒介,人们借此想象身体进入猫科动物、蛇、鸟、祖先和灵体之中。
— Marconetto 2015; Rick et al. 2025; British Museum Am1949,22.179

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vilca 与查文的蛇神之间有什么联系?

在秘鲁的查文德万塔尔,蛇的关联变得更为强烈,也更容易被夸大。查文雕刻形象将人类解剖结构与猫科动物的獠牙、猛禽的利爪以及蛇融合在一起;蛇会成为头发、眉毛、腰带、植物或权杖。雷蒙迪石碑是这种不稳定感知的杰作:当图像倒置时,其中的线条会显现为不同的面孔。这个身体并不是一半人、一半动物,而是被刻意构造成难以归入单一类别。

雷蒙迪石碑的线描图,展现一位长有獠牙、头戴充满蛇的头饰并手持权杖的生灵
雷蒙迪石碑的公版绘图。蛇、獠牙面孔、权杖和植被共享 同样的可逆线条。Wikimedia Commons 来源

数十年来,学者一直根据这些艺术品以及研钵、勺子和骨管推断其中存在精神活性物质的使用。Richard Burger 认为,一件查文雕塑描绘了 Anadenanthera 的部分结构,因此vilca很可能才是其中的鼻吸剂,而不是通常以饮用方式摄入的圣佩德罗仙人掌 (Burger 2011)。到了 2025 年,残留物分析终于使这一论争超越了图像学层面。

John Rick 及其同事分析了 3 号廊道中的器物。3 号廊道是一间靠近圆形广场的小型地下密室。六件骨制器物保留了vilca或 Nicotiana 的化学证据或微植物学证据。检测到的分子包括 DMT、5-OH-DMT/蟾蜍色胺以及尼古丁;淀粉则鉴定出vilca种子和叶片,以及野生烟草的根。廊道内的堆积年代约为 公元前 800—350 年Rick et al. 2025)。

来自查文德万塔尔的六件考古骨管及其残片,保留了vilca或烟草残留物
来自查文德万塔尔 3 号廊道、带有vilca和/或 Nicotiana 残留物的骨管及其残片。图 4 引自 Rick et al. 2025,依据来源方的 CC BY-NC-ND 4.0 许可证,为本分析转载。

这一结果确立了vilca和烟草进入查文的仪式空间。但它并不能确立雷蒙迪石碑描绘的是一次蟾蜍色胺幻视,不能确立每条蛇都象征vilca,也不能确立图中的神祇与所分析的骨管属于同一次仪式活动。残留物与蛇形艺术是在遗址和宗教体系层面相关联的,而不是存在于同一件器物之上。

这一区分正是论证与模因之间的界线。如今,查文在古代美洲最丰富的蛇—猫科动物视觉体系之一内部,提供了直接的植物证据。这种关联是真实的。其确切神学仍无法恢复。


为什么说祖先森蚺是最明确的案例? #

最强有力的明确蛇类阐释来自一件亚马孙地区的比较性鼻吸器物;人们通常将它与 A. colubrina 的姊妹种、Anadenanthera peregrina——yopo 或 paricá——的传统联系起来。然而,其中的内容物从未经过化学检测。

大英博物馆收藏着一件作为巴西器物购入的木制鼻吸盘。其向后弯曲的柄被雕刻成蛇,可能是森蚺;蛇形纹样则环绕着盛放粉末的凹槽。使用者面对着蛇回转的头部。博物馆相关说明称,吸入这种鼻吸剂的萨满会回到祖先森蚺的身体之中 (British Museum Am1949,22.179)。

在这里,蛇既不是一种推测性的种子符号,也不是邻近神庙中的图案。它构成了器具的结构,并提供了旅程的目的地。吸入即是被吞咽;恍惚状态则是回到祖先体内。这让人想起一种全球性的入门仪式模式:新成员被蛇吞下,又以改变后的形态返回,但与这种比较相比,应优先关注这一地方性器物本身。

这件鼻吸盘还带来两项限制。其博物馆来源仅标为“巴西(?)”;年代并不确定;其内容物也未经过化学鉴定。因此,不能把它征召为直接证明,用来说明数个世纪之前一件阿瓜达器皿或查文管的含义。它属于比较语境:它证明,一种 Anadenanthera 鼻吸剂传统可以明确地将萨满之旅组织为进入森蚺之中。


为什么蛇如此适合这种仪式? #

没有任何分子包含蛇。蟾毒色胺不会把一种普遍的蛇象征从神经元传递给文化。这种契合产生于药理学、身体技术、生态环境与继承而来的宇宙观相互交汇之处。

四种属性使蛇在此格外有效:

  1. **它们跨越不同领域。**蛇在地表移动,消失于地下或水下,又重新出现。对于一位往返于日常世界与灵性世界之间的专门实践者而言,它是一具现成的身体。
  2. **它们不死而变。**蜕皮把更新呈现为可见的事实。旧身体裂开,一个明亮的新身体从中出来。
  3. **它们吞咽并容纳。**祖先森蚺鼻吸盘把意识改变转化为空间事件:萨满进入另一具身体之内,然后返回。
  4. **它们的形态属于呼吸技术。**蛇、管、烟路、藤蔓和流动的线条可以彼此呼应。这是一种形式上的亲和性,并不能证明每一根管子都代表蛇。

美洲豹则从另一方向适配同一体系。它贡献了夜视能力、捕食力量、声音、隐蔽性,以及一具能够压倒人类限度的身体。猛禽提供高度和远距离视野。蟾蜍增添陆地—水域之间的临界性。蛇并不是它们的对手。它是其中一种转化向量。

这正是反复出现的那个问题——美洲豹还是蛇?——之所以构造不当。阿瓜达艺术可以把同样的圆圈置于两者之上。查文则可以用人的、猫科动物的、鸟类的、植物的和蛇形的部分构成一个生灵。这些图像并不要求观看者选出正确的动物学标签。它们展现的是这一要求本身的崩解。

关于这种动物的意义所作的更广泛比较,参见 蛇的象征意义美洲的蛇神话


蛇不是一个标志;它是一种旅行方向 #

考古序列并没有揭示出一种从 Inca Cueva 延续到现代查科、始终未曾中断的蛇宗教。它揭示的是对于一个仪式问题反复出现的解决方案:如何为一个感知、能动性和社会身份暂时发生改变的人赋予形式。

在记录的开端,塞比尔位于一组美洲狮制成的管子旁边。在圣佩德罗,鼻吸器具携带着人—猫科动物和政治性生灵。在阿瓜达艺术中,那个被假定为美洲豹斑点的图案迁移到蛇、人、猴子、蟾蜍、鸟类和感官器官之上,直到它也开始类似于促成转化的种子。在查文,残留物证明 vilca进入了一个建成环境;在那里,蛇早已流动于复合神体之中。在亚马孙比较案例中,整个鼻吸行为变成了一场进入祖先森蚺体内的旅程。

所以,是的:这些药物与蛇的象征意义相关。这种关联既非偶然,也非排他性的。蛇指示出一种仪式旅行的方向——地下、水下、进入祖先体内、脱离旧皮、跨越人的边界。塞比尔和 yopo 并不只是让人“看见蛇”。它们参与了用蛇来思考改变了的身体的传统。


资料来源 #

  1. Lema, Verónica S. “Contemporary Uses of Vilca (Anadenanthera colubrina var. cebil): A Major Ritual Plant in the Andes.” Plants 13 (2024): 2398.
  2. Torres, Constantino Manuel. “Psychoactive Substances in the Archaeology of Northern Chile and NW Argentina: A Comparative Review of the Evidence.” Chungará 30 (1998): 49–63.
  3. Torres, Constantino Manuel, and David B. Repke. “The Use of Anadenanthera colubrina var. cebil by Wichí Shamans of the Chaco Central, Argentina.” Yearbook for Ethnomedicine and the Study of Consciousness 5 (1996): 41–58.
  4. Marconetto, María Bernarda. “El Jaguar en flor: Representaciones de plantas en la iconografía Aguada del Noroeste Argentino.” Boletín del Museo Chileno de Arte Precolombino 20.1 (2015): 29–37.
  5. Rick, John W., et al. “Pre-Hispanic Ritual Use of Psychoactive Plants at Chavín de Huántar, Peru.” PNAS 122.19 (2025): e2425125122.
  6. Burger, Richard L. “What Kind of Hallucinogenic Snuff Was Used at Chavín de Huántar? An Iconographic Identification.” Ñawpa Pacha 31.2 (2011): 123–140.
  7. Museo Chileno de Arte Precolombino. “El respirar mágico.” Chamanismo: Visiones fuera del tiempo.
  8. British Museum. “Snuff tray, Am1949,22.179.” Africa, Oceania and the Americas collection.

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