女性作为文化的创始者：神话起源与学术争论

TL;DR

世界神话中常常描绘女性创造者，这推动了古代母系社会（女性统治或中心地位）理论的发展。
J.J. 巴霍芬（1861年）提出了一个普遍的“母权”阶段，影响了恩格斯、女权主义者，甚至一些纳粹意识形态者，尽管这些理论常常基于对神话的解释。
19/20世纪的人类学家对此展开了辩论；摩尔根等人支持这一观点，而梅因、韦斯特马克以及后来的马林诺夫斯基则批评这一观点，认为没有明确证据表明女性政治统治。
第二波女权主义重新激发了对此的兴趣（例如，金布塔斯的“古欧洲”），但也面临学术批评，强调缺乏证据和替代解释（例如，班伯格的神话只是为父权制辩护）。
现代研究集中于女性的实际贡献（祖母假说、合作育儿、通过母语起源的语言、在创新/农业中的潜在角色）和灵长类类比（倭黑猩猩），而不是字面上的母系社会。共识是：没有被证明的母系社会，但女性是重要的文化塑造者。

神话与宇宙论中的女性创造者#

在世界各地的神话中，女性常常被描绘为原始的创造者或文化的带来者。例如，在澳大利亚土著的梦幻时代叙事中，祖先姐妹被认为是法律和仪式的建立者。阿纳姆地的瓦维拉克姐妹“奠定了许多法律和仪式”，教导第一批人类持久的道德准则。在她们的旅程中，这些姐妹为土地命名并创造了神圣的仪式，基本上在约隆古传统中奠定了文化的关键元素。类似的主题在其他地方也出现：在纳瓦霍宇宙论中，变化女神是一个核心人物，她生下了双胞胎文化英雄，并帮助塑造了“地表人”的世界，引入了秩序和新的生物。在日本的神道教传说中，太阳女神天照不仅象征着赋予生命的太阳力量，而且在神话中是皇室血统的祖先；据说第一位日本天皇是她的后裔，标志着社会权威的神圣女性起源。

这些神话表达了女性作为生命和法律创造者的愿景。许多早期社会将地球或生育人格化为女性——从古欧洲的大母神到土著传说中的“第一位女性”形象。史前艺术暗示了类似的观念：旧石器时代“维纳斯”雕像的普遍存在使一些学者推测存在一个古代母神崇拜，认为早期人类崇拜女性创造原则作为文化和社区的源泉。尽管解释各异，这些神话和象征性的证据为后来的理论家设定了舞台，他们想象女性曾在社会中占据主导地位，催生了最早的人类制度。

巴霍芬的《母权》：母系社会的史前史#

现代学术界关于女性作为文明起源者的观念始于约翰·雅各布·巴霍芬1861年的开创性著作《母权》。巴霍芬是一位瑞士法学家和古典学者，他提出人类社会曾经历过一个早期的女性统治阶段，然后才进入父权制。他认为在人类的原始时代，普遍存在着混乱的关系（“Hetärismus”），这意味着父权不确定，因此血统和继承只能通过母亲来追溯。根据巴霍芬的说法，这导致了一个普遍的母权时期（Mutterrecht），在这一时期，女性——作为唯一可验证的父母——享有崇高的荣誉和权威。他认为“最早的人类社会是母系的，并以广泛的混乱为特征，这反映在对女性神祇的崇拜中”。他将神话视为社会进化的化石记录，坚称神话是“一个民族发展阶段的活生生的表达”。例如，他将俄瑞斯忒斯的希腊悲剧——俄瑞斯忒斯因杀母克吕泰墨涅斯特拉而受审——视为古代母权被父权推翻的象征。（在剧中，新神阿波罗和雅典娜站在俄瑞斯忒斯一边，合法化了父系比母系更重要的原则，从而寓意父权的胜利。）巴霍芬还借鉴了外国习俗的报道（例如，他注意到小亚细亚吕基亚人的母系亲属关系）和考古女性符号。从这一切中，他构建了一个宏大的文化阶段进化图景：从混乱的Hetärismus中崛起了一个以农业和女神崇拜为代表的母系、地球和生育为中心的时代，最终被父权秩序所取代。

值得注意的是，巴霍芬理想化了母系时代，认为这是一个和平与社会和谐的时代。在他看来，“人类历史的母系时期是一个崇高的伟大时代”，女性的价值观占据主导地位：母亲们激发了“贞洁和诗意”，追求和平与正义，同时驯服了男性的“野性、无法无天的阳刚之气”。他认为这种女性原则神圣化了家庭和社会，直到它被更具侵略性的男性原则所取代。巴霍芬的富有表现力（尽管是推测性的）作品将向父权制的转变描绘为一场深刻的革命。例如，他写道，在希腊神话中，需要神的干预——新父权神的到来——才能“完成推翻母权的奇迹”，并建立父权。

巴霍芬的理论在当时是大胆且非正统的。他对神话的直觉解读以及他声称传说保留了史前社会现实的“现实但扭曲”的图景，令更注重实证的学者感到不安。著名的芬兰人类学家埃德瓦德·韦斯特马克在《人类婚姻史》（1891年）中拒绝了巴霍芬的方法，认为“巴霍芬关于神话和传说保留了一个民族‘集体记忆’的观点令人不安”。

尽管如此，《母权》播下的种子对几代思想家产生了重大影响（无论好坏）。正如一位历史学家所指出的，巴霍芬“创造了一个以女性为中心的人类和文化发展的理论”，尽管最初被忽视，但他的思想后来在德国的意识形态光谱中被广泛接受——包括社会主义者、法西斯主义者、女权主义者和反女权主义者。

进化人类学与母系社会辩论（1860年代至1900年代）#

巴霍芬的论点正值人类学和社会理论正在为人类制度构建进化框架之际。在19世纪末，一些著名学者在构建社会进步的宏大理论时，要么接受要么反对古代母系社会的观念。

一方面，巴霍芬在早期人类学家和社会理论家中找到了热情的支持者，他们正在寻找文化进化的普遍阶段。美国民族学家刘易斯·亨利·摩尔根——因研究易洛魁人而闻名——独立得出结论，史前社会最初是围绕母系氏族组织的。在《古代社会》（1877年）中，摩尔根记录了许多土著民族如何通过母亲追溯亲属关系，并提出原始人类实行群婚，使母亲成为唯一确定的父母。他在美洲原住民的“分类”亲属系统中看到一个线索，即在早期，“女性血统”是常态，直到一夫一妻制和父系血统的兴起。摩尔根基于证据的方法（借鉴了易洛魁人、波利尼西亚人等的民族志数据）为巴霍芬的直觉提供了一些实证支持。他相信父权制的一夫一妻家庭是人类历史上相对较晚的发展，之前是他称之为母系氏族组织的漫长时代。

英国人类学家约翰·弗格森·麦克伦南同样在1865年和1886年提出早期社会具有母系血统；他创造了“外婚制”一词，并建议妻子捕获和女性稀缺导致的习俗间接暗示了先前的母权制。麦克伦南最终将母系血统的发现归功于巴霍芬。甚至《金枝》的著名作者詹姆斯·G·弗雷泽也对这一观点着迷——他致力于收集全球母系社会的证据，试图通过比较民俗和神话来支持巴霍芬的主张。

或许最具影响力的是，马克思主义理论家弗里德里希·恩格斯采用了原始母系社会的观念，并将其编织进历史唯物主义中。在《家庭、私有制和国家的起源》（1884年）中，恩格斯大量借鉴了摩尔根（他称赞摩尔根发现了家庭的“史前史”）和巴霍芬的见解。恩格斯断言母权的衰落与私有制的兴起密切相关。他认为，在部落共产主义社会中，女性地位相对较高，但随着财富的积累和父权对继承的重要性，男性夺取了控制权。恩格斯著名地写道：“母权的推翻是女性性别的世界历史性失败……女性被贬低，被奴役，……仅仅是生育的工具。”根据恩格斯的说法，这种女性的“失败”引发了第一次性别之间的不平等，然后被阶级分层所加剧。他将父权制的出现与可继承财产和旨在确保父权的单配婚姻联系在一起。

恩格斯的戏剧性表述使母系社会假说在左翼和女权主义圈子中广为流传。它也将对史前母系社会的信仰牢固地与某些政治解释联系在一起：对于马克思主义者来说，原始母权代表了一种早期的共产主义、平等社会形式，被阶级社会的兴起所破坏。这种政治化有时掩盖了实证证据。正如人类学家罗伯特·洛维后来所说，恩格斯和其他人被摩尔根和巴霍芬的愿景所吸引，以至于“母系社会时代的历史现实”常常被假定而非证明。

与此同时，其他学者强烈挑战了原始母系社会的观念。英国法学家亨利·梅因爵士早在1861年就坚持认为最早的社会基本单位是父权家庭，而不是母系氏族。梅因受古代法律背景的影响（并受到罗马父权形象的影响），认为父权权威和父系亲属关系是原始的。他将巴霍芬等理论视为与罗马法律历史和圣经相悖的“浪漫”推测。1891年，韦斯特马克对婚姻的广泛研究同样得出结论，尽管母系亲属关系在许多文化中很常见，但没有确凿证据表明过去曾有女性统治男性的时代；他旨在“重建梅因的人类起源父权理论”，并驳斥了巴霍芬的神话证据。到20世纪初，大量人类学家对任何社会曾经是一个真正的母系社会（即女性政治统治男性）持怀疑态度——这种怀疑随着更多民族志数据的出现而愈发强烈。

20世纪初的发展：从女神崇拜到批判#

在20世纪初，母系社会假说既因新证据而得到完善，又受到新兴社会科学家的攻击。在支持方面，古典学者简·艾伦·哈里森和剑桥仪式学派将巴霍芬的思想应用于古希腊文化。哈里森认为，前希腊时期的希腊以女神为中心的宗教和可能的母系社会习俗为特征。在《希腊宗教研究导论》（1903年）和《忒弥斯》（1912年）等作品中，她认为许多奥林匹亚神话和仪式（如得墨忒耳的崇拜、亚马逊人的故事等）保留了早期母系或至少“母系中心”时代的痕迹。她对希腊艺术和神话的解释提出了一个情感、集体、女性中心的底层文化，位于后来的男性主导的万神殿之下。哈里森甚至描述了古希腊文化是一个“母权”被后来的入侵者推翻的文化，与巴霍芬的进化叙述一致。这引发了更保守的古典学者的反击：像刘易斯·法内尔和保罗·肖里这样的学者对哈里森进行了尖锐的批评，常常带有他们时代的性别偏见。他们嘲笑她的母系观念是幻想，并指责她沉溺于所谓的“性自由希腊主义”，将她的学术理论与女性解放的丑闻观念联系起来。这种反应显示了辩论如何与当时的态度交织在一起——哈里森的工作实际上被攻击为对古典学术的女权主义颠覆，正值女权运动如火如荼之际。

或许在这一时期“女性作为文化创始者”论题的最雄心勃勃的扩展是罗伯特·布里福特的《母亲：情感和制度起源的研究》（1927年）。布里福特——一位法国出生的英国人类学家——收集了大量的民族志例子，论证几乎所有文明的基本方面都起源于母性领域。他断言，早期人类的社会生活是由女性的贡献塑造的：在他看来，家庭本身是“女性本能的产物”，女性是第一个创造社会纽带的人。布里福特将原始母系社会定义为女性在社会上居于中心地位并具有文化创造力，而不一定是女性在政治上统治男性。他推测，例如，第一个仪式和宗教崇拜是由女性发展起来的——注意到月亮女神和月经禁忌的广泛突出地位，他得出结论，女性作为“月亮崇拜的第一位神职人员”拥有早期的精神权威。他还提出了“布里福特定律”，其流行形式表述为：“女性，而不是男性，决定了动物家庭的所有条件。如果女性无法从与男性的结合中获得利益，则不会发生这种结合。”换句话说，持久的家庭或社会单位围绕女性的需求和选择形成。（布里福特澄清说他描述的是动物，而不是说人类社会与动物后宫相同。然而，暗示是人类家庭起源于母性主动——女性只有在有用时才允许男性进入群体。）

布里福特的作品大胆地声称女性发明了文明，从婚姻和烹饪到法律和宗教。这直接挑战了主流叙述，即男性活动（如狩猎或工具制作）推动了进步。然而，当时的主流人类学家并不信服。到1920年代后期，社会人类学正朝着功能主义和对单线进化的怀疑方向发展。布罗尼斯拉夫·马林诺夫斯基研究了母系特罗布里恩德岛民，反对布里福特的结论。马林诺夫斯基发现，即使在没有生物父亲概念的社会中（特罗布里恩德人相信孩子是由祖先的灵魂孕育的），男性也远非无关紧要——母系叔叔和丈夫在群体的社会和政治生活中扮演着重要角色。他在1930年代与布里福特辩论，认为早期人类家庭可能始终涉及重要的男性贡献，“母亲中心”阶段被夸大了。在马林诺夫斯基的分析中，没有已知的社会赋予女性排他性的权力；变化的是血统是通过母亲还是父亲追溯，而不是女性对男性的全面“统治”。

此外，一些学者提出了更复杂的进化模型。奥地利民族学家威廉·施密特在1930年代提出了文化的多线起源：他建议根据各种生态因素存在三种主要的史前文化类型——母系、父系和父权制。值得注意的是，施密特认为女性在早期植物栽培中的角色可能提高了她们的地位，并在某些地区促进了女神崇拜。这类似于现代理论，即女性可能是农业的发起者（作为驯化植物的采集者）并发明了重要技术如编织和陶器，从而催化了新石器革命。虽然施密特的作品今天很少被引用，但它显示了一种尝试将性别和环境纳入文化起源故事，而不是假设一个单一的普遍母系时代。

到20世纪中叶，新民族志证据的重压使大多数人类学家对母系社会假说持批判态度。对部落社会的调查未能找到任何明确的女性主导的政治系统例子。人类学家阿尔弗雷德·拉德克利夫-布朗在1924年宣称“母系氏族不是母系社会”——即母系亲属关系不应与女性对男性的权威混为一谈。1930年，E.E. 埃文斯-普里查德甚至建议，整个古代母系阶段的概念是男性幻想（或焦虑）的产物，而非历史现实。然而，失落的女性主导时代的观念仍然具有吸引力，并将在不同的意识形态背景下找到新的生命。

意识形态与解释：原始母系社会的政治#

因为女性在文化中的首要地位问题触及权力和身份的基本问题，它从一开始就与意识形态纠缠在一起。对母系社会论点的反应常常反映了时代精神——从维多利亚时代的父权制到纳粹德国再到第二波女权主义。

维多利亚时代的人类学家和社会理论家支持父权制规范，是最早抵制母系社会模型的人之一。亨利·梅因爵士的父权理论，正如上文所述，可以在一定程度上被视为对现状的辩护：它与圣经中父权的叙述和维多利亚时代的社会习俗相一致，后者假定男性权威是自然和原始的。当巴霍芬和摩尔根的发现开始传播时，一些保守学者认为它们具有威胁性。父权是一个晚期发现，早期社会尊重女性血统的观念与基督教和维多利亚时代关于上帝赋予的父亲角色的信念相冲突。正如1900年代初的一部参考书尖锐地指出的那样，母系社会作为发展阶段的概念“在科学上是站不住脚的”，这个术语本身就是误导的。这种否定表明，到那时，学术界在很大程度上已经拒绝了这一观点——可能不仅仅是基于实证理由，而是因为它挑战了根深蒂固的父权叙述。

在德语世界，巴霍芬的作品在20世纪初经历了复兴，并在民族主义和法西斯思想家中找到了意想不到的欣赏者。这是一个引人注目的历史转折：即使在国家社会主义公开颂扬雅利安男性并将女性贬为“儿童、厨房、教堂”（Kinder, Küche, Kirche）时，一些纳粹知识分子对古代母系社会的神话产生了兴趣。学者们注意到，“母系神话”具有一种奇特的政治双重性：它可以吸引极左（马克思主义者、女权主义者）和极右。在1920年代和30年代的德国，各种民粹主义（民族主义-民俗）作家借用了巴霍芬。例如，著名的纳粹哲学家阿尔弗雷德·鲍姆勒在印欧过去看到了男性和女性原则的协同作用；他承认史前存在一个女性统治的时期，但将其视为现代性别秩序的高贵对立面。他相信（像巴霍芬一样）女性的独立曾经是真实的，但被男性领导所正当克服——然而他也暗示，复兴母系社会过去的精神理想可以振兴国家。另一个例子是纳粹党的首席意识形态家阿尔弗雷德·罗森伯格，他在《二十世纪的神话》（1930年）中以一种复杂的方式提到了原始母系社会：罗森伯格设想了一个失落的雅利安黄金时代，这个时代并不完全是母系的，但他确实强调了古代“北欧”民族中女性和母亲象征的高地位。纳粹母系社会理论的倡导者从未将其框架化为女性统治男性；相反，他们理想化“日耳曼母性”作为民族共同体的滋养核心。实际上，他们利用古代的声望来美化母性——但仅限于一个严格平衡的性别秩序中，男性的战斗精神仍然占主导地位。

需要注意的是，纳粹对这些思想的兴趣是边缘的，并且有些矛盾。第三帝国的总体立场是父权制和男性主导是自然的（希特勒和希姆莱当然不相信女性的社会优越性）。然而，正如一位学者所写，“巴霍芬关于母系社会的思想甚至在纳粹领导层中找到了支持者，尽管该政权颂扬雅利安男性气概。”这种悖论说明了母系叙述的可变性：在纳粹手中，它被扭曲为加强一种反动的女性作为崇高母亲但在政治上从属的理想。然而，二战结束时，这种观念在官方话语中基本消失了，因为与纳粹神秘主义和民粹主义伪历史的联系使其受到玷污。

在苏联和其他马克思主义背景下，母系社会理论有着不同的命运。恩格斯的权威使原始母系社会（及其衰落）的观念在20世纪初成为某种马克思主义正统。在20世纪20至50年代，苏联的人类学家和历史学家遵循恩格斯的观点，教授社会阶段的序列：原始共产主义与母权，然后是父权的阶级社会，最终的未来共产主义恢复平等。实际上，苏联在1920至50年代的研究确实寻找苏联及其他地区的母系氏族的证据，通常强调那些符合摩尔根-恩格斯框架的发现。然而，他们并没有声称这些群体中的女性统治——这更多是关于集体社会结构而非女性统治。对于马克思主义者来说，这一叙述的政治效用是显而易见的：它强调现代父权制（以及资本主义）既不是永恒的也不是自然的，而是可以被推翻的历史发展。然而，到20世纪后期，甚至像埃夫利娜·B·帕夫洛夫斯卡娅这样的马克思主义学者也开始承认“经典母系社会”从未被记录为现实，他们转而谈论早期社会中的相对平等。

在20世纪70年代，随着第二波女权主义运动的兴起，史前女性中心时代的观念达到了最广泛的流行范围——并引发了新的学术审视。许多女权主义作家、艺术家和活动家受到古代女神文化愿景的启发，在这种文化中，女性拥有自主权和尊重，而在记录的历史中缺乏这种尊重。考古发现和重新解释帮助推动了这一点。值得注意的是，立陶宛裔美国考古学家玛丽亚·金布塔斯提出了“古欧洲”的概念，这是一个新石器时代的文明（约公元前7000至3000年在巴尔干和安纳托利亚），她将其描述为女神崇拜、平等和母系的。金布塔斯的发掘揭示了大量女性雕像，她识别出一些符号，她认为这些符号表明存在一种普遍的母神宗教。在她看来，这些古欧洲社会是和平的、以女性为中心的，直到印欧游牧民族——父权制战士——入侵并强加了男性主导的秩序。金布塔斯没有称这些文化为母系社会（她更喜欢“女性中心”或母系的术语），因为她并不声称女性对男性拥有正式的权力。然而，她的工作被女权主义者视为证据，证明父权制并非一直是常态。

与此同时，像伊丽莎白·古尔德·戴维斯（《第一性》，1971年）和梅林·斯通（《当上帝是女人》，1976年）这样的作者的畅销书生动地描绘了一幅失落的母系社会和女神宗教的黄金时代的画面。他们借助巴霍芬、布里福尔特和金布塔斯等人的资料（以及一些富有想象力的重构）来论证，女性是最初的文明力量——发明了农业、文字、医学，并在和平中治理——直到男性的暴力打破了这种平衡。这些作品与女权主义精神运动产生了共鸣，促成了20世纪后期女神灵性和新异教实践的激增。对于某些人来说，相信在遥远的过去“女性被崇拜为神祇”且社会没有男性统治的时代是极具力量的，这是一种对父权制的神话反叙事。在某些女权主义圈子中，这种“母系史前史”几乎成为一种教条，用来想象一种替代的未来。正如历史学家辛西娅·埃勒所观察到的，“在一些女权主义圈子中，我所称的母系史前史的神话已经成为政治教条；在其他圈子中，它提供了思考的食粮；在另一些圈子中，它成为一种新宗教的基础。”

然而，这种热情的复兴引发了学者们的批判性回应，其中包括许多女权主义者，他们担心这是一种一厢情愿的想法。早在1949年，西蒙娜·德·波伏娃就对母系乌托邦的想法泼了冷水。在《第二性》中，波伏娃将原始母系社会的假设斥为“巴霍芬的荒谬幻想”。她和其他中世纪知识分子（如法国的人类学家弗朗索瓦·赫里蒂埃）认为，虽然女性神祇或母亲象征很常见，但没有证据表明女性作为一个群体曾在史前时期统治过。1974年，人类学家琼·班伯格发表了一篇著名的文章，题为《母系社会的神话：为什么男性在原始社会中统治》，研究了亚马逊部落的神话，据称这些部落中女性曾经掌权。班伯格发现这些故事是由男性讲述的警示故事——教导人们当女性掌权时，她们会滥用权力，从而证明为什么现在必须由男性统治。她的结论是，母系时代是由男性创造的神话，反映了对女性自主权的焦虑，而不是历史记忆。这与早期的功能主义解释相呼应：与其说是实际过去的证据，不如说女性统治的神话服务于当前的社会目的（通常是通过展示“女性当权”的混乱来加强父权制）。

到20世纪末，考古学家、人类学家和历史学家之间的学术共识是，已知的人类历史上没有一个社会在严格意义上是母系社会，即女性普遍对男性行使政治权力。许多平等或母系社会存在，但它们并不是“女性统治”文化的镜像。正如Wikigender百科全书简洁地指出的那样，母系社会这个术语本身变得有问题，大多数学者认为巴霍芬的顺序模型“在科学上是站不住脚的”。即使是史前女性理论的支持者，如金布塔斯，也避免使用母系社会这个词，因为它暗示女性的统治，而选择更为细致的术语（例如“母系中心”、“女性中心”等）。尽管如此，在学术界之外，失落的母系天堂的愿景已经进入了大众想象和女权主义意识。尽管缺乏“母亲时代”的具体证据，它激发了关于女性在进化和历史中角色的宝贵辩论。

重新聚焦于证据：人类学、生物学和语言#

近年来，各个领域的研究人员将讨论引向实证记录可以告诉我们关于女性对人类故事贡献的内容。学者们不再问“是否曾经有过母系社会？”，而是探讨女性个体和女性主导的活动如何可能在人类进化和文化发展中发挥关键作用。这种方法从意识形态的极端转向更基于证据的、更细致的理解——一种承认女性在史前时代作为积极代理人的理解，即使没有女性统治的宏大主张。

灵长类动物学通过研究我们的猿类亲属提供了启发性（且令人谦卑）的背景。在20世纪的大部分时间里，人类进化的模型是基于对普通黑猩猩的观察——父权制、侵略性、男性结盟的社会，在这些社会中，男性主导甚至虐待女性。这助长了这样一种假设，即人类的“自然”状态是男性主导，早期人类生活在男性猎人的群体中。但倭黑猩猩（Pan paniscus）的发现和研究彻底挑战了这一观点。从20世纪90年代开始，灵长类动物学家艾米·帕里什等人强调倭黑猩猩是以女性为中心的：“倭黑猩猩是女性主导的，使用男女之间的性接触作为一种社会粘合剂。最重要的是，女性即使与没有血缘关系的女性也形成了强大的纽带。”在倭黑猩猩群体中，男性较少暴力，通常处于最低等级，高级的年长女性及其联盟维持和平。这一发现——“一个令人惊讶的结论”，即黑猩猩和倭黑猩猩尽管在基因上与我们同样接近，却有相反的社会结构——迫使科学家重新思考我们血统中父权制的必然性。正如科学作家安吉拉·赛尼所指出的，倭黑猩猩表明自然界中存在母系社会模式，提出了关于人类祖先的新问题：我们的早期人类社会是否可能不像黑猩猩那样以男性为主？合作的女性网络是否可能是关键？虽然人类不是倭黑猩猩，但这一见解打开了对多样性的思考。它也为强调女性联盟和性在进化中的作用的假设（如克里斯·奈特的假设，见下文）提供了一种自然类比，并为灵长类群体中女性领导如何发挥作用提供了一种自然类比。

进化生物学和古人类学同样开始承认女性在遥远过去的角色。一个有影响力的观点是克里斯汀·霍克斯等人提出的“祖母假说”，该假说认为人类的长寿（特别是女性的绝经和长时间的生殖后寿命）进化是因为祖母对孙辈的生存做出了关键贡献。根据这一假说，在早期智人群体中，不能再生育的年长女性会帮助供养和照顾她们的孙辈，使她们的女儿能够更快地生下下一个孩子。这种祖母行为会增加群体的整体生殖成功。这意味着支持性、知识渊博的女性的存在是人类生命史进化的推动力——本质上，人类“状况”中的多代家庭和合作育儿要归功于史前祖母。最近的研究确实发现了与祖母生活在一起的进化益处（例如，儿童死亡率降低）。这些发现改变了叙述：与其说是男性猎人作为进化的英雄，不如说是女性共同养育者（共同母亲或祖母）作为无名英雄确保了我们物种的成功。

人类学家萨拉·布拉弗·赫尔迪倡导的合作育儿主题——即人类是“照料的猿”，依赖许多帮助者来抚养每个孩子——得到了支持。赫尔迪认为，早期人类母亲无法独自断奶和抚养大脑较大、童年较长的后代；她们需要亲属的帮助（包括祖母和年长的孩子）。这促进了我们祖先之间前所未有的同情、沟通和社会智力。有趣的是，这条推理线回到了文化的起源：如果人类婴儿天生需要和社会化，而母亲招募帮助，那么社会合作甚至语言的基础可能就在于母子（和母亲-亲属）之间的互动。确实，最近一位学者斯维尔克·约翰松在赫尔迪的工作基础上提出，语言的进化可能在很大程度上归功于女性的合作。他指出，专注于男性交配竞争的理论与证据不符：“一种常见的假设是，语言是通过性选择进化的——男性竞争女性的注意力——可以被驳回。女性和男性的语言能力相当。这意味着语言的解释必须是性别中立的或接近性别中立的。”相反，约翰松认为语言是为了促进全组范围内的合作而产生的，包括育儿和其他社会任务。他引入了所谓的“黑猩猩测试”：任何语言起源的理论都必须解释为什么其他灵长类动物（如狒狒或黑猩猩），也有群体生活，却没有进化出语言。他的答案是，早期人类有一个独特的情况——可能与困难的分娩和助产的需要有关。他指出，由于双足行走和大脑较大，人类婴儿在出生时往往需要帮助，而新生儿是无助的。因此，在他的情景中，助产士和祖母成为关键。约翰松认为，语言可能首先在女性（母亲和其他照顾者）之间发展，作为一种帮助彼此的沟通系统（“现在推！”“拿水来！”或安抚婴儿）。经过多代，这些母性发声可能变得更加复杂，并被整个社区共享。这与人类学家迪恩·福克先前提出的“母语假说”强烈共鸣，他提出最初的词汇是从母婴“婴儿语”中出现的。根据福克的说法，当早期人类母亲不得不放下婴儿去觅食时，她们通过旋律化的发声（摇篮曲或安抚性语言的前身）来安慰和镇静婴儿。这些情感声音——本质上是古代形式的母语——逐渐获得了意义和结构，为真正的语言奠定了基础。随着时间的推移，最初作为母子之间的交流扩展到更广泛的家庭和群体，成为所有人共享的完整语言。

这些假设强调，女性的社会和养育活动可能是人类符号文化进化的驱动因素。它们基于现实的进化生物学而非浪漫的神话，但它们仍然提升了女性在“是什么让我们成为人类”的故事中的重要性。

另一个感兴趣的领域是创新和技术：考古学上，一些最早的文化发明可能来自女性。例如，容器（编织篮子、陶器）的发明通常归功于采集工艺者，在许多旧石器时代和中石器时代的背景下，可能是女性。新石器时代农业的发展被广泛认为是由女性采集者发起的，她们尝试种植种子。动物的驯化也可能归功于女性作为小型动物的处理者或照顾孤儿动物的人。虽然直接证据稀缺，但这与施密特的观察一致，即“女性参与了植物的最早种植”，这增加了她们的社会重要性，可能在早期农业社区中引发了女神崇拜。即使是火的控制和烹饪的发明——人类文化的关键里程碑——也可以部分归功于女性的努力：灵长类动物学家理查德·兰厄姆的“烹饪假说”认为，掌握火来烹饪食物是人类进化的关键，而在许多觅食社会中，女性是炉火和植物食物知识的主要守护者。虽然我们无法知道哪个性别首先煮沸水或烤山药，但可以合理地假设女性营养学家在史前烹饪中扮演了与男性猎人同样重要的角色。

一个明确将女性置于文化诞生中心的现代理论是克里斯·奈特的挑衅性作品。在《血缘关系：月经与文化的起源》（1991年）中，奈特综合了人类学、进化生物学和神话学，论证了第一个人类符号文化是由女性团结创造的。基于“性罢工”的概念，奈特提出早期人类女性同步她们的排卵和月经（可能使用月亮周期作为时钟），并在某些时候集体拒绝男性的性接触，以迫使男性合作狩猎和分享肉食。根据奈特的假设，这催生了最初的仪式和禁忌——例如，月经禁忌、象征血液的红色涂抹身体，以及时间的仪式化划分为“女性”（禁止）和“男性”（开放）阶段。他设想在上旧石器时代（大约4万年前），这种女性主导的罢工和庆祝动态刺激了许多考古学家所识别的所谓“符号革命”（艺术的突然激增、个人装饰品、复杂的葬礼仪式等）。在奈特的情景中，女性的集体行动锻造了社会契约：猎人带回肉食，在月经后的宴会上分发，巩固了两性之间的新联盟，但在女性的条件下。正如一个总结所说，奈特认为“女性通过性和月经的节奏培养了文明的原始创造冲动，她们本质上创造了人类文化。”奈特引用的证据范围从创世神话的共性（例如，他分析了土著瓦维拉克姐妹神话，作为月经同步和仪式起源的寓言）到狩猎采集者和灵长类动物的行为。虽然许多人类学家认为奈特的理论具有推测性，但它是一个严肃的尝试，回答一个生物学上的猿类如何成为文化上的人类的问题——并通过将一群合作的女性置于这一转变的爆发点来回答，发明了使社会成为可能的规则和符号。

在不同的方面，对现存社会的民族志和社会学研究有时揭示了可能反映祖先模式的强大女性角色。人类学家佩吉·里夫斯·桑迪在她的跨文化调查《女性权力与男性统治》（1981年）中，识别出几个社会（从西苏门答腊的米南加保到某些美洲原住民群体），女性在财产、继承和仪式上享有实质性控制，尽管她们并不正式统治男性。桑迪谨慎地使用“母系社会”一词来描述这些情况，将其定义为不是父权制的镜像，而是女性利益在社会事务中占主导地位的环境。她总结说，虽然没有已知的社会是严格的母系社会，但女性地位有一个光谱，一些文化确实可以被称为女性中心。像中国的摩梭人（拥有母系家庭和走婚）或阿尔及利亚的卡比尔女性圣徒神话这样的当代例子表明，女性中心的社会组织并非纯粹是幻想——尽管在每个案例中，男性仍然拥有某些政治或物理权力，阻止了真正的父权制逆转。

关键是，今天的科学共识不支持字面意义上的过去母系文明的概念。它支持的是女性一直是人类故事不可或缺的一部分的观点——作为采集者和创新者，作为文化和语言的承载者，以及作为关键社会变革的平等伙伴（如果不是领导者）。正如《大英百科全书》简洁地指出的那样，“尚未发现任何人类学证据证明有一个社会中女性作为一个群体统治男性作为一个群体。”但确实存在大量证据表明早期社会具有母系亲属关系和女性在宗教或经济中扮演重要角色，进化理论越来越多地承认女性的能动性（通过配偶选择、育儿和合作）是人类进化的驱动力。简而言之，“文化之母”假说在其强形式上仍未得到证实，但在较弱的形式上——即母亲和祖母、智慧女性和女神一直是构成人类的基础——它得到了相当大的支持。

结论#

女性是人类条件的起源者和文化的创始者的想法经历了从神话到推测再到科学分析的复杂旅程。它始于神圣故事的领域：女神和第一位女性的故事，她们创造了世界，赋予法律，并教授艺术。在19世纪，像巴霍芬这样的学者将这些故事转变为一个宏大的历史理论，设想了一个女性影响力至高无上的实际时代，人类文化从母权中诞生。这一大胆的论点吸引了许多人——摩根、恩格斯等——他们将其与新兴知识结合起来，论证早期社会是以女性为中心的，直到私有财产或新神颠覆了平衡。随着时间的推移，证据和意识形态的风向都发生了变化。人类学家收集的数据驳斥了简单的普遍母系社会，但这一概念的吸引力依然存在，并被每个时代的关注点重新塑造：维多利亚时代的父权制捍卫者否定了它；极权主义政权利用或扭曲了它；女权主义运动将其重新发明为赋权的神话；人类学家通过灵长类动物行为、化石和亲属研究的视角重新审视了它。

从这一历史中浮现出的是对女性在人类进化中角色的更丰富的理解，这不需要一个字面上的母系王国。女性作为创造者——当然是生命的创造者，但也是生存策略、安慰的语言、共享的网络和神圣意义的创造者——一直是我们物种的核心。随着我们的理解加深，我们发现问题不在于女性是否是文化某些方面的创始者，而在于如何以及以何种方式。现代研究表明，像延长的童年（因此是教育）、合作育儿和沟通等发展可能同样依赖于X染色体和Y染色体。神话中的“第一位女性”可能没有单独统治，但她和她在早期智人中的现实生活对手确实帮助塑造了人类的故事——不是在一个消失得无影无踪的黄金母系社会中，而是在养育每一代新生代和维持使文化成为可能的纽带的持久、不可或缺的工作中。

常见问题#

Q 1. 什么是“原始母系社会”假说？ A. 这是由J.J.巴霍芬在1861年以及后来的思想家们所普及的理论，认为早期人类社会普遍经历了一个阶段，在这个阶段，女性拥有主导的社会、政治或精神权力（“母权”），通常与母系血统和女神崇拜相关，然后被父权制所取代。

Q 2. 是否有古代母系社会的科学证据？ A. 没有。虽然许多神话中有强大的女性形象，一些社会是母系或母系中心的，但在人类学家和考古学家中，学术共识是没有证据证实过去有一个时代女性系统性地统治男性作为一个群体。这个概念现在更多被视为一种历史理论或神话本身。

Q 3. 如果母系社会不是真实的，学者们如何看待女性在文化起源中的角色？ A. 研究现在关注具体的、基于证据的贡献：“祖母假说”（女性长寿有助于后代生存）、女性在发明农业或早期技术（陶器、编织）中的可能角色、母婴交流在语言起源中的重要性（母语假说），以及灵长类动物学建议的女性社会策略（例如，倭黑猩猩研究）。女性被视为进化和文化的核心代理人，但不一定是失落的母系世界的统治者。