女娲与伏羲：蛇身始祖夫妇、规矩与伊甸园

内容提要

• 女娲和伏羲是中国最早的一对：上半身为人，下半身为蛇，尾巴缠绕在一起。汉代墓葬艺术（公元前1世纪—公元3世纪）定型了这一形象，唐代吐鲁番的丝绸画作又将它带到了塔克拉玛干沙漠边缘。
• 她手持圆规，他手持矩尺。这些工具画出圆形的天与方形的地；两者合称“规矩”，意为“规则”。
• 女娲本人的神话早于这对神祇并列的形象：她用黄土造人、补天、止洪水，并创立婚姻制度。兄妹婚的故事则源自中国南方关于洪水与葫芦的传统。
• 与伊甸园并置来看，女娲仿佛是夏娃与蛇合为一体。希腊人、斯基泰人和高棉人中，也有蛇身祖先创立族群或婚姻制度的故事。
• 圆规和矩尺是中国本土创造、后来向西传播的形象。女性—蛇—始祖这一组合，更适合用古老的欧亚传播来解释，而非视为巧合。
• 欧亚大陆之外，蛇也常与同样的事物相伴：在墨西哥、危地马拉、达荷美和澳大利亚，它创造或孕育了最早的人类；在《吉尔伽美什》中，它守着生命之草；在仪式中，它主持成年礼。古代文献中的第一对人几乎都是亲属，女娲与伏羲也是如此。

约在7世纪，高昌——也就是今天吐鲁番附近的绿洲王国——有户人家将一位亲人安葬在阿斯塔那墓地，并把一幅彩绘布钉在墓室的天花板上。画面朝下，正对着死者。布上，一男一女肩并肩站着，各自伸出一只手搂住对方的腰。两人的身体从腰部以下化为蛇身，两条尾巴紧紧盘绕，绕成螺旋。他举起一把矩尺，她举起一把圆规。他们头顶上方是耀眼的太阳，盘绕的尾巴下方悬着一轮月亮，布面其余部分则绘满了星辰，星星之间以线条相连，组成星宿。阿斯塔那出土过数十幅这样的画。其中一幅于1965年发掘出土，现藏于新疆维吾尔自治区博物馆，边缘仍可见钉孔。另一幅由大谷探险队搜集，现藏于韩国国立中央博物馆。

这对神祇就是伏羲（伏羲）和女娲（女媧）。这些布画绘制之时，这一形象已经有约七百年历史。本文将追溯这一形象如何形成：从战国时期一则奇异的身体之谜，到汉代墓葬中的宇宙神祇组合。随后，文章将探讨一个自耶稣会传教士首次读到女娲的故事以来始终萦绕不去的比较问题：为什么中国的始祖看起来如此像《创世记》开篇中的女人、男人与蛇？

一个有待解释的身体 #

关于女娲最早的记载是一则疑问。《天问》是一首战国晚期的楚辞，诗人问道：女媧有體，孰制匠之？“女娲有体，孰制匠之？”（《天问》）这句诗默认听者知道两件事：女娲造过身体，而她自己的身体非同寻常。但诗句并未说明她的身体是什么样子。著名的答案出自注释。王逸在公元2世纪整理《楚辞》时，为这句诗作注说：女娲“人头蛇身，一日七十化”。¹

此后，各种记述大致一致。郭璞在4世纪为《山海经》作注，称女娲为“古神女而帝者，人面蛇身”。皇甫谧在3世纪撰写的《帝王世纪》中说，她“承庖羲制度”，同样“蛇身人首”（引自《太平御览》卷七十八）。王延寿在东汉描写鲁灵光殿的赋中，用四字一组描绘殿内壁画上的人物：伏羲鱗身，女媧蛇軀“伏羲鳞身，女娲蛇躯”。《说文解字》（约公元100年）将女娲名字中的“娲”字解释为“古之神圣女，化万物者”（《说文解字》）。

因此，蛇身首先属于女娲。伏羲作为她的伴侣，才有了鳞身。

女娲的事迹 #

三则神话奠定了女娲的地位，每一则都将她塑造成创造人类世界的造物者，而非自然精灵。

她创造人类。 一段归于应劭《风俗通义》（约公元195年）的佚文，保存在《太平御览》中，记载了一则俗说：“俗说天地开辟，未有人民，女娲搏黄土作人。”造人工作十分辛劳，于是她便把绳子拖入泥中，甩动绳子，泥点落下后就变成了人。“故富贵者，黄土人也；贫贱者，絙人也。”² 同一传统还说，她曾在神庙中祈祷，希望成为神圣的媒人并确立婚姻制度。这个故事将社会等级与婚姻规范一并解释：她创造了人的身体，也创造了使人类繁衍延续的制度。

她修复世界。《淮南子》（公元前139年）描绘了故事发生时的情景：“往古之时，四极废，九州裂。天不兼覆，地不周载。火爁焱而不灭，水浩洋而不息。”女娲“炼五色石以补苍天，断鳌足以立四极，杀黑龙以济冀州，积芦灰以止淫水”（《淮南子·览冥训》）。这是第二次创世。世界早已存在，却已分崩离析；一位女性以技艺重建了它：冶炼、支撑、诛杀、筑堤。本站将这一神话解读为对冰期结束的记忆，正是从这里展开的。

**她开创了世系。**在三皇的谱系中，汉代及后世史家将女娲与伏羲、神农并列，视为历史开端的统治者。中国考古学家则将她的渊源追溯得更早。自20世纪80年代以来，他们便将女娲与牛河梁的女神庙联系起来；牛河梁是公元前第四千纪的红山文化遗址。那里在祭坛和石冢旁，出土了一张真人大小、双眼嵌有玉石的陶塑面庞。

伏羲与二神组合的形成 #

伏羲早年的经历与女娲各自独立。《易经·系辞下》记载，庖牺（伏羲）仰观天象，俯察地法，继而画出八卦、结绳作网。到了汉代，他成为三皇之首、文字先声的发明者以及礼制秩序的祖先。

令人意外的是，他很早便有了妻子。长沙附近子弹库墓葬中出土的楚帛书，约作于公元前300年，其创世叙事以庖牺开篇；庖牺娶了一位名为女田（或女皇）的女子。她生下四子，四子使四季运转，并确定历法（Li and Cook 1999）。女田是否是女娲的异名，仍有争议。无论如何，伏羲与妻子共同创世的故事，已经流传于同一个孕育出《天问》的南方王国。

随后，汉代朝廷与汉墓将二者合为一对。在山东嘉祥武梁祠西壁（公元151年）上，戴冠的伏羲手持矩尺，女娲挽髻立于他身旁。两人的蛇尾交缠在一起。题记写道：“伏羲仓精，初造王业，画卦结绳，以理海内。”吴洪所著《武梁祠》（1989）是这一领域的标准研究。

墓葬图像 #

这一图像在约三个世纪的墓葬艺术中逐渐成形。年代顺序关系到传播问题，值得逐一列出。

这段发展脉络有几点值得注意。

蛇身二神组合早于工具。在最早的并列图像中，伏羲和女娲分别手持太阳与月亮。到了东汉，圆规和矩尺才普遍出现，尤其常见于山东、河南和四川。工具由谁持有也各不相同。许多画像中，伏羲持矩尺、女娲持圆规；但工具相互对调或只出现一种工具的例子也并不少见，说明当时还没有固定规则。到了阿斯塔那，这种安排才趋于标准化：他持矩尺，她持圆规。

这对神祇很少单独出现。郭妍龙研究了汉代的“三神”图像：一个巨大的居中人物拥抱两位蛇身神祇，或立于他们之间。他指出，伏羲和女娲是构图中稳定不变的部分，总能凭借他们的混合形体和属性（日月、圆规和矩尺、不死之菌）辨认出来。变化的是中间人物的身份。郭妍龙将其认定为太一（《亚洲艺术档案》71卷，2021年）。在汉代丧葬信仰中，这对神祇为死者框定宇宙，并使其持续运转。

这一图像从中国腹地向西传播。Nataša Vampelj Suhadolnik 指出，甘肃魏晋墓葬中的伏羲—女娲壁画沿用了山东地区的图像模式（《亚洲研究》7.2，2019年）。阿斯塔那的布画延续了这一传统。这一点很重要，因为吐鲁番有时被当作图像经由丝绸之路传入中国的证据。考古材料显示，事实恰恰相反：这是一种汉代丧葬图像，随中国移民和官员向外传播。

为什么是圆规和矩尺 #

这些工具表达的是一种宇宙观。《周髀算经》是一部汉代数学与天文学著作，其中说：“圆出于方，方出于矩，矩出于九九八十一；故圆者为天，方者为地。”（《周髀算经》）圆规（规 gui）用来画天，矩尺（矩 ju）用来划定地；两个字合起来成为“规矩”，至今仍有“规则”或“行为规范”之意。当始祖夫妇在日月之下手持这些工具时，图像传达的信息是：世界经过测量、定角、划界；开创人类世系的同一对神祇，也确立了世间的规范。

它们与共济会的方圆规符号确有相似之处，但二者之间没有历史联系。它们都源自营造工具；任何运用几何来建造的文化，都可能让这些工具象征道德秩序。本站的方圆规符号考察详细追溯了这一符号在西方的发展脉络。对于中国的这对神祇而言，这些工具是图像中最具本土特色的部分，也是最不可能从外部借来的部分。

洪水、葫芦与兄妹婚 #

汉代艺术将伏羲和女娲描绘成一对夫妇。唐代文献则说明了他们是什么样的夫妇。李冗《独异志》（9世纪）记载：“昔宇宙初开之时，只有女娲兄妹二人在昆仑山，而天下尚无人民。”他们考虑结为夫妻，却又感到羞耻，于是登上山顶，各自点燃一堆火：“若天遣我兄妹二人为夫妻，而烟若合；若不，使烟散。”烟合在了一起。同一文本还说，女娲随后以草编成扇子遮脸，这便是新娘用扇的由来（《独异志》）。

文字记载虽晚，故事本身却古老得多，流传也十分广泛。20世纪30年代，人类学家芮逸夫在湘西采集苗族洪水故事，指出这些故事讲述的是同一情节：洪水淹没世界，一对兄妹藏在巨大的葫芦里幸存下来；他们试探天意（滚动石磨下山，看它们是否会合，或绕着树木、山丘彼此追逐），随后结为夫妻。他们的第一个孩子往往是一团肉或一个葫芦。他们将其剁碎，碎块变成了世间各族。³ 诗人兼学者闻一多在《伏羲考》中进一步发展了这一论点。他将“伏羲”和“庖牺”与“匏”联系起来，即葫芦；他认为这对神祇是人格化的葫芦，是保存人类种子的容器。⁴ 苗族、壮族、彝族等族群，以及中国南方各地乃至东南亚大陆，都流传着洪水后兄妹葫芦中幸存的故事（Yang, An, and Turner 2005）。

日本保存了另一支传统。《古事记》中，兄妹神祇伊邪那岐与伊邪那美从相反方向绕天之御柱而行，相遇后结为夫妻。他们的第一个孩子蛭子生下来畸形（“水蛭子”），于是被放逐于水上。绕柱仪式、第一次生育失败以及纠正之后再尝试，都与大陆上的兄妹洪水故事周期十分接近。

因此，洪水与葫芦故事的分布有清晰的地理范围：华南、台语族和南亚语系族群的世界，以及日本列岛。它是中国兄妹婚故事的直接来源。这个南方故事周期一旦与女娲和伏羲结合，汉代的宇宙神祇夫妇也就成了洪水幸存者和人类始祖。

彼此有亲缘关系的始祖夫妇 #

葫芦兄妹所面对的问题，比华南的传统更古老、流布更广。如果人类由一对夫妇繁衍而来，那么他们与子女之间必然存在亲缘关系；欧亚大陆最古老的文献对此直言不讳。斯蒂斯·汤普森《民间文学母题索引》为这一模式单列了编号：A1270“原初人类夫妇”；A1273“双生始祖”；A1273.1“乱伦的始祖”；以及 A1006.2“世界灾变后经由乱伦产生新族群”，并列举了印度和中国的例子。

吠陀传统与中国传统最为接近。阎摩与阎弥是双胞胎，也是最早的人类。《梨俱吠陀》10.10中，阎弥劝兄长与她结合，使他们的世系得以延续；她辩称，神匠造父特伐史特里在母腹中就将他们造为一对。阎摩拒绝了，因为他害怕诸神的监察者——他们能看见一切。这正是《独异志》中的场景变成了一场辩论：始祖夫妇必须决定第一桩婚姻是否获准，而天意就是裁决者。梵书进一步将问题追溯到创造者。生主欲求自己的女儿天或黎明，并化为牡鹿接近她。诸神认为这是前所未有的行为，于是从自己最可怖的形态中凝聚出楼陀罗，要将他射杀。《摩蹉往世书》则以梵天重述这个故事：他长出朝向各方的头颅，以便一直注视自己创造的女子舍多鲁波，她也名为辩才天女，直到湿婆砍下他的第五个头。

伊朗传统则讲述了一对从同一株植物开始的双胞胎。《本达希申》中，玛希耶与玛希耶娜由始祖的精液生长而出，如同一株独茎大黄；两人的腰部连在一起，“以致无法分清哪个是男、哪个是女”。后来，他们才变成两个人。汤普森将这一母题编为 A1225.1：“有机地连为一体的始祖夫妇”；这正是汉代图像中那对尾巴无法分开的神祇。五十年后，伊朗双胞胎生下了自己的双胞胎。

在埃及，兄妹婚居于王权观念的核心。奥西里斯与伊西斯是兄妹，是地神盖布与天神努特的子女。普鲁塔克记载说，他们“在出生前便于子宫的黑暗中彼此相爱并结合”。苏美尔传统更进一步。《恩基与宁胡尔萨格》中，恩基先使自己的女儿怀孕，继而又使孙女怀孕，再使孙女的女儿怀孕，直到宁胡尔萨格出手干预。后来恩基患病，为治愈他而诞生的女神中有宁提，其名中的“提”（ti）意为“肋骨”。塞缪尔·诺亚·克莱默注意到，ti 同时也有“生命”之意，并认为这个双关可能是夏娃的苏美尔源头；夏娃是由肋骨所造的“众生之母”。

希腊传统毫不含糊。盖亚生下乌拉诺斯，随后与他交合；宙斯则娶了自己的姐姐赫拉。北欧的情况经常遭到误述。尤弥尔是最初的巨人，并无伴侣。他睡着时，一男一女从他的左腋下长出；他的一条腿又与另一条腿生下一个儿子。有时被称为他伴侣的贝丝特拉属于后世一代：她是巨人之女，嫁给博尔，成为奥丁的母亲。

《创世记》以让女人由男人而造的方式处理这个问题。夏娃取自亚当的肋旁，“是我骨中的骨，肉中的肉”；而该隐的妻子从何而来，文本从未解释。亲属关系被隐藏在身体之中，而非由婚姻明说。与这份清单中的其他例子相比，女娲和伏羲十分典型。古代文献中的第一对夫妇几乎都彼此有亲缘关系，而必须请求许可才能结婚的兄妹，是最常见的模式之一。中国这对神祇与伊朗传统及《创世记》最相近之处，在于一体化为二的观念。第一桩婚姻总需要裁决，因为禁止乱伦这一规则本身就是人类创造出来的；本站在将乱伦禁忌视为一种人类技术一文中讨论了这一主题。

合为一体的夏娃与蛇 #

自17世纪以来，西方观察者便注意到了这一比较。当时，耶稣会索隐派试图将中国古代历史解读为《创世记》的隐晦版本。索隐派对启示的理解是错误的，但他们所看到的相似之处确实存在。

表格显示，这些共同要素的组合方式各不相同。《创世记》将各要素分配给不同人物。上帝塑造大地；女人孕育生命；蛇带来知识，使这对夫妇睁开双眼。这对夫妇成为人类第一家，而故事将蛇视为仇敌。女娲则将其中几个角色合而为一。她塑造大地，是母亲，也是蛇。在汉代图像中，伊甸园所禁止的知识与秩序，化作这对神祇举向天空的工具。实际上，女娲就是夏娃与蛇合为一体的形象。

西方一侧还有一条语言学线索。夏娃的希伯来名字 Ḥawwāh，读音与阿拉姆语中表示“蛇”的词 ḥiwyā 几乎完全相同。拉比们注意到了这一点。《创世记拉巴》20:11中，拉比阿哈借此双关道：“蛇是你的蛇，而你是亚当的蛇”（Sefaria）。包括韦尔豪森和内尔德克在内的19世纪语文学家，将这一联系视为可能的语源关系，而非文字游戏。如果他们是对的，《创世记》中的第一位女人在某个时期也曾将蛇带进自己的名字，就像女娲将蛇带进自己的身体一样。这一语源说法至今仍有争议，但下文的论证并不依赖它；不过，它确实暗示，《创世记》将一个曾经合为一体的形象拆分了。

两者的道德评价截然相反。女娲从未受到责难。她修复的是他人毁坏的世界。《创世记》则将破裂归咎于女人和蛇。如果一个曾作为母亲而受尊崇的古老形象及其蛇身，后来被一种将全部创造力量交给单一男性神祇的神学传统吸收，那么这种逆转正是可以预料的。本站较长的文章《诸神如何东传》梳理了这一近东背景：塑造泥人的美索不达米亚生育女神、阿舍拉与圣树，以及《创世记》的编订者如何将原本的角色分配给不同人物。

其他蛇身始祖 #

如果女娲和夏娃是仅有的两个例子，那么用巧合来解释也合情合理。但事实并非如此。在欧亚大陆各地，半人半蛇的存在出现在族群、城市乃至婚姻制度的起源故事中。

• **雅典的刻克洛普斯。**阿提卡的第一位国王生于大地，是半人半蛇的双重形态，“身体由人和蛇合成”（阿波罗多洛斯《书库》3.14.1）。雅典奈乌斯引述索利的克雷阿尔科斯的话说，刻克洛普斯“第一个使一男一女结合”，结束了“男子共妻”的时代（《宴饮智者》13.555d）。后来的希腊作家用这项改革解释他的双重形态：刻克洛普斯之后，孩子既有父亲，也有母亲。这是一位蛇身始祖创立婚姻制度的故事，与应劭笔下女娲所扮演的角色相同。
• **斯基泰始祖母。**希罗多德讲述了赫拉克勒斯寻找走失母马的故事：他在一个洞穴中发现“一个形体双重的生物，一半是少女，一半是蛇”。她把马留下，直到赫拉克勒斯与她交合；他们的三个儿子开创了斯基泰王族（希罗多德《历史》4.9）。公元前4世纪的斯基泰金器，例如乌克兰齐姆巴尔卡库尔干出土的马额饰，描绘了一位下半身分叉为蛇形或卷须形肢体的女神。携带这一形象的草原民族，活动范围远至阿尔泰。
• **高棉人与占人的那伽新娘。**扶南建国传说见于中国史书，讲述外来者混填与当地女王柳叶成婚。公元658年的占族梵文铭文则将其记作婆罗门乔答摩与那伽王之女索摩成婚。东南亚王室将自己的世系追溯到这位蛇身母亲，这一传统延续了一千多年。
• **美索不达米亚的交缠之蛇。**拉伽什王古地亚的奠酒瓶（约公元前2100年，卢浮宫）上，尼尼吉齐达的标志中有两条蛇绕杖盘绕。这个母题后来演变为赫尔墨斯的双蛇杖。这里是一对盘绕的蛇，并非人蛇混合体，但它是目前可考年代最早、以交缠之蛇为神圣标志的图像（参见赫尔墨斯与蛇）。

希腊神话中还有厄客德娜，“一半是目光灵动、面容秀美的仙女，一半是可怖的巨蛇”（赫西俄德《神谱》297—299）；她与提丰生下一系列怪物。同样的身体形态，在这里却成了恶人的标志。

蛇出现在世界之初，也遍布世界各地 #

上述混合形体都出自欧亚大陆，而且大多数彼此之间存在已知的传播路线。本站更大的论点是 人类生命开端处的蛇遍布全球，而且总是带着同样的伙伴一再出现。其中有五个反复出现的特征。蛇出现在创世之时，或出现在第一个人类的创造之时。它持有、赐予或盗取知识、不朽，或生命之草。它栖居于深水之中，或如彩虹般横跨天空。它与一位始祖母亲或一对原初伴侣相连。它还主持入会仪式，在仪式中，人们被杀死，又被重新塑造。很少有传统保留了全部五个特征。大多数保留了三个或更多。

**中美洲。**在纳瓦人的《太阳传说》（1558）中，前一个世界的人类被毁灭后，羽蛇神魁札尔科亚特尔下到死者之地米克特兰，取回他们的骨头。他逃离时失手将骨头掉落并摔碎，随后把碎片带到塔莫安昌。在那里，女神奇瓦科瓦特尔——意为“蛇女”，又名基拉兹特利——用玉碗将骨头磨碎，魁札尔科亚特尔把自己的血滴在骨粉上，于是当代人类由这团糊状物塑成。羽蛇与蛇女共同创造了人类。在尤卡坦玛雅人中，羽蛇名为库库尔坎，其崇拜中心设于奇琴伊察和玛雅潘。基切人的《波波尔·乌》中，创造者是特佩乌和库库马茨，后者的名字意为“羽蛇”。他们卧于原初之水中，身上缠裹着绿色羽毛。在泥土造人和木头造人都失败之后，他们用祖母克斯穆卡内磨碎的玉米创造了最初真正的人类。这些人看得太多。他们无论远近都无所不知，诸神不安于造物即将与自己平起平坐，便像呵在镜子上的雾气那样遮住了他们的眼睛。这是从世界另一端讲述的伊甸园难题：知识使人类如神一般，而造物者限制了这种知识。科阿特利库，即“蛇裙”，则是另一位神祇：墨西加人的大地母亲，她在科阿特佩克——“蛇山”——受孕，生下维齐洛波奇特利（《佛罗伦萨手抄本》，第3卷）；她的蛇裙由蛇构成，头部则是两条面对面的蛇。羽蛇早于阿兹特克人；本站在《奥尔梅克之谜与魁札尔科亚特尔之前的蛇》和《新大陆蛇神话》中追溯了这一遗址的相关脉络。

**西非。**位于今贝宁境内的达荷美丰族，以娜娜-布卢库开天辟地；这位原初造物者生下一对双胞胎：女性的玛乌与月亮相连，男性的利萨与太阳相连。随后，神圣的伴侣玛乌-利萨创造了世界。梅尔维尔·赫斯科维茨和弗朗西丝·赫斯科维茨以及后来的民族志学家记录的叙述中，玛乌由彩虹蛇艾多-赫韦多衔在口中，从一处带到另一处。他们停歇之处，蛇的粪便便化作山脉。当大地完成后显得过于沉重，艾多-赫韦多便盘绕在它下方的海中，托住大地。同一片海岸还保留着活跃的蛇崇拜。在维达，蟒蛇丹格贝拥有自己的神庙和祭司团；荷兰商人威廉·博斯曼约在1700年记述说，它是维达王国最主要的崇拜对象。双生始祖、一位雌雄同体的祖先，以及一条造陆后又托举大地的蛇：丰族宇宙观保留了这一组合中的大部分内容（见《非洲起源神话》）。

**澳大利亚。**A. R. 拉德克利夫-布朗于1926年创造了“彩虹蛇”这一说法，用来指称他在整个澳洲大陆发现的一种信仰，只是各地称呼不同：一种巨蛇，栖居于深邃、常年有水的水潭中，被视为彩虹，掌管降雨，并与石英晶体和珍珠贝壳相关联。巫医从它那里获得力量。在拉德克利夫-布朗和 A. P. 埃尔金记录的东南部叙述中，新手被带到天上或带入水潭，先被杀死，再被注入石英晶体——也就是蛇的本质——之后才以“巫医”的身份归来。在阿纳姆地，蟒蛇尤伦古尔吞下瓦维拉克姐妹及其子女，随后又将他们吐出；男子的仪式则通过模拟吞噬来举行入会礼（Warner 1937）。保罗·塔松及其同事将阿纳姆地西部最早的彩虹蛇岩画断代至约六千年前；当时海平面上升，海岸线正在发生变化（见《澳大利亚蛇神话》和《被蛇咬伤并吞下》）。

**印度。**在两次创世之间，毗湿奴卧于宇宙之洋，枕着蛇舍沙的盘绕之躯沉睡；舍沙也称阿难陀，意为“无尽”。一朵莲花从他的肚脐升起，托着梵天开始下一个世界。Śeṣa意为“残余”，即世界消融后所留下之物。《毗湿奴往世书》（2.5）说他位于地下诸界之下，以蛇首托举大地；一个时代终结时，火焰从他口中涌出，吞噬诸世界。那伽是眼镜蛇形的存在，在许多印度雕塑中有着人类的上半身和蛇尾，是与女娲最接近的视觉对应物。他们守护水域和宝藏。在佛教传统中，那伽王目支邻陀在一场风暴中以蛇首庇护正在禅修的佛陀（《自说经》2.1）；后来的传说则称龙树从那伽宫殿中带回了大乘经典，这些经典一直保存在那里，直到人类能够接受它们。（另见《穆勒论蛇崇拜》。）

**埃及。**三角洲布托的眼镜蛇女神瓦吉特，以乌拉埃乌斯圣蛇的形象升上国王的额头，成为王权的象征。在赫尔摩波利斯，八元神由四对神祇组成，男性为蛙首，女性为蛇首，因此原初之水中的最初伴侣本身便有一半是蛇。夜间，太阳在守护蛇梅亨盘绕的身躯中穿越冥界，并与混沌之蛇阿波菲斯搏斗。《亡灵书》第175咒文中，造物者阿图姆说，他终有一日会毁灭自己创造的一切，使世界回归原初之水。届时只有他与奥西里斯仍会存在，并以蛇的形态出现。与舍沙相似，蛇是世界消亡后留下之物。

美索不达米亚。《恩基与宁胡尔萨格》以迪尔穆恩开篇。这是一片纯净之地，“狮子不曾猎杀，狼不曾叼走羔羊”，那里的人还不会说“我是个老妇人”。克雷默称之为苏美尔天堂神话。永不衰老的生命之丧失，与蛇有关。在《吉尔伽美什》第十一泥板中，乌特纳比什提向英雄讲述了一种生长在水下的植物，名为“老人返少”。吉尔伽美什潜入水中取出此草，但他在池中沐浴时，一条蛇闻到了它的香气，将它叼走，离去时蜕下了自己的皮。汤普森将这一母题列为 A1335.5：“死亡的起源：人所应得的不朽被给予了蛇。”蛇保留着人类失去的东西，正如它在伊甸园树下所做的那样。

**伊朗。**在《创世之初》中，恶灵阿里曼攻击善的造物，“如蛇一般从天上迸出，降到地上”，散播蛇、蝎子和其他有毒生物，直到连针尖那么大的地方也无一处不受其侵扰。随后发生的是第一对人类的初罪：马什亚与马什亚娜宣称，是恶灵创造了水、土地和植物。这是伊甸园的叙事序列，只不过蛇被永久固定在邪恶一方；它也代表了伊朗蛇意象漫长传统的终点，相关讨论见《蛇作为控制界面》。

**希腊。**在《阿尔戈英雄纪》（1.496–511）中，俄耳甫斯歌唱道：“最初，奥菲翁和俄刻阿诺斯之女欧律诺墨统治着白雪皑皑的奥林波斯山”，直到克罗诺斯和瑞亚击败他们，他们才坠入海浪。奥菲翁的名字源自ophis，意为“蛇”；公元前六世纪，叙罗斯的弗瑞西德斯讲述过克罗诺斯与巨蛇奥菲俄纽斯争夺天空统治权的战争。那个著名版本中，欧律诺墨在海浪上起舞，从北风中造出巨蛇，并产下一枚世界之卵，奥菲翁将它盘绕七圈；这是罗伯特·格雷夫斯在《希腊神话》（1955，§1）中提出的“佩拉斯吉创世神话”，由这些零散材料和他本人关于史前女神宗教的理论拼合而成。没有任何古代文本讲述过这个故事。俄耳甫斯派的蛇则有确凿记载。在希耶罗尼曼神谱中，最初的存在是一条长着翅膀的蛇，有公牛头和狮子头，两者之间还有一张神的面孔；它被称为永不衰老之时，与它并存的是必然女神阿南刻，她的双臂贯穿整个宇宙（见《俄耳甫斯派宇宙生成论》）。阿斯克勒庇俄斯则将蛇带入治愈之道。神圣的蛇生活在他的圣所中，病人在那里入睡，期待梦中得到治愈；公元前三世纪早期，罗马在瘟疫期间从埃皮达鲁斯请他前来，他以蛇的形态抵达（李维《史记摘要》11；奥维德《变形记》15.622–744）。许癸努斯说，阿斯克勒庇俄斯看见一条蛇用药草救活另一条蛇，由此学会使死者复生（《天文学》2.14）；这正是《吉尔伽美什》中的生命之草到了治愈者手中（见《阿斯克勒庇俄斯之杖》）。

**北欧。**尘世巨蛇尤蒙冈德是洛基的孩子。奥丁把它扔进海里，它在那里不断长大，直到环绕所有陆地，并咬住自己的尾巴（《欺骗古鲁菲》34；汤普森母题 A876“巨蛇环绕大地”见于从冰岛到印度和阿兹特克人的传统）。诸神黄昏之时，索尔杀死了它，走了九步，便因它的毒液而倒地身亡。

**诺斯替派。**一些早期基督教教派对《创世记》作了反向解读。奥菲派之名源自ophis，而纳阿塞尼派之名则源自希伯来语naḥash，即“蛇”。伊雷内乌斯记载，“他们当中有些人断言，智慧女神索菲娅自己化作了蛇”，与亚当的造物主为敌；她“将知识植入人的心中，因此蛇被称为比其他一切存在都更聪明”（《驳异端》1.30.15）。希波吕托斯详细保存了纳阿塞尼派的赞美诗和教义（《驳斥一切异端》5.6–11）。作为敌意证人的埃皮法尼乌斯说，有一派在篮子里养着一条活蛇，把面包摊在桌上让它盘绕其上，随后分开面包举行圣餐，并亲吻蛇的嘴（《潘那利昂》37.5.6–7）。在这里，伊甸园之蛇被重新塑造为最初一对人类的导师，并被纳入仪式之中（见《蛇与基督救赎传统中的毒液母题》）。

单独来看，这些传统各有其地方性解释。合在一起，它们构成了一种无法由人们对蛇的恐惧所解释的模式。在中国、墨西哥、危地马拉、达荷美和澳大利亚，蛇都出现在人类的创造之时。在中国、以色列、墨西哥、达荷美和埃及，蛇都与始祖母亲或最初的一对人类相连。在美索不达米亚、以色列、希腊和《波波尔·乌》中，蛇都掌管生命之草或使人类如神般的知识。在澳大利亚，蛇杀死并重塑入会者；在希腊的孵梦仪式中，它治愈病人；它还出现在诺斯替派圣餐的面包上。蛇的道德属性会反转。在中国、澳大利亚和中美洲，它是恩惠的赐予者；在伊朗、斯堪的纳维亚和正统的《创世记》中，它是敌人；而在诺斯替派那里，它又成了导师。这些反转意味深长。蛇遭到妖魔化之处，它通常曾是在创世之初拥有力量的蛇；这种敌意读来像是对早已存在之物的后世评判。对蛇的恐惧可以解释人们为何躲避蛇，却无法解释他们为何将始祖、禁忌知识、失去的不朽，以及使人脱胎换骨的仪式都归于蛇。本站的《智慧蛇综述》认为，这种声誉源于实际用途：蛇及其毒液曾是人们最初认识自我的仪式的一部分。

传播还是独立发明？ #

蛇无处不在，令人恐惧，而且会蜕皮，显得仿佛能够再生。任何地方的人都可能给他们的始祖母亲添上一条蛇尾。这是支持独立发明的最有力论据；对于任何一个单独的母题，它也足以成立。问题在于，它能否解释合在一起的证据。坦诚的回答取决于我们考察女娲—伏羲复合传统中的哪一层。

**规和矩：中国本土，向西传播。**这些工具与一种特定的中国宇宙观相连，即天圆地方，以及作为准则的“规矩”。它们在东汉作坊中成为标准器物，并经由甘肃传到吐鲁番。近东没有任何地方会将这些工具交给蛇身始祖。这一层是本土发明。

兄妹洪水：区域传播。“洪水—葫芦—兄妹”故事循环密集分布于中国南方和东南亚大陆地区，并有一个日本分支。它经由相邻族群之间长期的接触传播，后来才附会到女娲和伏羲身上。希腊的洪水伴侣丢卡利翁和皮拉是表亲，不是兄妹；他们的故事属于另一个分支。正如上文列出的始祖伴侣所示，近亲结为始祖的故事几乎普遍存在，因此这一母题本身几乎不能证明什么。

**作为人类之母的蛇：以继承说解释最有力。**这一点上，将相似之处说成巧合就很难令人信服了。这里的比较并非彼此孤立的蛇，而是一组母题：一位蛇身或与蛇相关联的女性，出现在一个族群的起源处，与婚姻或世系的创立相连，而且身旁往往有一位充当工匠或文化带来者的男性伴侣。这一组合见于《创世记》、阿提卡、庞提克草原、中国和扶南。其中有几个地区确实存在联系。公元前一千纪，斯基泰人和塞人已抵达中国诸邦边境。小麦、马匹、战车和青铜冶金术也早已沿同一条通道向东传播。一个母题跨越亚洲，不需要一位单独的传教者；它只需要邻近族群世世代代接力传递，就像谷物和战车的传播方式一样。

试图测量神话的比较研究者，在这一层上也得出了相同方向的结论。他们的方法各不相同，对年代的估计也不一致，但每个人都发现，蛇出现在一个结构完整、世代相传的故事体系中，而非随机散见各处。

斯蒂思·汤普森的《母题索引》旨在编纂目录，而非提出理论，因此其中的分布资料很有用。环绕大地的蛇（A876）这一母题见于冰岛、西伯利亚、西亚、印度、阿拉帕霍人和阿兹特克人。代替人类获得不朽的蛇（A1335.5）以及乱伦的始祖（A1273.1），也各有独立条目。如此具体的母题不会均匀地散布于地图各处；如果每个族群都出于同一种恐惧而独立创造它们，就理应如此。它们实际呈现的是沿接触路线聚集的分布。

迈克尔·维策尔的《世界神话的起源》（2012）将这些聚集现象转化为一段历史。他主张，欧亚大陆、北非、波利尼西亚和美洲的神话共享一套叙事，他称之为劳亚神话：世界从混沌中诞生，神祇世代相继，一条龙或蛇遭到搏斗，人类被创造又堕落，洪水将其毁灭，世界最终终结，有时也会重生。他认为这一叙事约在四万年前形成于西亚。在他的理论中，撒哈拉以南非洲、安达曼群岛、新几内亚和澳大利亚较古老的冈瓦纳神话没有真正的宇宙起源论，其叙事都从一个已然存在的世界开始。⁵蛇跨越了他划定的界线。澳大利亚和西非都属于冈瓦纳地区，却都有上文所述的彩虹蛇。无论蛇比劳亚叙事更古老，还是它独立于劳亚叙事传播，它都是一个经传播而来的元素，而非地方性的偶然产物。

系统发育学使得追溯深层历史成为可以检验的课题。萨拉·格拉萨·达席尔瓦和贾姆希德·泰赫拉尼（2016）比较了印欧语系社会中的民间故事，发现这些故事的分布与人群的谱系树比与地理距离更吻合。这正是文化母体传给子文化的继承特征，而非邻近族群之间相互借用的特征。他们将“铁匠与魔鬼”追溯到青铜时代。于连·迪伊也把同样的方法应用于单个神话：波吕斐摩斯、宇宙狩猎和龙；他将龙定义为一种带有蛇类成分、与水有关的混合动物。对于龙这一母题，他在世界23个地区编码了69种特征，得到的谱系树与人类主要迁徙路线相吻合。这些研究表明，故事可以以可测量的保真度传承数千年，却没有显示它们起源于何处。迪伊预先假定其谱系树根源于非洲，然后将结果解读为非洲史前史；本站在《反驳迪伊：世界神话的非洲起源说》中指出了这一问题。谱系树能够确立亲缘关系，但起源必须通过其他方法寻找。

支持独立发明的最有力论证，来自米尔恰·伊利亚德和克洛德·列维-斯特劳斯。伊利亚德在《比较宗教的模式》（1958）中将蛇与月亮联系起来。蛇会蜕皮，月亮则有盈亏复圆的周期，因此蛇与女性、雨水、生育和重生都有关。他将整个关联概括为一种模式：“月亮—雨水—生育—女性—蛇—死亡—周期性再生。”如果一项自然观察能够产生这一整组关联，就不需要传播了。

列维-斯特劳斯在《神话的结构研究》（1955）中，将底比斯故事循环解读为一种逻辑运算。卡德摩斯杀死巨龙，俄狄浦斯杀死斯芬克斯；他将此解读为否认人类由大地诞生。俄狄浦斯娶了母亲，则是对亲缘关系的夸大。整个神话处理的是一个问题：人究竟“由一个还是由两个”所生？按照这种解读，蛇、地生的第一人和乱伦的始祖夫妇反复出现，是因为每一个追问人类起源的心智都会遭遇同一种矛盾。

这两种解释都说明了为何这些要素彼此契合，却都解释不了那个反复出现的特定答案：一条创造或孕育最初人类的蛇，它赐予人类诸神不愿分享的知识，夺走生命之草，并主持入会仪式。月亮也会消亡又复圆，却没有人说它掌握着禁忌知识。逻辑提出的是父母为一人还是两人的问题，但它并不要求答案是一位蛇身母亲。约瑟夫·坎贝尔常因其普世原型论而被引用，但恰恰在这一点上，他持历史传播的观点。在《西方神话学》（1964）中，他认为伊甸园之蛇是对一位更古老的近东女神及其蛇的颠倒改写；这条蛇是青铜时代崇拜中的“蛇之新娘”。本站在《坎贝尔与传播论》以及《对反射性拒绝传播论的批判》中，沿着坎贝尔的这一思路展开。

蛇的历史究竟有多深，与蛇是否经由继承而来，是两个不同的问题；而最著名的远古起源说并不成立。2006年，一份关于希拉·库尔森研究的新闻稿宣称，博茨瓦纳措迪洛山的犀牛洞人群“在七万年前就崇拜蟒蛇”。发表的研究（Coulson, Staurset, and Walker 2011）则谨慎得多。该研究描述了一处中石器时代遗存，其中发现色彩鲜艳、以远处石料制成的矛头；这些矛头随后被焚烧或砸碎。遗物发现于一面刻有数百个杯形凹坑的岩壁下方；研究还指出，“在现代人的眼中”，这处露岩看起来可能像蛇头或龟头。遗物没有直接的年代测定，其年代是根据附近遗址的比较推定的。劳伦斯·罗宾斯及其同事（2007）对年代和解释都提出了质疑；本站的《南非的七万年蟒蛇说站不住脚》综述也得出结论：七万年前的蟒蛇说无法成立。伊芙理论并不需要这一证据。那些年代可靠的蛇类证据——例如阿纳姆地约六千年前的彩虹蛇岩画——与冰期末期及其后蛇类复合传统的传播时间相符；本站将其起源置于这一时期。

有两点需要谨慎看待，才能让这一结论保持适当分寸。第一，关于女娲蛇身的中国文献，出现得比“女娲”这一名称晚。《天问》提出了这个谜题，数百年后的注释家才给出答案。蛇身形象可能是在汉代增添的，其影响来源无法追溯。第二，韩国学者如洪允姬，主张将人蛇相缠的伴侣纳入丝绸之路比较研究（《中国语文学论辑》 78，2013），提出的是一条传播路径，而不是证明这条路径的证据。可以辩护的结论是：女娲的地方性图像属于中国；她作为蛇、母亲、创造者和婚姻奠基者的核心身份，是一个远早于汉代、并传播到欧亚大陆以外许多地区的人物形象在本区域的版本。

伊芙理论如何解读这对蛇身伴侣 #

比较研究表明，女性与蛇这一母题组合古老而广为流传。伊芙意识理论（EToC）由本站和《思维矢量》提出，用来解释这一现象为何会出现。递归式自我意识——将自身心智作为对象，并说出“我”的能力——并非解剖学意义上的现代人从一开始就拥有的。它是后来被发现的，最有可能最先由女性发现，因为女性在社会建模方面具有先发优势。它通过仪式得到稳定，并作为一种文化技术传播开来；随后，在过去几万年间，自然选择又放大了这种能力。用于恍惚仪式的蛇毒，是最有可能的早期媒介。女性与蛇带来使人类成为人类的知识，这类神话保存了对这一转变的记忆。在《创世记》3:7中，那一对人类的眼睛被打开，随后出现羞耻、命名和放逐。关于这一进化论论证最完整的阐述见《伊芙理论与华莱士难题》。

女娲正是这一理论所需要的检验案例。如果伊甸园故事是对一种更古老传统的敌意改写，那么在某处理应仍有未经改写的旧形式。那将是一位没有与自身蛇身分离的蛇母；她的馈赠不是罪行；她创造人类，并把人类赖以生活的规则赐给他们。女娲正是如此。她创造人类，确立婚姻，并修补破损的宇宙。她的伴侣手持矩，与她的规并列：那是最初的度量世界，也是最初的规则。《创世记》则是后来的神学改写版本，其中同样的馈赠变成了堕落。

这并不要求汉代中国有人详细记得旧石器时代的往事。它只要求蛇母这一复合传统经由继承而来，经过传播，并且各个文化都保留了适合自身宇宙观的部分。这正是本站的《女娲与冰期终结》和《诸神如何东来》对待证据的方式。反证也应当明白地说出来。单凭神话无法为意识的起源断代；汉代图像距今两三千年，而非两万年。它们提供的是人类起源理论必须解释的模式：在整个欧亚大陆，最初的母亲不断被描绘成蛇；而蛇总是出现在知识、婚姻和秩序开始之处。EToC解释了这一模式。独立发明说只能描述它。

天花板上的伴侣 #

回到阿斯塔纳墓葬中那块钉着、正面朝下的织物。它几乎包含了这段历史的每一层。相拥的身姿和打结的蛇尾，是南方洪水神话中的始祖伴侣。日、月与星辰属于汉代宇宙观。规与矩体现了中国天圆地方的法则和 方形的大地。在这一切之下，是那个更古老的形象：一位既是女人、也是蛇的女性；她用泥土造人，也制定了人们将要遵守的规矩。《创世记》把她变成了诱惑者和敌人。中国则将她保留为母亲，并把她置于亡者上方的天顶，丈量天空。

参考文献 #

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