叙事自我：一项多学科文献综述

摘要

• “叙事自我”理论认为，个人身份不是一个固定实体，而是我们不断为自己的人生编写的故事。
• 主要代表人物包括丹尼尔·丹尼特（将自我视为“叙事重心中心”）、保罗·利科（叙事身份）、丹·麦克亚当斯（人生故事模型）、杰罗姆·布鲁纳（叙事式思维模式）以及迈克尔·加扎尼加（左脑“解释者”）。
• 神经科学研究表明，大脑左半球和默认模式网络（Default Mode Network, DMN）参与生成这些自我叙事。
• 记忆被视为一种重建性过程，它服务于当前的叙事，有助于维持自我连续性，但也因此容易产生扭曲。
• 批评者（尤其是盖伦·斯特劳森）指出，并非所有人都以叙事方式体验人生（“片段型”与“历时型”个体之分），因此该理论不应被普遍化。
• 这一概念影响我们对身份、能动性（可能是幻觉）、记忆、意识的理解，并在治疗实践中具有应用价值。

引言#

近几十年来，哲学、心理学、认知科学、神经科学和文学理论等诸多领域的学者逐渐趋同于这样一种观点：自我在根本上是我们为自己的人生所构建的一个故事或叙事。在这种“叙事自我”的视角下，个人身份并非某种固定不变的本质，而是一部正在书写中的自传——一个由我们的经验、记忆与解释编织而成的连贯故事。

正如认知心理学家杰罗姆·布鲁纳所言，“自我是一个被不断重写的故事”，最终“我们成为那些用来‘讲述’我们人生的自传性叙事”。哲学家丹尼尔·丹尼特也呼应这一点，他声称，“我们都是高超的小说家……让所有素材汇聚成一个好故事。而这个故事就是我们的自传。那部自传中心的主要虚构人物就是自我本身。”

本篇文献综述考察了“叙事自我”概念在不同学科中的发展——它如何与更宏观的问题相联系，例如人类意识的演化以及我们的“讲故事的大脑”如何出现；并讨论其定义与理论基础、主要代表人物（如丹尼特、利科、麦克亚当斯等）、不同变体与批评（如盖伦·斯特劳森的反对意见）、实证研究发现，以及这一理论对理解身份、能动性、记忆与意识的广泛影响。

叙事自我的哲学基础

早期哲学洞见#

将身份与叙事联系起来的思想可以追溯到几个世纪以前。17 世纪的约翰·洛克提出，个人身份奠基于意识与记忆的连续性——本质上就是一个人能够回忆起的关于自身的持续“故事”。

18 世纪的大卫·休谟更进一步，他认为在我们的知觉之下并不存在一个固定的自我；相反，自我是一个由想象力联结起来的“知觉束”。我们创造出一种虚构的连续性——这可以看作是自我乃是一种叙事建构的早期暗示。

20 世纪，哲学家阿拉斯代尔·麦金太尔主张，“人类生命的统一性”呈现为一种叙事统一性——当我们询问一个人生命的善或意义何在时，本质上就是在询问那个人生的故事（即其正在践行的叙事性追求）。这些观点为 20 世纪后期哲学中明确的叙事自我理论奠定了基础。

叙事身份与诠释学（保罗·利科）#

法国哲学家保罗·利科在 20 世纪 80 年代发展了“叙事身份”概念，连接现象学、诠释学与文学理论。利科认为，我们的身份（“我们是谁”）并非静态的存在，而是通过我们讲述自身的故事而被建构出来的。在他看来，一切自我认识都是一种解释性行为，而叙事在其中提供了一种“特权中介”。他假设，个人身份在历史与虚构的交汇处生成：我们将真实事件与想象性的解释编织成一个连贯的人生故事。正如利科所写：“当人们的人生被置于他们自己讲述的故事之光下加以解释时，人类生命难道不会变得更易理解吗？……自我认识是一种解释；而自我解释又在叙事中找到……一种特权中介……将人生的故事转化为虚构故事或历史性虚构，可与那些伟人传记相媲美，在那里历史与虚构交织在一起。”。简言之，对利科而言，自我本质上是叙事性的——我们通过把自己塑造成一个正在展开的故事中的主角来理解自身存在。这一观点也影响了文学理论，强化了对自传文学与讲述实践的研究，视其为理解自我的关键。

作为“叙事重心中心”的自我（丹尼尔·丹尼特）#

在认知哲学中，丹尼尔·丹尼特是叙事自我的重要倡导者。丹尼特否定内部存在某个“不变的灵魂”或单一的形而上学自我；相反，他将自我比作我们叙事性解释中的一个虚构的重心。正如物体的重心是一个有用的抽象概念（并非可触摸之物，而是由物体质量分布所定义的一个点），自我则是由一个人经验之故事所定义的抽象“叙事重心中心”。我们投射出一个连贯的主角——“理论家的虚构物”——以便理解在大脑中发生的众多知觉、记忆与行动。丹尼特解释说，“你之为你，就是那滚动累积的经验与幻想……被绑定在一个大脑和身体中，并以一个特定名字被称呼。除此之外，再加上一个特殊的、不可分解的你的‘核心’……是一个诱人的幻想，但并非我们理解人所必需的东西”。在丹尼特著名的表述中，大脑是作者，而“主角——自我——是一个虚构人物”，由大脑加以叙述。因此，在丹尼特看来，自我作为一个抽象故事而存在，它为我们的行为提供一个有用的解释中心，而非一个具体实体。

叙事自我建构（Marya Schechtman 等）#

当代分析哲学家在此基础上进一步发展。例如，Marya Schechtman 的叙事自我建构理论认为，个人身份本质上是由个体所构建的自传性叙事所创造的。一个人“通过形成自传性叙事来创造其身份”，该叙事以有意义的方式联结其经验。在这一视角下，之所以在时间中保持为“同一个人”，就在于你将自己的经验编织成一个持续的故事，并以自己为主角；叙事提供了心理连续性，并向自己与他人解释当下的自我如何从过去发展而来。类似地，哲学家 J. David Velleman 断言，“我们发明我们自己……但我们确实就是我们所发明的那个角色”，强调我们编造的关于“我是谁”的故事会成为我们的现实。

道德与存在论叙事（麦金太尔及其他人）#

在道德哲学中，叙事被视为能动性与伦理生活的核心。阿拉斯代尔·麦金太尔认为，过好一生类似于撰写一个连贯的叙事：“人类生命的统一性就是体现在单一生命中的叙事统一性。”我们只有在将人生视为具有叙事连续性（拥有目标、转折点与终极目的）的故事时，才能理解自己的行动并对人生作出伦理评估。在存在主义哲学与文学中，也同样承认自我的叙事性——例如，萨特描述人们不断编织故事来界定自己（尽管往往是出于“自欺”），而普鲁斯特等小说家则展示了身份如何在一生的故事中展开并被不断修订。

表 1 – 各学科中关于叙事自我的代表性思想家#

表 1：来自不同领域的思想家，他们以多种方式主张自我在本质上具有故事般的性质。

叙事自我的心理学视角

人格心理学中的叙事身份#

在心理学中，叙事式自我观已极具影响力，尤其是在人格与发展心理学领域。丹·麦克亚当斯提出了一个人格模型，其中“人生故事”是人格的核心层次之一（高于特质与动机）。依麦克亚当斯之见，到成年早期，个体会内化一个个人神话或人生叙事，将过去串联起来并预期未来，从而提供统一性与目的感。他认为，叙事身份是一种“你为自己创造的内在化故事——你自己的个人神话”，其中包含情境、场景、人物与情节，并会随时间演变。用麦克亚当斯的话说，人类是“靠我们讲述的故事而活的讲故事生物”。这一人生叙事为人们提供了理解经验的框架（例如，将一段困境视为“我人生第三章中克服的挑战”）。麦克亚当斯及他人的研究发现，一个人生命故事的主题与其幸福感相关——例如，救赎性叙事（将苦难框定为通向成长或良好结果的过程）与更高的生活满意度与生育性（generativity）相关，而“污染性叙事”（好事变坏）则与较差的心理健康相关。这些发现支持了这样一种观点：一个人如何叙述自己的人生，会显著塑造其身份与幸福感。

认知与发展心理学#

认知心理学家杰罗姆·布鲁纳是叙事心理学的先驱。他认为，人类具有一种根本的思维模式，他称之为“叙事模式”，我们用它通过构建故事来理解世界（不同于“范式式”或逻辑—科学式思维模式）。布鲁纳提出，从童年起，人们就以叙事形式组织记忆并理解人生——“我们试图通过将人生片段排列成故事，为零散的经验赋予连贯感”。发展研究表明，儿童在早期童年（约 3–5 岁，语言与自我概念发展之时）开始形成自传性记忆与简单的人生叙事。父母与孩子一起讲述故事（回顾过去事件）有助于孩子将事件串联成因果序列，实际上是在教授自我叙事的建构方式。随着时间推移，这些叙事变得更为复杂，整合更广泛的人生阶段（如“我上学的时候”“我搬到城市之后”）进入一个总体故事。到青春期与成年期，大多数人都能讲出一个相当连贯的人生叙事，心理学家将此视为健康身份发展的标志。关于叙事如何在人类文化中持续与演化，可参见我们关于神话的长寿性的文章。

记忆中的叙事与自我连续性#

心理学家还指出，记忆是一个主动的重建过程——并非对过去的完美记录，而更像是一个不断编辑自己“回忆录”的讲述者。巴特利特 1932 年的经典实验表明，人们会自然地重塑对事件的回忆，以适应既有图式或故事线，通过无意识地修改细节来“让奇怪之处变得合理”。这表明我们的记忆系统追求叙事连贯性。尤其是自传性记忆具有偏向性与选择性：我们突出那些符合自我形象的里程碑时刻，遗忘或扭曲不符合的内容，甚至无意识地编造解释来“连点成线”。这种讲故事式记忆有助于维持连续感——仿佛我们在不断修订自我故事中的“个人历史”章节，以保持其与我们对“我是谁”的看法一致。研究发现，拥有更连贯的人生叙事与更高的心理健康水平相关。有一项研究证实，“构建连贯的自传性叙事与心理健康相关”，尤其是当这些叙事为人生片段提供意义与整合时。相反，故事的碎片化（难以理解过去事件或看见连续性）则与身份混乱甚至心理困扰相关。这一心理学证据为叙事自我模型提供了实证支持：将人生视为一个故事（并能连贯地讲述这一故事）似乎是稳定、积极身份的重要组成部分。

临床与社会心理学——疗愈与文化中的叙事#

叙事取向也出现在临床心理学与治疗实践中。由 Michael White 与 David Epston 发展出的叙事治疗，明确地将自我视为一个故事——这一方法承认重写身份的治疗力量：鼓励来访者“重新著述”他们赖以生活的叙事，从而打开改变的可能性。例如，一个陷在“我是个失败者”身份中的人，可以被帮助去重写自己的故事，突出成功或韧性，从而改变其自我概念。同样，在创伤治疗中，构建一个关于创伤经验的连贯叙事往往具有疗愈作用——将混乱的记忆转化为结构化的故事可以减轻症状（如 James Pennebaker 关于书写疗法的研究所示）。在更广泛的社会层面，文化提供“主叙事”——共享的故事模板（如宗教性的救赎故事，或“美国梦”式的白手起家故事），个体会将其内化。社会学家与跨文化心理学家观察到，自我的叙事模式可能存在文化差异：西方文化倾向于鼓励更具个人主义色彩的自传叙事（将人生视为独特的个人故事），而一些非西方文化则强调集体或相互依存的叙事（通过家庭或共同体的故事来界定自我）。尽管如此，编织人生故事这一行为似乎是人类的普遍现象，只是这些故事的内容与风格在不同文化间有所差异。

认知科学与神经科学：大脑的讲故事机制#

图 1：大脑的左、右半球。神经科学家迈克尔·加扎尼加的裂脑研究揭示了一个会编造叙事的“左半球解释者”，它用来理解一个人的行为与感受。这表明大脑左侧不断生成解释——实际上是一个创造统一自我感的讲故事者。

现代神经科学提供了引人入胜的证据，表明大脑确实通过构建叙事来创造自我感。这与更广泛的研究相呼应，即人类意识如何演化出其独特的自我反思能力。以裂脑研究著称的迈克尔·加扎尼加发现了所谓的“左脑解释者”。在大脑半球被外科手术分离的患者中，加扎尼加观察到，左半球（负责语言）会为由右半球发起的行为编造解释——本质上是形成一个看似合理的故事。例如，如果患者的右半球（不能说话）被指示去做某事（如走出房间），然后研究者询问左半球为什么这么做（而左半球并不知道真正原因），患者可能会自发给出一个理由（“哦，我想去买瓶汽水”），并将其纳入一个理性行动的叙事中。左半球因此充当一个在线叙述者，将其所掌握的零散信息加以整合并赋予秩序与意义：“正是左半球……试图把一切纳入一个故事并置于语境之中。它似乎被驱动着要假设结构……即便面对没有任何模式存在的证据。”用加扎尼加的话说，“这就是我们的大脑整日所做的事情。它接收输入……并将其综合成一个故事。事实固然好，但并非必要。左脑会即兴补全其余部分。”这种神经学证据强有力地支持了叙事自我观点：我们作为单一、连贯自我的感觉，很可能是大脑中一个持续的讲故事过程，主要发生在左半球的语言中枢。我们携带着一个解释性的叙述者，它为我们的行为编织解释，并从众多模块化过程之中构造出一个连续的“我”。耐人寻味的是，这个解释者甚至可以在没有能动性的地方创造出能动性的叙事——如在某些实验中，人们被说服相信自己选择做了某个实际上由实验者诱导的行为，却仍自信地为之叙述理由。这些发现凸显，大脑是一个强迫性的意义制造者，它生成个人叙事，以维持一个处于掌控地位的连贯自我之幻觉。

大脑默认模式网络与“内在叙事”#

关于静息态大脑活动的神经科学研究同样将讲故事与我们的自我概念联系起来。当我们不专注于外部任务时——例如在发呆、白日梦或回忆往事时——大脑的默认模式网络（Default Mode Network, DMN）会高度活跃。DMN 是一组相互连接的中线脑区（包括内侧前额叶皮层与后扣带皮层/楔前叶），与自我相关思维、记忆提取与未来想象有关。值得注意的是，研究者将 DMN 描述为创造“内在叙事”的系统，这一叙事对于维持自我感至关重要。在休息或心神游离时，人们常常在心理上将自己投射到过去或未来情境中——本质上是在生成叙事（例如反复回想某个事件、想象对话、预演未来计划）。这促使科学家提出，“DMN 创造了一个连贯的内在叙事，有助于构建自我感”。换言之，大脑的默认活动就是编织一个故事，将过去的记忆与未来的模拟同当前的自我形象整合起来。这与认知理论相契合，即自传性记忆与未来规划密切相关——这是人类记忆区别于其他物种的部分特征：我们使用同一叙事能力来记住“我们曾是谁”并想象“我们将成为什么样的人”，从而在时间上延展自我。研究还表明，当人们被明确要求思考自己的个人身份或特征，以及回忆人生片段时，DMN 会被激活——这支持了这样一种观点：叙事自我的物质基础可能就位于这些脑网络中。对该网络部分区域的损伤或干扰（如阿尔茨海默病中）往往导致个人叙事连续性的混乱（例如自传性记忆丧失，或难以想象自己的未来），这进一步表明 DMN 的活动与我们维持叙事自我的能力相关。

记忆与想象的神经科学#

其他认知神经科学研究发现，记忆回忆并非字面意义上的“回放”，而是一种重建，且往往服务于当前的自我叙事。伊丽莎白·洛夫图斯关于虚假记忆的研究表明，如果某些从未发生的事件符合一个人的自我故事或期待，人们就很容易被诱导去“记得”这些事件。此外，神经影像研究显示，当我们回忆一个事件与当我们想象一个假设事件时，许多相同的脑区会被激活——在这两种情况下，我们实际上都在构建故事。这促成了这样一种理论：记忆是面向未来的：我们保留一座叙事片段（记忆）的“图书馆”，不仅是为了知晓过去，更是为了通过故事建构来预测与引导未来行动。因此，从认知科学的角度看，叙事自我源自大脑在时间中努力理解自身活动的过程。它是一种用户幻觉或界面：一个关于“我”的简化故事，使一个高度并行、分布式的神经系统得以将自己视为一个具有连续性与目的的单一实体。

自我模型理论（Metzinger）与自我幻觉#

哲学家兼神经科学家托马斯·梅青格提出了一个与叙事自我相契合的理论框架，同时也挑战了我们关于拥有自我的直觉。在《成为无我》（Being No One, 2003）一书中，梅青格主张，我们所想象的那种意义上的“自我”在现实中并不存在；相反，大脑生成了一个现象自我模型（Phenomenal Self-Model, PSM），这是一种整合感知、认知与记忆信息的模拟。这个自我模型是“透明”的——我们没有意识到它是一个模型，而只是直接体验为“成为一个自我”。在自我模型的层次结构中，其他人所谓的叙事自我可以被视为高层部分，它在时间上整合经验（通常以语言和概念形式）。梅青格区分了最小自我（在任何时刻即时的、前反思的“我”的感觉，与意识紧密相关）与叙事自我（包含个人历史与计划的延展自我模型）。叙事自我本质上就是自我模型向自身讲述的关于“这个有机体是谁”的故事。根据梅青格及其同事的观点，这一叙事层有助于提供认知控制与连贯性：它使有机体能够规划、维持目标，并向他人呈现一个稳定的身份。然而，梅青格警告说，由于自我（包括叙事自我）是一种建构的幻象，我们必须谨慎，避免将其实体化——“故事”感觉真实，但它只是我们大脑进化出的工具。他的立场可概括为：“世界上并不存在所谓的自我……存在的只是现象自我”，即我们所体验到的自我是由底层有机体信息加工所生成的表象。这与受佛教影响的观点（以及某些东方哲学）相呼应，即自我是“幻相”（maya）——这一看法与叙事模型颇为契合，因为叙事本身就是一种表征，而非事物本身。

现象学：最小自我 vs 叙事自我#

像 Dan Zahavi 和 Shaun Gallagher 这样的现象学家通过区分“最小（或核心）自我”和“叙事自我”为讨论增添了细致层次。最小自我是第一人称性的原始经验——此时此地作为一个主体的感觉。它并不需要语言或记忆（即便是新生儿或动物，在这个意义上也具有最小自我）。与之相对，叙事自我是我们在时间中建构出来的自我概念，它需要记忆、社会情境和想象力。Gallagher 将叙事自我比作“自传式自我”（类似于 Damasio 的用语），并指出它在发展中出现得更晚，而且可以在不影响最小自我的情况下被破坏（例如，在某些脑损伤中，病人可能失去其自传性叙事，却仍然在当下拥有基本的自我感）。这一区分在关于叙事自我适用范围的争论中十分重要：我们可以承认，我们对跨时间的个人同一性的感受是叙事性的，同时也认识到存在一种初级的、非叙事性的自我（当下时刻的“我”或身体自我），它支撑着意识。确实，有批评者提醒说，自我的并非所有方面都是叙事性的——有些是躯体性的或经验性的。我们将在下一节探讨此类批评。

叙事自我模型的变体与批评#

尽管叙事自我理论影响深远，但它并非没有反对者和限定条件。多位思想家认为，如果把“自我即故事”的观念推得太远，就可能具有误导性或被过度泛化。一个主要的批评者是哲学家 Galen Strawson，他在著名论文《Against Narrativity》（2004）中系统提出反对。Strawson 区分了两种主张：一种是心理学上的叙事性论题（Narrativity thesis），即人类自然地将自己的生活视为或活成一个叙事；另一种是伦理学上的叙事性论题，即我们应当将生活当作一个叙事来度过，才能获得圆满或道德性。他对这两种主张都予以坚决否定。Strawson 认为，说“只有一种好方式让人类体验其在时间中的存在”根本“不是真的”。并非每个人都把自己的生活理解为一个故事，而缺乏叙事并不意味着一个人的生活贫乏或不连贯。他引入了个体差异的概念：“存在深度非叙事性的人，而存在深度非叙事性的良好生活方式。” 有些人——Strawson 将其称为“Episodic”（片段型）——并没有强烈的跨时间自我同一感，也不会自然地为自己的人生构建一个宏大故事；他们可能更像是在一个个离散片段中体验生活，而不把这些片段编织成统一的故事。另一些人——“Diachronic”（历时型）——则确实将当下的自我视为与过去和未来紧密相连，并乐于将生活叙事化。Strawson 认为，叙事主义者（其中许多人很可能是高度历时型人格）错误地假定所有人都像他们一样，“以那种特别而错位的自信从自身案例出发进行泛化……当他们把自己经验中对他们而言是根本性的要素拿出来，就假定这些要素对所有人也必然是根本性的。”

Strawson 进一步警告说，对叙事的执着可能带来负面后果——这与更广泛的担忧相呼应，即现代意识可能变得过度分析化：这种执着可能“贫乏化我们对伦理可能性的把握”，并“无谓地让那些不符合该模型的人感到痛苦”，甚至在“心理治疗情境中具有破坏性”。例如，告诉一个并不自然以故事方式组织其生活的人，他必须这么做，否则就缺乏真正的人格，这可能会让他产生缺陷感。又如，在治疗中，过度强调“连贯的故事”可能导致虚构或过度简化，从而歪曲一个人真实的感受。总之，在 Strawson 看来，作为普遍性主张的叙事自我理论在经验上是错误的，并且潜在有害：有些人深刻地非叙事化，却依然过着完全人性化、在道德上无可指摘的生活。他甚至宣称：“I am not a story（我不是一个故事）。”这一批评引发了大量争论。有些回应者认为，即便是 Strawson 也可能比他自以为的更依赖叙事（例如，将自己描述为“片段型”的行为本身就可以被视为其叙事身份的一部分）。另一些人则承认他的观点，即叙事并非人格或人性所必需的普遍条件，但仍坚持认为，对许多人而言，叙事是一种常见且有用的框架。

另一种批评角度来自那些同意自我是建构物，但不认为其必然是叙事性的学者。例如，现象学家 Zahavi（2010）认为，叙事自我模型不应遮蔽最小自我——那种不依赖故事或反思的基本“我在此”的感受。如果我们只关注叙事，就可能忽视自我之中前语言的、具身的方面。此外，一些认知科学家提醒说，我们的心理生活中有很大一部分是非叙事性的：程序性记忆、习惯、瞬时知觉并不以故事形式存在。叙事是在我们退后一步进行反思或交流时才出现的。因此，叙事自我理论可能更多地是在处理反思性的或社会性的自我，而非自我的整体。

多重性与后现代挑战#

还有一些变体使“单一叙事”的观念变得更加复杂。后现代和女性主义学者提出，一个人可能包含多重叙事或自我故事，这些叙事会随情境而变，而非只有一个主导叙事。例如，一个人可能有职业自我叙事、家庭角色叙事、网络化身叙事等，而这些叙事并不完全一致。一些叙事心理学家对此予以承认，并将身份视为一个人在不同情境中讲述的故事的集合——健康的自我在于能够灵活地在这些故事之间进行协商（有时被称为多声部自我或对话式自我）。在文学中，不可靠叙述者和碎片化叙事的概念被用来展示身份如何可以是不连续的或自我矛盾的。这些视角批评任何过于整齐、英雄化的人生叙事；真实的人生可能是混乱的，而坚持一个整洁的故事，反而可能压制人们内在真实存在的模糊性和内在冲突。

尽管有这些批评，许多怀疑论者仍然承认，叙事是自我体验的一种重要方式——他们只是反对将其视为唯一或必需的方式。比如 Strawson 就承认，许多人在气质上确实是“叙事型”的，只是并非所有人都是如此。一些哲学家（如 Søren Kierkegaard 或尼采）可能会同意，人生只能在回顾时被理解为故事，但他们担心主动为人生“写剧本”会导致不真实（按剧本而活，而非自发地生活）。还有伦理层面的批评：叙事可能变成一种“单一故事”，将人困在其中（例如，一个无法超越“受害者”这一自我定义的人，可能被这一叙事所束缚）。对此，叙事自我的拥护者常强调，叙事本身是可以被修订的——自我故事并非铁板一块；我们可以重新叙述，而在这一过程中改变我们是谁。

叙事自我理论的影响#

将自我视为根本上是叙事性的，对我们理解身份、能动性、记忆和意识有深远影响：

• 身份与连续性： 叙事自我模型将身份从一个固定核心（如灵魂或不可变的自我）重新界定为一个持续进行的过程。身份成为“生成的故事”，而非静态的“存在”。这解释了我们如何在变化中维持连续性：即便我们的身体和偏好在多年间发生变化，我们仍通过编织一个连续的人生叙事来保持“同一人”的感觉。它也为身份危机或转变提供了视角——这些可以被视为“修订叙事”的情形。例如，一个人可能将自己叛逆的青春重新诠释为通往当下智慧的必要篇章。身份因此是动态且解释性的。这也意味着，个人身份不可避免地具有社会性和语言性维度（因为叙事依赖语言和文化中的故事形式）。我是谁，在某种程度上就是我所听过的故事、被赋予的角色，以及我与他人分享的自传。这一视角有助于培养同理心：理解一个人类似于倾听他的故事，而人与人之间的冲突可以被视为叙事之间的冲突。
• 能动性与道德责任： 如果自我是一个故事，这对我们对自身行为作者性的感受意味着什么？一方面，叙事自我通过字面上将人塑造成做出选择的主角，强化了能动感。人们常常构建叙事，将自己描绘为拥有意图和理由的行动者，这支撑了作为能动者的感受（“我决定做 X，因为……”）。叙事因此可以增强一种连贯的能动性和目的感：我的人生故事正朝某个方向发展，由我的价值和目标所引导。然而，神经科学的发现（如 Gazzaniga 的“解释者”）表明，这种能动叙事在很大程度上可能是事后虚构——大脑有时先行动，然后叙事功能再为其编造理由。这就提出一种可能性：我们珍视的有意识能动感，至少在部分上，是由叙事模块创造的幻象。心理学家 Daniel Wegner 著名地提出，有意识意志感是大脑为解释行为而“讲述的故事”，而非行为的真正原因。如果情况确实如此，叙事自我理论可能促使我们对能动性持更谦逊的看法——这也关联到关于自由意志与自我意识演化的问题：在某种意义上，我们是事后的故事讲述者，为源自无意识过程的行为邀功。尽管如此，我们创造的叙事仍然可以影响未来的行为——例如，如果我将自己叙述为“一个勤奋的学生”，我可能会按照这一故事行事。在伦理学中，叙事思维暗示，过好一生在某种意义上就是写好一个故事——一个你可以为之自豪、并尊重他人故事的故事。它可能鼓励我们从主题、人物发展和叙事连贯性的角度来看待人生（例如，确保自己的行为与自己想在故事中成为的那种“角色”相一致）。
• 记忆与学习： 叙事视角凸显了记忆作为自我档案的关键作用。记忆不仅是存储数据，而是主动建构一个与当下身份相契合的过去。这解释了为什么记忆常常是自利的：我们会强调支持当前叙事的记忆，淡化或遗忘那些不支持的记忆。这也为记忆问题提供了治疗思路：例如，帮助拥有碎片化记忆（如 PTSD 患者）的人将这些记忆整合进叙事，可以减弱其破坏性。教育可以利用叙事，让学生将新知识置于故事情境中，这往往有助于理解和记忆（因为我们的大脑天然容易抓住故事）。但从负面看，由于我们优先追求叙事连贯性而非准确性，我们的记忆容易被扭曲——我们可能“重写”历史，以符合偏好的自我形象。这在法律和个人层面都有后果（例如，如果某个记忆与个人叙事高度契合，即便是虚假记忆也会显得真实）。理解叙事自我可以鼓励我们对自己的“人生回忆录”保持更批判的态度：我们可以问，这究竟是事实本身，还是我在叙事化？同时也承认，不同的人可能对同一事件有不同叙事（例如，家庭成员在各自自传中对共同经历的事件有不同回忆）。
• 意识与自我感： 或许最深远的影响在于对意识本身的理解。许多研究者如今将意识流视为一种叙事流。我们的觉知并非被动接收客观现实，而是主动地解释和编辑经验，使之符合一个连贯的进行中故事（一个以“我”为中心的叙事）。从这个意义上说，意识就是叙事的生成。正如 Gazzaniga 所言，意识是大脑各模块竞争的结果，而“解释者”将胜出的输出整合成一个故事线，成为我们逐刻的有意识体验。如果叙事自我理论是正确的，那么“成为我”的主观感受，本质上就是既是讲故事者又是故事本身。这消解了传统那种“自我观看心理事件”的二元论——自我是从这些事件中涌现出来的叙事建构。这可以与佛教或休谟式的观点相契合：认识到自我是被建构的，可能带来解脱，或至少带来与自己思想更健康的关系（将它们视为故事的一部分，而非绝对现实）。另一方面，这也引发存在论问题：如果“我”只是一个故事，那么是谁在讲这个故事？是否存在一个在故事之外的“我”？叙事理论家会说，故事与讲述者是一种单一过程，彼此反身地生成。于是，意识可以被视为大脑的“讲故事剧场”——它是人类意识演化发展更广阔进程的一部分——而自我障碍（如分离性身份障碍或精神分裂症）则可以被视为叙事整合的紊乱（多个相互竞争的故事或不连贯的叙事）。

跨学科综合#

因此，叙事自我概念已成为不同学科交汇的一个丰富场域。哲学家为“叙事性自我”提供概念澄清（例如区分个人同一性与单纯记忆连续性，并提出自我叙事的伦理维度）。心理学家则提供经验研究，探讨人类实际上如何在自我建构中发展和运用叙事，以及这与幸福感和认知的关系。神经科学则提供大脑如何实现叙事过程的机制（例如通过记忆系统和 DMN 的整合活动）。文学理论贡献了对叙事结构、情节和视角的理解——这些可以隐喻性地应用于人生故事（例如叙述者、英雄、反派在自我概念中的角色）。甚至人工智能和机器人学也涉足叙事自我模型（例如设计一种维持“自我故事”以预测未来行为的 AI）。

总而言之，“自我在根本上是叙事性的”这一命题之所以广受欢迎，是因为它与我们的内省经验相呼应（我们确实常常感觉自己在为自己“编故事”），并且得到了多条理论和证据线索的汇聚支持。它为解释我们如何在时间中获得统一感、如何在生活事件中找到意义、以及如何向他人传达“我是谁”提供了有力框架。然而，它也被提醒：自我的并非每个方面都是叙事性的，也不是每个人都在同等程度上依赖叙事。因此，叙事自我最好被视为理解身份的一种引人注目的模型——它凸显了人类心智的“讲故事”特性，并开启了新的问题：我们是叙事的作者，还是不自知的角色？我们的故事有多大的可塑性？我们在多大程度上可以重写自我的叙事？这些问题持续激发着人文、社会科学和神经科学领域的研究与争论，确保叙事自我始终是一个充满活力的跨学科议题。

结论#

自我的叙事性本质及其在各领域中的多重诠释，丰富了我们对人类身份的理解。它表明，要认识自己（或他人），在很大程度上就是要理解正在被讲述的那个故事。我们的记忆、人格，乃至大脑过程，都参与到一个赋予人生形状的叙事建构之中。无论人们是接受还是质疑这一观点，它所激发的对话——从 Dennett 和 Ricoeur 的肯定，到 Strawson 的怀疑——无疑加深了当代对“我们是谁”的理解。最终，叙事自我既是一种理论，同时也恰如其分地，是一个故事：一个学者们正在共同书写的故事，关于我们如何成为并体验我们所是之人。

FAQ #

Q 1. “叙事自我”的核心思想是什么？
A. 核心思想是：个人身份并非一个固定实体，而是一个持续进行的故事或自传，我们通过建构、修订并讲述这个故事，将经验、记忆和解释整合起来，从而在时间中形成连贯的自我感。

Q 2. 与这一理论相关的一些关键人物是谁？
A. 重要思想家包括哲学家 Daniel Dennett（“叙事重力中心”）、哲学家 Paul Ricoeur（“叙事身份”）、心理学家 Dan McAdams（“人生故事”）、心理学家 Jerome Bruner（“叙事模式”）、以及神经科学家 Michael Gazzaniga（“左脑解释者”）。

Q 3. 对叙事自我理论的主要批评是什么？
A. 哲学家 Galen Strawson 是主要批评者之一。他反对叙事自我的普遍性主张，认为有些人（“Episodic”）并不将自己的人生体验为一个连续故事，却依然过着完全正当的生活，而不同于那些会这样做的“Diachronic”个体。他警告不要将叙事性当作人格或幸福的必要条件强加于人。

Q 4. 神经科学如何支持叙事自我的观点？
A. 像 Gazzaniga 的裂脑研究表明，存在一个不断为我们的行为创造解释（叙事）的“左脑解释者”。关于默认模式网络（DMN）的研究则显示，它在自我相关思维和记忆回忆时处于活跃状态，可能在生成一种“内部叙事”，将过去、现在和未来的自我概念整合起来。

Q 5. 这一理论有哪些实践层面的影响？
A. 它影响我们将身份理解为动态的，将能动性理解为可能是建构的，并将记忆理解为重构性的。它在治疗中有应用（如叙事治疗鼓励“重写人生故事”），在伦理上则启发一种观念：过好一生在某种意义上是写好一个连贯而合乎道德的故事。

参考文献#

1. Dennett, Daniel C. (1992). “The Self as a Center of Narrative Gravity,” in F. Kessel, P. Cole, & D. Johnson (Eds.), Self and Consciousness: Multiple Perspectives. Hillsdale, NJ: Erlbaum. (Philosophy / CogSci). https://www.researchgate.net/publication/28762358_The_Self_as_a_Center_of_Narrative_Gravity
2. Ricoeur, Paul (1991). “Narrative Identity.” Philosophy Today 35 (1): 73–81. (Philosophy / Hermeneutics). https://archive.org/download/paulricoeurtheconceptofnarrativeide/Paul_Ricoeur_the_Concept_of_Narrative_Ide.pdf
3. McAdams, Dan P. (1993). The Stories We Live By: Personal Myths and the Making of the Self. New York: Guilford Press. (Psychology). https://www.amazon.com/Stories-We-Live-Personal-Making/dp/1572301880
4. Bruner, Jerome (1987). “Life as Narrative.” Social Research 54 (1): 11–32. (Psychology). https://ewasteschools.pbworks.com/f/Bruner_J_LifeAsNarrative.pdf
5. Schechtman, Marya (1996). The Constitution of Selves. Ithaca, NY: Cornell University Press. (Philosophy). https://www.amazon.com/Constitution-Selves-Marya-Schechtman/dp/0801474175
6. Strawson, Galen (2004). “Against Narrativity.” Ratio 17 (4): 428–452. (Philosophy). https://lchc.ucsd.edu/mca/Paper/against_narrativity.pdf
7. Gazzaniga, Michael S. (2017). “Interaction in Isolation: 50 Years of Split-Brain Research.” Brain 140 (7): 2051–2053. (Neuroscience). https://academic.oup.com/brain/article/140/7/2051/3892700 (Note: See also Gazzaniga’s books like The Consciousness Instinct (2018) or Who’s in Charge? (2011) for broader discussion of the interpreter).
8. Buckner, Randy L.; Carroll, Daniel C. (2007). “Self-Projection and the Brain.” Trends in Cognitive Sciences 11 (2): 49–57. (Neuroscience). https://www.prospectivepsych.org/sites/default/files/pictures/Buckner-and-Carroll_Self-projection-and-brain-2006.pdf
9. Damasio, Antonio R. (1999). The Feeling of What Happens: Body and Emotion in the Making of Consciousness. New York: Harcourt Brace. (Neuroscience). https://ayanetwork.com/aya/psyche/The%20Feeling%20of%20What%20Happens%20Body%20and%20Emotion%20in%20the%20Making%20of%20Consciousness%20by%20Antonio%20Damasio%20%28z-lib.org%29.epub.pdf
10. Metzinger, Thomas (2003). Being No One: The Self-Model Theory of Subjectivity. Cambridge, MA: MIT Press. (Philosophy / Neuro). https://skepdic.ru/wp-content/uploads/2013/05/BeingNoOne-SelfModelTheoryOfSubjectivity-Metzinger.pdf
11. Bartlett, Frederic C. (1932). Remembering: A Study in Experimental and Social Psychology. Cambridge: Cambridge University Press. (Experimental Psych). https://pure.mpg.de/pubman/item/item_2273030_5/component/file_2309291/Bartlett_1932_Remembering.pdf
12. Wegner, Daniel M. (2002). The Illusion of Conscious Will. Cambridge, MA: MIT Press. (Psychology). https://archive.org/details/illusionofconsci0000wegn
13. Pennebaker, James W. (1997). Opening Up: The Healing Power of Expressing Emotions. New York: Guilford Press. (Clinical Psych). https://nwkpsych.rutgers.edu/~kharber/healthpsychology/READINGS%202024/Pennebaker.%20Opening%20Up.pdf
14. White, Michael; Epston, David (1990). Narrative Means to Therapeutic Ends. New York: W. W. Norton & Company. (Therapy). https://josefaruiztagle.cl/wp-content/uploads/2020/09/Michael-White-David-Epston-Narrative-Means-to-Therapeutic-Ends-W.-W.-Norton-Company-1990-1.pdf
15. MacIntyre, Alasdair (1981). After Virtue: A Study in Moral Theory. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press. (Philosophy / Ethics). https://epistemh.pbworks.com/f/4.%2BMacintyre.pdf
16. Locke, John (1690). An Essay Concerning Human Understanding. (Philosophy). https://www.gutenberg.org/ebooks/10615 (See Book II, Chapter XXVII).
17. Hume, David (1739). A Treatise of Human Nature. (Philosophy). https://www.gutenberg.org/ebooks/4705 (See Book I, Part IV, Section VI).
18. Gallagher, Shaun; Zahavi, Dan (2008). The Phenomenological Mind: An Introduction to Philosophy of Mind and Cognitive Science. London: Routledge. (Phenomenology / CogSci). https://dl.icdst.org/pdfs/files/45cd446f868f4230dc4e3546e97a5df7.pdf
19. Velleman, J. David (2005). “The Self as Narrator,” in Self to Self: Selected Essays. Cambridge: Cambridge University Press, 2006. (Philosophy). https://web.ics.purdue.edu/~drkelly/VellemanSelfAsNarrator2005.pdf
20. Sacks, Oliver W. (1985). The Man Who Mistook His Wife for a Hat and Other Clinical Tales. New York: Summit Books. (Neurology / Lit). https://web.arch.virginia.edu/arch542/docs/reading/sackspdf/sacksvl.pdf (See Preface).