TL;DR
- “叙事自我”理论认为,个人身份是我们关于自己生活的持续构建的故事,而不是一个固定的实体。
- 主要支持者包括丹尼尔·丹尼特(自我为“叙事重心”)、保罗·利科(叙事身份)、丹·麦克亚当斯(生活故事模型)、杰罗姆·布鲁纳(叙事模式)和迈克尔·加扎尼加(左脑解释者)。
- 神经科学表明,大脑的左半球和默认模式网络参与了这些自我叙事的生成。
- 记忆被视为一种重建过程,服务于当前的叙事,帮助自我连续性但允许扭曲。
- 批评者,尤其是加伦·斯特劳森,认为并非所有人都以叙事方式体验生活(“情节性”与“历时性”个体),该理论不应被普遍化。
- 这一概念影响了对身份、代理(可能是幻觉)、记忆、意识的理解,并在治疗中有应用。
引言#
近年来,哲学、心理学、认知科学、神经科学和文学理论的许多学者都趋向于认为,自我本质上是我们关于自己生活所构建的一个故事或叙事。在这种“叙事自我”观点中,个人身份不是一个固定的本质,而是一个持续的自传——一个由我们的经历、记忆和解释编织而成的连贯故事。正如认知心理学家杰罗姆·布鲁纳所说,“自我是一个不断重写的故事”,最终“我们成为了我们用来‘讲述’自己生活的自传叙事”。哲学家丹尼尔·丹尼特对此表示赞同,声称“我们都是技艺高超的小说家……将所有材料整合成一个好的故事。而这个故事就是我们的自传。在这部自传的中心,主要的虚构角色就是自我。” 本文综述了跨学科的叙事自我概念的发展——其定义和理论基础,主要支持者(如丹尼特、利科、麦克亚当斯等),变体和批评(如加伦·斯特劳森的反对),实证发现,以及对理解身份、代理、记忆和意识的更广泛影响。
叙事自我的哲学基础
早期哲学见解#
身份与叙事相联系的观念在哲学上有着数百年的根基。约翰·洛克(17世纪)提出,个人身份基于意识和记忆的连续性——本质上是一个人可以回忆的关于自己的“故事”。大卫·休谟(18世纪)更进一步,认为在我们的感知之下没有固定的自我;相反,自我是由想象力连接的感知“束”。我们创造了一种虚构的连续性——早期暗示自我可能是一种叙事构建。在20世纪,哲学家阿拉斯代尔·麦金太尔认为“人类生活的统一性”采取了叙事统一的形式——询问一个人生活的意义或价值本质上是在询问那个生活的故事(一个人正在生活的叙事追求)。这些观点为20世纪后期哲学中明确的叙事自我理论奠定了基础。
叙事身份与诠释学(保罗·利科)#
法国哲学家保罗·利科在20世纪80年代发展了叙事身份的概念,桥接现象学、诠释学和文学理论。利科认为,我们的身份(“我们是谁”)不是一个静态的存在,而是通过我们讲述的故事构成的。在他看来,所有的自我知识都是一种解释行为,在叙事中找到了一种特权的中介。他假设个人身份在历史和虚构的交汇处出现:我们将真实事件和想象的解释编织成一个连贯的生活故事。正如利科所写,“人类生活是否在被解释为人们讲述的故事时变得更容易理解?……自我知识是一种解释;自我解释反过来在叙事中找到了一种特权的中介……将生活的故事变成虚构的故事或历史小说,可与那些历史和虚构交织在一起的伟人传记相媲美。” 简而言之,对于利科来说,自我本质上是叙事的——我们通过将自己塑造成一个持续故事中的主角来理解我们的存在。这一观点也影响了文学理论,验证了自传文学和讲故事作为理解自我的关键。
自我作为“叙事重心”(丹尼尔·丹尼特)#
在认知哲学中,丹尼尔·丹尼特是叙事自我的主要支持者。丹尼特拒绝内部“不可变灵魂”或单一形而上学自我的概念;相反,他将自我比作我们叙事解释中的一个虚构的重心。正如物体的重心是一个有用的抽象概念(不是一个有形的东西,而是由物体的质量分布定义的一个点),自我是一个由个人经历的故事定义的抽象叙事重心。我们投射出一个连贯的主角——“理论家的虚构”——以理解大脑中发生的众多感知、记忆和行为。丹尼特解释说,“你是什么,是经验和幻想的滚动总和……结合在一个大脑和身体中,并被赋予一个名字。认为除此之外,还有一个特殊的不可分割的你……是一个有吸引力的幻想,但不是我们理解人类所需要的东西。” 在丹尼特著名的表述中,大脑是作者,“主角——自我——是大脑叙述的虚构角色。” 因此,从丹尼特的角度来看,自我作为一个抽象的故事存在,为我们的行为提供了一个有用的解释中心,而不是一个具体的实体。
叙事自我构成(玛雅·谢赫特曼及其他人)#
现代分析哲学家在这些思想的基础上进行了扩展。例如,玛雅·谢赫特曼的叙事自我构成理论认为,个人身份本质上是通过构建自传叙事来创造的。一个人“通过形成一个自传叙事来创造他或她的身份”,将他们的经历以有意义的方式联系起来。在这种观点中,随着时间的推移成为同一个人就是将你的经历编织成一个持续的故事,以自己为主角;叙事提供了心理连续性,并解释了(对自己和他人)为什么一个人的现在自我从他们的过去中继承而来。同样,哲学家J.大卫·维勒曼断言,“我们发明自己……但我们确实是我们发明的角色”,强调我们编造的关于“我们是谁”的故事成为了我们的现实。
道德和存在叙事(麦金太尔及其他人)#
在道德哲学中,叙事被视为代理和伦理的基础。阿拉斯代尔·麦金太尔认为,过上好生活类似于撰写一个连贯的叙事:“人类生活的统一性是一个单一生活中体现的叙事的统一性。” 我们只能通过将生活视为一个具有叙事连续性的故事(具有目标、转折点和目的)来使我们的行为变得可理解,并评估我们的生活是否符合伦理。在存在哲学和文学中,也承认自我是叙事的——例如,萨特描述人们不断编织故事来定义自己(尽管常常是出于恶意),而像普鲁斯特这样的小说家则展示了身份如何在生活故事的过程中展开和修正。
表1 – 各学科中关于叙事自我的代表性思想家#
思想家(学科) | 叙事自我的关键理念 |
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丹尼尔·丹尼特(哲学/认知科学) | 自我是一个抽象的“叙事重心”——一个虚构的点,围绕着我们的脑海组织我们的生活故事。我们是技艺高超的讲故事者,将所有的经历整合成一个自传叙事。 |
保罗·利科(哲学/文学理论) | 叙事身份:身份是通过我们讲述的故事构成的。自我知识本质上是一种结合历史和虚构的解释性叙事行为。 |
玛雅·谢赫特曼(哲学) | 叙事自我构成:一个人的身份是通过构建一个连贯的自传叙事来创造的,这个叙事将他们的经历和意图随着时间的推移联系起来。 |
杰罗姆·布鲁纳(心理学) | 自我就是一个故事。人们自然地以叙事形式组织他们的记忆和经历,以创造一种连贯性和意义感(“生活即叙事”)。 |
丹·麦克亚当斯(心理学) | 叙事身份:每个人都发展出一个“内化的生活故事”,提供统一性和目的。麦克亚当斯说:“我们都是讲故事的人,我们就是我们讲述的故事。” |
迈克尔·加扎尼加(神经科学) | 大脑的左半球充当“解释者”,不断编造叙事来解释我们的行为和经历,给人一种统一自我的错觉。 |
安东尼奥·达马西奥(神经科学) | “自传自我”是由个人记忆和计划构建的——本质上是一个延伸核心自我的叙事,使一个人能够将过去和未来解释为其身份的一部分。 |
托马斯·梅青格(哲学/神经科学) | 自我不是一个实体,而是大脑生成的一个模型。“叙事自我”是大脑自我模型维持的高级虚拟身份(一个持续的故事);实际上“没有这样的自我”存在于故事之外。 |
J.大卫·维勒曼(哲学) | 我们通过在故事中发明一个角色来发明自己——然后我们成为那个虚构的角色。自我是一种表演性的叙事构建。 |
阿拉斯代尔·麦金太尔(哲学) | 一个人的生活具有叙事统一性。个人身份和伦理生活需要将生活视为一个具有连贯性和方向性的故事(一个追求)。行动只有在这个叙事整体的背景下才有意义。 |
奥利弗·萨克斯(神经学/文学) | 神经学家奥利弗·萨克斯写道:“我们每个人都构建并生活在一个叙事中,而这个叙事就是我们。” 他观察到,即使是脑损伤患者也常常试图恢复他们经历的叙事秩序。 |
表1:来自各个领域的思想家以不同方式断言自我本质上是故事化的。
叙事自我的心理学视角
人格心理学中的叙事身份#
在心理学中,叙事自我的概念变得非常有影响力,特别是在人格和发展心理学中。丹·麦克亚当斯开发了一种身份模型,其中“生活故事”是人格的核心层次(高于特质和动机)。根据麦克亚当斯的说法,到成年早期,个体内化了一个个人神话或生活叙事,将过去和未来联系在一起,提供了一种统一感和目的感。他写道,叙事身份是一个“你为自己创造的内化故事——你自己的个人神话”,其中包含场景、场景、角色和情节,并随着时间的推移而演变。用麦克亚当斯的话说,人类是“讲故事的生物,生活在我们讲述的关于自己的故事中”。这种生活叙事为人们提供了一个框架来解释他们的经历(例如,将困难视为“我生活第三章中克服的挑战”)。麦克亚当斯和其他人的研究发现,一个人的生活故事的主题与他们的幸福感有关——例如,救赎叙事(将痛苦框架为导致成长或良好结果的故事)与更高的生活满意度和创造力相关,而污染叙事(好时光变坏)与较差的心理健康相关。这些发现支持了这样一种观点:一个人如何叙述他们的生活可以显著影响他们的身份和幸福感。
认知和发展心理学#
认知心理学家杰罗姆·布鲁纳是叙事心理学的先驱。他认为人类有一种他称之为叙事模式的基本思维模式,我们用它来通过构建故事来理解世界(不同于“范式”或逻辑-科学思维模式)。布鲁纳建议,从儿童时期开始,人们就以叙事形式组织他们的记忆并理解他们的生活——“我们试图通过将我们的生活片段安排成故事来为我们的分散经历提供一种连贯感”。发展研究支持儿童在早期(大约3-5岁,随着语言和自我概念的增长)开始形成自传记忆和简单的生活叙事。父母与孩子的讲故事(回忆过去的事件)帮助孩子将事件串联成因果序列,实际上教会了自我的叙事构建。随着时间的推移,这些叙事变得更加复杂,整合了更广泛的生活时期(例如,“当我在学校时”,“我搬到城市之后”)进入一个总体故事。到青春期和成年期,大多数个体可以讲述一个相当连贯的生活叙事,心理学家认为这是健康身份发展的标志。
记忆和自我连续性中的叙事#
心理学家还指出,记忆是一个积极的、重建的过程——不是过去的完美记录,而更像是一个不断编辑一个人生活“回忆录”的讲故事者。弗雷德里克·巴特利特的经典实验(1932年)显示人们自然地重塑事件的回忆以适应他们现有的图式或故事线,通过潜意识地改变奇怪的细节来“理解”它们。这表明我们的记忆系统努力追求一个连贯的叙事。特别是自传记忆是有偏见和选择性的:我们突出符合我们自我形象的里程碑时刻,忘记或扭曲不符合的东西,甚至无意识地发明解释来连接点。这种讲故事的记忆有助于保持一种连续感——就好像我们在不断修订自我故事的个人历史部分,以保持与我们认为的自我一致。研究发现,拥有更连贯的生活叙事与更高的心理健康相关。一项研究证实,“构建连贯的自传叙事与心理健康有关”,尤其是当这些叙事提供意义并整合生活的各个片段时。相反,故事中的碎片化(难以理解过去的事件或看到连续性)与身份混乱甚至心理困扰有关。这条心理学证据支持叙事自我模型:将一个人的生活视为一个故事(并能够连贯地表达这个故事)似乎是稳定、积极身份的重要组成部分。
临床和社会心理学——治疗和文化中的叙事#
叙事方法也出现在临床心理学和治疗中。由迈克尔·怀特和大卫·艾普斯顿开发的叙事治疗明确地将自我视为一个故事:鼓励客户“重新创作”他们生活的叙事,打开改变的可能性。例如,一个困在“我是个失败者”身份中的人可以通过重新编写他们的故事来突出成功或韧性,从而改变他们的自我概念。同样,在创伤治疗中,构建一个创伤经历的连贯叙事通常是治愈的——将混乱的记忆转化为结构化的故事可以减少症状(如詹姆斯·彭尼贝克的写作治疗研究所示)。在更广泛的社会层面,文化提供了主叙事——共享的故事模板(如宗教救赎故事,或“美国梦”从贫穷到富裕的故事)——个体内化。社会学家和跨文化心理学家观察到,自我的叙事模式可能有所不同:西方文化倾向于培养更多的个人主义自传叙事(将一个人的生活视为独特的个人故事),而一些非西方文化则强调集体或相互依存的叙事(通过家庭或社区故事定义自我)。尽管如此,制作生活故事的行为似乎是人类的普遍现象,即使这些故事的内容和风格因文化而异。
认知科学和神经科学:大脑的讲故事#
图1:大脑的左半球和右半球。神经科学家迈克尔·加扎尼加的分脑研究揭示了一个“左脑解释者”,它编造叙事以理解一个人的行为和感受。这表明我们大脑的左侧不断生成解释——实际上是一个创造我们统一自我感觉的讲故事者。
现代神经科学提供了令人着迷的证据,表明大脑实际上构建了一个叙事来创造自我感。迈克尔·加扎尼加,以分脑研究闻名,发现了他称之为“左脑解释者”的东西。在大脑半球被手术分离的患者中,加扎尼加观察到左半球(控制语言)会为右半球发起的行为发明解释——本质上是形成一个合理故事的虚构。例如,如果患者的右半球(不能说话)被指示做某事(如走出房间),然后询问患者的左半球为什么这样做(不知道真正的原因),患者可能会自发地创造一个理由(“哦,我想去拿一杯苏打水”),以适应一个理性行为的叙事。因此,左半球充当在线叙述者,利用它所拥有的任何信息并施加秩序和意义:“是左半球……试图将一切融入一个故事并将其置于一个背景中。即使在没有证据表明存在模式的情况下,它似乎也被驱动去假设结构。” 用加扎尼加的话说,“这就是我们的大脑整天所做的。它接受输入……并将其综合成一个故事。事实很好但不是必要的。左脑即兴发挥其余部分。” 这种神经学证据强烈支持叙事自我观念:我们作为一个单一、连贯自我的感觉可能是大脑中的一个持续讲故事的过程,主要在左半球语言中心。我们携带着一个解释性叙述者,它解释我们自己的行为并将许多模块化过程编织成一个连续的“我”感。令人着迷的是,这个解释者甚至可以在没有代理的情况下创造一个代理的叙事——如在实验中,人们被说服他们选择做一个实际上由实验者引导的行为,但他们自信地叙述了一个理由。这些发现强调大脑是一个强迫性的意义制造者,生成一个个人叙事以维持一个负责的连贯自我的幻觉。
大脑的默认模式网络和“内部叙事”#
关于静息状态大脑活动的神经科学也暗示了叙事在我们的自我概念中的作用。当我们不专注于外部任务时——例如,在闲暇的白日梦或回忆中——大脑的默认模式网络(DMN)变得高度活跃。DMN是一组相互连接的中线区域(包括内侧前额叶皮层和后扣带/楔前叶),与自我参照思维、记忆检索和未来展望相关。值得注意的是,研究人员将DMN描述为创造一个“内部叙事”,这对于维持自我感至关重要。在休息或心灵漫游期间,人们经常在心理上将自己投射到过去或未来的场景中——本质上,他们在生成叙事(例如,重述一个事件,想象对话,编写未来计划)。这导致科学家们建议“DMN创造了一个连贯的内部叙事,有助于构建自我感。” 换句话说,大脑的默认活动是编织一个故事,将过去的记忆和未来的模拟与我们当前的自我形象结合起来。这与认知理论一致,即自传记忆和未来计划是密切相关的:我们使用相同的叙事能力来记住我们曾经是谁,并想象我们将成为谁,从而在时间上扩展自我。研究还表明,当人们被明确要求思考他们的个人身份或特征,以及当他们回忆生活事件时,DMN会被激活——支持叙事自我的物理基础可能存在于这些大脑网络中的观点。对该网络部分的损害或干扰(如阿尔茨海默病)通常导致一个人的叙事连续性混乱(例如,自传记忆丧失,或难以想象自己的未来),这进一步表明DMN的活动与我们维持叙事自我的能力有关。
记忆和想象的神经科学#
其他认知神经科学研究发现,记忆回忆不是一个字面上的回放,而是一个经常服务于当前自我叙事的重建。伊丽莎白·洛夫特斯关于虚假记忆的研究,例如,显示如果那些事件符合他们的自我故事或期望,人们很容易被引导“记住”从未发生过的事件。此外,神经成像显示,当我们回忆一个事件和当我们想象一个假设事件时,许多相同的大脑区域会激活——我们在这两种情况下实际上都在构建故事。这导致了记忆是面向未来的理论:我们维护一个叙事片段(记忆)的库,不仅仅是为了了解我们的过去,而是通过讲故事来帮助预测和指导我们的未来行为。因此,从认知科学的角度来看,叙事自我源于大脑努力理解其自身活动的努力。它是一种用户幻觉或界面:一个“我”的简化故事,允许一个大规模并行、分布式的神经系统将自己视为一个具有连续性和目的的单一实体。
自我模型理论(梅青格)和自我幻觉#
哲学家和神经科学家托马斯·梅青格提供了一个与叙事自我相吻合的理论框架——同时也挑战了我们关于拥有自我的直觉。在《无我》(2003)中,梅青格认为没有实际的自我存在于我们认为的方式中;相反,大脑生成了一个现象自我模型(PSM),这是一种整合感官、认知和记忆信息的模拟。这个自我模型是“透明的”——我们没有意识到它是一个模型,我们只是体验到一个自我。在自我模型的层次中,其他人所称的叙事自我可以被视为整合跨时间经验的高级部分(通常是语言和概念上的)。梅青格区分了最小自我(任何时刻的即时、前反思的“我”感,与意识密切相关)和叙事自我(包括一个人的历史和计划的扩展自我模型)。叙事自我本质上是自我模型告诉自己关于生物体是谁的故事。根据梅青格和同事的说法,这个叙事层有助于提供认知控制和连贯性:它允许生物体计划、维持目标,并向他人展示一个稳定的身份。然而,梅青格警告说,由于自我(包括叙事自我)是一种构建的幻觉,我们必须小心不要将其实体化——“故事”感觉真实,但它是我们大脑进化出的工具。他的立场总结为:“世界上没有这样的自我存在……所有存在的只是现象自我”,即我们体验的自我是由底层生物体的信息处理生成的外观。这与受佛教影响的观点(以及一些东方哲学)相吻合,即自我是幻象(maya)——这一观点与叙事模型有趣地共鸣,因为叙事是一个表示,而不是实际的东西本身。
现象学:最小自我与叙事自我#
现象学家如丹·扎哈维和肖恩·加拉格尔通过区分最小或核心自我与叙事自我来增加细微差别。最小自我是第一人称体验的原始感受——此时此地作为主体的感觉。它不需要语言或记忆(即使是新生儿或动物在这个意义上也有最小自我)。相比之下,叙事自我是我们通过时间构建的自我概念,需要记忆、社会背景和想象力。加拉格尔将叙事自我比作“自传自我”(类似于达马西奥的术语),并指出它在发展过程中出现较晚,可以独立于最小自我而被破坏(例如,在某些脑损伤患者中,他们可能失去自传叙事,但仍有当下的基本自我感)。这种区分在关于叙事自我范围的辩论中很重要:我们可以承认我们的个人身份感是叙事性的,同时也认识到存在一种基础的非叙事自我(当下的“我”或身体自我),它支撑着意识。实际上,批评者警告说,并非自我的所有方面都是叙事性的——有些是身体的或体验的。我们将在接下来探讨这些批评。
叙事自我模型的变体和批评#
尽管叙事自我理论具有影响力,但它并非没有反对者和警告。几位思想家认为,“自我即故事”的观点如果走得太远,可能会误导或过于泛化。主要批评者是哲学家盖伦·斯特劳森,他在《反对叙事性》(2004)中著名地写道。斯特劳森区分了两个主张:心理叙事性论题(即人类自然地将或生活在叙事中)和伦理叙事性论题(即我们应该以叙事的方式生活以获得满足或道德)。他强烈反对这两者。斯特劳森认为,“人类在时间中体验存在的唯一好方式”这一说法根本不成立。并不是每个人都将自己的生活视为一个故事,缺乏叙事并不意味着一个人的生活贫乏或不连贯。他引入了个体差异的概念:“有些人是深刻的非叙事性的人,存在着深刻的非叙事性生活的好方式。”有些人——斯特劳森称之为“片段型”——没有强烈的时间连续自我感,也不自然地构建其生活的宏大故事;他们可能以更离散的片段体验生活,而不将其编织成一个统一的故事。其他人——“历时型”——确实将其现在的自我视为与过去和未来紧密相连,并乐于叙述他们的生活。斯特劳森认为,叙事主义者(其中许多人可能是强烈的历时型人格)错误地假设每个人都像他们一样,“以那种特别的、错位的自信从自己的情况中进行泛化……当他们将自己体验中对他们至关重要的元素假定为对每个人都至关重要时。”
斯特劳森进一步警告叙事固着的潜在弊端:它可能“削弱我们对伦理可能性的理解”,并“无谓地使那些不符合模型的人感到困扰”,甚至在心理治疗背景中变得“具有破坏性”。例如,告诉一个不自然地将生活故事化的人他们必须这样做,否则就缺乏真正的人格,可能会让他们感到不足。或者在治疗中,过分强调“连贯的故事”可能导致虚构或简化一个人的真实感受。简而言之,斯特劳森认为,作为普遍主张的叙事自我理论在经验上是错误的,并且可能有害:有些人是深刻的非叙事性,但仍然过着完全人性化、道德健全的生活。他甚至宣称“我不是一个故事。”这一批评引发了许多争论。有些人回应说,即使是斯特劳森也可能比他想象的更依赖叙事(将自己描述为片段型的行为本身可以被视为叙事身份的一部分)。其他人承认他的观点,即叙事不是人格的普遍要求,但仍然认为它对许多人来说是一个常见且有用的框架。
另一个批评角度来自那些同意自我是构建的,但不一定是叙事的。例如,现象学家扎哈维(2010)认为,叙事自我模型不应掩盖最小自我——不依赖于故事或反思的“我在这里”的基本感觉。如果我们只关注叙事,我们可能会忽视自我的前语言、具身方面。此外,一些认知科学家警告说,我们的许多心理生活是非叙事的:程序性记忆、习惯、瞬间感知并不以故事形式出现。叙事在我们退后一步进行反思或交流时才会出现。因此,叙事自我理论可能更多地在处理反思性或社会性自我,而不是自我的整体。
多样性和后现代挑战#
还有一些变体使单一叙事的概念复杂化。后现代和女性主义学者提出,一个人可能包含多个叙事或自我故事,这些故事根据情境而变化,而不是一个主叙事。例如,一个人可能有一个职业自我叙事、一个家庭角色叙事、一个在线化身叙事等,这些叙事并不完全一致。一些叙事心理学家承认这一点,并将身份视为在不同情境中讲述的故事的集合——健康的自我能够灵活地协商这些(有时称为多声或对话自我)。在文学中,不可靠叙述者和碎片化叙事的概念被用来说明身份如何可以是不连续的或自相矛盾的。这些观点批评任何过于整洁、英雄化的生活叙事;真实的生活可能是混乱的,坚守一个整洁的故事可能会压制人们真正存在的模糊性和内心冲突。
尽管有这些批评,甚至许多怀疑者也承认叙事是自我体验的一种重要模式——他们只是反对将其作为唯一或必要的模式。斯特劳森,例如,承认许多人确实在气质上是“叙事性”的,只是并非所有人都是如此。一些哲学家(如索伦·克尔凯郭尔或尼采)可能会同意,生活只能通过回顾的方式理解为一个故事,但他们担心主动编写自己生活的剧本可能导致不真实(按剧本生活而不是自发地)。还有伦理批评:叙事可能成为一个“单一故事”,将一个人困住(例如,一个无法超越将自己定义为某个过去事件受害者的人可能被该叙事限制)。作为回应,叙事自我的倡导者常常强调叙事本身是可以修订的——自我故事不是一成不变的;我们可以重新叙述,并在这样做时改变我们是谁。
叙事自我理论的影响#
将自我视为根本上是叙事的,对我们理解身份、能动性、记忆和意识有深远影响:
- 身份和连续性: 叙事自我模型将身份从一个固定的核心(如灵魂或不可改变的自我)重新框定为一个持续的过程。身份成为一个成为的故事,而不是一个静态的存在。这解释了我们如何通过变化保持连续性:即使我们的身体和偏好随着岁月变化,我们通过编织一个连续的生活叙事来保持作为同一个人的感觉。它还揭示了身份危机或转变的案例——这些可以被视为“修订叙事”的实例。例如,一个人可能将其叛逆的青春解释为导致其当前智慧的必要篇章。因此,身份是动态和解释性的。它还意味着个人身份不可避免地具有社会和语言维度(因为叙事依赖于语言和文化故事格式)。我是谁,部分是我听到的故事、我被赋予的角色以及我与他人分享的自传。这个视角可以促进同理心:理解某人类似于倾听他们的故事,人们之间的冲突可以被视为叙事的冲突。
- 能动性和道德责任: 如果自我是一个故事,这对我们对自己行为的作者感有何意义?一方面,叙事自我通过字面上将人描绘为做出选择的主角来强化能动性感。人们常常构建叙事,描绘自己有意图和理由,这支持作为行动者的感觉(“我决定做X是因为……”)。因此,叙事可以增强连贯的能动性和目的感:我的生活故事正在走向某个地方,由我的价值观和目标引导。然而,神经科学的发现(如加扎尼加的解释者)表明,这种能动性叙事可能是事后的虚构——我们的脑有时会先行动,然后我们的叙事功能编造一个理由。这提出了一个可能性,即我们珍视的作为有意识行动者的感觉,至少部分是由叙事模块创造的幻觉。心理学家丹尼尔·韦格纳著名地认为,有意识意志的感觉是大脑“讲述一个故事”来解释行为,而不是行为的实际原因。如果是这样,叙事自我理论可能促使对能动性有更谦逊的看法:在某些方面,我们是事后的讲故事者,为源于潜意识过程的行为承担责任。然而,我们创造的叙事可以影响未来的行为——例如,如果我将自己叙述为“一个勤奋的学生”,我可能会按照那个故事行事。在伦理学中,叙事思维表明,过上好生活就是创作一个好的故事,一个你可以为之自豪并尊重他人故事的故事。它可能鼓励以主题、角色发展和叙事连贯性来看待生活(例如,确保一个人的行为与他们想在自己故事中成为的角色一致)。
- 记忆和学习: 叙事视角强调记忆作为自我档案的关键作用。记忆不仅仅是存储数据,而是积极构建一个对我们当前身份有意义的过去。这解释了为什么记忆常常是自我服务的:我们强调支持当前叙事的记忆,淡化或遗忘那些不支持的记忆。它还提出了记忆问题的治疗方法:例如,帮助有碎片化记忆的人(如PTSD患者)叙事整合这些记忆可以减少其破坏力。教育可以通过让学生将新知识置于故事背景中来利用叙事,这往往能提高理解和记忆(因为我们的脑自然会抓住故事)。不利的一面是,由于我们优先考虑叙事连贯性而非准确性,我们的记忆容易失真——我们可能会“重写”历史以符合我们偏爱的自我形象。这在法律和个人方面都有后果(例如,如果一个虚假的记忆符合一个人的叙事,它可能会感觉真实)。理解叙事自我可以鼓励我们对自己的记忆生活故事更加批判:我们可能会问,这是否正是发生了什么,还是我在叙述?并且它承认不同的人可能对同一事件有不同的叙事(例如,家庭成员在他们的自传中对共同事件的回忆不同)。
- 意识和自我感: 也许最深刻的影响是对意识本身。许多研究人员现在将意识流视为叙事流。我们的意识不是被动地接收客观现实;它积极地解释和编辑体验以适应一个连贯的持续故事(一个以“我”为中心的叙事)。从这个意义上说,意识是叙事生产。正如加扎尼加所说,意识是大脑模块竞争的结果,“解释者”将获胜的输出整合成一个成为我们瞬间意识体验的故事。如果叙事自我理论是正确的,那么“我”的感觉本质上就是同时是讲故事者和故事。这消解了传统的自我观察心理事件的二元论——相反,自我是从那些事件中产生的叙事构建。这可以与佛教或休谟的观点相一致,即认识到自我的构建性质可能导致解放或至少与自己的思想建立更健康的关系(将其视为仅仅是故事的一部分,而不是绝对现实)。另一方面,它提出了存在主义问题:如果“我”只是一个故事,谁在讲这个故事?故事之外是否有一个我?叙事理论家会说,故事和讲故事者是一个过程,反身地创造彼此。意识,因此,可以被视为大脑的讲故事剧场——而自我障碍(如分离性身份障碍或精神分裂症)可能被视为叙事整合的干扰(多个竞争的故事或不连贯的叙事)。
跨学科综合#
因此,叙事自我概念已成为不同学科的丰富交汇点。哲学家提供了关于拥有一个叙事“自我”意味着什么的概念清晰度(例如,区分个人身份与记忆的简单连续性,提出自我叙述的伦理维度)。心理学家提供了关于人类如何实际发展和使用叙事进行自我构建的实证研究,以及这如何与幸福和认知相关。神经科学提供了大脑可能如何实现叙事过程的机制(例如,通过记忆系统和DMN的整合活动)。文学理论贡献了对叙事结构、情节和视角的理解——这些可以隐喻地应用于生活故事(例如,一个人自我概念中的叙述者、英雄、反派角色)。甚至人工智能和机器人技术也涉足叙事自我模型(例如,设计保持某种“自我故事”以预测其未来行动的AI)。
总之,将自我视为根本上是叙事的命题获得了广泛的吸引力,因为它与我们的内省体验产生共鸣(我们确实常常感觉自己在编织一个关于自己的故事),并且得到了许多理论和证据的汇聚支持。它提供了一个强有力的框架来解释我们如何实现时间上的统一感,如何在生活事件中找到意义,以及如何向他人传达我们是谁。然而,它也受到警告,不是自我的每个方面都是叙事的,并不是每个人都以相同的程度依赖叙事。因此,叙事自我最好被视为理解身份的一个引人注目的模型——一个强调讲故事的心灵并开启新问题的模型。我们是自己叙事的作者还是不知情的角色?我们的故事有多灵活?我们在多大程度上可以重写自我叙事?这些问题继续激发人文学科、社会科学和神经科学的研究和辩论,确保叙事自我仍然是一个充满活力的跨学科主题。
结论#
自我叙事的性质及其在各个领域的多方面解释,丰富了我们对人类身份的理解。它表明,了解自己(或他人)在很大程度上是理解正在讲述的故事。我们的记忆、个性,甚至大脑过程都参与了一个叙事构建的行为,为我们的生活赋予形状。无论是接受这个想法还是挑战它,它所产生的对话——从丹尼特和里科尔的肯定到斯特劳森的怀疑目光——无疑加深了对我们是谁的当代理解。最终,叙事自既是一个理论,也恰如其分地是一个故事:一个学者们共同撰写的关于我们如何成为和体验我们所是之人的故事。
常见问题解答 #
Q 1. “叙事自我”的核心理念是什么? A. 核心理念是个人身份不是一个固定的东西,而是一个我们构建、修订并讲述的关于我们生活的持续故事或自传,通过整合经验、记忆和解释来创造一个连贯的自我感。
Q 2. 这一理论的关键人物有哪些? A. 重要的思想家包括哲学家丹尼尔·丹尼特(“叙事重心中心”)、哲学家保罗·里科尔(“叙事身份”)、心理学家丹·麦克亚当斯(“生活故事”)、心理学家杰罗姆·布鲁纳(“叙事模式”)和神经科学家迈克尔·加扎尼加(“左脑解释者”)。
Q 3. 对叙事自我理论的主要批评是什么? A. 哲学家盖伦·斯特劳森是主要批评者。他反对叙事自我的普遍性,认为有些人(“片段型”)并不将他们的生活视为一个连续的故事,并且在没有强烈叙事框架的情况下过着完全有效的生活,不像那些确实这样做的“历时型”个体。他警告不要将叙事性作为人格或幸福的要求。
Q 4. 神经科学如何支持叙事自我理念? A. 像加扎尼加的分脑研究表明,“左脑解释者”不断为我们的行为创造解释(叙事)。关于默认模式网络(DMN)的研究表明,它在自我参照性思维和记忆回忆时活跃,可能生成一个“内部叙事”,整合过去、现在和未来的自我概念。
Q 5. 这一理论的实际影响是什么? A. 它影响了将身份理解为动态的、能动性为潜在构建的、记忆为重构的。它具有治疗应用(例如,叙事疗法鼓励“重新创作”生活故事)和伦理学影响(过上好生活即创作一个连贯的、道德的故事)。
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