TL;DR
- 关于人类因过犯（通常涉及蛇或狗等动物）失去不朽或完美的失乐园或“堕落”神话在欧亚大陆（闪米特、阿尔泰、乌拉尔）乃至非洲广泛存在。
- 对这些母题（如失去皮毛/光辉皮肤、失败的信息、动物骗子）的比较分析以及语言学联系表明，这些神话可能源于旧石器时代或全新世早期（约12,000年前）的共同原型神话。
- 像世界树和神圣数字（七、九）这样的母题也显示出广泛的欧亚相似性，暗示着一种共享的古代宇宙观。
- 考古证据（如Göbekli Tepe）和口头传统的已知持久性（如土著神话）支持神话在漫长时间尺度上的连续性，早于已知的文明扩散（如巴比伦）。
- 这表明我们最古老的关于起源和死亡的故事中反映了深刻的共享人类遗产。
神话扩散的语言路径#
比较神话学中最引人入胜的谜题之一是“堕落”母题在广泛分隔的文化中反复出现。从西伯利亚的萨莫耶德边缘到近东的闪米特核心地区，我们发现人类因过犯而失去原始完美或不朽的神话。这些相似之处是否源于深远的共同祖先？语言学证据表明，随着语言家族在全新世过渡期（约12,000年前）传播，它们携带了神话母题、借词和祖先记忆。例如，阿尔泰语系（包括突厥语和蒙古语的有争议分组）共享某些宇宙学术语和神话主题，乌拉尔语系的分支如萨莫耶德语系，甚至遥远的闪米特语系的分支也如此。神话的扩散可能伴随着语言的扩散：迁徙的部落不仅携带他们的语言，也携带他们的故事。当原始阿尔泰族群穿越草原或早期闪米特牧民漫游黎凡特时，他们可能通过语言交流和通婚传播创造神话，留下词源足迹和叙事足迹。比较语言学家注意到，突厥语和萨莫耶德语中宇宙概念和超自然存在的词汇有惊人的相似之处，暗示早期接触或共同起源。这些语言重叠加强了神话母题（如原始人类的光或皮毛衣物）可能随着迁徙的语言群体扩散的论点。当我们看到突厥故事中的“伊甸园”损失在芬兰或西伯利亚民间故事中得到反映时，我们倾向于超越巧合或近期借用，而是追溯到沿着古代语言路线传播的原始传统。
关键是，神话的迁移和交流不必意味着简单的一次性事件。正如词汇可以借用，神话可以概念对概念地翻译（calqued）或适应新的文化词汇。一个关于荣耀衣物的闪米特神话可以被波斯或突厥邻居用皮毛或指甲的术语重述，尽管语言发生变化，但结构得以保留。数千年来，原型故事的框架——天堂般的开端、禁忌行为、失去的纯真——可能在原始词汇被遗忘后很久仍然存在。因此，通过三角化语言证据（共享的词根、平行的习语和与神话相关的术语），我们看到一种神话传播的影子，与自晚更新世以来语言家族的分支相对应。尽管阿尔泰、乌拉尔/萨莫耶德和闪米特群体之间存在差异，但它们都保留着一个故事的回声，这个故事可能是在一个更早的时代围绕篝火讲述的，用一种现在早已灭绝但对这些家族来说是祖先的语言。
比较神话母题：从皮毛到堕落#
这些神话的内容加强了共同来源的论点。许多文化都有一个故事，讲述人类最初拥有一种保护性的覆盖物——无论是皮毛、光辉的皮肤，还是“指甲皮”的外壳——并因禁忌行为或动物的诡计而失去它。在突厥和西伯利亚的传说中，人类由造物主以潜在不朽的状态创造，他们的身体是纯净的。突厥民族中一个反复出现的母题是，最初的人类是用粘土制成的，被留在干燥的地方，由一只忠实的狗看守。在阿尔泰民族的蒙古神话中，天父（Tenger）委托一只狗看守新形成的人体。最初，这只狗是无毛的，可以说话。当造物主离开时，一个邪恶的灵魂（通常被认定为冥界之主Erlik）以蛇或恶魔的形象来检查这些新生物。忠诚的狗虽然忠诚，但被诱惑：入侵者提供给狗一件皮毛外套以帮助它在寒冷中保暖，作为交换，只需让它看一眼人类。狗屈服了——它允许蛇/恶魔接近人类，并获得了一件美丽的毛皮作为奖励。但这个看似无辜的交易带来了灾难性的后果：邪恶者吐在人类形体上或以其他方式玷污了他们，使他们失去了预期的不朽，染上了疾病和死亡。当造物主回来时，他发现他的创造被毁——人类注定要死亡——而狗则穿着一件偷来的皮毛。作为惩罚，狗失去了说话的能力，毛皮中带有难闻的气味，从此注定要跟随人类作为仆人而不是守护者。在这些阿尔泰变体中，我们看到人类因其守护者（狗）与诱惑者（蛇/恶魔）之间的禁忌协议而失去了原始的“保护性覆盖物”和完美的机会。值得注意的是，在西方的芬兰-乌戈尔民族中也发现了非常相似的母题：在一个曼西和芬兰的故事中，人类几乎是完美和不朽的，直到魔鬼将人类的毛发覆盖转移到狗身上，同时通过吐口水诅咒人类以死亡。这个故事情节的普遍性——从西伯利亚的针叶林到波罗的海——暗示着一种共享的神话遗产，而不是独立发明。
在闪米特传统中，这一母题呈现出更具精神性的形式，但仍然可以识别出相似之处。早期犹太和伊斯兰传说（对亚当和夏娃圣经故事的补充）描述亚当的原始衣物不是皮毛，而是某种奇妙的东西：一种光辉或被描述为“指甲皮”的发光衣物，像白昼一样闪耀。一个米德拉什（Pirqe de Rabbi Eliezer）明确询问：第一人的衣物是什么？答案是：“指甲皮和荣耀的云覆盖着他。但当他吃了树上的果子时，指甲皮被剥去，他赤身裸体。”换句话说，在堕落之前，亚当和夏娃的身体有一种坚硬、闪亮的覆盖物——通常被解释为像指甲或角——使他们光辉和不朽。在过犯（吃禁果）之后，他们失去了这种荣耀的覆盖物。一些犹太传统增加了一个有趣的转折：上帝随后用蛇的皮为被放逐的亚当和夏娃制作衣物——实际上是对失去的悲伤提醒。在一个塔古姆（创世纪的阿拉姆语翻译）中，上帝给予的“皮衣”被解释为“从蛇皮制成的荣耀衣物”，取代了被剥去的原始指甲状皮肤。这里再次出现了这种模式：人类曾经有一种保护性的外壳（在这种情况下是超自然的），但由于蛇和禁忌行为导致其被移除。所有剩下的原始覆盖物，据一个传说说，是人类手指上的指甲——提醒我们曾经状态的微弱遗迹。
令人惊讶的是，类似的神话在欧亚大陆之外也有发现，表明其时间深度超越了记录的历史。许多非洲民族讲述了一个故事，讲述死亡如何通过动物的错误或诡计成为人类的命运。祖鲁神话讲述了在开始时，造物主（Unkulunkulu）派遣变色龙带着信息给人类“人类不应死去。”然而，变色龙行动缓慢，在路上耽搁。造物主不耐烦地派遣一只快速的蜥蜴（或在某些版本中是野兔或狗）带着新信息：“人类必须死去。”快速的信使首先到达人类那里，因此死亡在世界上确立。当变色龙最终带着不朽的原始喜讯到达时，已经太晚了——人类已经接受了死亡作为他们的命运。这种“失败的信息”神话的变体遍布撒哈拉以南非洲，不同的动物扮演角色（在班图故事中是变色龙和蜥蜴，或在科伊桑故事中是狗和青蛙）。在每种情况下，人类失去不朽或永恒复兴（通常象征为蛇蜕皮）被归因于涉及动物的宇宙混乱或不服从行为。一些学者指出，非洲蛇蜕皮以更新其青春的母题——而人类没有——是对“本应如此”的一种反转。实际上，蛇获得了人类本应拥有的持续更新的礼物。一个著名的科伊桑（布须曼人）故事讲述了月亮向人类传递信息，他们将像月亮一样——周期性重生（如月亮重新盈满）——但野兔（或狗）将信息弄混，说他们将死去而不再回来，作为惩罚，月亮打了野兔的嘴唇，劈开了它（因此解释了野兔的裂唇）。尽管表面细节不同，但核心结构与欧亚神话一致：人类不朽或无敌的原始计划，被生物的愚蠢或恶意所挫败，导致我们当前的凡人状态。
这些母题的地理分布之广——从卡拉哈里到西伯利亚苔原，从蒙古草原到约旦河谷——强烈暗示它们是古老的。可以想象，这些故事都源于晚期智人在晚期旧石器时代讲述的一个原始神话，随着人群的传播和失去联系而发生分化。后来的历史扩散（例如巴比伦或圣经故事的传播）无法轻易解释，例如，为什么北极俄罗斯的涅涅茨驯鹿牧民会相信人类因狗的背叛而失去皮毛，或者为什么南非的祖鲁长者会独立地认为变色龙的延误使我们失去了永生。比较方法揭示了一组神话原型：人类最初是光辉或毛茸茸的；一个动物中介（蛇、狗、变色龙等）；一个禁忌行为（吃水果、允许恶魔吐口水、传递错误信息）；以及一个悲剧性的结果（失去不朽或恩典）。这种叙事框架的一致性暗示着共同的起源而非偶然。
神圣数字和宇宙树：七、九和世界轴#
除了堕落的叙事之外，另一个有趣的跨文化模式是某些数字（尤其是七和九）的神话意义以及一棵伟大树的形象，具有分化或神圣的分支。在许多阿尔泰（突厥和蒙古）神话中，宇宙的结构以数字精确描述。例如，一个蒙古故事讲述了“九层天堂、九层大地和九条河流”在开始时被创造。数字九反复出现，象征着完整或宇宙的广度——可能是中亚宇宙观中数字重要性的共鸣。同样，七作为一个神圣的数字出现：突厥神话讲述了曾经照耀的七个太阳，必须被射下以留下一个；从阿尔泰到西伯利亚的萨满常常描述七层或七层的天空。事实上，在一些西伯利亚文化中，萨满的旅程被设想为沿着一棵有七个分支的桦树向上攀登，每个分支代表七个天堂领域之一。这些地区的萨满宇宙观中的世界树有时被明确地说成有七个枝条，通常在顶部栖息着一只猛禽，在根部盘绕着一条蛇。这种意象令人惊讶地回忆起其他神话树——北欧的世界树Yggdrasil，顶部有一只鹰，底部有一条龙（Nidhogg），甚至圣经中的伊甸园树，下面有一条诱人的蛇，在一些基督教解释中，上面有一个鸽子般的圣灵。树生命符号中双重守护的重现值得注意。在阿尔泰艺术和传说中，这通常采取上界生物（如鸟，象征天空或灵魂）和下界生物（如蛇，象征地球或冥界）合作守护或构成宇宙轴的形式。
数字七和九本身引发了比较研究。为什么一个布里亚特萨满会谈论九个天层，而一个古代美索不达米亚的赞美诗会谈论“七重天”，而一个中世纪爱尔兰文本会谈论“圣井旁的九个智慧榛树”？一些研究人员提出，早期欧亚民族继承了一种数字神话，可能反映了天文观测（七个可见的天体，月相等）或仅仅是一个共享的叙事工具。在突厥传统中，七和九都是神圣的：中世纪维吾尔史诗提到九枝树和九个天体光芒，以及七作为宴会和仪式的完成数字。突厥神话中的“九枝宇宙树”，由原始神凯拉汗种植，尤其引人注目地与其他文化的世界树相似。这唤起了这样一种想法，即在过去，一个原始神话包括一棵连接天堂和地球的宇宙树，具有特定数量的分支或层次。这可能是对已知宇宙的隐喻——一种映射精神景观的方式——而它在远离的传统中以类似的数字象征出现（从西伯利亚的鄂温克人尊崇七个分支，到古代近东将圣树与七重天联系起来，到北欧的树可能有九个世界）表明一种古老的连续性而非晚期借用。甚至蛇和狗的双重守护也可以通过这个视角来看待：考虑希腊的刻耳柏洛斯，一只多头猎犬，通常被描绘为脖子上有蛇，尾巴是蛇，守护冥界——可能是狗和蛇作为门槛守护者的旧母题的回声。在琐罗亚斯德教的伊朗传说中，我们发现两只狗守护通往来世的Chinvat桥，而一条龙（蛇）是神圣的对手。阿尔泰创造故事中的狗与蛇（一个被委托守护生命，另一个带来死亡）可能是这种更广泛的象征性二重奏的缩影，狗=生命的保护者，蛇=死亡/更新的使者。
像七和九这样的数字可能在几个文化中独立获得神圣地位，但“七（或九）层宇宙+世界树+蛇和鸟/狗守护者”的特定复合体如此具体，以至于它指向非常古老的联系。我们可以想象一个早期全新世的萨满讲述一个伟大的树，根在地下，枝条支撑着天空的多层；他说在底部有一条蛇，也许是地球知识或不朽的来源，而在更高处有一个伟大的鹰或狗面守护者；他谈到上界被分为七个或九个区域，每个区域可能是某些灵魂或祖先的居所。随着这些萨满的后裔传播开来——一些到安纳托利亚和美索不达米亚，一些到西伯利亚森林，一些到草原——他们保留了广泛的宇宙图景，但将其适应于他们的当地环境和天才。因此，美索不达米亚人给世界树的分支赋予数字七（一个在巴比伦宇宙观中丰富证明的数字），突厥民族偏爱九（一个深深嵌入突厥王室和仪式传统的数字），但两者都源于一个曾经统一的神话愿景。
超越巴比伦：追溯旧石器时代的原始传统#
学者们倾向于将共同的神话归因于已知的历史扩散——例如，美索不达米亚故事通过肥沃的新月地带的传播（如吉尔伽美什史诗的洪水故事可能影响了希伯来圣经，或波斯二元论影响了芬兰-乌戈尔神话中的上帝与魔鬼）。然而，我们调查的母题显然过于古老和广泛，无法完全通过青铜时代或铁器时代的互动来解释。带有蛇和狗的堕落神话，以及带有神圣数字的宇宙树，带有旧石器时代和早期新石器时代的氛围；它们涉及基本的人类条件（生命、死亡、失去的纯真），并使用动物，这些动物是人类最早的伴侣或对手之一（狗、蛇，可能反映早期驯化和原始恐惧）。这些特质暗示神话元素在巴比伦或法老埃及等经典文明兴起之前就已存在——可能在最后一个冰河时代结束时，当近东的狩猎采集者和原始农民首次开始聚集在更大的社区中并形成复杂的宇宙观时。
关于旧石器时代或早期全新世来源的论点通过考虑我们对那个过渡时期的了解而得到支持。大约12,000年前，气候随着冰河时代的结束而发生剧烈变化。人类群体经历了动荡：海平面上升，猎物迁徙发生变化，最重要的是，定居生活和农业的首次实验发生。这是位于安纳托利亚东南部的Göbekli Tepe的时代——一个约公元前9600年（超过11,000年前）的纪念性仪式场所，早期社会在这里建造了带有动物雕刻的巨石圆圈。值得注意的是，在Göbekli Tepe丰富的雕刻中，我们发现了蛇（大量）、咆哮的野兽、猛禽和抽象的图腾形象的浮雕。一根柱子上著名地展示了一幅雕刻的浮雕，似乎是一棵宇宙树或柱子，上面有分支，旁边是神秘的人物和动物。虽然我们无法将这些雕刻直接“解读”为文本，但它们强烈表明一种宇宙观，其中这些生物扮演象征性角色。令人着迷的是，Göbekli Tepe的祭司或萨满，聚集在全新世门槛的山顶圣地，可能正在讲述关于一棵支撑天空的大树的故事，关于人类曾经与动物交流但失宠的故事。安纳托利亚东南部，位于大陆的交汇处，可能是一个神话的摇篮，在农业黎明时，不同民族的祖先（一些将成为印欧人，一些闪米特人，一些可能是阿尔泰倾向的部落向北移动）在这里交流和丰富故事。
新石器化的传播——向农业的过渡——从近东向外提供了神话传播的机制。随着农业从安纳托利亚和黎凡特向欧洲（安纳托利亚农民迁徙）和向东向伊朗和中亚辐射，它不仅带来了新的生计方式，还带来了与播种和收割、生命和死亡的周期性模式相关的仪式实践和神话框架。失去黄金时代或原始堕落的神话可能与早期农民对失去的狩猎采集者天堂的记忆产生共鸣；人类曾经拥有皮毛或鳞片的母题甚至可能回响着对人类更像野生生物生活在动物中的模糊记忆。一些人类学家推测，伊甸园堕落神话（人因罪失去不朽）象征性地反映了从与自然和谐相处的无忧无虑的觅食生活向充满劳动和死亡的农耕生活的过渡。无论是否认同这一具体解释，显然随着新石器文化的传播，复杂的宗教思想也随之传播。我们看到某些符号的连续性：例如，蛇在许多早期农业崇拜中成为地球再生力量的象征（从近东母神图像到中国女娲神话）。然而，蛇也是伊甸园中的欺骗者和西伯利亚故事中的吐口水者——这表明对这种生物的非常古老的矛盾态度，可能在原始新石器时代的崇拜中被讨论。安纳托利亚东南部的早期遗址和黎凡特走廊（纳图夫文化的家园，约14,000年前的狗的早期驯化者）是一个可能的神话生成区：在人类-动物关系（如狗作为人类伙伴的新角色，或蛇在第一个定居村庄中的存在）在神话术语中被协商的地方和时间。
通过假设全新世开始时的原始传统，我们可以更好地解释为什么这些母题如此难以受到后来的影响。例如，阿尔泰“狗的背叛”神话无法与美索不达米亚或其他地方的任何已知书面来源整齐地对应；它似乎在草原上通过口头传承有自己的生命。如果它只是从一个琐罗亚斯德教或基督教来源晚期借用，我们会期望看到更多明显的迹象（如那些有文字传统的特定名称或道德元素）。相反，这个故事感觉基本上像一个正当的故事，带有一个道德（“不要相信诱惑者”，“这就是为什么狗闻起来不好”等）嫁接到一个宇宙损失上。这种朴实的解释性特征是非常古老的口头传统的典型特征。同样，非洲关于不朽信息失败的故事可能极其古老——一些学者认为它们可能追溯到人类从非洲的最初迁徙，数万年前，因为在非洲和美拉尼西亚都发现了版本。虽然这可能是推测性的，但它强调了一个关键点：神话可以比我们曾经认为的更长久地存在，通过语言变化和迁徙生存下来。
考古学和深时证据的佐证#
考古记录虽然沉默，但提供了支持深层神话连续性的线索。我们提到的Göbekli Tepe就是这样一个线索，其雕刻的动物群和可能的象征性建筑。另一个遗址，Çatalhöyük（在安纳托利亚，公元前7千年），展示了壁画和包括豹子和神圣女性形象的雕像——可能是后来的神话的早期迭代。随着农业的传播，某些符号也随之传播：早期近东农民的彩绘陶器经常包括蛇和带有分枝线条的“生命树”母题。在草原和西伯利亚，土著宗教的最早层次（从后来的民间传说中重建）讲述了一个在当前秩序之前的世界，讲述了天空柱和世界树，暗示这一概念可能追溯到现代人类在冰河时代结束时首次定居这些地区时。神话的连续性进一步得到了考古遗传学领域的支持：我们现在知道史前存在显著的人口迁移，这可能携带神话。例如，遗传证据显示，早期新石器时代期间，从近东向欧洲和中亚的人群扩张。如果这些人携带了失乐园或神圣树的神话，他们可能在他们去的地方播下了这种神话的种子。后来，亚姆纳亚（约公元前3000年的草原原始印欧人）广泛扩张，可能带来了他们自己的天空神和屠龙者神话，这些神话可能与更古老的近东神话融合——但有趣的是，即使是印欧神话也有潜在的“失去不朽”母题的痕迹（例如，希腊神话中宙斯夺走银时代的不朽，或吠陀神话中蛇和鹰争夺不朽的甘露）。
为了进一步推进时间框架，我们可以考虑进化心理学家和人类学家所称的“智人悖论”——这是指大约20万年前解剖学上现代人的出现与现代行为和文化的全面表达之间的令人困惑的差距。科林·伦弗鲁教授将其称为智人悖论：即使我们的脑袋早已准备好，为什么人类花了这么长时间才发展出农业、城市和高度文明？一个被提出的答案是，人类在文明出现之前很久就生活在丰富的神话和仪式象征模式中，但这些神话框架只是逐渐引发了物质上的变化。换句话说，我们的旧石器时代祖先在4万年前已经在编织复杂的神话——可能关于死亡的起源、动物的角色、宇宙的结构——然而这些神话存在于口头文化中，直到它们开始以持久的形式（如Göbekli Tepe的石柱或拉斯科的洞穴壁画）表达出来时，才留下了考古痕迹。智人悖论允许这样一种可能性，即同一个故事可以被讲述数万年，尤其是如果它具有仪式重要性的话。如果澳大利亚原住民能够通过歌线在7000年内传递关于海岸地理的准确描述，那么一个关于人类为何会死亡的神话（这是一个根本性的问题）持续12000年或更长时间也并非不可能。事实上，澳大利亚原住民的梦幻时代故事本身常常包含人类尚未完全成为人类、动物和人类共享形态的原始时代的元素——这一概念与欧亚大陆关于原始一体状态及随后的堕落或分离的想法相似。一些梦幻时代叙述讲述了祖先存在逐渐“固定”世界成现有形式的过程，有时通过错误或过失，之后人类与精神领域的直接沟通被切断。这与失去的黄金时代或堕落的概念相呼应。
此外，神话的连续性得到了最近发现的支持，即一些原住民故事准确地编码了大约37000年前发生的火山喷发等事件——可能是已知的最古老的真实事件叙述。如果人类社会能够保存火山喷发的记忆长达三万年，他们也可能在相似的时间跨度内保存更抽象的叙述。事实证明，神话可以是最持久的文化遗产之一——比任何一种语言或帝国都更持久。
所有这些元素——语言分布、比较主题、考古线索和口头传承的极端案例——汇聚成一个引人深思的结论：欧亚大陆（甚至更远）的堕落和创世神话可能源自一个共同的原始传统，这个传统大约在全新世初期形成，甚至更早。这个传统可能在后冰川时期的世界熔炉中产生，或许在或接近肥沃的新月地带，那里是许多深厚文化谱系的交汇点。随着人们的迁徙、贸易和讲述故事，原始神话分化为地方变体，但它从未完全消失，因为它涉及普遍的人类关切。蛇和狗，这些与我们共享栖息地并激发我们想象力的生物，成为持久的象征——有时是反派，有时是助手——用来解释我们的凡人状况。数字七和九伴随着早期的仪式知识，可能是萨满教教学歌曲中的记忆钥匙，随着时间的推移成为神话中的宇宙事实。而伟大树木的形象在人的心灵中高耸，成为连接天地的自然象征，并绘制出精神世界的无形结构。
智人悖论与梦幻时代：深远时间中的神话连续性#
要充分理解我们所提出的时间深度，必须扩大视角，涵盖神话和仪式在传统社会中的功能。神话不仅仅是娱乐；它们往往构成一个文化的世界观和身份的宪章，尤其是在非文字社会中，知识必须被记忆和表演。社会对神话的依赖越强（例如，解释我们为何必须死亡，或为何我们必须执行某些葬礼仪式以应对这一现实），就越有动力在世代之间忠实地传递它。这种保守的力量可以使神话框架出奇地稳定。人类学家波莉·维斯纳对猎人-采集者火光故事的研究表明，道德化或起源故事被非常准确地讲述，比白天的闲聊更不容易改变。现在，考虑到所有人类都经历了死亡的“堕落”——每个文化都必须应对死亡的起源。可以合理推测，一旦形成了一个引人入胜的解释，它将被特别顽强地保留下来。澳大利亚原住民的梦幻时代概念体现了这种连续性的想法：梦幻时代是一个神圣的时代，世界在其中被塑造，通过仪式性地唱歌和讲述故事，人们将世界的蓝图保存在记忆中。我们可以说，对于许多欧亚文化来说，也存在一种梦幻时代或神话时代的概念——一个人类与动物交谈、尚未穿皮肤或衣物、或许散发内在光芒的时代，直到一次过失改变了一切。通过仪式性地重述这种过失是如何发生的（无论是夏娃咬了苹果，还是狗接受了皮毛，或变色龙拖延），每个文化重申了现在支配生活的规则（死亡、劳作、需要行为等）。这样的核心故事不容易被抛弃；它们会适应，但以非常保守的方式。
这就是智人悖论与神话相遇的地方：可能是复杂的神话远早于农业和城市，而不是神话是文明的晚期副产品，文明部分是长期持有的神话的产物，这些神话为更大的社会组织提供了框架。伦弗鲁的悖论强调，数万年来，人类拥有同样能够进行艺术、宗教和复杂社会的头脑，但他们大多生活在小团体中。是什么改变了？一种观点是，累积的文化——包括神话叙事——逐渐跨越了一个门槛，使大规模合作（通过共享信仰）成为可能。可以想象，关于共同起源和堕落的信仰是一个广泛传播的想法，帮助团结了早期全新世的社区。如果邻近的部落相信他们都来自同一个失去不朽的第一祖先，他们可能会感到某种亲属关系，或者至少理解彼此的仪式（就像不同的波利尼西亚岛屿共享起源神话，缓解了岛屿间的理解）。因此，原始神话可能是早于并预示农业或书写的更物质的粘合剂。
欧亚大陆梦幻时代类比的存在加强了神话连续性可以跨越惊人时间深度的观点。考虑到亚当故事中的“钉皮”概念——可能在晚期古代形成书面形式——实际上可能保留了一个来自肥沃新月地带的前陶新石器时代的信仰记忆，而这又可能追溯到上旧石器时代的萨满教符号。毕竟，上旧石器时代的洞穴艺术经常描绘具有动物特征的人类，反之亦然；一些理论家将某些洞穴画解读为描绘半变形为野兽的萨满或反之亦然。这在主题上与最初的人类具有动物特质（皮毛、爪子等）后来脱落的概念有关。也许一个围坐在火炉旁的原始讲故事者，注意到蛇如何蜕皮或昆虫如何蜕变，编织了一个类比：“从前，男人和女人可以像那条蛇一样脱掉皮肤，重新变得年轻，但因为他们违背了至高神，现在只有蛇可以这样做，而我们不能。”那个讲故事者的听众记住了它，告诉他们的孩子，500代之后，即使迁移到新土地并说新语言，后代仍在讲述基本上相同的故事——现在可能说“亚当和夏娃曾经有一层闪亮的第二层皮肤，但在他们犯罪时失去了它，”或“我们的祖先曾经是多毛且不朽的，直到恶作剧者破坏了一切。”这就是神话的力量和持久性。
结论#
结合语言学、比较神话学和考古学的线索，我们得出一个关于共享的欧亚（甚至可能是泛人类）原始神话的画像：一个在全新世朦胧黎明时形成的宏大叙事，当时冰川退却，第一座庙宇被建造。这个叙事涵盖了世界的起源、人类在其中的特殊地位以及我们死亡的原因。其关键主题——原始的恩典状态（通常以皮毛、辐射皮肤或长指甲等物理覆盖物象征）、涉及动物对话者的过失或错误（诱惑的蛇、未尽职责的狗、迟到的变色龙）以及由此导致的不朽或荣耀的丧失——在数十个被广阔距离和数千年分隔的文化的神话中回响。神圣数字（七和九）的重复出现和带有守护层次的宇宙树的形象进一步指向一个惊人广泛的连贯神话结构。虽然后来的历史接触和借用（如美索不达米亚文明或世界宗教的影响）确实重新分配和重新强调了其中一些故事，但它们不能完全解释我们所调查的深刻共性。相反，这些共性最好通过一个共同起源来解释：一个由早期现代人讲述的神话或一组神话，可能在或接近近东（非洲、欧洲和亚洲的交汇处），至今以碎片但可识别的形式幸存。
本质上，欧亚大陆的堕落神话和创世故事就像语言学上的同源词——不同语言中的相关词汇源自一个原始词。正如语言学家通过比较子语言来重建原始语言一样，我们可以通过比较这些叙事同源词来尝试重建原始神话学的某些方面。这样做表明，人类最古老的故事确实有着古老的根源，不仅追溯到我们通常认为的青铜时代或新石器时代神话（如苏美尔或巴比伦的神话），而是追溯到目睹冰河时代结束的旧石器时代-上新石器时代猎人-采集者的非文字宇宙观。这些古代人类，面对一个剧变的世界，显然编织了如此深刻和难忘的故事，以至于自那以来的所有历史变迁都未能抹去它们，只是将其转化。
这种神话持久性的意义深远。这意味着当我们在《创世纪》中读到关于蛇和堕落的一行，或听到西伯利亚长者讲述狗如何失去声音时，我们可能直接瞥见了我们远古祖先的心灵——一个连接我们与500代前生活的人们的想象和意义的连续线索。它还强调了一个共同的人类遗产：在神话层面上，我们认为的真正陌生人其实并不多。一个苏美尔农民、一个维京吟游诗人、一个突厥游牧民和一个桑族布须曼人都可以为失去不朽的机会而感到惋惜，并对那些封印我们命运的动物的聪明（或背叛）点头。在我们寻求团结人类的时代，也许可以看看我们最古老的传说——因为在那些古老的故事中，我们都分享着对久远天堂的记忆，以及对我们本可以成为的梦想（或遗憾）。
常见问题解答 #
Q1. 文章的核心主张是什么？
A. 一个“堕落”原始神话——在涉及动物的过失后失去不朽——在晚期旧石器时代/早期全新世已经在欧亚大陆（甚至非洲）传播，并后来分化为我们今天所知的多样化创世故事。
Q2. 有什么证据表明是共享起源而不是平行发明？
A. 重叠的主题（失去的辐射皮肤/皮毛、蛇或狗的恶作剧者、具有7或9层天堂的宇宙树）出现在闪米特、阿尔泰、乌拉尔和班图传说中；类似的神话关键词聚集在全新世语言家族的扩散中，早期新石器时代遗址（如Göbekli Tepe）描绘了相同的动物和树木象征。
Q3. 为什么蛇和狗在各个版本中如此突出？
A. 这两种动物处于人类与野生动物的门槛：蛇象征危险和周期性更新（蜕皮），而早期驯化的狗则负责营地的警戒。神话将它们塑造成守护者/叛徒，以戏剧化人类失去永生的机会。
Q4. 七和九这两个神圣数字有什么意义？
A. 它们可能编码了萨满教的宇宙观——天堂的层次、世界树的分支——并作为记忆锚点；相同的数字宇宙图从西伯利亚的桦树杆仪式到美索不达米亚的“七重天”中重现，指向深远的连续性。
Q5. 一个口头神话如何能存活超过一万年？
A. 高风险的起源故事成为仪式礼拜：在入会仪式中重复，作为家谱唱诵，并附加于道德禁忌。民族志案例（如澳大利亚原住民海平面上升故事在7千年后仍准确）显示，严格的仪式传承可以跨越千年保存叙述。
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