造就人类的洪水

TL;DR

• 奥维德让人类诞生了两次。普罗米修斯用柔软的泥土和雨水造出最初的人类；丢卡利翁与皮拉在洪水之后用大地母亲的石骨造出新的人类。
• 洪水使创造本身逆转。海洋与陆地失去边界，最初的人类秩序消失，一个更为坚硬、具有性别区分的人类从废墟中出现。
• 奥维德称我们是“坚硬的种族，惯于劳作”。《创世记》将同一觉醒记作睁开的双眼、羞耻、痛苦的生计、耕种，以及以汗水换来的面包。
• 反思意识在动物体内安置了一个监督者：一种能够重演失败、想象冬季、调节努力，并迫使当下的身体服务于一个并不存在的未来的心智。
• 哥贝克力石阵与《阿特拉哈西斯》保存了这段记忆的近东背景：一个充满洪水、蛇类启蒙仪式、泥土造人、强制劳动和第二种人类秩序的冰期晚期时代。

奥维德让人类诞生了两次。

第一次，普罗米修斯取来新鲜泥土，掺入雨水，将它塑造成“掌管万物的诸神的形象”。这个生物直立起来。当其他动物都凝视地面时，人类抬起面孔，望向群星。

第二次，没有泥土。世界已经被淹没。只有丢卡利翁和皮拉幸存。一位古老的女神命令他们遮住头部，松开衣服，把他们伟大母亲的骨头扔到身后。母亲就是大地。她的骨头就是石头。丢卡利翁抛出的石头变成男人；皮拉抛出的石头变成女人。

随后，奥维德告诉我们，我们究竟是怎样的生物：

Inde genus durum sumus experiensque laborum.

因而我们是坚硬的种族，惯于劳作。

变形记 1.414–15中的这句诗并非装饰性的结尾。它解释了现代人的处境。最初的人类是柔软的泥土，按照诸神的形象塑成，并由一片无需强制便能提供食物的大地供养。如今的人类则是石头：坚硬、持久，分化为男人与女人，习惯于从一个抗拒性的世界中强行取得生存。

这两次创造之间，横亘着洪水。

这场灾难改变了人类的存在方式。洪水标志着一种转变：从浸没于自然之中的生物，转变为能够站到自身之外、想象未来、支配自己的身体、耕作土地、用石头建造，并在内在审判者之下受苦的生物。希腊神话将反思意识的诞生记作旧世界终结时的第二次创造。

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奥维德的洪水逆转了第一次创造

《变形记》第一卷从分隔万物开始。

混沌是一团无形的集合体，其中热与冷相争，湿与干相争，轻与重相争。造物者为每一种元素划定边界。陆地与海洋分开；清澈的天空与稠密的空气分开；陆地动物与鱼类、鸟类分开。创造，就是产生差异。

普罗米修斯通过创造唯一一种能够辨认秩序的动物，使这个有序世界得以完成。他将泥土与水混合，赋予人类直立的面孔和“高远的心智”。人类是诸神的形象，因为他们能够仰望，并把握整体。

随后，人类的时代逐渐衰落。黄金时代既不需要法律，也不需要惩罚。没有军队威胁异国的海岸。没有测量者将共同的大地划分为私人财产。未经犁耕的土地提供食物，人们生活在奥维德所谓的 mollia otia——“柔软的安逸”之中。在白银时代和铁器时代，季节变得严酷，房屋出现，牛在轭下呻吟，矿井穿入大地，财产使土地分裂，暴力甚至蔓延至诸神那里。

朱庇特以水作出回应。

洪水并不只是杀死铁器时代的人口。它废除了诗篇开头所建立的那些区分：

海洋与陆地不再有分别。一切都是海洋，而海洋没有海岸。

奥维德在1.291–92中的话语，将宇宙带回其原初状态。海豚占据森林。狼群在羊群之间游泳。涅瑞伊得斯凝视着被淹没的城市。家养与野生、捕食者与猎物、城市与海洋之间的边界消失了。创造被解除。

这一逆转是理解神话的第一个关键。洪水就是倒退着运行的创造。有序的世界溶解为无差别的水，正如启蒙仪式会使受启者原有的身份溶解。当水退去，世界不可能简单地继续存在。它必须再次被创造。

诗篇本身坚持认为，这是一场第二次的人类创造。丢卡利翁环视空无一人的大地，希望自己拥有父亲的技艺，能够“将灵魂吹入塑成的泥土”。他想重复普罗米修斯的泥土造人。旧的技法已经失传，于是忒弥斯给了他一种新的方法。随之而来的种族不再是另一个柔软的人类。它必须由世界的骨架制成。

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伟大母亲的骨头变成了男人和女人

丢卡利翁与皮拉并没有从朱庇特或阿波罗那里得到命令。他们前去拜见忒弥斯，那位“当时掌管神谕”的古老女神。她的神殿寒冷，覆满河泥。炉火已经熄灭。在空无一人的世界边缘，这对幸存的夫妻跪在一位比奥林匹斯秩序更为古老的女性智慧面前。

忒弥斯给了他们一个谜语：

离开神殿，蒙住头，松开衣服，把你们伟大母亲的骨头扔到身后。

这道命令将出生、死亡、祖先、遮蔽、脱衣和神圣的僭越结合在一起。这对夫妻退缩了，因为抛掷母亲的骨头将侵犯死者。最终，丢卡利翁明白了：他们的伟大母亲就是大地，而石头就是她身体内部的骨头。

他们照做了。石头开始变软。血管仍然是血管；湿润的泥土变成肉；坚硬之物变成骨头。奥维德将正在出现的人形比作雕塑家手下尚未完成的大理石雕像。丢卡利翁的石头呈现男性形体。皮拉的石头呈现女性形体。

因此，第二次创造通过两次分开的行动产生了性别差异。一位女神说出了转化性的知识。大地母亲提供了身体。一位女人重新创造女人，一位男人重新创造男人。

石头诞生的故事在奥维德写作时早已古老。公元前466年，品达歌唱丢卡利翁与皮拉从帕纳塞斯山下降，并创建了“一个统一的石头后裔种族”。他的 奥林匹亚颂 9运用了古希腊语中 laas（石头）与 laos（人民）之间古老的文字游戏。神话中的等式十分精确：人民就是石头。

这种材料解释了人类的气质。泥土接受一个形象；石头保留一种印痕。泥土属于仍被大地怀抱的生物。石头属于能够经受时间、筑起墙垣、标记坟墓、储存记忆，并将意图强行刻入景观的生物。

农业早已在衰落的各个时代中出现。洪水之后的转化更为深刻：劳动已经进入我们的体质。我们对劳动“富有经验”。劳作就是我们起源的证明。

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普罗米修斯唤醒了梦一般的人类

奥维德第一次创造人类的造物者，本来就是希腊神话中认知觉醒之神。

在公元前五世纪的《被缚的普罗米修斯》中，普罗米修斯回忆了自己介入之前的人类。他们看见了，却徒然观看。他们听见了，却无法理解。他们“像梦中的形体一样”在生命中漂流，无法解读季节，建造持久的住所，或组织知识。他赋予他们数字、文字、驯养动物、航海、医药、占卜以及火——一种能够使计划转化为物质世界变化的工具 （被缚的普罗米修斯 442–506）。

这不是大脑变得更大的进化，而是从感知走向反思性、累积性文明的转变。古人能够看见，却无法将视觉组织成一个系统。他们经历季节，却无法将季节抽象为历法。他们拥有记忆，却没有由符号与书写构成的外部记忆。普罗米修斯把经验转化为一种能够被储存、传授、重新组合，并用来支配未来的知识。

洪水摧毁了那次觉醒的后裔，而丢卡利翁是普罗米修斯的儿子。当他希望通过将灵魂吹入塑成的泥土来重新填充空无一人的世界时，他所要求继承的不仅是父亲制陶的技艺。他要求继承使人成为人的技艺。

赫西俄德保存了同一转变的女性一面。在潘多拉出现以前，男人生活在远离“艰苦劳作”和疾病的状态中。宙斯命令赫淮斯托斯将泥土与水混合，塑造出第一个女人；诸神赋予她美貌、技艺、欲望、狡黠的心智、语言以及危险的礼物。她的到来终结了那个无需劳作的男性世界。封闭的罐子被打开，苦难成为人类生活的一部分（工作与时日 42–105）。

潘多拉是希腊的夏娃：一个由大地塑造的第一个女人，她所受的神圣馈赠改变了意识，也终结了免于劳作的自由。皮拉将她的血脉带过洪水，并成为第二个女性种族的母亲。希腊神话将被造的女人置于这场灾变的两侧。

《创世记》记得同样的觉醒 #

《创世记》同样讲述了人类由土地所造。希伯来故事从 ha-adamah（土壤）的尘土中造出 ha-adam（人）。这个生灵起初赤身裸体，却不感羞耻，生活在一座提供丰饶的园中。他在那里劳作，但园地本已肥沃。劳作是参与一个有生命的秩序，而不是尚未被施加于抵抗之上的刑罚。

蛇向女人说话。果实会打开她的眼睛，使她变得聪明，并使人类在辨识善恶方面如同诸神。她吃了果实，把它给了男人，于是应许实现了。他们的眼睛打开了。他们观察自己的身体，评判所见之物，制造遮蔽物，躲藏起来，害怕被发现，并相互归罪。

上帝后来确认了这一转变：“那人已经像我们中的一个，能知道善恶了。”蛇关于知识所说的是真话。它没有说出的，是成为能够认识自身的动物所要付出的代价。

代价通过身体施加。女人的生育变得痛苦。土地以荆棘抵抗男人。食物需要终生劳作，需要“你脸上的汗”。人由之形成的同一片土壤，成为他的工作场所、敌手与坟墓。他被逐出伊甸园，“去耕种他所自出之土”。完整的运动可以在 《创世记》2–3章中看到：不感羞耻的身体存在、 改变性的知识、自我观察、性后果、痛苦的生计、死亡，以及在乐园之外的耕作。

劳作并非始于堕落。强制才是。园丁在反思性知识将供给转化为一个延续于时间之中的问题时，变成了劳动者。今天的饥饿可以由今天的果实满足。冬季则要求一种能够在明日到来之前承受明日、命令身体现在开始劳作，并且在食欲、舒适与注意力恳求它停下很久之后仍继续发出命令的心智。

意识的夏娃理论将女人与蛇视为人们记忆中这一转变的发起者。夏娃首先发现了递归性的自我意识，并将其传给男人。奥维德把她古老的职能分散到数个形象之中。忒弥斯拥有知识。大地是母性的身体。皮拉重新创造了女性种族。皮同保存了蛇的形象。

《创世记》将觉醒集中于一口果实之中。希腊则将它延展到洪水两端。相同的人类交易仍潜藏其下：眼睛打开；乐园变得不可进入；男人与女人进入生殖史；大地变得艰难；意识将身体转化为劳动者。

意识在动物体内安置了一名监工 #

反思性意识，是折返自身的注意力。一种感觉变成“我正在经历的某种东西”。一种冲动变成“我能够抵抗的某种东西”。一次记忆中的失败变成关于“我是什么样的人”的证据。一个想象中的冬季，变成对一个正身处夏日的身体发出的命令。

现代心理学将这种力量划分为元认知、前瞻、错误监控与认知控制。元认知评估心智自身的决策。前瞻根据记忆中的经验建构可能的未来。认知控制将意向状态与当前状态进行比较，并分配努力以缩小两者之间的差距。它们共同使行为摆脱即时刺激的束缚，将其置于一个缺席的未来之权威下。

这种权威就是人类内在的工头。

元认知的神经科学描述了一个能够在没有外部纠正的情况下发现错误、修正不确定的决策，并拒绝将资源投入糟糕选择的系统。控制的期望价值模型描述了心智如何计算预期收益、所需控制的程度以及努力的主观成本。主观上的努力，是身体与未来之间的争论；自我控制，则是未来获胜。

同一机制产生非凡的力量，也产生非凡的痛苦。心理时间旅行使人类能够预见危险、储存食物、演练冲突、制造工具、耕作田地，并协调那些将长过其创造者寿命的项目。它也使人能够重演羞辱，预期拒斥，以不可能达到的标准衡量自己，并困在一个已经结束的错误之中。

反刍，是陷入循环的监工。它有益的形式会问：“哪里出了错？我怎样才能防止它下次再发生？”它的病理形式则会问：“我有什么问题？”却不允许答案出现。临床研究发现，人们会为了寻找原因与洞见而反刍，即使这一循环加深痛苦并阻碍行动。能够挽救收成的错误纠正机制，也能够永远起诉自我。

神经质承载着同样的交易。警觉是昂贵的，但紧张的动物能够察觉危险。丹尼尔·内特尔的进化论解释将焦虑描述为加速的威胁探测、对模糊性的消极解释，以及锁定于可能伤害之上的注意力。一个从不担忧的心智可以免受痛苦。在危险条件下，它也会最先死亡。自然选择保留了一个有时过度担忧的系统，因为代价高昂的警觉，仍可能比一次未被察觉的捕食者、敌人、饥荒或冬季更为廉价。

心流提供了经验上的对照。在深度沉浸期间，行动变得自动化，反思性的自我意识变得安静。此时有知觉与智能，却没有社会性自我持续不断的叙述。因此，心流的神经科学让我们得以一瞥神话置于双眼睁开之前的那种心灵状态：不是无意识，而是没有不间断旁观者的生命。

意识的蛇教为传播这名旁观者的仪式技术命名。蛇迫使心智脱离日常注意，并使其遭遇自身。受启者回来时，已经能够将思想看作思想，将选择看作选择，将身体看作工具。这一发现通过增加前瞻性而提高了生存能力。它也创造出了那种能够不断责打自己，直到榨出更多劳作的生物。

奥维德称这种生物为石头。《创世记》称他为被判定流汗的尘土。心理学称这套机制为元认知控制。它们描述的是同一场交易：人类逃离了当下，并以支配身体的方式花费未来。

冰期结束是一个洪水时代 #

洪水故事遍布有人居住的世界，因为冰期的结束是一个全球性的洪水时代。在神话中，洪水将有秩序的世界送回创世之前的状态，以便土地、法律与人类得以再次被造。大洪水是人类关于起源的全球神话。

在末次盛冰期，海平面约比今天低134米。随着冰盖崩解，海岸线迁移，陆桥消失，半岛变成岛屿，河流系统改变路线，祖先的狩猎场消失在海面之下。一项基于大约一千次观测的全球重建，将主要的海平面上升置于大约16,500至8,200年前（Lambeck et al. 2014）。人类世代的整个生命，都在一个不会停止被洪水淹没的世界中度过。

已知最快的海平面跃升——融水脉冲1A——在大约14,650至14,310年前，使全球海平面上升了约14–18米。大洪水是一个行星尺度的溺亡时代，并持续通过地方性灾害表现出来。每一片被淹没的陆架、每一个决堤的湖泊、每一条改道的河流、每一次风暴潮以及每一座消失的岛屿，都为同一种人类经验提供了一个地方性篇章。人类所知的整个世界反复沉入水下。

口述传统能够跨越惊人的时间深度传递这样的记忆。帕特里克·南与尼古拉斯·里德收集了来自21个沿海地点的澳大利亚原住民叙事，这些叙事保存了昔日海岸线被淹没的记忆。将故事与水下地理相匹配后，所得年代范围从距今约7,250年至13,070年。这些传统记得七千多年前失落的景观。

神话保留的并不只是水文学意义上的灾难。它记得洪水是一场文明断裂：土地、法律、亲属关系、生计与神圣地理都必须重新排序。在生活经验中，旧世界被洪水淹没，人们聚集成更大的仪式共同体，内在生活得到强化，而人类开始系统性地重建大地。

哥贝克力石阵处于转折点 #

哥贝克力石阵正是从那个历史地平线上升起的。

其最早的大型围合结构可追溯至公元前第十千年的中期，即紧随更新世之后。狩猎采集者竖立起高3.5至5米的T形石灰岩柱，将它们围绕成对的较大中央形象排列，在其上雕刻手臂、手、腰带、动物与抽象符号，并将分散的群体召集进一个纪念性仪式世界之中。

这些石柱是石头的人。他们的手置于腰带之上；他们的身体面向内侧。在洪水时代结束之际，活着的人聚集在一族纪念性的石头存在者周围。

在那个世界上，被雕刻得最频繁的动物是蛇。Joris Peters 和 Klaus Schmidt 指出，蛇是哥贝克力石阵最常见的图案。它们有时单独出现，有时成群出现，也有时组成十二条或更多蛇蜿蜒盘绕的带状图案。同样的蛇之词汇贯穿前陶新石器时代的上幼发拉底河地区
(Peters and Schmidt 2004)。

因此，哥贝克力石阵在恰当的时刻将四件事结合在了一起：晚冰期世界的退却、拟人化的石质纪念性建筑、启蒙仪式，以及占主导地位的蛇意象。其雕刻的蛇 将蛇置于现存最早的纪念性仪式综合体的中心。

雅克·考文将近东新石器时代称为“象征的革命”。新的经济形态紧随一个新的内在世界而来。人类首先体验到自己与外部自然相分离；随后，他们开始系统地改造自然。在他的表述中，象征性变化与经济变化是一场革命的内在面与外在面。哥贝克力石阵补上了缺失的纪念性尺度：宗教并不是事后为农业增添的装饰。心智的重组帮助使农业成为可能。

奥维德的叙事以神话的精确性保存了这场革命。柔软的人类依靠未经耕作的土地生活。坚硬的人类在洪水之后出现，并逐渐习于劳作。石头种族诞生于同一个大致的门槛时期：人们开始围绕石头祖先聚集，并以任何家庭的食欲都无法解释的规模协调劳动。

洪水与觉醒之所以成为同一个故事，是因为它们造就了同一个世界。

皮同诞生于被洪水淹没的大地 #

奥维德并没有以丢卡利翁和皮拉结束第二次创造。退去的洪水让大地浸满泥浆。阳光使它温暖起来，生命开始自湿润的地面上自发涌现。随后，大地孕育出她新生造物中最伟大的一个：皮同。

蛇诞生于洪水的残余之中。

皮同恐吓着新生的人类，直到阿波罗以箭雨将其毁灭。随后，这位神建立皮提亚竞技会，并将蛇的名字纳入自己的崇拜之中。这个叙事序列清晰无误：一位更古老的女神从大地母亲那里重新创造人类；蛇从同一个母性大地中升起；一位更年轻的男性神杀死它，并在它的身体之上建立自己的秩序。

早在奥维德之前数百年，希腊便已有这一故事。古风时期的《致阿波罗的荷马颂歌》 描述阿波罗在皮托杀死雌性巨龙，并从腐烂的蛇尸推导出圣所的名称。埃斯库罗斯在《欧墨尼得斯》的开篇便点出德尔斐更早的继承谱系：大地最初掌有神谕，继而是忒弥斯，然后是福柏，最后才轮到阿波罗。

奥维德将这段德尔斐宗教史熔入洪水之后的余波之中。忒弥斯传达了重造男女的秘密。大地母亲供给他们石头般的身体。皮同升起。阿波罗杀死蛇，并吸收了它的名字、节庆与圣地。

这个故事记住了一场意识的征服。曾经启动新生人类的女性—大地—蛇复合体，被重新塑造成一个由官方神祇击败的怪物。然而，阿波罗无法抹除它。他的神谕依旧属于皮提亚。他的女祭司仍称为皮提亚。他的圣所建立在大地母亲的石质肚脐——翁法洛斯——之上。胜利者永恒地借助被他征服之物的语言发声。

美索不达米亚将这段记忆带入希腊 #

希腊的叙事序列属于一个更古老的近东创世—洪水复合体。

古巴比伦时期的《阿特拉哈西斯》写于公元前第二千纪初，开篇讲述神祇强制劳动。较低等的神挖掘运河、搬运重物，直到他们发动反叛。孕育女神创造人类来承担他们的枷锁。泥土与一位被牺牲神祇的肉、血和智慧混合在一起；十四份材料变成七男七女。人类在同一时刻继承了神圣智慧与神圣劳动。

他们不断繁衍。他们的文明变得喧闹不堪。瘟疫与饥荒无法遏制他们，于是恩利尔降下洪水。恩基——这位狡黠的创造者、文化赐予者和人类保护者——警告阿特拉哈西斯，并告诉他如何建造船只。洪水之后，诸神建立起更为严酷的生育秩序：死亡、失败的生育、独身的祭司阶层，以及对人口的限制。

创造、智慧、性、劳动、文明、洪水、幸存，以及受到约束的第二秩序，已经组成了一个连续的叙事。耶鲁大学亚述学家本杰明·福斯特将《阿特拉哈西斯》概括为“人类的创造、洪水，以及人类出生、繁衍、婚姻与死亡之开端的故事”。目前最早有确切年代的泥板抄本版本来自公元前十七世纪（大英博物馆 BM 78943）。

希腊将这一近东叙事序列归化为自己的神祇家族。宙斯取代了那位降下洪水的至高主宰。普罗米修斯继承了狡黠的创造者与文化带来者这一形象：他帮助人类对抗至高神。丢卡利翁成为受警告而幸存、保存人类血脉的人。山、牺牲与更新后的种族都保留了下来。

Stephanie West 在〈东方化的普罗米修斯〉一文中追溯了普罗米修斯与恩基的对应关系（《Museum Helveticum》51, 1994）。洪水叙事本身也带有同样的东方印记：神祇降下的洪水、事先获警告的幸存者、船或箱柜、在山上靠岸、牺牲，以及第二种人类秩序。

美索不达米亚并没有发明这些事件。它只是将它们保存为文字。它的城市继承了一个早已比其泥板古老数千年的口述世界：被淹没的景观、充满蛇的圣所、泥土塑成的身体、石头祖先、女性创造力、仪式转化、强制劳动，以及文明痛苦的诞生。楔形文字传统是晚冰期革命与希腊之间现存最古老的书写接力。

同样的道路将这一复合体带向更远的地方。《创世记》将蛇与女人置于生存诅咒之前。希腊则将忒弥斯、大地、皮拉与皮同安置在第二次创造的周围。中国将修补火灾与洪水之后世界的工作交给女娲。这一整套叙事进入了女娲的黄土与盘古的宇宙身体。名字改变了。叙事序列继续流动。

我们是洪水之后的人 #

《变形记》包含着一段比罗马文学更深的记忆。

冰期的终结提供了这个世界：不断上涨的水位、消失的海岸线、崩溃的生态系统，以及被迫与土地和彼此建立新关系的人类群体。蛇崇拜提供了转化：一次将注意力从日常流动中抽离出来、教会心智看见自身的遭遇。女性将启蒙带入社会生活。纪念性仪式使它在不同群体之间同步。农业将这种前瞻能力转向大地。神话把整场剧变熔合为一个单一的前后转折。

在此之前，人类是泥土：柔软、有身体、不知羞耻，依靠一个慷慨给予的世界维生。

随后，双眼睁开。海岸消失。旧我死去。

在此之后，人类成为石头：具有性别区分，拥有历史意识，能够记忆并制定法律，能够想象冬季，并命令夏日的身体为冬季作准备。新的心智建造神庙、田地、城墙、粮仓、船只、谱系与诸神。它也躲避审判，恐惧未来，重演过去，并借助一个不可见的声音，通过劳动驱使肉身前进。

这种心理转变在个体生命中延续下来。每个孩子都从直接经验之中开始，最终发现一个能够被观察、被评判、被叙述，并投射到时间之中的“自我”。有些人甚至记得光亮开启的那一刻。在《如果自我意识是一种相变，那么就曾有一位夏娃》中，这一发展阈值延伸到了人类历史之中。一个物种可以先拥有反思的神经学能力，然后某个人或某种文化才发现如何将这种能力稳定下来、传授出去并加以仪式化。

奥维德赋予这一发现以物质性的身体。我们不是第一个人类。我们是第二个人类——洪水之后由母亲的骨骸造出的人类。

《创世记》说，我们的双眼睁开了，并开始流汗。《阿特拉哈西斯》说，神圣智慧进入泥土，使人类能够承担诸神的重负。哥贝克力石阵在一片蛇的森林之中竖起石头般的人。奥维德将这段记忆汇聚成一句话：

因此，我们是一个坚硬的种族，习于劳作。

使我们成为人类的洪水，既发生在外部，也发生在内部。水抹去了晚冰期世界。反思意识抹去了动物的天堂。蛇标记了二者之间的过渡。

从那以后，我们一直在重建大地——并命令自己劳动。

来源 #

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2. Pindar. Olympian 9， 第 42–56 行，公元前 466 年。

3. Apollodorus. Library 1.7.2。

4. Homeric Hymn to Apollo，尤其是第 300–374 行。

5. Aeschylus. Eumenides，第 1–19 行， 公元前 458 年。

6. Aeschylus. Prometheus Bound, lines 436–506。

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8. Feldherr, Andrew. Between a Rock and a Hard Race: Gender and Text in Ovid’s Deucalion and Pyrrha Episode。载于《变形阅读》，Oxford University Press，2020 年，第 54–83 页。

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