简要总结

  • 洪水神话见于每一个有人居住的大洲，但并非每一种文化都有。它们在欧亚大陆、美洲、东南亚和大洋洲分布密集，在撒哈拉以南非洲则相对罕见。
  • 著名的版本（Ziusudra、Atrahasis、Utnapishtim、Noah、Deucalion、Nūḥ）属于同一个文学家族，源自美索不达米亚，后来传播开来。传教士和古物学家又传播了其中的细节；一些流行清单中所谓的“本土”洪水神话，实为他们的杜撰。
  • 这一家族之外的故事各不相同：华南和东南亚有葫芦中的兄妹幸存者，北美有潜土者，澳大利亚有蛇引发的洪水，中美洲则有接连更替的世界时代。
  • 真实洪水提供了神话的意象，但没有哪一场洪水能解释所有神话。黑海理论大体上未能成立；冰后海平面上升确有其事，有时也留存在记忆中，但只见于局部。
  • 洪水神话是再讲一遍的创世神话：世界由水创生，因此洪水便使世界重归水中。许多这类神话还说，洪水之后的人类成为了一种新的人类。
  • 最全面的解释是：洪水神话记忆的是冰期的终结——海岸被淹没，而一种具有自我意识、劳作谋生的人类随之出现。这一理论确有明显弱点，但只有它能同时解释水、幸存者以及人类的转变。

1872年12月，英国博物馆一位自学成才的助理乔治·史密斯（George Smith）向圣经考古学会宣读了一篇论文。他拼合出一块来自尼尼微的楔形文字泥板：一位名叫乌特纳庇什提姆（Utnapishtim）的人受到一位神的警告，造了一艘船，把各种生灵装上船，躲过一场淹没人类的洪水；船搁浅在一座山上，他放出鸟探查情况，随后献上祭品，祭品的香气引来了众神。它与《创世记》的相似之处太过密切，不可能只是巧合。报纸将此事当作轰动新闻，洪水神话的比较研究也由此真正开始。

半个世纪后，詹姆斯·弗雷泽（James Frazer）的《旧约中的民间传说》（Folk-Lore in the Old Testament，1918）已收集了从希腊、印度到缅甸、婆罗洲、波利尼西亚以及美洲两地的洪水故事。从那时起，对于“为什么这么多文化都有洪水神话？”这个问题，公认的答案一直在两个极端之间摇摆：要么这些故事同源，要么它们记录了发生在许多地方的真实洪水。这两种答案都只说对了一部分。它们都解释不了这些故事最基本的事实：几乎所有故事都借洪水解释现今世界和现今人类如何起源，而且许多故事坚持认为，洪水之后幸存下来的人类与被淹死的人类截然不同。

什么算洪水神话 #

严格来说，洪水神话讲述的是一场由神降下、意在毁灭大部分或全部人类的洪水，少数幸存者，以及由他们繁衍而成的新族群。许多传统还加入了预警、船只、动物、山、探路的鸟、献祭，以及一项保证毁灭不再重演的征兆。这些附加元素大多来自一个近东神话家族。核心模式则更简单：水中毁灭、幸存、重新繁衍人类。

这一核心模式广泛流传，但并非无处不在。民俗学家早已指出，它在撒哈拉以南非洲极少出现。赫尔曼·鲍曼（Hermann Baumann）1936年对非洲神话的调查发现，这类故事寥寥无几，而且其中许多看起来是借来的。哈佛大学印度学家迈克尔·维策尔（Michael Witzel）对此提出异议，搜集了非洲、美拉尼西亚、安达曼群岛和澳大利亚的例子。他发现，这些故事并非全然缺席，而是零星分布于“若干小区域”。目前的图景并不均匀：这一母题沿欧亚大陆和太平洋沿岸地带以及整个美洲分布密集，在非洲大片地区则分布稀疏。本网站对非洲洪水神话的调查，梳理了各地区的证据。

任何解释都必须说明这一分布格局：传播范围极广，分布密度不均，而且近东神话家族与其他所有故事在细节上差异鲜明。

近东神话家族：一个故事，多个版本 #

最早以文字记录下来的洪水故事出自美索不达米亚，而且彼此都有渊源。

一块出土于尼普尔、约抄写于公元前1600年的苏美尔泥板讲述了众神如何决定毁灭人类，以及恩基如何警告虔诚的国王祖苏德拉（Ziusudra）；祖苏德拉乘一艘大船幸存七天七夜，之后获赐永生（ETCSL 1.7.4）。阿卡德语史诗《阿特拉哈西斯》（Atrahasis）保存最完整的抄本可追溯至公元前17世纪，它把洪水纳入一个更长的故事之中。众神用黏土和一位被杀神祇的血创造人类，让他们替众神劳作。人类不断繁衍，变得过于喧闹。恩利尔先后尝试瘟疫、旱灾和饥荒，最后降下洪水。恩基警告阿特拉哈西斯。洪水过后，众神限制了人类的生育能力（Lambert and Millard 1969）。《吉尔伽美什史诗》第十一块泥板通过乌特纳庇什提姆重述了这一情节，并增加了船在尼穆什山搁浅以及放出三只鸟的细节：鸽子、燕子和乌鸦。

《创世记》第6至9章是这个故事的一个版本。两者共享的细节十分具体：神决定毁灭人类，唯一一名男子得到警告，他与家人和动物乘坐一艘密封的船，一座山成为船的停靠点，放出鸟来探查陆地是否露出水面，献祭的香气令神喜悦，而后神作出承诺。圣经学者也早已指出，《创世记》把两种叙述合并在了一起。其中一种提到降雨四十天，并说洁净的动物每种取七对；另一种则说洪水持续了150天，动物每种取一对。两位以色列作者各自借鉴了美索不达米亚传统，后来一位编者将二者合并。

这个神话家族不断扩散。公元前3世纪以希腊语写作的巴比伦祭司贝罗索斯（Berossus）把英雄称为Xisouthros，这是希腊化的祖苏德拉。德卡利翁与皮拉的希腊洪水神话至少部分源自东方：一位至高神降下洪水，一位诡计多端的造物者（普罗米修斯，在这里扮演恩基的角色）警告自己的儿子；幸存者乘坐一只木匣（larnax）漂流九天，在帕纳索斯山登陆，随后献祭（Apollodorus 1.7.2）。来自叙利亚希拉波利斯的琉善版本甚至让动物成对登船。《古兰经》中的努哈（Nūḥ）将这个故事带入伊斯兰教，基督教和伊斯兰教的教义传播又使它传遍世界。

这是比较神话学中最明确的传播案例。它的细节来自两千年来不断抄写、翻译和改编的文本，而非对一场席卷全球的洪水的独立记忆。

其他神话家族 #

在近东传播链之外，这些故事分属几个区域性家族。它们共享核心模式，除此之外几乎没有共同之处。

印度。 最早的印度洪水故事见于《百道梵书》（Śatapatha Brāhmaṇa，1.8.1），叙述简洁。一条小鱼请求摩奴保护自己，随后长得巨大，警告他洪水将至，并用一根系在自己角上的绳子拖着他的船驶向北方的一座山。摩奴独自幸存。他在水中献上酥油和凝乳，之后一名女子伊达（Iḍā）由此诞生；摩奴借由她繁衍出新的人类（Eggeling translation）。后来的文本又加入了七圣贤和万物的种子。《摩诃婆罗多》称这条鱼为梵天，《往世书》则称之为毗湿奴的摩蹉化身。印度故事最终是否源自美索不达米亚，仍有争议；贸易往来使这种可能性存在，而鱼作为救世者这一点则使它别具特色。

中国。 中国洪水神话很少关乎惩罚。在古典传统中，洪水只是存在于世：尧这位圣王在位时，洪水泛滥大地；鲧筑堤治水失败，他的儿子禹则通过疏浚河道、划分土地为各州而成功。马克·爱德华·刘易斯（Mark Edward Lewis）认为，这些神话讲的是分隔和整序：把陆地与水、人类与野兽、一个领域与另一个领域区分开来。洪水象征混沌，驯服洪水则是政治秩序的奠基之举（Lewis 2006）。另一种传统则把女娲描绘成修补破碎世界的人：她以五色石补天，并堆起芦苇灰以阻止洪水。

华南和东南亚。 在苗族、瑶族、赫蒙族以及许多邻近族群中，另一种故事占据主导地位。洪水中幸存的兄妹躲在葫芦或鼓里。他们不情愿结婚，于是通过把磨盘从两座山上滚下来，或绕着一棵树彼此追逐，来试探天意；试验显示天意赞同后，他们便结为夫妻。他们的第一个孩子往往是一个不成形的肉团或一个葫芦；他们把它切成碎块，碎块便变成了世上的各族人群。中国学者在20世纪30年代末和40年代初开始研究这些葫芦兄妹，其中包括芮逸夫和闻一多；他们将这些兄妹与汉族艺术中伏羲、女娲这对人首蛇身的始祖联系起来（见Nüwa and Fuxi）。老挝坤·博隆（Khun Borom）传统中，洪水之后，天神派出的一头水牛鼻孔里长出一根葫芦藤；巨大的葫芦被刺破后，该地区各族的祖先便从中现身。兄妹幸存的母题也见于台湾、菲律宾（伊富高人的Wigan和Bugan故事）以及印度东部。

美洲。 北美洪水神话常与潜土者故事融合。在爱德华·本顿-巴奈（Edward Benton-Banai）记录的阿尼希纳贝版本中，韦纳布佐（Waynaboozhoo）和动物们一起浮在一根圆木上。潜鸟、水獭等动物下潜取泥，但都失败了；麝鼠取上来一爪泥后死去。泥土摊在一只乌龟背上，变成了龟岛。中美洲则把洪水置于一连串覆灭的世界时代之中。在纳瓦特尔语《太阳传说》（Leyenda de los Soles，1558）中，名为“4-水”的太阳时代以洪水告终，人们因此变成了鱼。塔塔和内内躲在一棵掏空的柏树里幸存下来。他们违抗特斯卡特利波卡，把鱼烤来吃，结果被他变成了狗。基切人的《波波尔·乌》（Popol Vuh）以洪水毁灭了木头人，因为他们没有心智，也不记得自己的创造者。在安第斯地区，殖民时期的资料记载了印加洪水 unu pachakuti，意为“颠覆世界之水”；维拉科查在的的喀喀湖创造新人类之前，曾降下这场洪水。马普切人则讲述两条蛇：考考伊卢（Caicai Vilu）抬高海水，特伦特伦维卢（Trentren Vilu）抬高山脉以拯救人类。

澳大利亚和太平洋地区。 维策尔对“冈瓦纳”洪水神话的研究发现，澳大利亚、新几内亚和安达曼群岛的故事有一个共同特征：洪水是对错误或破坏规则的惩罚，而且往往由降雨或施降雨法术引发（Witzel 2010）。在澳大利亚北部，降洪水的力量是彩虹蛇。在W. Lloyd Warner记录的约鲁恩族瓦维拉克故事中，两姐妹污染了蟒蛇的水潭，蛇随即现身，淹没大地并吞下她们。在安达曼群岛，神灵比利库在人们冒犯她时让洪水淹没世界。波利尼西亚两种类型的故事都有。毛利人知道鲁阿塔普的海潮（Te Tai a Ruatapu）：受辱的鲁阿塔普以吟唱召来洪水，只有身在希库朗伊山上的人幸存。

北欧。 北欧传统中，霜巨人被淹没在伊米尔的血液里。只有贝格尔米尔幸存，被放在 lúðr 上；这个词可能指箱子、摇篮或磨坊的一部分，斯诺里·斯蒂德吕松则把它说成一艘船。这是一个创世故事：诸神以巨人的身体创造世界之时，洪水便随之而来。

家族典型起因幸存者后续结果
近东（美索不达米亚、《创世记》、希腊、《古兰经》）神的决定、喧闹或邪恶受到警告的男子及其家人，乘船或木匣逃生献祭、立约、为人类设下新的限制
印度宇宙循环；鱼发出警告摩奴独自幸存一名女子由祭品中诞生；新的族群出现
古典中国洪水象征原初混乱全体民众禹疏导洪水，整治土地
华南、东南亚雷神报复或神力受冒犯葫芦或鼓中的兄妹试验并认可乱伦；被切碎的孩子变成各族人群
北美常由诡计者与水中生灵的争端引发文化英雄和动物潜土者带出泥土；大地重造
中美洲、安第斯一个世界时代的终结一对男女，或无人幸存；人们变成鱼新的太阳和新人类
澳大利亚、美拉尼西亚、安达曼群岛破坏禁忌；降雨法术；蛇少数人，或无人幸存解释地貌和律法

受到污染的记录 #

流行的洪水神话清单常把这些传统与杜撰的故事混在一起。传教士、殖民地民族志学者和浪漫派古物学家到处寻找诺亚；他们发现不完整的相似之处时，往往会自行补全。仔细考察后，几个最常被引用的“独立”洪水故事便站不住脚了。

阿兹特克人科克斯科克斯（Coxcox）的故事，说他和妻子乘船幸存、在山上登陆，失语的孩子从一只鸽子那里得到各自的语言；这是欧洲人的建构。历史上的Coxcox是14世纪科尔瓦坎统治者，在墨西加人迁徙史《朝圣图卷》（Tira de la Peregrinación）中以流浪中的墨西加人的宗主身份出现。18和19世纪的作家，尤其是弗朗西斯科·克拉维赫罗（Francisco Clavijero）和亚历山大·冯·洪堡（Alexander von Humboldt），在《科迪勒拉山脉风景》（Vues des Cordillères，1810）中把这段迁徙的象形文字解读为洪水、类似巴别塔的语言赐予，以及族群离散。真正的纳瓦洪水故事见于《太阳传说》，主角是塔塔和内内，故事中还有鱼和狗。

夏威夷努乌（Nu’u）的洪水故事说，方舟停靠在莫纳克亚山，神则沿彩虹降临；这个故事属于库穆霍努阿谱系。主教博物馆民族学家多萝西·巴雷尔（Dorothy Barrère）指出，这些谱系形成于19世纪末，当时夏威夷学者深受《创世记》影响（《库穆霍努阿传说》，The Kumuhonua Legends，1969）。玛莎·贝克威思（Martha Beckwith）此前已指出，传教士听到的版本带有明显的圣经类比痕迹。

马赛人的通拜诺特（Tumbainot）故事中有方舟、鸽子、秃鹫和四道彩虹，出自莫里茨·默克尔（Moritz Merker）的《马赛人》（Die Masai，1904）。默克尔还主张马赛人是一个失落的闪族民族，因此他有充分理由要在他们的传统中找到《创世记》。威尔士的德维凡和德维法赫（Dwyfan and Dwyfach）故事讲述二人的方舟在林利恩湖（Llyn Llïon）决堤时幸存下来；这个故事出自伊欧洛·摩根威格（Iolo Morganwg）发表的“三系列”三联诗歌——他是一位以伪造威尔士古物闻名的人物。爱尔兰的芬坦·马克·博赫拉（Fintan mac Bóchra）确实见于中世纪文献，但他属于修道院编纂的《爱尔兰征服书》（Lebor Gabála Érenn），该书旨在把爱尔兰史纳入诺亚方舟的叙事之中。

这些案例并不意味着每一个非圣经来源的洪水神话都是抄来的。大多数并非如此。朱利安·德伊（Julien d’Huy）指出，世界上大多数洪水神话都没有基督教或伊斯兰教传播到当地的迹象。这些误传确实揭示了那些熟悉的“普世”细节从何而来：方舟、成对的动物、探路的鸟和彩虹，都集中出现在近东神话家族以及传教士抵达后记录的文本中。剔除这些因素后，彼此独立的传统看起来就不那么相似了。

解释一：近程与深层传播 #

近程传播是确定无疑的。美索不达米亚的书记员、以色列作者、希腊神话编纂者以及后来的传教士和殖民时期的采录者，把同一个洪水故事传播到了世界各地。

深层传播则是更大胆的说法。维策尔的《世界神话的起源》（The Origins of the World’s Mythologies，2012）主张，世界上的神话体系源自两个伟大的层次。较古老的“冈瓦纳”层保存在撒哈拉以南非洲、新几内亚和澳大利亚。较新的“劳亚”层见于欧亚大陆和美洲，讲述从创世到世界末日的完整故事。洪水神话同时存在于这两个层次中，因此他认为，它可能属于一个“泛盖亚”层，由最早的现代人类自非洲带出。

德伊借用生物学的系统发育方法，检验了这一理论的不同版本，并将这些方法应用于尤里·别列兹金（Yuri Berezkin）的世界民间文学母题目录（Berezkin and Duvakin）。他在2021年用英文总结的三项研究指出，洪水母题的一个主要核心可能随早期迁徙从东南亚传播到南美洲；另一个北方欧亚母题群则在较晚时期传入北美（d’Huy 2021）。潜土者属于北方传播支系。德伊认为，这一母题最初讲的是原初海洋，只是在后来才与洪水联系起来。研究结果并不支持有一个洪水母题群从非洲传播出来的说法。洪水母题在非洲太罕见，而且非洲和东南亚的根源地带没有任何母题能被重建为共同存在。

这项研究以计数取代直觉，支持洪水母题是旧石器时代遗产这一观点。不过，它重建的是母题，而非完整故事；德伊也说，他的结果“只能反映趋势”。深层传播解释了为什么某些元素古老，也解释了区域性神话家族为何聚集出现，但它解释不了为什么这么多文化都保留了这种形式的故事。

解释二：真实洪水 #

洪水是最常见的自然灾害；生活在河流和海岸边的人都会见到洪水。人们曾在某个时期提出过每一种可能的“神话背后的那场”洪水。

美索不达米亚河流洪水。 1929年，伦纳德·伍利（Leonard Woolley）在乌尔挖出一层厚厚的纯净淤泥，便宣称自己找到了诺亚洪水。后来的发掘在基什、舒鲁帕克和其他城市发现了洪水沉积层，但年代各不相同，而且没有一处沉积层覆盖整个平原。马克斯·马洛温（Max Mallowan）主张，舒鲁帕克在公元前2900年前后遭遇过一场大洪水。这与《苏美尔王表》相吻合：王表将历史划分为“洪水”之前和之后，并称祖苏德拉的父亲曾是舒鲁帕克的国王（Mallowan 1964）。最合理的解读是，美索不达米亚神话源自人们在洪泛平原生活的经验，或许又受到某场被记作一个时代终结的灾难强化。这能解释近东神话家族，却解释不了澳大利亚或安第斯地区的故事。

黑海。 1997年，威廉·瑞安（William Ryan）、沃尔特·皮特曼（Walter Pitman）及其同事提出，早全新世时期，地中海水位上升，冲破博斯普鲁斯海峡，灌满了一座淡水黑海湖泊，在几年之内淹没了湖岸（[Ryan et al. 1997](https://doi.org/10.1016/S0025-3227(97)00007-8）。他们的畅销书《诺亚洪水》（Noah’s Flood，1998）将其说成美索不达米亚故事的源头。这一假说经不起后来的研究。利维乌·乔桑（Liviu Giosan）及其同事发现，在黑海重新与地中海连通之前，水面约比现今低30米，而不是80米或更多；因此，即使发生过洪水，水位上升也只有几米，不至于造成灾难（Giosan et al. 2009）。其他研究者则质疑是否发生过突发洪水。即便按最强版本估算，该事件也发生在距苏美尔1,500公里之外，比最早的文字记录早了数千年。

冰后海平面上升。 这一候选解释有最有力的地质证据。在末次盛冰期，海平面约比今天低130米。海平面上升主要发生在约16,500年至8,200年前，冰盖崩塌时还出现了几次快速跃升（Lambeck et al. 2014）。从巽他陆架、道格兰到波斯湾的大陆架都被海水淹没，而人类经历了这一过程。帕特里克·南恩（Patrick Nunn）和尼古拉斯·里德（Nicholas Reid）指出，澳大利亚原住民的传统在21处沿海地点描述了海岸线如何在约7,000至13,000年前被淹没（Nunn and Reid 2016）。这是口述传统能够将真实淹没事件保存如此之久的最佳证据。

但看看澳大利亚人记住的究竟是什么。这些故事讲的是被海水隔开的具体岛屿和失去的狩猎场，而不是世界毁灭后重新繁衍人类。以一生的尺度来看，海平面上升很缓慢，影响限于局部，而且往往可以通过迁居内陆来应对。它解释了为什么被淹没的土地会出现在神话里，也解释了为什么沿海居民会相信洪水故事，但它无法解释全人类毁灭或新的人类族群出现。

其他局部灾难，如冰川溃决洪水、海啸，以及吴庆龙（Wu Qinglong）及其同事定年为约公元前1920年的黄河溃决（Wu et al. 2016；它与大禹治水的关联尚有争议），都可能分别进入特定传统。自然界提供了许多值得记忆的洪水，但不存在一场能作为所有神话源头的单一洪水。

解释三：心灵及其意象 #

第三种解释路径着眼于讲故事者的内心。米尔恰·伊利亚德（Mircea Eliade）认为，水在各地都是创世之前那种无定形的原初物质。浸入水中会使形态消解，从水中出现则使其重获新生。因此，洪水让世界回到其种子状态，使世界能够重新开始（《比较宗教的模式》，Patterns in Comparative Religion，1958）。汉斯·凯尔森（Hans Kelsen）把洪水和灾难神话解读为原始报应原则的体现：世界受到惩罚，是因为秩序必须恢复。精神分析学家盖扎·罗海姆（Géza Róheim）则认为，这些故事源自尿急时醒来的梦。艾伦·邓迪斯（Alan Dundes）的选集《洪水神话》（The Flood Myth，1988）至今仍是了解该领域的最佳单卷入门读物；他主张，洪水是男性对生育的模仿：无法生育的存在借由体液创造生命。

如今，弗洛伊德式的解释已少有支持者。伊利亚德的观察之所以经得起检验，是因为它在文本中清晰可见。中国洪水抹去了陆地与水的界限。《创世记》第7章说，“大渊的泉源”裂开——那是创世时被挡住的水。奥维德写道，海洋与陆地“彼此不再有别”；北美的潜土者则重新演绎了从原初海洋创世的过程。在创世神话以水为起点的文化中，洪水神话会把世界逆转回这一原初状态。

再讲一遍的创世神话 #

上述解释并不像看上去那么相互矛盾。真实洪水使这一意象成为可能，近程传播扩散了近东细节，深层传播则把古老母题带到了广阔地区。但没有一种解释能说明，为什么故事始终保持着相同的基本形式。

这一形式源自这些故事所承担的功能。洪水神话是再讲一遍的创世神话。它解释现今世界和现今人类为何存在，也为第二次创世给出起因。人类数量太多、太喧闹、太邪恶，或是破坏了禁忌、冒犯了神，抑或走到了一个时代的尽头。水之所以成为自然的毁灭力量，是因为在许多创世神话中，世界尚未形成时，水便已经存在。毁灭世界，就是让它回到原初之海。幸存下来，就是成为后来所有人的祖先。

这或许也有助于解释分布为何不均。在欧亚大陆、太平洋沿岸地带和美洲，讲述世界重造的洪水神话最为丰富；而这些地区的创世神话也最常从原初海洋或潜土者开始。相比之下，许多非洲创世神话以离开大地的天神为起点，或讲述人类从地下出现；洪水神话在非洲也较少。澳大利亚和美拉尼西亚的故事符合维策尔的区分：当地洪水大多是重塑地貌的惩罚，而非世界的终结与重启。哪里有以水为起点、因而可以被逆转的创世，哪里就更常见重造世界的洪水故事。

于是，洪水神话本身不断提出的问题仍然悬而未决：如果洪水把第一代人类与第二代人类分开，那么他们之间的差异是什么？

使我们成为人类的洪水 #

本网站的答案见《使我们成为人类的洪水》：洪水记忆的是冰期终结这一时刻，也就是人类变成如今这种人类的时刻。两场巨变在记忆中融合在了一起。一场是物质层面的：海岸被淹没、陆桥和狩猎场消失，冰川融化也重塑了生态环境。另一场是心理层面的：反思性、自我意识的扩展；“夏娃意识理论”认为，这种意识是被发现、传授并仪式化的，而非单纯遗传而来，女性与蛇在这一启蒙中居于核心地位。旧世界沉入水中，随后出现的人类能够观察自己的思维、想象未来，并驱使身体为未来劳作。奥维德用一句话点明了德卡利翁洪水后由石头变成的族群的特征：“因此我们是坚韧的种族，深谙劳作。”

这一解读解释了其他理论遗漏的部分。灾难理论解释了水，却解释不了新人类；传播理论解释了传播路径，却解释不了为什么人们值得把这个故事带往他处；结构理论解释了故事的形式，却解释不了它的内容。然而，故事内容惊人地一致：洪水神话反复声称，洪水之后的人类变成了另一种人类。

  • 在奥维德的故事中，普罗米修斯创造的泥土人被石头所生的人取代；后者坚韧不拔，生来便要劳作。
  • 在《阿特拉哈西斯》中，人类原本是为承担众神的劳作而创造的，并被赋予一位被杀神祇的智慧。洪水之后，生育和死亡都受到新的限制。
  • 在基切人的《波波尔·乌》（Popol Vuh）中，木制人类因没有心智、也不记得自己的创造者而遭洪水淹没。取代他们的玉米人看见并理解得太多，诸神不得不蒙蔽他们的视线，仿佛呵气使镜面蒙上雾气。
  • 在纳瓦人的世界纪元传说中，洪水中的人变成鱼，一轮新的太阳升起，照耀着新的人类。
  • 在中国南方和东南亚的葫芦兄妹神话中，人类从一桩婚姻重新开始；这桩婚姻必须先经过考验并被判定合乎礼法，由此奠定亲属制度。
  • 在《创世记》中，挪亚之后的世界迎来了赐予全人类的第一批律法，涉及流血杀人和食肉；此后几代人的寿命也逐渐缩短。

其中好几则神话都独立于近东传统。尤其是《波波尔·乌》，它所划出的界线几乎与夏娃理论完全吻合：被洪水淹没的人有身体，也会说话，却没有反思心智。横跨欧亚和美洲、与洪水相伴的另一种存在是蛇：它在澳大利亚引发洪水并吞噬万物；在希腊，它从洪水的泥沼中升起，化为皮同；在智利，它掀起海水；在中国，它形成最初一对人类交缠的尾巴。本网站关于屠龙者与止洪者以及狄俄尼索斯与洪水的文章，追溯了这条关联在希腊传统中的一面：洪水在那里变成了纪念死者与重生的节庆，这种模式与入会仪式相契合。

年代也比乍看之下更为吻合。Nunn 和 Reid 表明，口传传统能够保存海岸被淹没的记忆七千多年。d’Huy 的系统发生分析将主要洪水母题的传播时间置于旧石器时代，而 Witzel 所说的泛盖亚洪水还要古老。约16,500至8,200年前的海平面上升，与哥贝克力石阵的建造、最早的农业村落以及近东象征文化的爆发同时发生；近东也正是最古老洪水文本的诞生地。神话所呈现的，正是那个时期的记忆被压缩为一场灾难和一个新族群。

反对意见应当直言不讳。内容最丰富的“第二人类”文本——美索不达米亚、希伯来和希腊文本——都属于同一个文学传统，因此应算作一个证据来源，而非三个。许多洪水神话根本没有标示人性发生变化：摩奴的后裔、贝格尔米尔的巨人和韦纳布乔的世界，都只是延续下去。年代范围很宽泛。海平面上升历时一万年，波及每个大陆，因此几乎可以把觉醒放在这段时期内的任何位置。而且，这一论点依赖更广泛的夏娃理论；该理论认为，递归式自我意识是在近期通过文化传播的。本网站其他文章论述了这一主张，但它远未成为公认观点。

这些反对意见限制了这一论点，却不足以将其推翻。即使那些没有标示人性变化的洪水神话，讲述的仍是一次重新奠基：一个由少数蒙选者繁衍而来的新族群、一种新秩序和新的仪式。美洲和亚洲彼此独立的案例表明，“新人类”这一主题并非美索不达米亚文学惯例而已。年代宽泛是证据的局限，而不是反对这种解读的证据。在现有解释中，只有这一种能够同时说明水、幸存和转变。

为什么那么多文化都讲述大洪水 #

洪水神话如此常见，有三个原因。各地的人们都曾失去被水淹没的土地。一个美索不达米亚故事经由经文和传教活动传播到世界各地。还有一些极古老的洪水与幸存母题，随着最早定居亚洲、大洋洲和美洲的人群一同传播。这三者背后，是一个使这个故事值得代代相传的核心观念：当下的世界始于一个终结。曾有过第一批人类，洪水将他们淹没，而我们是后来出现的人。

神话以洪水作为分界，划开世界受造之初与如今的世界。细读许多神话，就能看出这条界线两侧究竟发生了什么变化。洪水之后的人类开始劳作、记忆、遵守律法、献祭，并认识到自身。对世界各地洪水神话最有力的解释是：这些神话以唯有能够承载这一记忆的语言，记述了古老的人类世界遭洪水淹没、具有自我意识的人类从水中走出的时代。

资料来源 #

  1. Smith, George. “The Chaldean Account of the Deluge.” Transactions of the Society of Biblical Archaeology 2 (1873): 213–234. 论文宣读于1872年12月3日。
  2. Frazer, James George. Folk-Lore in the Old Testament: Studies in Comparative Religion, Legend and Law. 3卷。伦敦：Macmillan，1918年。第1卷，第I部，第4章，“The Great Flood.”
  3. Dundes, Alan，编。The Flood Myth。伯克利：加利福尼亚大学出版社，1988年。收录 Kelsen、Róheim 和 Dundes 的文章，“The Flood as Male Myth of Creation.”
  4. The Flood Story（苏美尔语，ETCSL 1.7.4）。牛津大学苏美尔文学电子文本库。
  5. Lambert, W. G., and A. R. Millard. Atra-Ḫasīs: The Babylonian Story of the Flood. 牛津：Clarendon Press，1969年。
  6. George, Andrew R. The Babylonian Gilgamesh Epic. 2卷。牛津：牛津大学出版社，2003年。第十一泥板。
  7. Genesis 6–9，希伯来语和英语，Sefaria。
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