摘要

  • n-/m- 代词词根、多式综合结构以及包容式/排他式 “我们”,暗示一个原始“美洲语”(Proto-Amerind)母语的存在。
  • “代父分娩”(couvade) 仪式、赭石葬俗以及 流星锤(bola) 狩猎传统,自阿拉斯加一路延伸至巴塔哥尼亚。
  • 男性启蒙祭祀在全大陆使用 牛吼器(bullroarer);神话中普遍共享洪水、骗子神与世界树等母题。
  • 带槽的 克洛维斯(Clovis)鱼尾(Fishtail) 石尖构成一个晚更新世的技术复合体,并伴随投矛器与赭石工具组合。
  • 综合这些数据,暗示约距今 1.3–1.5 万年的一支“第一批美洲人”携带了一个统一的文化组合,之后才在各地分化。

北美与南美的语言共性#

严肃的语言学家长期以来注意到,美洲原住民语言之间存在一些颇为耐人寻味的相似性,暗示它们具有共同的深层起源。比如,从阿拉斯加到巴塔哥尼亚,许多美洲原住民语言在代词音形上表现出相似性。一个广泛分布的模式是:第一人称单数(“我”)以 n 音开头,而第二人称(“你”)以 m 音开头,这在 纳瓦特尔语no- “我”、mo- “你”)、克丘亚语ñuqa “我”、qam “你”)以及 艾马拉语naya “我”、juma “你”)中均可见到[^1]1。这种显著的 n/m 代词模式早在一个多世纪前就被 Alfredo Trombetti(1905)注意到,并由著名语言学家 Edward Sapir 予以讨论。Sapir 提出,这类对应关系“最终”可能表明所有美洲原住民语言在深层上是同源的2。1921 年,Sapir 甚至将“n 表示‘我’、m 表示‘你’的持续性”列为可能的原始“美洲语”(Proto-American)特征之一3。这一思想后来被 Joseph Greenberg 进一步扩展,他提出了一个大胆的分类方案:除后期进入的 爱斯基摩–阿留申语系纳-德内语系(阿萨巴斯卡–埃亚克–特林吉特)外,其他所有美洲原住民语言都属于一个他称为“Amerind”的宏语系。在其具有影响力(虽具争议)的著作《Language in the Americas》(1987)中,Greenberg 论证称,南北美数百种土著语言可以归入一个 Amerind 语系,反映出它们源自最早的 古印第安人 迁徙[^1]。作为证据,他引用了广泛共享的词汇与代词词根——例如,他指出,在相距甚远的诸语言中,“我”的词形往往含有 n,而“你”的词形往往含有 m[^1]。Greenberg 及其同事 Merritt Ruhlen 将这些共同形式视为单一原始“美洲语”(Proto-Amerind)遗产的残迹,认为这一母语由约 1.3 万年前或更早的第一批美洲人所使用[^1]4

并非所有语言学家都接受单一 Amerind 宏语系的观点——许多学者更倾向于划分为数十个较小语系——但即便是持怀疑态度者,也承认 n/m 代词现象及其他跨大陆的平行现象。一些人提出,这些相似性可能源于古老的接触或区域扩散,而非单一谱系45。无论如何,美洲展现出显著的语言类型学特征,可能反映了深层的共同遗产。例如,多式综合语法——即单个词汇中包含多个语素以表达整句意义——从北方的因纽特诸语到南方的马普切语(Mapudungun)或图皮–瓜拉尼语(Tupí-Guaraní)中都极为常见。许多美洲印第安语言还区分包容式与排他式“我们”(即区分是否包括听话人),这一特征可能继承自原始“美洲语”系统。早在 20 世纪初,Edward Sapir 等人就已注意到此类结构上的趋同1。总之,尽管土著语言极其多样,从 Sapir 到 Greenberg 等可信学者都曾论证:北美与南美语言中反复出现的代词词根、音对应以及语法特征,暗示它们在最初的迁徙浪潮中具有共同起源[^1]1。这一“原始美洲语”(Proto-Amerind)假说仍存争议,但它强调:第一批美洲人很可能携带了一种单一母语,而这一母语在当今语言中留下了微弱却广泛的回声。


社会习俗与物质文化中的文化平行#

除语言之外,研究者还在社会习俗、工具使用与艺术等方面识别出泛美洲的文化特征,暗示早期人群之间存在共同的祖先文化遗产。其中一个常被引用的例子是“代父分娩(couvade)”这一独特的生育习俗。在代父分娩仪式中,父亲在象征意义上与母亲“共同分娩”:在分娩期间或之后,他假装经历产痛,或遵守产后禁忌(例如卧床休息、避免某些食物),仿佛自己才是正在“坐月子”的那一方6。值得注意的是,南美与北美都记录到了代父分娩的形式。民族志学者发现,这一习俗“存在于南美许多土著群体之中”6(例如亚马孙与加勒比地区的图皮–瓜拉尼语族与加勒比语族人群),同时也见于部分北美部族(早期记载描述了加州印第安人及美国西南部某些群体中类似代父分娩的仪式)。这一高度特异的生育仪式在相距遥远的文化中并存,使得人类学家如 Claude Lévi-Strauss 倾向于认为,它反映的是古老的共同起源,而非单纯巧合6。Lévi-Strauss 认为,代父分娩有助于将父亲“焊接”进家庭,其传播可能可追溯至最早的古印第安家庭结构6

丧葬习俗提供了另一条关于深层共同文化的线索。在葬俗中使用红赭石(氧化铁)是一种在美洲早期遗址中广泛存在的显著传统。在古印第安时期(晚更新世),无论北美还是南美的墓葬中,都常见以红赭石粉撒在死者或随葬品上的做法——很可能象征生命之血或重生。在 Anzick 遗址(蒙大拿州)——目前所知唯一的克洛维斯时期墓葬(约 12,600 年前)——一名幼童被埋葬在数十件石器与骨器之下,这些器物全部被红赭石覆盖78910。考古学家指出,这是一种“克洛维斯人及其他晚更新世狩猎采集者普遍的葬俗”7。事实上,在整个北美的克洛维斯文化背景中,都发现了覆盖赭石的墓葬7。令人瞩目的是,南美早期墓葬也显示出类似仪式:例如,秘鲁安第斯地区一座约 9000 年前的墓葬中,随葬有一套猎人工具与红赭石结核,表明尸体很可能在葬礼中被赭石粉撒覆7。这类做法让人联想到后期史前时期的“红漆人”(Red Paint People)或红赭石文化,并最终可追溯至欧亚旧石器晚期的传统。赭石葬俗在全美洲的延续性表明,最早的新大陆移民将一种象征性对待死者的方式——将红赭石视为神圣之物——一同带入新世界,并延续了数千年7

即便在基本的工具使用与日常实践中,也可见显著的平行现象。流星锤(bola)——一种由系在绳索上的重物组成、投掷以缠住猎物的狩猎工具——就是一个清晰的例子。历史上,阿根廷潘帕斯草原与巴塔哥尼亚的土著居民使用流星锤猎捕原驼与美洲鸵鸟,考古发现也证实了其古老性。在智利南部的 Fell’s Cave(约公元前 10,000–8,000 年有人类活动)中,Junius Bird 的发掘揭示了包括带槽石制流星锤砝码在内的石器,与独特的“鱼尾形”石尖共存711。与此同时,在北美,考古学家也发现了古印第安时期的流星锤石。在佛罗里达州 Page-Ladson 遗址(约 10,000 年前)中,数枚球形石灰岩流星锤砝码直接出土于晚更新世居住层中——它们应当被系在绳索上,“投掷以缠住小型猎物”78。南北两洲在流星锤狩猎原理上的完全一致,表明这一技术很可能是最早美洲人共同文化工具箱的一部分,继承自他们的祖先文化。同样,食物加工与衣物制作的方法也显示出深层的平行性。早期北美与南美人群都制作精细的石制刮削器与刀具用于皮革加工,这暗示他们共享了一种在冰期气候下将毛皮裁制成衣物的传统78。此外,他们都掌握用火与建造庇护所的技术——例如,从阿拉斯加到火地岛的古印第安群体都建造简易的帐篷式小屋(如智利的 Monte Verde 遗址与阿尔伯塔早期遗址所见),并很可能携带经火硬化的木制掘棒与长矛,其形制与旧大陆祖先的工具相似。

著名人类学家 Alfred L. KroeberRobert Lowie 曾指出,许多基础文化模式在整个美洲范围内广泛分布。例如,亲属称谓体系往往遵循相似的分类模式,而神话母题与礼仪结构则在不同部族间反复出现(如下文所述)。其中一部分现象可能源于后期的文化扩散,但另一些——如代父分娩、赭石葬俗或流星锤狩猎——则古老而地理分布极广,指向一个继承自旧石器时代的文化复合体。即便是颇具争议的“超扩散主义”(hyper-diffusionist)学者也曾主张,美洲某些文化发明必然源自共同的源头。例如,Edwin M. Loeb(1929)比较了全球范围内的男性启蒙仪式,指出南北美部族共享一个特定的启蒙复合体:包括使用牛吼器(bullroarer)乐器、仪式性隔离,以及象征性的“死亡—重生”男孩仪式——这一复合体很可能由早期迁徙者携带而来(详见下文“宗教”部分)26。总而言之,从生育与丧葬仪式到狩猎工具,平行的文化特征在新大陆各地反复出现,许多专家将其解读为第一批美洲人生活方式的回声。


宗教与神话的平行现象#

美洲各地的古代宗教信仰与神话体系同样展现出一些主题与象征,学者们将其追溯到共同的起源。其中一个引人注目的平行现象,是针对年轻男性的启蒙“过渡礼”(rite of passage)仪式的普遍存在,这些仪式包含深奥的象征,并常使用 牛吼器(bullroarer)——一种旋转时会发出轰鸣声的木片乐器。民族志学者记录到,在加州的 Pomo 人、北美平原的 Mandan 人、西南部的 Hopi 人,以及南美热带森林中的众多民族(如上亚马孙地区的 Tukanoan 与 Arawakan 语族部落)中,都存在惊人相似的启蒙仪式2。在这些仪式中,青年被隔离,与扮演灵体的角色相遇而受到惊吓,被象征性地“杀死”,再以成人身份重生。牛吼器总是作为神圣器物出现,其声音被视为灵体或祖先的声音,并对妇女与儿童严格保密。人类学家 Edwin Loeb 指出,在亚马孙 Rio Negro 流域部落实践的 Jurupari 教团中,男子戴上面具并使用牛吼器来代表一位强大的灵体(Jurupari),并对妇女观看该器物设有严厉禁忌——这与澳大利亚原住民及其他地区的启蒙仪式极为相似2。Loeb 与其他学者(如 Robert Lowie、Hans Lommel)认为,这一“牛吼器启蒙复合体”很可能源自单一的古老源头2。事实上,Loeb 在 1929 年就提出,它可能自旧石器晚期的某一中心向全球扩散2。在美洲内部,这类深奥的男性启蒙仪式同时出现在北美与南美,表明它们是最早美洲人精神传统的一部分。从火地岛的 Yámana 人(其 kinaháshhee 等启蒙仪式中包含灵体扮演6),到加拿大的阿尔冈昆诸部(其 Midewiwin 教团的入会仪式),这些仪式的连续性使研究者得出结论:一种共同的宗教实践底层结构被带入新大陆,并在不同文化中持续存在。

古代神话是另一个存在显著平行的领域。关于大洪水毁灭原初世界的神话,在美洲原住民口述传统中几乎无处不在。从北方的克里人(Cree)与 Hopi 人,到南方的印加与图皮人(Tupí),大量故事讲述:愤怒的神或灵体降下洪水毁灭世界,只有少数正直之人(往往是兄妹或一对伴侣)幸存下来,重新繁衍人类。这些洪水神话之普遍,使得一些学者主张,它们源自古印第安人的“创始神话”——或许反映了冰期结束后真实的洪水事件,或是从白令陆桥彼岸带来的旧大陆古老叙事。例如,巴塔哥尼亚的 Selk’nam(Ona)人讲述一场洪水消灭了早先的一族巨人,这在主题上与纳瓦霍人关于连续世界被洪水毁灭的故事,以及玛雅人关于诸神以洪水毁灭其最初造物的叙事相呼应56。哈佛大学教授 E.J. Michael Witzel 研究全球神话模式后得出结论:几乎所有新大陆的洪水神话都属于一个更大的“劳拉西亚(Laurasian)”神话复合体,其起源早于 1 万年前3。在其著作《The Origins of the World’s Mythologies》(2012)中,Witzel 展示了美洲与欧亚大陆共享的一个核心叙事:世界的创造、人类的出现、一场大洪水或灾难,以及最终的再生。他与其他学者认为,这表明第一批美洲人携带了一套宏大的神话叙事进入新大陆,随后在各地区发生分化3

另一个几乎在全美洲普遍存在的神话人物是骗子/文化英雄(Trickster/Culture Hero)——往往是郊狼、渡鸦、野兔或狐狸等动物神祇,兼具创造者与滑稽者的双重角色。在北美,骗子神的典型代表是郊狼:在无数西部原住民故事中,郊狼偷取火种、命名星辰,或将死亡带入世界6。在太平洋西北与北极地区,渡鸦是骗子–创造者;而在阿尔冈昆诸部中,大神野兔(Nanabozho)扮演类似角色。令人惊讶的是,南美也存在极为相似的骗子–创造者故事:许多亚马孙民族讲述一个顽皮的双生子或动物灵体,恶作剧、扰乱自然秩序,却也为人类带来重要技艺。例如,哥伦比亚的 Makuna 人讲述 Monïmanï(萤火虫)这一骗子,他假扮月亮并引发了第一把火;瓜拉尼人讲述 Tau 与 Kerana 这对参与创世的双生骗子;在巴西低地,关于美洲虎与鹿或狐狸的神话循环,在主题上与北美郊狼对狼的故事相映成趣。比较神话学家 Johannes Wilbert 与 Hartley Burr Alexander 指出,骗子神话在整个半球展现出“独特的平行性”,常涉及火种的盗取、死亡的起源以及变形的性行为等主题,暗示这些故事源自“早期美洲印第安神话的共同储备”67“潜地者”(Earth-Diver)这一意象同样广泛存在:某种生物(常为麝鼠或野鸭)潜入洪水之中,从原始洪水中取出泥土以创造陆地——这一母题在阿尔冈昆、易洛魁及许多源自西伯利亚的群体中出现,同时也以某种形式出现在圭亚那与巴西部落的南美创世神话中。早在 1916 年(如 Alexander 的《Latin-American Mythology》研究)时,学者们就据此主张存在一个泛美洲的神话层6

此外,许多土著群体的宇宙观概念也表现出“家族相似性”。一个分层宇宙——上界(天空)与下界(水下或地下),由宇宙轴(如世界树或圣山)连接——是从北美部族(如苏族关于多层宇宙的观念、易洛魁的“天空世界”故事)到南美部族(如印加三层世界:Hanan Pacha、Kay Pacha、Ukhu Pacha)中普遍存在的模板。以方位为神圣、并为其赋予颜色与守护灵的观念,在中美洲与北美的礼仪体系中尤为突出(例如,玛雅人与纳瓦霍人都拥有“四方–四色”体系),在南美安第斯与亚马孙部分地区也有所体现,这暗示宇宙地理观念具有古老起源或极早期的扩散。著名法国人类学家 Claude Lévi-Strauss 为解构从亚马孙到北极的美洲原住民神话的结构统一性,撰写了四卷本的《神话学》(Mythologiques,1964–1971)。他展示了诸如“鸟 vs. 蛇”、“生食 vs. 熟食”等关键象征在各地反复出现,并认为这些神话构成了一个“跨大陆的网络”,以编码信息的形式运作。尽管 Lévi-Strauss 将其视为结构现象而非历史扩散,但他的工作仍然揭示了一幅连接两大洲的连续神话织锦,很可能可追溯至第一批美洲人的文化世界观。

总之,从 Joseph Campbell 到 Michael Witzel 等专家,都在美洲土著宗教中识别出贯穿始终的主题线索——洪水英雄、骗子神、双生始祖、世界树、神圣方位、萨满旅程——这些都指向古老的扩散或共同源头。Witzel 明确将美洲纳入他所谓的“劳拉西亚神话”之中,认为这是一套共享的叙事框架,由冰期欧亚大陆带入新世界3。因此,深层迁徙时期(距今 1–1.5 万年)不仅带来了人群,也带来了丰富的神话与仪式“文化货物”,在南北美原住民宇宙观中留下了持久印记。


考古与技术的连续性(“工具箱”)#

有形的考古证据强有力地支持这样一种观点:最早的迁徙浪潮为美洲带来了一个共享的泛美洲遗产。古印第安人的石器技术从阿拉斯加到巴塔哥尼亚都极为相似,暗示创新自共同源头迅速扩散。北美最早工具组合的标志,是 克洛维斯投射器尖——一种带槽、叶形的矛尖,年代约为 13,000 年前,最早在新墨西哥州克洛维斯被识别。克洛维斯石尖在整个美国本土以及最南至南美北部均有发现7。值得注意的是,在南美,Fell 或“鱼尾形投射器尖”大约在同一时期出现(约公元前 11,000–10,500 年),分布范围从哥伦比亚到火地岛。鱼尾形石尖在技术与形态上与克洛维斯石尖有诸多共性:它们均为精细的双面修理石器,常在基部带有槽或削薄处理,并被装柄于矛杆之上。考古学家日益倾向于将鱼尾形石尖视为克洛维斯技术的区域适应或分支11。事实上,重要研究指出,南美广泛分布的鱼尾形风格“被认为源自克洛维斯”11。二者均为晚更新世的大型猎物狩猎工具,并且都与已灭绝巨型动物(乳齿象、巨型树懒等)的遗骸共存,表明它们属于同一狩猎传统。近期一篇科学综述指出:“鱼尾形投射器尖是南美最早广泛分布的投射器类型,其年代与技术–形态特征均与北美最早的克洛维斯投射器尖相对应。”11 这些带槽或精细修理石尖在两大洲几乎同步出现,表明随着第一批迁徙者扩散,技术也迅速传播。无论是克洛维斯技术本身向南美扩散,还是克洛维斯与 Fell 石尖都源自中美某个更早的共同祖型,它们之间的联系都说明存在一个共享的技术根源。

其他工具类型进一步强化了这一统一性。投矛器(atlatl)——一种用来投掷标枪以增加射程与威力的装置——是古印第安猎人的关键武器,显然在早期美洲人所到之处皆为人所知。尽管木制投矛器极少保存下来,但间接证据十分丰富。蒙大拿州的克洛维斯儿童墓葬中,不仅出土了石制矛尖,还发现了被鉴定为投矛器标枪前端的骨杆8,证明克洛维斯人使用投矛器。在后期遗存中,投矛器的钩与配重在原位被发现(例如,北美西南部 Basketmaker 文化遗址中保存完好的投矛器7)。在南美,最早的投矛器(当地称为“estólica”)在全新世早期即已出现;安第斯古遗址中发现了一些被解释为投矛器柄部的器物8。著名的中美洲雕刻投矛器(见于阿兹特克艺术)以及前印加时期秘鲁对投矛器使用的记载,表明这一武器贯穿整个前哥伦布时期。投矛器从北极阿拉斯加到南端火地岛的泛美洲分布,说明它很可能由最初的狩猎群体引入,并在所有猎取大型猎物的地区扩散。

同样,上文提到的流星锤技术在两大洲的考古记录中都很早出现。在 Fell’s Cave(智利)及邻近约 10,000 BP 的遗址中,发掘者发现了与被猎动物骨骼共存的石制流星锤砝码711。在北美,Lawson’s Cove(内华达州)与 Warm Mineral Springs(佛罗里达州)等遗址出土了带环槽的圆形石块,被鉴定为晚古印第安或早期古风期(约公元前 8000–9000 年)的流星锤砝码。其连续性如此之强,以至于到欧洲人接触时期,流星锤仍为巴塔哥尼亚 Tehuelche 猎人及部分北方民族(例如因纽特人用以捕捉飞鸟的流星锤)所使用——这证明了该工具的古老性与持久性。最早的美洲人在阿根廷潘帕斯草原与北美大平原等截然不同的环境中使用相同的狩猎器具,表明他们携带了一个共同的文化“工具箱”,并将其适应于当地动物群。

除武器外,其他遗物也显示出早期知识传递的痕迹。石器制作技术——例如用于削薄大形双面器的“越击剥片”(overshot flaking)方法——在北方的克洛维斯遗址与南美早期遗址中均有记录,暗示古印第安人共享打制技术。在克洛维斯猎杀遗址(如得克萨斯州 Gault 遗址)与南美早期遗址(如阿根廷 Arroyo Seco)中,都普遍发现大型双面刀与刮削器。在两大洲,我们都看到在更新世末期,从这些大型石尖工业向更具地域特色的有柄或有缺口石尖传统的转变,这与一个广泛的技术传统随时间多样化的模式相一致。此外,北美与南美的古风居民在全新世早期都发展出了研磨工具(手磨石 mano磨盘 metate、臼与杵),这大概是对新植物食物的独立回应——但也可能受到一种继承自祖先、偏好种子加工的共同文化倾向的影响。(值得注意的是,在目前所知最早的智利遗址 Monte Verde(约 14,500 BP)中,已出现简单的种子研磨石;在北美早期遗址如内华达州 Danger Cave(约 9000 BP)中亦有类似发现。)

Archaeologists also point to the distribution of artistic styles and ornaments as evidence of deep connections. The Paleoindians of both continents fashioned personal adornments from similar materials: beads and pendants of shell, carved bone and teeth, red ocher body paint, etc. A famous Paleoindian double burial at Horn Shelter (Texas) (~11,000 BP) contained shell beads and painted artifacts with ocher7; comparably, early burials in coastal Peru and Brazil have turned up shell beads and ocher. Some of the earliest figurative art in the Americas – prehistoric rock paintings – share motifs: for instance, handprint stencils appear in Patagonia’s Cueva de las Manos (ca. 7300 BC) and also in North American cave art (such as in Utah’s Canyonlands), suggesting that the same symbolic expressions traversed the continents. While rock art is difficult to date and its similarity could be coincidental, many scholars accept that certain Paleolithic symbols (like ocher hand stencils or spiral motifs) were part of the first Americans’ symbolic lexicon.

考古学家还指出,艺术风格和装饰品的分布同样可作为深层联系的证据。两大洲的旧石器时代印第安人都使用相似的材料制作个人饰物:贝壳珠与吊坠、雕刻的骨与牙、红赭石身体彩绘等。一处著名的旧石器时代印第安人双人合葬墓——霍恩庇护所(德克萨斯州)(约距今 11,000 年)出土了贝壳珠与以赭石涂绘的遗物7;与此相对应,秘鲁和巴西沿海地区的早期墓葬中同样发现了贝壳珠与赭石。美洲一些最早的具象艺术——史前岩画——也共享某些母题:例如,手印模版既出现在巴塔哥尼亚的 Cueva de las Manos(约公元前 7300 年),也见于北美的洞穴艺术(如犹他州峡谷地带),这表明相同的象征性表达曾跨越整个大陆传播。尽管岩画难以精确测年,其相似性也可能纯属巧合,但许多学者仍然认为,某些旧石器时代的符号(如赭石手印模版或螺旋纹样)是第一批美洲人象征性词汇的一部分。

In summary, the archaeological record reveals striking technological continuity: the same kinds of stone points, hafted weapons, ocher use, and tool-making strategies were employed by early peoples from the sub-Arctic down to South America’s southern cone78. This is consistent with the scenario that a founding population carried a core “toolkit” and know-how into the New World, which then spread and persisted with local variations. As archaeologist Stuart Fiedel notes, the suite of traits like fluted points, organized big-game hunting, and portable toolkits appears almost simultaneously across the Americas, implying a rapid dissemination from a common source (likely the initial migration or shortly thereafter). The classification of early point types itself carries implicit shared origins: terms like “Clovis–Fell complex” or “fluted point tradition” are used by researchers to emphasize that the North and South American evidence are two branches of one technological tradition711. Even if some specifics evolved independently, the overwhelming pattern is that the Americas’ first inhabitants were unified by a common set of tools and techniques – a legacy which underscores their common origin and deep interconnectedness.

总而言之,考古记录揭示出显著的技术连续性:从亚北极地区一直到南美洲南端的早期人群,都使用同类的石尖器、装柄武器、赭石以及制工具策略78。这与这样一种情景相吻合:一个奠基性的人群将一套核心“工具箱”和技术知识带入新大陆,随后在当地变体的基础上扩散并延续。正如考古学家 Stuart Fiedel 所指出的,带槽石尖、组织化的大型猎物狩猎以及便携式工具箱等特征组合几乎在整个美洲同时出现,这暗示它们源自一个共同的起点并迅速传播(很可能是最初的迁徙或其后不久)。早期石尖类型的分类本身就隐含着共同起源:研究者使用诸如“Clovis–Fell complex”(克洛维斯–费尔复合体)或“fluted point tradition”(带槽石尖传统)这样的术语,正是为了强调北美与南美的证据是同一技术传统的两个分支711。即便某些细节可能是独立演化而来,总体格局仍然表明,美洲最早的居民由一套共同的工具与技术所统一——这一遗产凸显了他们共同的起源以及深层的相互关联。


Conclusion#

Drawing on linguistic, cultural, religious, and archaeological evidence, many scholars (Sapir, Greenberg, Loeb, Lévi-Strauss, Witzel, and others) argue that the peoples of North and South America share deep-rooted commonalities dating back to the earliest migrations 10,000–15,000 years ago. From pronoun sounds to creation myths, from initiation rites to Clovis and fishtail points, the data suggest that the first Americans carried with them a unified heritage that later spread and fragmented across a vast hemisphere. While debates continue around each point – and later independent developments surely occurred – the thematic overview above illustrates a compelling picture of an interconnected Pan-American pre-Columbian world, bound together by threads of language, culture, faith, and technology inherited from those pioneering Paleo-Indians at the end of the Ice Age. Each category of evidence, taken in context, reinforces the idea of a common legacy at the very foundation of Indigenous American civilizations[^1]3.


结论#

基于语言、文化、宗教与考古等多方面证据,许多学者(Sapir、Greenberg、Loeb、Lévi-Strauss、Witzel 等)主张,北美与南美诸民族之间存在可追溯至 10,000–15,000 年前最早迁徙时期的深层共性。从代词音系到创世神话,从启蒙仪式到克洛维斯与鱼尾石尖,各类数据都表明,第一批美洲人携带着一份统一的文化遗产进入新大陆,随后在广袤半球范围内扩散并发生分化。尽管上述每一论点仍存在争议,且后期确有独立发展发生,但前文的主题性综述勾勒出一幅颇具说服力的图景:一个在哥伦布之前就已高度互联的泛美洲世界,由语言、文化、信仰与技术的纽带紧密相连,而这些纽带皆源自冰期末期那些开拓性的旧石器时代印第安人。将各类证据置于其语境中加以考察,都进一步强化了这样一种观点:在美洲原住民文明的最根基处,存在着一份共同的遗产[^1]3


FAQ #

Q 1. Is Greenberg’s “Amerind” language family accepted today?
A. Linguists still contest it, but the cross-continental n/m pronoun pattern and shared grammar point to either deep descent or very early diffusion.

问 1. Greenberg 提出的 “Amerind” 语系在当今是否被学界普遍接受?
答: 语言学家仍对此存在争议,但跨大陆的 n/m 代词模式与共享的语法特征,指向要么是极为深远的共同源流,要么是非常早期的扩散。

Q 2. How closely related are Clovis and South-American Fishtail points?
A. Morphology differs only at the base; techno-chronology and overshot flaking show Fishtail is a southern adaptation of Clovis.

问 2. 克洛维斯石尖与南美鱼尾石尖之间的关系有多密切?
答: 二者在形态上仅在石尖基部存在差异;从技术年代学与“过击剥片”(overshot flaking)工艺来看,鱼尾石尖是克洛维斯石尖在南方地区的一种适应性变体。

Q 3. Could couvade or bullroarer rites have spread by later trade?
A. Unlikely—these rituals are found in remote, unrelated groups; their breadth favors a Pleistocene origin.

问 3. “代产习俗”(couvade)或“响板仪式”(bullroarer rites)是否可能通过后期贸易传播开来?
答: 可能性不大——这些仪式存在于彼此相距遥远、文化上并无密切关系的群体中,其广泛分布更支持其源自更新世时期的古老传统。

Q 4. What unifies Native flood and trickster myths?
A. They fit a “Laurasian” storyline—world creation, flood reset, culture-hero antics—argued to stem from a single Ice-Age narrative core.

问 4. 原住民的洪水神话与“诡计者”神话之间的共通之处是什么?
答: 它们符合所谓“Laurasian” 叙事结构——包括世界创生、洪水重置、文化英雄的种种行迹——被认为源自冰河时期的一个统一叙事核心。


Footnotes#


Sources#


  1. Sapir, Edward. “American Indian Languages.” Encyclopedia of the Social Sciences. 1929. ↩︎ ↩︎ ↩︎

  2. Loeb, Edwin M. “Tribal Initiations and Secret Societies.” University of California Publ. in Am. Arch. & Ethnology 25(4), 1929. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎

  3. Witzel, E.J. Michael. The Origins of the World’s Mythologies. Oxford Univ. Press, 2012. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎

  4. Campbell, Lyle. “Amerind Personal Pronouns: A Second Opinion.” International Journal of American Linguistics 62(2), 1996. ↩︎ ↩︎

  5. Dundes, Alan (ed.). The Flood Myth. Univ. of California Press, 1988. ↩︎ ↩︎

  6. Lévi-Strauss, Claude. Mythologiques I-IV (1964–1971). (Note: Specific citation for couvade, Yámana, flood myths, tricksters, etc. within this extensive work is complex and may require consulting the original volumes. This footnote serves as a general reference based on the original text’s attribution.) ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎

  7. Fiedel, Stuart. Prehistory of the Americas. 2nd ed., 1992. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎

  8. Dixon, E. James. Bones, Boats & Bison: Archeology and the First Colonization of Western North America. 1999. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎

  9. Allentoft, Morten E. et al. “The genome of a late Pleistocene human from a Clovis burial site in western Montana.” Nature 506:225-229 (2014). ↩︎

  10. Morrow, S. A. et al. “Reassessing the chronology of the archaeological site of Anzick.” PNAS 115 (27):7000-7005 (2018). ↩︎

  11. Prates, Luciano et al. “Changes in projectile design… Fishtail points in South America.” Scientific Reports 12, 16964 (2022). ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎