泛美文化的深厚根源

TL;DR

• n-/m- 代词词根、多式综合语和包容性/排他性“我们”暗示了一个原始美洲语言。
• 库瓦德分娩、赭石葬礼和波拉狩猎从阿拉斯加延伸到巴塔哥尼亚。
• 男性启蒙仪式在整个大陆使用牛吼器；神话共享洪水+骗子+世界树的主题。
• 凹槽克洛维斯和鱼尾点形成了一个晚更新世技术复合体，伴随着投矛器和赭石工具包。
• 综合数据表明，一组美洲人（约13–15千年前）携带了一个单一的文化包，后来多样化。

北美和南美的语言共性#

严肃的语言学家长期以来注意到美洲土著语言之间的有趣相似性，这些相似性暗示了一个共同的深层起源。例如，许多美洲原住民语言——从阿拉斯加到巴塔哥尼亚——使用相似的代词发音。一个广泛的模式是第一人称单数（“我”）以n音开头，第二人称（“你”）以m音开头，如纳瓦特尔语（no- “我”，mo- “你”）、克丘亚语（ñuqa “我”，qam “你”）和艾马拉语（naya “我”，juma “你”）¹²。这种引人注目的n/m代词模式最早由Alfredo Trombetti（1905年）注意到，并由著名语言学家爱德华·萨丕尔讨论。萨丕尔建议这种对应关系可能“最终”表明所有美洲原住民语言在深层次上是相关的³。1921年，萨丕尔甚至将“n用于‘我’和m用于‘你’的持续性”列为可能的原始美洲特征⁴。这一观点后来由约瑟夫·格林伯格扩展，他提出了一个大胆的分类：除了后来到来的爱斯基摩-阿留特和纳-德内（阿萨巴斯卡-艾雅克-特林吉特）群体外，所有其他美洲原住民语言属于一个他称之为“美洲印第安语”的宏观家族。在他有影响力（尽管有争议）的著作《美洲的语言》（1987年）中，格林伯格认为北美和南美的数百种土著语言可以归为一个美洲印第安语家族，反映出最早的古印第安人移民的后裔¹。作为证据，他引用了广泛共享的词汇和代词词根——例如，他注意到在遥远的语言中，“我”的词通常包含n，而“你”的词通常包含m¹。格林伯格和他的同事Merritt Ruhlen指出，这些共同形式是大约13,000多年前由第一批美洲人使用的单一原始美洲印第安语的遗产¹⁵。

并非所有语言学家都接受一个美洲印第安语家族——许多人更倾向于几十个较小的家族——但即使是怀疑论者也承认n/m代词现象和其他跨大陆的相似之处。一些人提出，这些相似性是通过古代接触或区域扩散而非单一谱系产生的⁵⁶。无论如何，美洲展现了显著的语言类型学，这可能反映了深层的共享遗产。例如，多式综合语法——其中单个词包含许多词素以表达整个句子——从北方的因纽特语到南方的马普切语或图皮-瓜拉尼语中都很常见。许多美洲印第安语言也标记包容性与排他性“我们”（区分听者是否被包括在内），这可能是从原始美洲系统继承的特征。爱德华·萨丕尔和其他人早在20世纪初就注意到了这些结构上的趋同²。总之，尽管土著语言丰富多样，但从萨丕尔到格林伯格的可信专家都认为，北美和南美的反复出现的代词词根、音对应和语法特征暗示了第一次迁徙中的共同起源¹²。这种“原始美洲印第安”假说仍然存在争议，但它强调了第一批美洲人可能携带了一种母语，这种母语在今天的语言中留下了微弱但广泛的回声。

社会习俗和物质文化中的文化平行性#

除了语言，研究人员还识别出泛美文化特征——在社会习俗、工具使用和艺术中——这些特征暗示了早期人群之间的共享祖先遗产。一个经常被引用的例子是“库瓦德”的独特分娩习俗。在库瓦德仪式中，父亲象征性地与母亲一起“分娩”：在分娩期间或之后，他假装经历分娩痛苦或遵守产后禁忌（例如卧床休息和避免某些食物），仿佛他是从分娩中恢复过来的⁷。值得注意的是，库瓦德的形式在南美和北美都有记录。民族学家发现它“在南美的许多土著群体中”⁷（例如，在亚马逊和加勒比的图皮-瓜拉尼和加勒比语系人民中），也在一些北美部落中（早期报告描述了某些加州印第安人和西南部群体中类似库瓦德的仪式）。这种高度特定的分娩仪式在遥远文化中的存在使得人类学家如克劳德·列维-斯特劳斯提出，它反映了一个古老的、共享的起源，而不是巧合⁷。列维-斯特劳斯建议库瓦德有助于“将”父亲与家庭“焊接”在一起，其传播可能追溯到最早的古印第安家庭结构⁷。

葬礼习俗提供了另一个深层共同文化的线索。在葬礼中使用红赭石（氧化铁）是一个引人注目的传统，出现在美洲各地的早期遗址中。在古印第安时期（晚更新世），北美和南美的葬礼通常包括用红赭石颜料洒在死者或墓葬物品上——可能象征着生命之血或重生。在安齐克遗址（蒙大拿州）——唯一已知的克洛维斯时代的葬礼（约12,600年前）——一个幼儿被埋葬在数十件石器和骨器下，所有物品都涂有红赭石⁸⁹¹⁰¹¹。考古学家指出，这是一种“克洛维斯和其他更新世狩猎采集者的常见葬礼习俗。”⁸。实际上，覆盖赭石的葬礼出现在整个北美的克洛维斯背景中⁸。令人惊讶的是，早期南美的葬礼显示出类似的仪式：例如，在秘鲁安第斯山脉的一个约9000年前的墓穴中，发现了一套猎人的工具包，伴随着红赭石结核，表明尸体可能在葬礼仪式中被撒上赭石⁸。这种做法让人想起“红色涂料人”或后来的史前时期的红赭石文化，最终追溯到上旧石器时代的欧亚传统。泛美的赭石葬礼仪式的连续性表明，第一批新世界移民携带了一种对死者的象征性处理——将红赭石视为神圣的——这种处理持续了数千年⁸。

即使是基本的工具使用和日常实践也显示出显著的平行性。波拉——一种由绳索上的重物组成的狩猎工具，用于缠绕动物——是一个明显的例子。波拉在历史上被阿根廷潘帕斯和巴塔哥尼亚的土著人民用来猎杀骆马和美洲鸵鸟，考古发现证实了它们的古老性。在智利南部的费尔洞穴（约公元前10,000–8,000年占据），Junius Bird的挖掘发现了包括有槽石波拉重物在内的石器，以及独特的“鱼尾”点⁸¹²。同时，在北美，考古学家也发现了古印第安波拉石。在佛罗里达的Page-Ladson遗址（约10,000年前），发现了几个球形石灰石波拉，与晚更新世的居住层直接相关——它们可能被绑在绳索上并“投掷到小型猎物上以缠绕它们。”⁸⁹。在两个大陆上使用相同的波拉狩猎原则表明，这种技术可能是最早的美洲人共同文化工具包的一部分，从他们的祖先文化中继承而来。同样，食物加工和服装的方法也显示出深层的平行性。早期的北美和南美人都制作精细的石刮刀和刀具用于皮革加工，表明了一种共享的传统，将毛皮制成适合冰河时代气候的衣物⁸⁹。他们还培养火和建造类似的庇护所——例如，从阿拉斯加到火地岛的古印第安群体建造了简单的帐篷状小屋（如在智利的蒙特维尔德和早期的阿尔伯塔遗址中所见），并可能携带了类似于他们旧世界祖先的火硬化木制挖掘棒和矛。

著名的人类学家如阿尔弗雷德·L·克罗伯和罗伯特·洛维观察到，许多基本的文化模式遍布美洲。例如，亲属术语通常遵循类似的分类系统，神话主题和仪式结构在不同部落中重复出现（如下所述）。虽然其中一些可能是后来的扩散结果，但其他的——如库瓦德、赭石葬礼或波拉狩猎——如此古老且地理上广泛，以至于它们指向一个继承的旧石器文化复合体。即使是有争议的“超级扩散主义”学者也认为，美洲的某些文化发明必须源于一个共同的来源。例如，埃德温·M·勒布（1929年）比较了全球的男性启蒙仪式，并注意到北美和南美部落共享一个特定的启蒙复合体，涉及使用牛吼器仪器、仪式隔离和男孩的象征性死亡与重生——一个可能由早期移民携带的复合体（在宗教部分中有更多讨论）³⁷。总之，从出生和死亡仪式到狩猎工具的平行文化特征在整个新世界中反复出现，许多专家将其解释为第一批美洲人生活方式的回声。

宗教和神话的平行性#

美洲各地的古代宗教信仰和神话也展现出学者们追溯到共同起源的主题和符号。一个引人注目的平行是年轻男性的启蒙“通过仪式”中包含的神秘象征主义，通常使用牛吼器，一种旋转的木板，发出咆哮声。民族学家记录了类似的启蒙仪式，例如在加州的波莫人、北美平原的曼丹人、西南部的霍皮人以及南美热带森林的众多民族（如上亚马逊的图卡诺人和阿拉瓦克人）中³。在这些仪式中，年轻人被隔离，受到灵魂模仿的恐吓，象征性地“被杀”并重生为成年人。牛吼器总是作为一种神圣的装置出现，其声音被认为是灵魂或祖先的声音，对女性和儿童保密。人类学家埃德温·勒布指出，在亚马逊的Jurupari崇拜中（由里约内格罗流域的部落实践），男人戴上面具并使用牛吼器代表一个强大的灵魂（Jurupari），严格禁止女性看到这种仪器——这与澳大利亚土著和其他地方的启蒙仪式非常相似³。勒布和其他人（如罗伯特·洛维、汉斯·洛梅尔）认为，这种“牛吼器启蒙复合体”可能从一个古老的来源扩散开来³。事实上，勒布在1929年提出，它从上旧石器时代的中心全球传播³。在美洲，这种神秘的男性启蒙仪式在北美和南美的存在表明，它们是最早的美洲人的精神曲目的一部分。这些仪式的连续性——从火地岛的Yámana（他们有像kina和háshhee这样的启蒙仪式，带有灵魂模仿⁷）到加拿大的阿尔冈昆部落（他们的Midewiwin社团启蒙）——使研究人员得出结论，一个共享的宗教实践底层被带入新世界，并在不同文化中持续存在。

古代神话是另一个引人注目的平行领域。关于大洪水摧毁原始世界的神话在美洲土著口头文学中几乎无处不在。从北方的克里人和霍皮人到南方的印加人和图皮人，故事中充满了由愤怒的神灵或灵魂引发的洪水，从中少数正直的人（通常是兄弟姐妹或一对夫妇）幸存下来以重新繁衍世界。这些洪水神话如此普遍，以至于一些学者认为它们源于一个古印第安人的“创始神话”——可能反映了真实的冰河时代后洪水事件或通过白令陆桥带来的古代旧世界叙事。例如，塞尔克纳姆（奥纳）的巴塔哥尼亚人讲述了一场洪水摧毁了一个早期的巨人种族，这与纳瓦霍关于被洪水摧毁的连续世界的故事和玛雅关于神灵淹没其第一次创造的故事在主题上相似⁶⁷。哈佛大学教授E.J. 迈克尔·维策尔研究了全球神话模式，并得出结论，几乎所有新世界的洪水神话都是一个更大的“劳拉西亚”神话复合体的一部分，起源于10,000多年前⁴。在他的著作《世界神话的起源》（2012年）中，维策尔展示了美洲与欧亚大陆共享一个核心叙事：世界的创造，人类的出现，一场大洪水或灾难，以及最终的再生。他和其他人将此视为证据，表明第一批美洲人带来了一个神话大叙事，然后在地区上多样化⁴。

另一个几乎普遍存在于美洲神话中的人物是骗子/文化英雄——通常是像郊狼、乌鸦、野兔或狐狸这样的动物神，同时是创造者和小丑。在北美，骗子神的典范是郊狼（在无数西方土著故事中，郊狼偷火、命名星星或带来死亡）⁷。在太平洋西北和北极地区，乌鸦是骗子创造者，而在阿尔冈昆人中，大野兔（Nanabozho）履行类似的角色。令人惊讶的是，南美也有类似的骗子创造者故事：许多亚马逊民族讲述一个顽皮的双胞胎或动物灵魂的故事，他们恶作剧，扰乱自然秩序，但也为人类引入必要的艺术。例如，哥伦比亚的马库纳人讲述了Monïmanï（萤火虫），一个模仿月亮并引发第一次火灾的骗子；瓜拉尼人讲述了Tau和Kerana，参与创造的双胞胎骗子；在巴西低地，关于美洲虎和鹿或狐狸的神话循环在主题上与北美的郊狼与狼的故事相似。比较神话学家如Johannes Wilbert和Hartley Burr Alexander注意到，骗子神话在整个半球显示出“独特的平行”，通常涉及火的盗窃、死亡的起源和变形的性行为，表明这些故事源于“早期美洲印第安神话的共同储备”⁷⁸。地球潜水者的普遍形象——一个生物（通常是麝鼠或鸭子）潜入原始洪水中带回泥土以创造陆地——也跨越两个大陆（在阿尔冈昆、易洛魁安和许多西伯利亚后裔群体中发现，并且在某种形式上也存在于圭亚那和巴西部落的南美创造神话中）。这些共享的主题使得早在1916年（例如，亚历山大的《拉丁美洲神话》研究）就有学者主张泛美神话层⁷。

此外，许多土著群体的宇宙观念显示出家族相似性。一个分层的宇宙，具有上界（天空）和下界（水下或地下），通过一个宇宙轴（如世界树或神圣山）连接，是从北美部落（例如，苏族的分层宇宙概念，易洛魁人的天空世界故事）到南美部落（印加的三层世界：Hanan Pacha、Kay Pacha、Ukhu Pacha）的共同模板。神圣的方位与颜色和守护灵相关的概念在中美洲和北美的仪式中很突出（例如，玛雅和纳瓦霍都有四方位颜色方案），并且在南美的安第斯山脉和亚马逊部分地区也存在，暗示着古老的起源或非常早期的宇宙地理扩散。著名的法国人类学家克劳德·列维-斯特劳斯在四卷本《神话学》（1964–1971）中致力于揭示从亚马逊到北极的美洲土著神话的结构统一性。他展示了关键符号（如鸟与蛇，生与熟食的二分法）在整个过程中反复出现，并认为这些神话形成了一个“跨大陆网络”的编码信息。虽然列维-斯特劳斯将其视为一种结构现象而不是历史扩散，但他的工作仍然揭示了连接两个大陆的神话连续织锦，这很可能追溯到第一批美洲人的文化观。

总之，从约瑟夫·坎贝尔到迈克尔·维策尔的专家们已经识别出美洲土著宗教中的主题线索——洪水英雄、骗子、双胞胎祖先、世界树、神圣方向、萨满旅程——这些线索指向古代扩散或共同来源。维策尔明确将美洲包括在他称之为“劳拉西亚神话”的共享叙事框架中，他认为这是从冰河时代的欧亚大陆带入新世界的⁴。因此，深层迁徙时代（10,000–15,000年前）不仅带来了人们，还带来了丰富的神话和仪式货物，这些货物在北美和南美的土著宇宙观中留下了持久的印记。

考古和技术的连续性（“工具包”）#

有形的考古证据强烈支持了一个源于最早迁徙的共享泛美遗产的概念。古印第安人的石器技术从阿拉斯加到巴塔哥尼亚都非常相似，表明创新从一个共同来源迅速传播。最早的北美工具包的标志是克洛维斯投射点——一种凹槽状、长矛形的投射点，约13,000年前首次在新墨西哥州的克洛维斯被识别。克洛维斯点在整个美国大陆以及南至南美北部都有发现⁸。值得注意的是，在南美，费尔或“鱼尾”投射点出现在大约相同时期（约公元前11,000–10,500年），从哥伦比亚到火地岛。鱼尾点与克洛维斯共享许多技术和形态特征：它们是精细的双面打制的，通常在基部有凹槽或变薄，并被安装在长矛上。考古学家越来越多地将鱼尾点视为克洛维斯技术的区域适应或分支¹²。事实上，广泛的南美鱼尾风格“被建议源于克洛维斯”根据著名研究¹²。两者都是晚更新世的大型猎物狩猎工具，并且都与灭绝的巨型动物（乳齿象、巨型树懒等）的遗骸共存，暗示它们是由相同的狩猎传统携带的。一项最近的科学评论指出：“鱼尾投射点是南美最早的广泛投射类型，并与克洛维斯共享年代和技术形态，是北美最古老的投射类型。”¹²。这些凹槽或打制点传统在两个大陆上几乎同时出现，表明随着第一批移民的传播，技术迅速传播。无论是克洛维斯本身传播到南美，还是克洛维斯和费尔点都源于中美洲的一个更早的共同祖先，它们的联系说明了一个共享的技术根源。

其他工具类型强化了这种统一性。投矛器（atlatl），一种用于更大力投掷飞镖的装置，是古印第安猎人的基本武器，并且显然在早期美洲人去过的每个地方都为人所知。虽然木制投矛器很少保存下来，但间接证据丰富。在蒙大拿州的克洛维斯儿童葬礼中，不仅包括石器点，还包括被识别为投矛器飞镖前轴的骨杆⁹，证明克洛维斯人是投矛器的使用者。在后来的时期，投矛器钩和重物在原地被发现（例如，北美西南部的篮子制造者遗址出土了保存良好的投矛器⁸）。在南美，最早的投矛器（当地称为“estólica”）在全新世早期就已存在；来自古代安第斯山脉的发现包括被解释为投矛器手柄的碎片⁹。著名的中美洲雕刻投矛器（在阿兹特克艺术中描绘）和前印加秘鲁的投矛器使用（由编年史家记录）表明，这种武器在整个前哥伦布历史中持续存在。投矛器的泛美分布——从北极阿拉斯加到南美洲的尽头——表明它可能是由最初的猎人群体引入的，并在猎物被猎杀的地方传播。

同样，早期考古记录中出现的波拉技术在两个大陆上都很早。费尔洞穴（智利）和邻近遗址（约10,000 BP）中，挖掘者发现了与被猎物种动物骨骼一起的石波拉⁸¹²。在北美，像劳森湾（内华达州）和温矿泉（佛罗里达州）这样的遗址出土了带有环形槽的圆石，被识别为晚期古印第安或早期古代时期（大约公元前8000–9000年）的波拉重物。连续性如此之大，以至于到欧洲接触时，波拉仍在巴塔哥尼亚的特乌尔切猎人和一些北方民族（例如，用于捕捉飞行中的鸟类的因纽特波拉）中使用——这证明了这种工具的古老性和韧性。相同的狩猎工具被最早的美洲人在阿根廷潘帕斯和北美平原等不同环境中使用，表明一种共同的文化工具包被向南携带并适应当地动物。

除了武器，其他文物显示出早期知识的传播。石器工艺技术——例如用于打薄双面刃的过射打制法——在北方的克洛维斯遗址和南美的早期遗址中都有记录，暗示古印第安人共享打制方法。在克洛维斯猎杀遗址（例如德克萨斯的高尔特遗址）和南美早期遗址（例如阿根廷的阿罗约塞科）中，大型双面刀和刮刀的生产是共同的。在两个大陆上，我们看到在更新世末期，这些大点工业向更多区域化的、有茎或有缺口的点传统转变，这与单一广泛技术传统随时间的多样化一致。此外，北美和南美的古代居民在全新世早期开发了研磨工具（磨石和磨盘，研钵和杵），可能是为了应对新的植物食物而独立发展——但也可能受到他们祖先遗传的种子加工文化倾向的影响。（值得注意的是，简单的种子研磨石在智利已知最早的遗址蒙特维尔德（约14,500 BP）以及早期北美背景如内华达的危险洞穴（约9000 BP）中都有存在。）

考古学家还指出艺术风格和装饰品的分布作为深层联系的证据。两大洲的古印第安人用相似的材料制作个人装饰品：贝壳和吊坠、雕刻的骨头和牙齿、红赭石身体涂料等。德克萨斯州的Horn Shelter（约公元前11,000年）著名的古印第安双人墓葬中发现了贝壳珠和用赭石绘制的文物⁸；类似地，秘鲁和巴西沿海地区的早期墓葬中也发现了贝壳珠和赭石。美洲一些最早的具象艺术——史前岩画——共享相似的主题：例如，手印模板出现在巴塔哥尼亚的Cueva de las Manos（约公元前7300年）以及北美的洞穴艺术（如犹他州的Canyonlands），这表明相同的象征性表达遍布于两大洲。虽然岩画难以定年，其相似性可能是巧合，但许多学者接受某些旧石器时代的符号（如赭石手印或螺旋图案）是第一批美洲人的象征性词汇的一部分。

总之，考古记录揭示了显著的技术连续性：从亚北极到南美洲南端的早期人群使用相同类型的石器尖端、柄状武器、赭石使用和工具制作策略⁸⁹。这与一个创始人口携带核心“工具包”和技术进入新世界的情景一致，然后随着地方变异而传播和持续。正如考古学家Stuart Fiedel所指出的，像凹槽点、组织化的大型狩猎和便携式工具包等特征几乎同时出现在美洲各地，暗示着从一个共同来源（可能是最初的迁徙或不久之后）迅速传播。早期点类型的分类本身就隐含着共享的起源：研究人员使用“Clovis–Fell复合体”或“凹槽点传统”等术语来强调北美和南美的证据是一个技术传统的两个分支⁸¹²。即使某些细节是独立演化的，压倒性的模式是美洲的第一批居民由一套共同的工具和技术统一——这一遗产强调了他们的共同起源和深层的相互联系。

结论#

基于语言、文化、宗教和考古证据，许多学者（Sapir、Greenberg、Loeb、Lévi-Strauss、Witzel等）认为北美和南美的人民共享深厚的共同点，这些共同点可以追溯到10,000至15,000年前的最早迁徙。从代词发音到创世神话，从入会仪式到Clovis和鱼尾点，数据表明第一批美洲人携带着一个统一的遗产，后来在广阔的半球中传播和分化。虽然围绕每个点的争论仍在继续——而且后来肯定发生了独立的发展——但上述主题概述展示了一个引人注目的前哥伦布时期泛美世界的图景，由语言、文化、信仰和技术的线索连接在一起，这些线索是那些冰河时代末期的古印第安人所继承的。每个类别的证据，在上下文中考虑，强化了一个共同遗产的理念，这构成了美洲原住民文明的基础¹⁴。

常见问题解答 #

Q 1. Greenberg的“Amerind”语言家族今天被接受吗？
A. 语言学家仍在争论，但跨大陆的n/m代词模式和共享的语法指向深层的传承或非常早期的扩散。

Q 2. Clovis和南美鱼尾点有多密切的关系？
A. 形态仅在底部不同；技术年代学和过度剥片显示鱼尾是Clovis的南方适应。

Q 3. couvade或牛吼器仪式可能通过后来的贸易传播吗？
A. 不太可能——这些仪式存在于偏远、无关的群体中；其广度支持更新世起源。

Q 4. 什么统一了本土的洪水和骗子神话？
A. 它们符合“劳拉西亚”故事线——世界创造、洪水重置、文化英雄的滑稽行为——被认为源于一个单一的冰河时代叙事核心。

注释#

来源#

• Greenberg, Joseph H. (1987). Language in the Americas. Stanford University Press.
• Sapir, Edward (1929). “American Indian Languages” in Encyclopedia of the Social Sciences, Vol. 1. Macmillan & Free Press.
• Loeb, Edwin M. (1929). Tribal Initiations and Secret Societies (UCPAAE 25 : 3). Univ. of California Press.
• Witzel, E. J. Michael (2012). The Origins of the World’s Mythologies. Oxford University Press.
• Lévi-Strauss, Claude (1969). The Raw and the Cooked (Mythologiques I). Harper & Row / Univ. of Chicago Press.
• Fiedel, Stuart J. (1992). Prehistory of the Americas (2nd ed.). Cambridge University Press.
• Prates, Luciano; Rivero, Diego & Perez, S. I. (2022). “Changes in projectile design and size of prey reveal the central role of Fishtail points in megafauna hunting in South America”. Scientific Reports 12:16964.
• Dixon, E. James (1999). Bones, Boats & Bison: Archaeology and the First Colonization of Western North America. Univ. of New Mexico Press.
• Campbell, Lyle (1997). “Amerind Personal Pronouns: A Second Opinion” in Language 73 (2): 339–351.
• Dundes, Alan (ed.) (1988). The Flood Myth. Univ. of California Press.
• Allentoft, Morten E. et al. (2014). “The genome of a late Pleistocene human from a Clovis burial site in western Montana” in Nature 506:225-229.
• Morrow, S. A. et al. (2018). “Reassessing the chronology of the archaeological site of Anzick” in PNAS 115 (27):7000-7005.