澳大利亚蛇类神话 Etoc

摘要

澳大利亚原住民的彩虹蛇神话是世界上最古老、延续最久的宗教传统之一，其岩画可追溯至距今约 6,000–8,000 年。
这些创世故事以一条塑造地貌的蛇神为主角，它开凿河流、带来水源，并教给人类文化、法律与道德。
这一时间点与冰期结束后的海水上涨和剧烈气候变化相吻合，暗示这些神话保存了远古地质事件的记忆。
“意识夏娃理论”（Eve Theory of Consciousness）提出，全球的蛇神神话源自一个原初的“蛇崇拜”，而这一崇拜触发了人类自我意识的诞生。
原住民的洪水故事准确记忆了约 10,000 年前陆桥被淹没等事件，展现出惊人的口述传统保存能力。

远古蛇之传说与“意识夏娃理论”#

澳大利亚原住民保存着地球上一些最为古老的故事——这些神话古老到足以回忆上一个冰期结束时的世界面貌。在这些故事中，彩虹蛇作为梦时间（Dreamtime）传说中的强大神灵尤为突出，它常被认为是塑造大地并赐予人类文化的创世存在。根据遍布澳大利亚的原住民传统，一条巨蛇从原初世界中出现，用其巨大的蜿蜒身躯开凿出河流与水潭，并教导最初的人类如何生活——提供水源、法律、歌谣、艺术，甚至语言。这些关于“赐予知识的蛇”的故事极其古老：阿纳姆地（Arnhem Land）的彩虹蛇岩画至少可追溯至 6,000–8,000 年前，体现了人类最古老、持续时间最长的宗教信仰之一。正如我们将看到的，现代研究表明，这些故事可能编码了深远过去的事件与洞见。更耐人寻味的是，它们与一个颇具挑衅性的观点产生了共鸣——即将史前“蛇崇拜”与人类自我意识诞生相联系的意识夏娃理论（EToC）。

彩虹蛇：古老的澳大利亚蛇神神话#

一幅当代原住民树皮画，描绘彩虹蛇（艺术家 John Mawurndjul，1991 年）。彩虹蛇是澳大利亚神话中的创世存在，它塑造大地，并将文化与法律赐予人们。它常与水和彩虹相关联，既能赋予生命，也会在遭到不敬时释放洪水或干旱。

在整个澳大利亚，彩虹蛇（在不同地区有许多本地名称）被尊为一种创世灵与祖先力量。在梦时间故事中，这条蛇神常被描述为在一片平坦、毫无特征的世界中移动，用其巨大的蛇形身躯创造山丘、峡谷和河床。它在行进过程中从大地中释放水源，填满水潭与水坑——从而为大地带来生命。原住民的说法认为，天空中的彩虹是在雨后蛇从一个水潭前往另一个水潭时的身影。彩虹蛇通常与生育与降雨相关，兼具创造与毁灭的双重力量：它提供珍贵的水与生命，但若被激怒，则可降下灾难性的洪水或干旱。对水循环——干旱、季风、洪水——的强调，是不同地区彩虹蛇故事中的共同主题，反映出水在澳大利亚严酷环境中的重要性。

至关重要的是，彩虹蛇在许多传统中也是一个教师形象。在某些版本中，它是女性或雌雄同体的存在，向人类赐予文化。例如，在金伯利地区，创造神灵 Wandjina（常与蛇 Ungud 一同出现）“将文化、法律与歌谣赐予人们”，其中蛇 Ungud 协助塑造地貌。在阿纳姆地，彩虹蛇神话称这条巨蛇教会最初的人类如何烹饪、狩猎、绘画与歌唱，本质上是将知识与秩序带给人类。我们很难忽视那则著名圣经故事的回响：一条与女性（或母性形象）相连的蛇，将知识带给人类。在《创世纪》中，伊甸园中的蛇诱惑夏娃吃下知识之果，之后**“亚当因夏娃的行为而变得如同神明”。类似地，在一些故事中，原住民中类似“夏娃”的人物（如祖母形象或女性彩虹蛇）向人类传授重要的知识或技能。这些平行的母题——蛇、女性、被禁止（或神圣）的知识——暗示我们可能正在面对同一个原初故事**在不同文化中的折射。

蛇神故事有多古老？#

彩虹蛇神话究竟有多古老？尽管澳大利亚原住民在澳洲大陆的历史超过 50,000 年，现有证据表明，蛇崇拜是在全新世（即上一个冰期结束以来的地质世）进入口述传统，而非在人类最初迁徙至此时就已存在。考古学与岩画研究显示，彩虹蛇意象大约在 6,000–8,000 年前开始出现，即冰期结束、海平面上升之后。例如，在西阿纳姆地，最早描绘彩虹蛇的岩画（有时画成袋鼠般的头部或具有人类特征）属于大致可追溯至中全新世的岩画风格。这一时间点意义重大：它与剧烈的气候变化——海平面上升、降雨模式改变、低地被淹没——相吻合，而这些变化无疑深刻影响了原住民的生活。值得注意的是，许多彩虹蛇故事明确与大洪水相联系。人类学家报告称，这些蛇神神话“尤为强大，且常与大洪水相关”，描述蛇如何带来洪水，或吞噬并再吐出众生以形成地貌。这些细节强烈暗示，这些故事保存了关于冰后海平面上升与洪水的文化记忆，其时间尺度大约在 7,000–10,000 年之前。

事实上，原住民口述历史已被证明能够保存惊人古老的记忆。研究者记录到一些故事准确叙述了更新世时期的地理状况。例如，南澳大利亚 Ngarrindjeri 人的 Ngurunderi 神话描述了一个人们可以步行前往袋鼠岛的时代——直到一位祖先导致海水上涨，永远将该岛与大陆分隔开来。地质证据证实，通往袋鼠岛的陆桥约在 10,100 年前被淹没。类似地，在昆士兰海岸，原住民故事记载了火山喷发以及约 9–10 千年前大堡礁陆架被淹没的情形。这些例子增强了这样一种观点的可信度：彩虹蛇神话（其重点在于洪水与水）也可能追溯至数千年前。一些学者甚至推测，蛇神神话在全球范围内可追溯至晚更新世——或许甚至伴随最初的人类迁徙而传播。人类学家 Julien d’Huy 的一项跨文化分析提出，“龙／蛇”母题可能在数万年前自非洲传播开来，在约 60,000 年前到达远东，随后传入澳大利亚。然而，d’Huy 也指出了一个颇具启发性的替代方案：澳大利亚的“龙”可能是随约 8,000 年前的第二次迁徙或文化扩散而来，这恰好“与该地区彩虹蛇母题的估计年代相吻合”。换言之，彩虹蛇神话或许并非可追溯至 50,000 年前的第一批澳大利亚人，而是在全新世期间被引入或发展出来，当时新的观念（也可能有新的人群）逐渐传入。

意识夏娃理论的现代支持者倾向于接受这一较晚的起源。他们认为，在没有文字的情况下，神话不太可能在 50,000 年以上的时间里保持完整不变，而原住民文化虽具有非凡的连续性，但其传统仍会随时间演化与扩散。事实上，澳大利亚相对的隔绝状态（直到最近几千年才有有限的外部接触）可能反而帮助以近乎原始的形态保存了这些全新世时期的故事。研究原住民口述历史的 Patrick Nunn 教授认为，一些澳大利亚叙事可能已传承了400 代或更久，或许是地球上最古老的故事。但即便是他，也倾向于将其年代定在约 10,000 年，而非 100,000 年。因此，尽管彩虹蛇神话在常规意义上极其古老——早于金字塔与农业——它很可能是在新石器时代而非旧石器时代定型的。这为将这些故事与人类认知在冰期末期发生的重大转折联系起来奠定了基础——正如 Andrew Cutler（EToC 作者）等研究者所提出的那样。

意识的蛇崇拜：夏娃赐予的自我觉知#

蛇神与人类意识有什么关系？根据 Andrew Cutler 在《意识夏娃理论》中的观点，关系极为密切。Cutler 大胆提出，人类的自我意识——即思考自身思想、说出“我在”的能力——并非在数十万年的时间里渐进出现，而是在史前某个特定事件或文化时刻被点燃。在他的假说中，这一突破由一次致幻蛇仪式所催化。他设想，在晚更新世（大约 ~15–30 千年前）某个时期，一位具有异象能力的个体——象征性地称为“夏娃”——发现了一种诱导改变意识状态的方法（很可能是利用蛇毒作为致幻剂），从而首次得以感知自己的心灵。在那一刻的内省中，她“意识到了自我”，获得了元认知，实质上发明了人类自我（ego）的概念。随后，这位原初女性通过共享仪式（可能包括蛇咬或蛇毒引发的恍惚体验）将这一新的内在视角教给他人（“亚当”或其部落）。换句话说，“夏娃教会亚当元认知”——其神话回声便是伊甸园中夏娃将知识之果递给亚当。

Cutler 认为，这种以蛇为中心的觉醒以某种崇拜或秘密知识的形式传播开来——一个意识蛇崇拜——那些体验过自我意识的人将这一实践传给他人。这是对通常进化叙事的一个鲜明反转：文化引领生物，模因先于基因。与其说人类在 100,000 年前就已具备完整的语言与现代认知，不如说在冰期晚期之前，人类中的大部分仍缺乏完全反思性、符号化的心智，直到这一模因事件的发生。多条证据支持近期认知革命的可能性。考古学家谈到“人类革命”或“智人悖论”（Sapient Paradox）——指出尽管解剖学意义上的智人大约在 ~300,000 年前出现，但象征性行为的爆发（洞穴艺术、宗教、复杂工具、长期规划）真正蓬勃发展是在约 40,000–10,000 年前。例如，有组织的洞穴艺术与抽象图案大约在 16–20 千年前才广泛出现。已知最早的神庙——位于土耳其的哥贝克力石阵（Göbekli Tepe）——建于约 12,000 年前，早于农业，这表明宗教仪式先于文明。值得注意的是，哥贝克力石阵“几乎被蛇图案所淹没”——超过四分之一的动物浮雕是蛇。Cutler 认为这绝非巧合：如果最初的宗教是一种受蛇启发的意识崇拜，我们就有理由期待最早的神庙会崇敬蛇。的确，哥贝克力石阵的蛇雕刻以及更早的发现（如一件距今 19,000 年、由冰河时代猎人携带的眼镜蛇状蛇形小雕像）都暗示，在有组织宗教的黎明时期，蛇崇拜已经存在。

在 Cutler 的设想中，《创世纪》中的知识之树以及全球类似神话，都是那次赋予我们自我意识的原初“旅行”的象征性记录。伊甸园中的蛇，提供使人类“如同神明，知道善恶”的知识，是对蛇毒引发的幻象如何带来最初道德自觉的诗意记忆。尤其耐人寻味的是，夏娃——一位女性——是第一个获得知识并将其传给亚当的人；Cutler 的理论同样将开创与传播这一实践的功劳归于女性（或许是一位特定的萨满女性）。他指出，蛇在创世与知识神话中奇异地普遍存在，尽管从神经生物学角度看，蛇是相对简单的生物。如果蛇确实在某种改变心智的仪式中发挥了关键作用，这一“异常”便不复存在：它们的毒液可以引发幻觉与濒死体验。Cutler 援引古代文献，将蛇毒与“意识扩展”及神圣醉态联系起来。尽管我们几乎没有蛇毒仪式的直接证据（这并不奇怪，因为这些实践早于文字出现），但蛇与智慧、医药与重生之间的一贯象征性关联（从希腊医神阿斯克勒庇俄斯权杖上的蛇，到教导农业的阿兹特克羽蛇神，再到赐予文化的原住民彩虹蛇）都暗示着一个共同的根源。

意识夏娃理论与彩虹蛇的相遇#

澳大利亚的彩虹蛇故事如何融入这一蛇与意识的假说？它们作为这一宏大人类故事在地区层面的一个章节，契合度惊人之高。如果意识蛇崇拜确实在冰期末期兴起，并在早全新世扩散至全球，我们就有理由期待在每一个大陆上都能发现以蛇为中心的创世神话——事实确实如此。尽管长期处于隔绝状态，澳大利亚原住民也不例外：彩虹蛇在原住民神话中无处不在，是众多语言群体中**“最常见、最广为人知”的故事类型之一。根据 EToC，当自我意识以模因形式传播时，它会搭载在既有的文化传播路径之上**——贸易路线、通婚网络、共享仪式等。我们知道，即便在史前时期，澳大利亚也并非完全封闭；遗传学与语言学证据显示，几千年前澳大利亚与南岛语族或印度地区存在一定程度的互动，而原住民内部也有广泛的贸易网络，可以在广阔地域间传播神话。彩虹蛇神话的广泛分布暗示，它要么源自一个共同的时代（使得各群体都从中继承），要么通过文化接触迅速传播。后者与“蛇崇拜在全新世扩散”的设想相吻合。正如一项分析所言，“龙的母题”可能在约 8,000 年前随第二波迁徙或影响进入澳大利亚——恰好对应海平面上升、洪水传说形成以及岩画中首次出现蛇形图像的时期。用 EToC 的话说，澳大利亚的蛇神传说可能是一种全新世的输入，并非随第一批旧石器时代移民而来，而是在冰期结束后知识交流（同时也带来新工具与新实践）的浪潮中传入。

有若干引人注目的主题平行，使彩虹蛇看起来像是蛇与意识叙事的原住民梦时间表达。首先，彩虹蛇常常被描述为性别流动或女性（例如，一些阿纳姆地版本中，彩虹蛇是具有人头与乳房的雌性蛇，会盘绕并吞噬年轻的入门者）。这与原初“夏娃”形象——一位母亲或女祖先——与蛇相连的角色相呼应。在阿纳姆地的 Wawalag 姐妹故事中，一条巨蟒吞下两位姐妹，随后又将她们吐出，为大地带来丰饶；耐人寻味的是，“呕吐”这一母题让人联想到 Cutler 所联系的入门与重生（甚至致幻引发的呕吐）。彩虹蛇还明确与法律与道德相联系：它惩罚那些违反禁忌或不尊重土地的人，正如伊甸故事中新获得的道德意识在“知道善恶”之后带来审判与放逐。在 EToC 中，自我诞生的同时也是道德良知的诞生——即使我们成为人类的“善恶知识”。原住民神话常强调，祖先之蛇为氏族制定行为规范并加以执行（例如，彩虹蛇可能用洪水击打违规者，或将其化为石头）。这与这样一种观点高度一致：意识的最初觉醒与社会规则与伦理密切相连，因为人类开始意识到自己是道德行动者。Cutler 甚至以此解读《创世纪》：在蛇带来知识之后，人类必须劳作与受苦——这本质上是对自我意识生活及伦理责任沉重负担的隐喻，而我们的“伊甸式”动物天真并不承受这一负担。

此外，彩虹蛇故事中的洪水母题也与 EToC 的时间线相呼应。许多文化都有洪水神话，但 Witzel 与 d’Huy 指出，蛇常常与这些大洪水传说相联系。与其像某些学者那样假定所有“洪水+蛇”的故事都可追溯至 100,000 年前的非洲原型，Cutler 提出一个更为简洁的解释：这些神话记忆的是约 10,000 年前冰期结束时的情景，当时冰川融化、海平面上升、洪水四处泛滥。蛇神神话在早全新世的全球扩散自然会将这些真实灾变的记忆纳入其中。澳大利亚的情形与此完美契合——在 Ngurunderi 的故事中，彩虹蛇导致海水淹没陆地，这正是约 10,000 年前所发生的事情。因此，原住民很可能将新兴蛇崇拜的精神启示与他们对世界变化的亲身体验交织在一起：蛇不仅是心灵／灵魂的带来者（从 Cutler 的意义上说），也是剧烈物理变迁（重塑地貌的洪水）的代理者。其结果是一个层次极为丰富的神话，同时编码了一个宇宙性的知识事件与一个地质事件。

原初故事的全新世起源#

将这些线索汇集起来，我们可以认为，澳大利亚的彩虹蛇神话不仅是极其古老的故事，也是人类首次意识觉醒的回声。它们带有一位石器时代“夏娃”的印记——她通过蛇发现了自我，然后将这一发现传播开来。用 Cutler 的话说，“蛇的故事是普遍存在的，并且共享令人惊讶的共性”，因为它们都源自那一场“意识蛇崇拜”的单一起点——现代心智黎明时刻。我们在各地都清晰地看到这些共性：一条赐予知识的蛇（或引发从天真到觉醒的转变），故事中居于核心地位的女性角色，死亡与重生的主题（被吞噬与再吐出、蜕皮、洪水毁灭后的更新），以及道德秩序的建立。这些要素从澳大利亚内陆到古代美索不达米亚再到中美洲反复出现，暗示着一个相互关联的源头。

通过将主流研究与意识夏娃理论联系起来，一个引人入胜的图景浮现出来：在冰期末期的某个时刻，人类“上线”到完全的自我意识，而这一突破的记忆以神话形式被保存下来。在相对隔绝却保留了纯粹口述记录的澳大利亚原住民中，这一故事以梦时间的彩虹蛇叙事存续下来——彩虹蛇赐予生命与法律。尽管有人主张此类神话可追溯至 50,000 或 100,000 年前，但来自遗传学、语言学与考古学的证据都指向一个全新世的起源或扩散。正如 Andrew Cutler 所指出的，如果神话真能在 100,000 年中保持不变，我们应当在其中看到对冰期事件的丰富细节描述，而事实并非如此。相反，这些神话更像是来自新石器时代心智的时间胶囊，将我们祖先真正“醒来”成为会思考、会讲故事的存在时所获得的关键知识传递至今。

总之，澳大利亚的蛇神故事可以被视为深层、共享的人类遗产的一部分——在这一遗产中，曾有一条蛇站在动物本能与人类意识之间的门槛上。彩虹蛇这一名称本身就唤起一种世界之间的桥梁（彩虹连接天地），正如自我觉醒连接了我们的生物过去与文化未来。难怪原住民讲述者坚持认为彩虹蛇仍与我们同在，存在于每一道彩虹与每一处水潭中，提醒人们他们的起源与责任。通过意识夏娃理论的视角，这一坚持获得了新的含义：只要我们在神话与仪式中记得——记得那一刻夏娃教会亚当向内看、认识自我——蛇崇拜就依然存活。而至少在澳大利亚，这一记忆依旧鲜活，在梦时间中自远古延续至今。

常见问题#

Q1. 澳大利亚的彩虹蛇神话有多古老？
A. 岩画证据表明，它们在全新世的 6,000–8,000 年前出现，不过部分口述传统可能保存了可追溯至 10,000 年前冰期结束后洪水事件的记忆。

Q2. 彩虹蛇在原住民文化中有何重要意义？
A. 它是一位创世神灵，塑造地貌、提供水源，并确立文化法律与道德规范——在梦时间故事中，它本质上是将文明带给人类的存在。

Q3. 意识夏娃理论如何与这些神话相关？
A. 该理论认为，全球关于蛇与知识的神话源自一次远古仪式性突破：与蛇的接触（可能通过蛇毒致幻）首次触发了人类的自我意识与元认知。

Q4. 口述传统真的能保存 10,000 年前的记忆吗？
A. 可以——原住民故事准确描述了如袋鼠岛陆桥在 10,100 年前被淹没等地质事件，展现出惊人的记忆保存能力。

参考文献#

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Cutler, Andrew (2023). “The Eve Theory of Consciousness v3.0.” Vectors of Mind. Available at: https://vectorsofmind.substack.com/
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