摘要
- 非洲的起源神话多元多样，常出现至高的造物神（如约鲁巴的Olodumare、多贡的Amma），这些神在创造之后往往变得超然、疏远。
- 许多故事涉及第一祖先或文化英雄（如约鲁巴的Oduduwa、祖鲁的Unkulunkulu），他们建立社会秩序、王权与文化实践。
- 常见母题包括从原初之水、芦苇或冥界中出现，往往通过树状的“梯子”或从天而降的锁链，象征神界与人界曾经存在而后失落的联系。
- 动物在神话中居于核心地位，作为使者、共创者或人类的原初兄弟姐妹，反映出一种人类与自然深度互联的世界观。
- 神话经常解释人类多样性的起源（肤色、语言）、死亡的由来（常因错误或破禁而起）以及社会习俗的缘起，作为文化价值的宪章并为社会结构提供正当性。
引言#
非洲各地的起源神话丰富多彩，深深嵌入各自文化的世界观之中。这些创世故事往往描绘至高神祇、神秘祖先或最初的存在如何带来世界与人类的诞生。许多神话通过口述传统、史诗叙事与本土宗教传说而被保存下来。下文将探讨非洲大陆多个区域的起源神话——西非、中非、非洲之角、南部非洲与北非——重点呈现时间之初的关键神话奠基者或始祖。我们将大量引用已记录的口述神话与传统叙事，并讨论这些神话在各自文化中的理解方式。不同民族在宇宙论、神圣或半神圣祖先的角色，以及解释世界与自身起源的方式上，既呈现出相似性，也展现出差异。
西非的起源神话#
西非拥有一幅由众多创世神话织成的锦缎，这些神话往往涉及一位至高的天神以及从属的神祇或英雄祖先，他们共同塑造世界。两个具有影响力的例子来自尼日利亚的约鲁巴人和马里的多贡人。
约鲁巴：Oduduwa的降临与陆地的创造#
在约鲁巴宇宙观中，Olodumare（亦称Olorun）是最初掌握全部创造之力的至高存在。然而，真正执行塑造大地与人类任务的，是神祇（orisha）Obatala，而在另一些版本中则是Oduduwa。根据保存在口传Ifa传统中的一则著名约鲁巴创世神话，世界最初是天空之下的一片水泽。Oduduwa（在某些讲法中为Obatala）受Olodumare之命自天而降，去创造坚实的陆地。有一则叙事这样记载：“天神Olorun从天上垂下一条巨大的锁链至远古之水之上。Olorun之子Oduduwa沿着这条锁链爬下”，他携带着一把泥土、一只五趾鸡和一颗**棕榈果。Oduduwa将泥土撒在水面上，又放出那只鸡去啄刨、铺展泥土，“直到形成第一块干地。在这片新世界的中心，Oduduwa创造了宏伟的伊费王国”——伊莱－伊费（Ile-Ife）被视为约鲁巴人的神圣摇篮。他种下棕榈果，棕榈立刻长成一棵巨树，分出十六根枝桠，象征由Oduduwa后裔所建立的十六个原初约鲁巴氏族或王国。
于是，Oduduwa既是创造者形象，又是约鲁巴人的始祖。口述历史与宫廷传统都将Oduduwa视为约鲁巴的第一位神王。神话认为，“Oduduwa是王国的第一位统治者，也是所有约鲁巴人的父亲。随着时间推移，他为自己的16个儿子和孙子加冕，并派遣他们各自去建立自己的伟大约鲁巴王国”。这些第一代统治者作为天神的直系后裔，在约鲁巴信仰中是神圣的君王。因此，这一创世神话不仅解释了陆地与人类如何从原初沼泽中形成，也为约鲁巴的王权与血统赋予神圣性，将王室祖先与时间之初的诸神相连。在约鲁巴文化中，这个故事既被理解为宇宙论叙事，也被视为政治合法性的宪章——这也是为何伊费的Oni（国王）至今仍被尊为精神领袖，因为他被视为Oduduwa的后裔。
值得注意的是，一些约鲁巴变体强调Obatala在用泥土塑造第一批人类身体中的角色。据说Obatala用泥土塑造了人形，随后Olodumare向其吹入生命。有一则约鲁巴故事甚至通过叙述Obatala在塑造人类时因饮棕榈酒而醉，导致造出不完美的形体，从而解释残疾的起源；他酒醒后发誓要保护残疾者，以此赎罪。在所有版本中，约鲁巴人都将创造视为至高神与orisha之间的协同行为。这些神话保存在Ifa占卜诗句与颂歌中，由祭司与说书艺人吟诵，强化了神圣秩序（orun）对尘世领域（aye）的影响这一文化价值。
多贡：Amma、宇宙卵与Nommo#
马里的多贡人拥有一套精致而哲学意味浓厚的宇宙起源论，1930年代人类学家马塞尔·格里奥勒（Marcel Griaule）从多贡长老处记录了这一体系。在多贡神话中，造物主是Amma，天空的至高神。时间之初，Amma创造了大地，并立刻与之结合——这一结合并不完美，因而引发了失序。正如多贡智者所述，神话认为：“天空，在多贡人看来同样是造物主，被称为Amma。时间之初，Amma……创造了大地，并立即与之结合”。从这一最初行为中产生了冲突：Amma的创造力分裂为二，产生了Ogo，一个体现混乱的骗子形象。Ogo反叛造物主，沿着银河乘方舟降临大地，给新生世界带来浩劫。
为恢复秩序，Amma接着创造了Nommo，一个象征秩序与水的原初存在。Nommo是Amma一组孪生后代中的一员。事实上，Amma创造了八位祖灵，组织为四对双胞胎，他们常被统称为Nommo或Nommo诸灵。这八个形象在多贡思想中是“人类的祖先”。Amma将Nommo和其他祖灵送往大地，乘坐第二艘方舟而来，这艘方舟通过一条铜链自天而降——这与约鲁巴“天链”的观念形成了引人注目的平行。降临之后，Nommo建立秩序，教导人类文明技艺。多贡艺术与仪式常常指涉这些事件；例如，某些编织篮具象征方舟，而创造的双重性则体现在多贡文化对二元性（雄／雌、天／地）的强调之中。
多贡神话还包含宇宙层面的意象：即Amma塑造并孵化宇宙卵，释放出太阳、月亮、星辰与一切万物。在一则记载中，Amma向黑暗中投掷泥丸以形成星辰，又将太阳与月亮塑造成陶罐——“他通过向空间投掷泥土小团创造了星星。他通过塑造两个白色陶碗创造了太阳与月亮”。至于人类，根据多贡神话，则是由Nommo塑造的。多贡神话充满象征意味——例如，Nommo常被描述为两栖、蛇形的存在，一些研究者（颇具争议地）将多贡关于天狼星的星辰传说与这一古老叙事联系起来。在多贡社会中，创世神话支撑着重要的社会结构：它解释了为何他们的大祭司（hogon）在象征意义上与大地之神成婚，为何多贡宇宙论强调双生平衡（男女角色），以及为何他们著名的假面舞蹈与雕刻中编码了对Nommo等原初存在的指涉。人们并不将其视为字面意义上的历史，而是视为一种神圣真理，用以说明宇宙秩序以及多贡民族自身在远古时代——当神圣祖先降临大地之时——的起源。
中非（班图）起源神话#
中非是数百个班图语族民族的家园，他们的语言与文化在神话主题上有一些共通之处。许多班图起源故事都描绘一位创造世界并常常退隐的至高天神，以及一位为人们带来文化的第一人或第一祖先。两个具有代表性的神话来自刚果河流域的博松戈（Boshongo／Bushongo）人和喀麦隆／加蓬地区的芳（Fang／Fan）人。
博松戈（Bushongo）：造物神Bumba#
博松戈人是现今刚果民主共和国境内的一个班图族群，他们讲述了一个戏剧性的创世故事，主角是孤独的造物神Bumba（亦称Mbombo）。起初，只有黑暗与水，以及居于虚空中的大神Bumba。Bumba饱受剧烈腹痛折磨。在一阵痛苦的爆发中，他呕吐出太阳，太阳带来光明并蒸干部分水域，从而形成陆地。腹痛仍未消除，Bumba又呕吐出月亮与星辰，带来夜间的光亮，接着又吐出了各种动物：一只豹、一只鳄鱼、一只龟等都从他连续的呕吐中出现。最终，Bumba吐出了第一批人类。正如某一版本所言：“有一天，Bumba因胃痛而呕吐出太阳……他仍在痛苦中，又呕吐出月亮、星星，然后是一些动物：豹、鳄鱼和乌龟……过了一会儿他再次生病，最终又呕吐出一些人，其中只有一个名叫Yoko Lima的人像Bumba一样是白色的”。这一生动的神话将创造描绘为造物主几乎是身体性的过程。值得注意的是，它甚至提到第一批人中有一人像神一样是白色的，反映出对不同民族起源的一种解释尝试。
博松戈关于Bumba的神话常被视为非洲神话中“出自神体”（creation ex deo，即从神自身的身体物质中创造）的典型例证。它强调所有生灵——太阳、野兽、人类——都拥有共同而神圣的起源，因为它们直接来自Bumba的身体。在博松戈文化中，这个故事凸显了一种将世界视为有机整体的观念，以及将造物主视为仁慈（尽管其方式略显无意）的态度。创造之后，Bumba教导第一批人类如何狩猎与取火，传授文化。随后，Bumba被认为退居幕后，很像“闲神”（deus otiosus），将世界的治理交给次级神祇或祖灵。这个通过说书人代代相传的神话强化了这样一种观念：与动物的早期创造相比，人类是年轻的——事实上，人类是最后被创造的，而非最先，这使博松戈人意识到，人类只是更广阔创造的一部分，必须与自然世界和谐共处。
芳族（Fan）：Nzame与傲慢之祸#
另一则班图神话来自中非的芳族，讲述一位名为Nzame的三位一体神。在芳族宇宙观中，Nzame是一位具有三种面向或人格的一神（类似三位一体）：Nzame、Mebere和Nkwa。起初，只有Nzame存在，他创造了宇宙与大地。对自己的创造心生赞叹后，Nzame决定在大地上任命一位统治者，首先创造了三种原型动物（大象、豹、猴），但发现它们不足以胜任，于是这三位一体神最终按自己的形象塑造了一个人，命名为Fam（意为“力量”）。Fam将成为世界的统治者。然而，Fam渐渐变得傲慢，不再尊崇他的创造者，于是Nzame降下闪电毁灭他和他所造的一切。由于Fam被赋予了不死性，他的身体无法被毁灭，于是Nzame离开了这片荒芜的大地，只留下Fam那不朽却无生命的躯体。
为了创造更顺从的人类，Nzame随后重造世界。他在旧世界之上铺了一层新土（或许用以解释土壤或化石的地层），并创造了新的第一人Sekume，这一次是凡人。Sekume看到一棵树倒下，便用树木雕刻出一位女子；她就是第一位女性Mbongwe。Sekume与Mbongwe通过子嗣使大地充满人类。在这则芳族故事中，我们看到创造、毁灭与再创造的主题，以及通过傲慢而堕落的观念——有趣的是，这与亚伯拉罕诸教的主题形成了某种平行，但却以本土的表达方式呈现。芳族神话教导人们在造物主面前保持谦卑的价值观，并为人类为何是凡人提供理由（Sekume被有意创造为不那么傲慢且非不死，与第一存在Fam不同）。它也解释了自然特征（例如为何地下有化石或“旧地”——被说成是第一次创造的遗迹，化为煤炭）。在芳族文化中，长者讲述这一故事，以灌输对神圣权威的敬畏并警示傲慢之害。它是芳族更大精神信仰体系的一部分，该体系包括对祖先与自然精灵的崇敬，这在许多班图民族中都很常见。
非洲之角（库希特语族）起源神话#
在非洲之角的库希特语族民族中，如奥罗莫人和索马里人，我们发现的创世叙事呈现出一种明显的一神论色彩（甚至早于伊斯兰与基督教的传播）。单一造物天神的观念——常被称为Waaq（或Wak／Waaqa）——居于核心。这些神话有时涉及造物主对第一批人类的考验，或以奇特方式创造他们。来自埃塞俄比亚库希特民间传说的一个例子，是奥罗莫人关于造物主Wak（Waaq）的神话。
奥罗莫（埃塞俄比亚）：Wak与第一人的棺材#
根据一则奥罗莫传说，Wak（亦作Waaqa）是居于云中的至高神，创造了世界。独特的是，Wak创造人类的过程包含复活的母题。正如一则记录下来的埃塞俄比亚创世神话所述：“Wak是居于云中的造物神……他是施惠者，不施惩罚。当大地尚且平坦时，Wak让人自己做棺材，当人照做之后，Wak将他关进棺材并推入地下。七年间他让火焰从天而降，群山由此形成。然后Wak将棺材从地下挖出，人便跃然而出，仍然活着”。换言之，Wak首先让原初之人将自己埋入棺材；Wak的神奇火焰重塑了平坦的大地，造就山峦地形，之后第一人再次出现。这一戏剧性的情节或许象征着从最初被创造的状态，过渡到我们所知的世界（拥有山脉与地貌），以及人类在完备世界中的再生。
第一人重见天日后感到孤独，于是Wak以同样奇妙的方式创造了第一位女性：“人厌倦了独居生活，于是Wak取了他的一些血，四天之后，这些血变成了一位女子，男子娶她为妻”。这对原初夫妇生下许多子女——总共三十个。然而，这名男子因子嗣众多而感到羞愧，将其中一半藏匿不让造物主看见。Wak洞悉这一欺瞒，并以此回应：他将那15个被藏匿的孩子变成动物与恶魔，只留下未被隐藏的15个为人类。于是，这则奥罗莫故事不仅讲述了第一男与第一女，也为动物的起源（在叙事中它们字面意义上是人类的兄弟姐妹）以及恶灵的起源（由被隐藏的孩子化成的“恶魔”）提供了说明。
Wak的神话反映了奥罗莫人对Waaqa的高度尊崇，将其视为公正但不暴虐的神——Wak并未杀死被隐藏的孩子，而是改变了他们的形态。它也蕴含道德教训：因羞愧而隐藏家人会导致失去；而人类、动物乃至超自然力量之间存在亲缘关系。在传统奥罗莫文化（以及其他持有类似Waaq信仰的库希特族群）中，这类神话通过暗示Wak的全知（知道男子藏匿子女）以及神圣化自然世界（动物字面意义上是我们的兄弟姐妹，理应受到尊重），来强化道德与社会秩序。尽管许多库希特民族后来接受了伊斯兰或基督宗教，古老神话仍在民间文化中存续，并有时与新宗教观念发生融合（例如，皈依基督教的奥罗莫人可能将Wak理解为与基督教上帝同一）。研究者指出，即便是索马里人，他们用Eebe或Waaq一词指称上帝，在伊斯兰教传入之前也有关于掌管雨水与丰饶的天神神话，这表明库希特族群在一神论创世神话方面具有共同的文化遗产。
南部非洲起源神话#
南部非洲的土著民族包括拥有狩猎采集宇宙观的桑人（San，曾被贬称为“布须曼人”），以及拥有更集中酋长制的班图族群如祖鲁人。他们的起源故事差异显著：桑人强调骗子－造物主与人兽和谐共处，而祖鲁神话则聚焦于从芦苇中出现的第一祖先。然而，两者都具有深刻的文化意义，并在精神或仪式语境中持续被提及。
桑人（布须曼人）：Kaang将生命带出地底#
卡拉哈里与开普地区的桑人（常被贬称为“布须曼人”）拥有可谓人类最古老的神话传统之一。桑人的创世故事反映了一个人类与动物曾为一体、能自由交流的世界——那是一个因人类愚行而终结的天堂时代。在一则桑人创世神话中，据说最初人类根本不生活在地表：“曾经，人和动物与Kaang（Käng），即万物生命的大主宰与主宰者，一同生活在地底。在那里，人和动物和睦共处，彼此相互理解。没有人匮乏任何东西，即便没有太阳，也总是光明”。Kaang是一位主宰一切的造物主（在桑人传说中，他常被认同为螳螂形的骗子－神祇，也被某些桑人群体称为ǀKaggen），他构想出一个计划，要将自己的造物带到地表世界。
Kaang创造了一棵奇妙的大树，其枝桠伸展覆盖整个上方世界。在这棵树的根部，有一个洞通向从地下领域到地表的通道。“在他按自己心意布置完世界之后，他领着第一个人从洞口爬上来。他坐在洞口边缘，不久第一个女人也从洞中出来。很快，所有人都聚集在树脚下……接着，Kaang开始帮助动物爬出洞口……它们不断从下界奔涌而出，直到所有动物都来到地面”。于是，Kaang之树成为从地下乐园通往大地的梯子，人类与动物一同进入新世界。
在离开之前，Kaang召集所有人和动物，嘱咐他们和睦相处，尤为关键的是，他警告人类不要生火，因为他预见到这将导致灾难。有一段时间，一切安好。但当夜幕降临（在地下世界从未经历过夜晚，因为那里在没有太阳的情况下也永远光明），人类因缺乏毛皮与夜视能力而感到恐惧与寒冷，不像动物那样适应黑暗。人们忘记了Kaang的警告，点起火来取暖与照明。突然的火焰惊吓了动物；在恐惧中，众生逃向“洞穴与山中”，人类与动物之间原初的友谊由此破裂。从那时起，桑人说，人类再也不能与动物交谈，人兽之间出现鸿沟——“恐惧取代了曾经甜美的友谊”。
桑人长者传统上用这个故事不仅解释万物的创造，也解释为何人类必须尊重动物（因为起初我们是一家人），以及为何如今人兽之间存在冲突（源于人类对神圣秩序的不服从）。神话也蕴含环境智慧：火虽然有用，却标志着纯真之失与人类疏离自然的开端。在桑人的精神理解中，Kaang／ǀKaggen是一个悖论式人物——有时被描绘为能变形的骗子（常化身为螳螂或大羚羊），有时则是智慧的造物主。桑人岩画与说故事传统中常常指涉这些神话片段，如螳螂造物主或第一次猎杀大羚羊（Kaggen所钟爱的动物）。上述引文版本出自一位桑人说书人之口，甚至引用了桑人的一种信念：“不仅植物和动物是有生命的，雨、雷、电、风、泉等也都是活的……其内有我们看不见的生命之灵”——这一世界观源自他们关于共享生命力的起源神话。对桑人而言，创世故事是其世界观的宪章：自然界的每一元素都充满灵性与亲缘关系，而任何破坏性的人的行为（如点燃那第一堆火）都可能打破平衡。
祖鲁：Unkulunkulu——从芦苇中来的第一祖先#
南非的祖鲁人是一个班图民族，他们的起源神话以Unkulunkulu为中心，字面意思是“至至大者”，既是第一人，又在某种意义上是造物者形象。根据19世纪由传教士亨利·卡拉韦（Henry Callaway）等人记录的祖鲁传统，Unkulunkulu据说在时间之初从一片芦苇丛中出现。有一则记载这样说：“有一男一女生出。他们二人的名字都叫Unkulunkulu。他们从芦苇中生出，那芦苇在水中。芦苇是由Umvelinqangi所造。Umvelinqangi使草木生长；他创造了一切野兽、牛群与猎物……”。这里的Umvelinqangi（意为“最初之时即已存在者”）是全能的造物主，他带来了植物、动物以及第一批人类从中诞生的芦苇（uhlanga）。有趣的是，这个版本将第一男与第一女都称为“Unkulunkulu”，这表明这一概念指的是原初祖先，而非单一性别的个体。在其他讲法中，Unkulunkulu被明确视为男性，即第一人，他娶妻后与其共同成为人类的始祖。祖鲁人说，Unkulunkulu在世界之初“从Uthlanga（芦苇丛）中折断而出”。
来到大地之后，Unkulunkulu为万物命名，并教导早期人类如何生存。正如一则叙事所描述的，Unkulunkulu为动物命名，将火带给人类，并教他们烹饪、狩猎与农耕之术：“他看着万物，说，‘某某是每一样东西的名字。’……他告诉人们如何生火与烹饪，并说，‘……吃经火烹治过的肉。’”。在祖鲁宗教中，Unkulunkulu并不被崇拜——到了有文字记录的历史时期，祖鲁人已基本转向对祖先灵（AmaDlozi）的崇敬以及对天空之主uNkulunkulu的承认（在传教士影响下常被认同为基督教上帝）。事实上，19世纪的祖鲁受访者告诉研究者，Unkulunkulu“是第一被造之存在；他造就了我们人类并赐予我们一切，但他如今已不在”。他们并不向Unkulunkulu祈祷；相反，人们尊敬的是更近的祖先灵以及“天空之主”（或许是类似天神的另一概念）。这表明，在祖鲁思想中，Unkulunkulu是一位遥远的始祖——作为人类（以及某些版本中祖鲁王室血统）的源头而重要，但并非日常生活中积极介入的神祇。
祖鲁创世神话还包含出世（从芦苇中出现）的主题，有时也涉及变色龙与蜥蜴这两位被神派去传达不死与死亡信息的使者。在一些流行版本中，天神首先派变色龙带去“人类将永生”的信息，但它耽搁不前；蜥蜴随后带着“人类将死亡”的信息赶到，并先抵达人间——于是死亡进入世界。这是班图民间传说中广泛存在的母题，尽管祖鲁变体往往更聚焦于Unkulunkulu本身。
在祖鲁文化中，“来自芦苇”（“Uthlanga”意为源头／芦苇）的意象具有强大象征意义。它与生命从水与沼泽中涌现的观念相连——象征生育与繁衍。斯威士与祖鲁传统中的芦苇舞（umkhosi woMhlanga），尽管在实践上并无直接关联，却共享芦苇所象征的更新与纯洁。前殖民时代的祖鲁国王有时将自己的血统追溯至Unkulunkulu，以此将其统治正当化为神授。现代祖鲁人的诠释，尤其是在基督教影响下，有时会将Unkulunkulu与圣经中的亚当或上帝相融合，但传统传说仍将Unkulunkulu视为第一祖先。神话对第一祖先而非造物神的强调，反映了更广泛的班图文化对祖先崇拜的重视——在宗教生活中，关键的是与第一祖先（并通过他们与造物主恩赐）的联系。
北非起源神话#
北非本土神话相比其他地区知名度较低，部分原因在于其较早被古代地中海书写传统以及后来的伊斯兰文化所同化。然而，柏柏尔（亚马齐格）口述传统与尼罗河流域的尼罗特人神话中，仍保留了极具魅力的创世叙事。这些神话常出现宇宙意象（如宇宙卵、天地分离）或对人类多样性的解释。下面将重点介绍一个亚马齐格（柏柏尔）视角与一个尼罗特视角。
亚马齐格（柏柏尔）：宇宙卵与至高神#
亚马齐格（柏柏尔）民族分布于摩洛哥、阿尔及利亚、突尼斯、利比亚及更广泛地区，其神话叙事可追溯至前伊斯兰、前基督教的世界观。尽管许多具体故事在时间流逝中遗失或被融合，但学者注意到柏柏尔创世传说中反复出现若干主题。其中一个突出的观念是“至高神”的概念（有时被认同为古老的天空神，甚至与埃及的阿蒙 Amun 发生神格融合），由其创造世界。根据一位亚马齐格文化遗产学者的概述，“在柏柏尔人中，一个广为人知的创世故事围绕着至高神这一角色展开，他有时被称为‘阿蒙’。据信仰所言，阿蒙创造了世界和一切生灵。另一则创世叙事则描述宇宙由一个卵产生，宇宙卵分裂以生成天与地。”
“宇宙卵”这一母题极为醒目，并与世界其他地区的创世神话产生共鸣（包括多贡神话中的宇宙卵，或古埃及赫尔莫波利斯学派创世论中出现的原初之卵）。在柏柏尔语境中，人们可以想象这样一个叙事：太初只有一个原初的卵或球体，它裂开之后——天空由一部分形成，大地由另一部分形成。这种意象暗示亚马齐格人将宇宙本身视为一个被“生”出来的有机生命体。
另一则记录于卡比尔（Kabyle，阿尔及利亚北部）民间传说中的亚马齐格神话则讲述，人类最初居于地下世界或封闭空间中，与桑人（San）“从地底出现”的神话颇为相似。在这则卡比尔故事中，“起初所有人类都生活在地下。有一男一女存在，但他们并未意识到彼此在性别上的差异。这一对走到地表……”（故事的后半部分描述他们最终发现彼此并开始繁衍，从而使世界充满人类）。[1] 这一叙事强调“出世／出地”的母题，以及对性别差异的田园式无知——一旦这种无知被打破，社会生活便由此开启。
我们还发现关于一位亚马齐格神话“第一位女性”的记载，她名为 Settūt（或 Setlut），在口述传说中有时被称为“世界第一母亲”。Settut 被描绘为一位强大却危险的形象——某种原初女巫或女魔法师。一些故事说，Settut 是第一个踏上大地者，她从地下世界出现；她通过将一只公羊的眼睑扔进火中创造了太阳[2]。另一些片段则暗示她曾要求人祭，表明她并非慈爱的母亲，而是一位令人恐惧的造物女神。这一形象或许代表了柏柏尔神话中史前母神或女巫形象的残余，其故事在山地社群中得以存续。
在亚马齐格文化内部，这些神话——尽管文献记载稀少——通常被理解为寓言性的。关于至高神阿蒙的故事，与我们已知的古代柏柏尔人对天空神的崇拜相契合（例如，古代利比亚人崇敬一位至高神，罗马人称之为朱庇特·阿蒙 Jupiter Ammon）。宇宙卵的故事则传达了“原初混沌生出秩序”的信念，这一主题在古埃及与古希腊创世观中亦有体现，或许指向地中海区域跨文化影响。与此同时，“从地下出现的人类”以及 Settut 的事迹则体现出更具地方色彩的柏柏尔叙事传统，强调魔法、变形与社会习俗的起源（如在这些故事中对婚姻的认知、人祭的终结等）。不幸的是，由于外来宗教的主导地位以及早期书面记录的缺乏，亚马齐格创世传说多半只能从零散的口述材料中重建。如今，亚马齐格文化复兴运动正在搜集这些故事，以保存这一独特的北非世界起源视角。
尼罗特（尼罗河流域）诸族：泥土造人与最初的牛群#
“尼罗特”（Nilotic）一词指主要分布在尼罗河沿岸并延伸至南苏丹、乌干达、肯尼亚和坦桑尼亚的一系列族群——多为以牧牛为中心的游牧或半游牧社会（如丁卡 Dinka、努尔 Nuer、希卢克 Shilluk、马赛 Maasai 等）。他们的起源神话往往涉及一位至高天空神，以及用地上物质特别创造人类（与牛）的叙事。
一个例子来自现今南苏丹境内的希卢克人。希卢克神话称，造物主 Juok（或 Jok）行遍世界，以不同颜色的泥土塑造人类。“例如，尼罗河流域的希卢克人讲述一个故事：人类由泥土塑成。造物主走到世界各地，在每一片土地上都用当地可得的材料造人，使有些人成为白色，有些人成为红色或棕色，而希卢克人则为黑色。”换言之，当造物神在欧洲时，他用浅色泥土造出白人；在亚洲时，用偏红的泥土造出亚洲人；在希卢克人的家园，则用肥沃深色的泥土造出希卢克人（黑人）。在塑造完这些人之后，造物主“又取一块泥土，给他们造出手臂、眼睛等”，逐一塑造身体各部分。此神话既用来解释人类的多样性，又强调希卢克人在创世中的中心地位（因为造物主最后、并且更为用心地创造了他们）。它也反映了一种价值体系：某一希卢克版本指出，造物主先给人四肢以便劳动，再给感官，最后才给语言，暗示在希卢克文化中，生产与劳动比空谈更受重视。
另一则尼罗特神话来自丁卡人，涉及第一位男性 Garang 与第一位女性 Abuk。造物主（Nhialic）最初让他们住在靠近天空的地方，每天只给一粒谷物充饥。当 Abuk 试图多种一些谷物以获得更多食物时，她无意中激怒了造物主（在某些版本中，她的锄头误击到神），于是 Nhialic 退居高天，切断了连接天地的绳索。这解释了为何如今上帝变得遥远，以及为何人类必须辛勤劳作才能获得食物（因为那种轻易得食的状态已失去）。这也引入了“死亡”——在许多尼罗特神话中，至高神的退隐与死亡和苦难的起源紧密相连。
马赛人（肯尼亚／坦桑尼亚），同样属于尼罗特族群，他们讲述造物主 Enkai（或 Engai）曾与人类十分亲近，并通过一座神秘的“牛桥”从天上赐下牛群。在一则故事中，Enkai 通过一条皮绳将牛从天空降给马赛人。但另一群人类出于嫉妒，割断了这条绳索，从而终止了牛群从天而降的源源不断。这使得马赛人只保有此前已降下的牛群，也因此马赛人至今将牛视为神圣的礼物，并认为自己是世上一切牛只的天命守护者。此神话将马赛人定位为“被拣选的民族”，并为其牧牛生活方式提供了神圣起源。
在尼罗特起源神话中，一个共同点是：最初的人类由上帝直接创造（通常由泥土或淤泥塑成），而牛则被特别创造或作为托付赐予人类。在这些牧业文化中，牛即生命——以至于在努尔语中，“牛粪”一词与“祝福”一词相同。神话也频繁处理“乐园失落”的主题：解释为何人类不再与上帝同行，或为何我们会经历死亡。对希卢克人而言，创世行为本身就区分了不同民族，但同时也表明所有人类在同一位上帝之下共享共同的人性。对丁卡与马赛而言，人类的过失或恶意导致与神的决裂，这就是如今人们必须通过仪式（如祈雨仪式等）来与曾经亲近、如今却远在天上的神沟通的原因。这些故事至今仍在夜晚的篝火旁和重要仪式中被讲述，用以强化社会规范（例如：珍惜分配的食物，不要因贪婪而激怒上帝，珍视牛群，尊重赋予你双手的劳动）。即便基督教与伊斯兰教在尼罗特地区广泛传播，许多社群仍通过将神话中的造物主与经典中的上帝等同起来的方式，继续保存这些古老叙事，只是在新的神学框架下加以诠释。
比较分析：跨区域的主题#
尽管非洲文化多样性极其巨大，这些起源神话中仍呈现出若干共同主题与耐人寻味的对比：
至高造物主与遥远的天空神：几乎在每个区域，都存在一位与天空相关的至高造物主：约鲁巴的 Olorun／Olodumare，多贡的 Amma，奥罗莫的 Wak，祖鲁的 Umvelinqangi，亚马齐格的阿蒙或其他高神，尼罗特诸族的 Nhialic。这位神开启创世，但往往随后变得遥远。这反映了非洲广泛存在的“隐退之神”（deus otiosus）观念：高高在上的上帝退居幕后，将世间事务交由次级神灵或祖先处理。例如，约鲁巴的 Olodumare 很少被直接祭祀；约鲁巴人更专注于中介神灵（奥里莎 Orishas）——类似地，祖鲁人说 Unkulunkulu“停止了活动”，他们转而崇敬祖先。这一观念或许源于这样的体验：虽然造物主创造了世界，但日常生活（降雨、生育、健康）似乎更多取决于小神灵或祖先，因此祭祀实践的焦点自然落在后者身上。
第一祖先与文化英雄：许多神话引入一位“第一祖先”，他往往也是文化的携带者。约鲁巴的 Oduduwa 不仅创造陆地，还建立王权并编织约鲁巴族系谱。祖鲁的 Unkulunkulu 为动物命名，并教导人类如何取火与制造工具。在尼罗特神话中，第一祖先有时从上帝那里获得第一批牛或第一批种子，并教导后代如何牧养与耕作。这些神话中的奠基者架起神人与人类之间的桥梁：他们由神创造（或本身是半神），但又极具“人性”——他们组建家庭、统治社群，甚至犯下影响全人类的错误（如丁卡故事中 Garang 与 Abuk 断绝天梯的行为）。在缺乏古老文字传统的文化中，这些传奇人物构成一种“神话史”，用以合法化社会结构。例如，多贡村落的组织方式与 hogon 祭司的角色，被视为源自 Nommo 教诲的传承；约鲁巴的 oba（国王）则通过追溯自己对 Oduduwa 的血统来正当化其权威。
宇宙地理——水、芦苇与地下：一个引人注目的母题是“原初之水”或“沼泽”作为生命的源头。约鲁巴神话中，起初下方只有水，直到 Obatala 创造陆地。祖鲁及其他若干班图神话则提到芦苇丛生的沼泽地（Uthlanga）是最初生命的摇篮。在西非与中非的故事中，造物主有时在水面上或水上方移动（如博松戈神话中，Bumba 在水面之上，或尼日利亚埃菲克人神话中，造物主将第一批人从天送到水上）。与此同时，“从地下出现”的母题则出现在南部（桑人、卡比尔）甚至部分北非神话中。这一母题暗示，在某个时期，地表世界尚不适宜居住，直到某个事件（如桑人神话中 Kaang 的那棵树，或仅仅是“时机成熟”）才让人和动物得以出世。桑人神话中用树作为梯子，而在约鲁巴、多贡及许多其他非洲神话中则使用链条或绳索，突显出“太初天地相连”的观念——这一连接后来被切断或破坏。许多文化都有“断裂之绳”的故事：多贡的铜绳、祖鲁／努尔／马赛关于通天绳索被割断的叙事，都是例子。这往往象征着人类如今与神圣直接交流的隔绝状态。
动物的角色：动物在非洲创世神话中是核心角色。在博松戈故事中，动物甚至先于人类被创造，人类只是被带出的众多生物之一。在桑人故事中，人类与动物最初同属一个共同体，后来才分离。其他地方，特定动物充当使者或参与者：约鲁巴神话中有一只“鸡”负责将泥土铺展成陆地；许多班图神话中，变色龙与蜥蜴出现在“死亡起源”的故事里；多贡神话中的 Nommo 常被描述为鱼形存在，强调水生动物的象征意义。这反映出非洲宇宙观通常并不将人类与自然截然二分——一切生命皆属同一创世整体。因此，许多非洲传统文化对动物设有禁忌与图腾（例如，某些氏族自称源自某种动物祖先，或禁止伤害被视为“亲族”的物种）。神话为此提供了理由：如果动物在字面意义上是我们的兄弟姐妹（如奥罗莫故事中，被藏起来的孩子变成动物），那么尊重它们便是一种神圣义务。
差异的起源（族群、语言、死亡）：不少神话试图解释人类差异的起源——如肤色、语言、习俗等。我们已看到希卢克故事如何将肤色归因于所用泥土的颜色。另一则未在上文详述的西非故事（来自喀麦隆地区）则说，第一对夫妇用泥土捏出孩子并放入火中烘烤，当上帝靠近时，他们将孩子藏起来；那些在火边烤得太久的孩子皮肤变得更黑，而几乎未烤的则肤色较浅，从而给出一个关于“人种”的神话解释。尽管在科学上并不准确，这些故事隐含的讯息是：所有人类拥有同一来源（泥土与造物主的意志），差异只是表层环境所致——常伴随一个道德结论：所有人最终是平等的（如某故事总结道，西非人说这表明“所有人尽管肤色不同，但皆生而平等”）。死亡的起源是另一常见主题：在许多非洲神话中，死亡并非生命的原始特征，而是因某个错误或选择而出现。例如，一些班图神话将责任归咎于懒惰的变色龙（它拖延传达“永生”的消息）与急躁的蜥蜴（它宣告“死亡”），传达出死亡是偶然或源于违命，而非必然。这既具有安慰功能（暗示死亡并非造物主的初衷），也具有警示功能（必须遵守神圣指令，否则后果严重）。
洪水与更新：少数非洲神话包含洪水叙事或毁灭—更新循环。上文提到的约鲁巴神话中，海神 Olokun 曾降下大洪水惩罚 Obatala 对其领域的僭越——几乎让人联想到全球性的洪水神话。芳族（Fang）的故事则明确提到第一次创世被雷电毁灭，随后又有第二次创世。这些叙事表明，人们意识到创世或许并非一次性事件；世界经历了不同的纪元或时代——神的时代、神话祖先的时代以及当下的人类时代。它们也映射了真实经历（洪水、灾难），社会需要用神意或宇宙周期来加以解释。
传承方式与文化语境：这些神话在各自文化中的理解方式不尽相同——有些是通过仪式传授的神圣叙事，有些则是带有道德教化功能的民间故事。以多贡为例，其宇宙生成论是秘传知识，在入会仪式（如每 60 年一次的 Sigui 仪式）中教授，并与其独特的“天文学符号体系”紧密相连。相对地，一位祖鲁祖母可能会随口对孩子说“我们来自一根芦苇”，而这并不一定是正式宗教实践的一部分，因为祖鲁灵性实践的焦点在于祖先崇拜而非创世本身。伊斯兰与基督教的影响也被吸收进来：许多人会将这些故事称为“祖先的信仰”，而自己则信奉世界性宗教。尽管如此，这些神话仍是文化认同的关键。它们常被引用于谚语、传统人名与艺术之中。例如，约鲁巴命名宇宙观中包含诸如 Olufẹ́mi（“上帝爱我”）这样的名字，反映了他们关于慈爱造物主派遣 Oduduwa 的创世信念。多贡的假面舞蹈则再现 Nommo 与原初存在。祖鲁的颂歌中会提到“祖先的芦苇床”。这些神话作为“文化 DNA”而延续不绝。
在跨区域比较中，我们也看到差异：西非故事（如约鲁巴、多贡）往往包含一个职能复杂的神祇万神殿；相对而言，许多南部与北／东非神话则倾向于一神论或二元论（单一造物主，或“造物主 vs 捣蛋鬼”的结构）。这可能与观念的历史传播有关——例如，非洲之角的 Waaq 概念很可能早于伊斯兰出现，但在与亚伯拉罕诸教的早期接触中得到强化。宇宙卵在多贡与亚马齐格故事中的出现，或许暗示了古代跨撒哈拉交流，或是平行发展。而某些文化（如多贡、桑人）更强调哲学性或泛灵论式的视角——例如，多贡人将星辰视为 Amma 的身体，桑人则在自然元素中看见灵体；另一些文化，如祖鲁与尼罗特诸族，则更偏向“谱系叙事”，聚焦于血统与生活实践的指导（如祖鲁故事中第一位男子教第一位女子如何碾磨谷物）。
结论#
从约鲁巴海岸到撒哈拉，从卡拉哈里到尼罗河，非洲创世神话为我们提供了深刻的洞见，展示不同民族如何理解世界的开端以及自身在其中的位置。这些故事并非单纯的幻想，而是文化知识的载体。通过象征性的语言与令人难忘的角色——无论是“吐出太阳的神”、带领众生从地底出来的螳螂，还是从芦苇中出现的男子——非洲社群将其对若干根本真理的理解编码其中：生命的统一性、宇宙的道德秩序、祖先的神圣性，以及死亡与多样性的奥秘。
每一则神话都带有讲述者所处环境与历史的印记。居于马里悬崖、与星辰为伴的多贡人，构想出一场关于秩序与混沌的天体戏剧。终日于广袤天空下牧牛的尼罗特牧民，则想象上帝以泥土塑造人类，并从天上降下牛群。栖居森林的班图人以质朴而具象的方式描绘创世（神的“呕吐”带来生命），并告诫人们警惕傲慢。与自然极度亲近的桑人，想象出一个人与动物完美合一的时代，并警示：一次违禁足以改变世界。承袭撒哈拉沙海与绿洲夜色的柏柏尔故事，则以宇宙卵与隐秘领域的语言诉说，既体现出严峻的荒漠气质，也流露出神秘主义倾向。
通过研究这些起源神话，学者与读者得以欣赏非洲口述遗产的哲学深度与诗性丰饶。在学术语境中，这些叙事被视为本土宇宙论的一手资料：例如，上文引用的约鲁巴创世叙事由约鲁巴祭司从口述传统与 Ifa 占卜诗文中记录下来；多贡神话则由马塞尔·格里奥（Marcel Griaule）于 1947 年从盲长者 Ogotemmêli 口中采录，被视为多贡“口述经文”；桑人故事由威廉·布利克（Wilhelm Bleek）与露西·劳埃德（Lucy Lloyd）在 19 世纪向 /Xam 讲述者采集，后由 A. Lewis-Fahs 与 D. Spoerl 等学者转述，从而保存了桑人长者的声音；祖鲁叙事则由 1860 年代的传教士—民族志学者亨利·卡拉韦（Henry Callaway）记录，他向祖鲁传统信仰者访谈 Unkulunkulu 的故事。这些资料向我们展示了口述讲述者的真实言辞与思想，尽管已被译为英文。
跨区域来看，这些神话既展现出鲜明的地方色彩，又体现出人类共同的追问：“我们从何而来？”在非洲思想中，这一问题的答案以极富想象力的方式呈现：我们来自塑泥或吐星的神与祖先；我们曾沿树干攀升、顺链条从天而降；我们从芦苇与棺木中破出；我们曾与万物生灵合而为一。这些神话至今仍被尊崇、讲述与重新诠释。它们是通往非洲祖先智慧的活生生纽带，也是非洲对全球“创世想象”所作出的重要贡献。关于这些古老神话如何在时间长河中延续与演变，可参见我们的文章《神话的长寿性》。
常见问题（FAQ）#
Q 1. 非洲创世神话中有哪些共同主题？
A. 常见主题包括：一位后来变得遥远的至高造物主；人类从水或大地中出现；动物的核心地位；失落的原初乐园；以及解释死亡起源、社会习俗与人类多样性的神话。
Q 2. 非洲神话中有哪些重要的造物人物？
A. 重要人物包括：创造第一块陆地的 Oduduwa（约鲁巴）；以呕吐方式将世界吐出的 Bumba（博松戈）；从地下带出生命的 Kaang（桑人）；以及从芦苇中出现的第一祖先 Unkulunkulu（祖鲁）。
Q 3. 这些神话如何解释人与动物的关系？
A. 许多神话描绘人类与动物最初和谐共处，属于同一共同体，甚至是“兄弟姐妹”。二者的分离往往归因于人类的某种过犯，从而强化对动物的尊重，并承认双方共享同一源头。
Q 4. 这些神话是否以历史事件为基础？
A. 这些神话并非字面意义上的历史，而是被理解为神圣或象征性的叙事，用以编码文化价值、合法化社会结构（如王权），并解释宇宙的根本秩序及人类在其中的位置。
Q 5. 这些口述传统如何被保存？
A. 它们通过口头讲述、史诗叙事、颂歌与仪式表演（如入会仪式与假面舞）得以保存。长者与专门的讲述者（如 griot 说唱艺人）往往是这类知识的守护者，将其一代代传承下去。
参考来源#
本文引用的主要原始材料来自已记录的口述传统与非洲神话学术汇编，包括：
- 约鲁巴（Yoruba）： 由约鲁巴祭司与学者记录的口述传说与 Ifa 占卜诗文。
- 多贡（Dogon）： 长者 Ogotemmêli 的口述证词，由马塞尔·格里奥（Marcel Griaule）于 20 世纪 30–40 年代记录。
- 博松戈（Boshongo／Bushongo）： 来自刚果河流域的口述传统记录。
- 奥罗莫（Oromo）： 来自埃塞俄比亚的库施特语族民间传说与创世神话。
- 桑人（San／Bushmen）： /Xam 口述叙事，由威廉·布利克（Wilhelm Bleek）与露西·劳埃德（Lucy Lloyd）于 19 世纪采集，并由 A. Lewis-Fahs 与 D. Spoerl 等学者转述。
- 祖鲁（Zulu）： 由亨利·卡拉韦（Henry Callaway）等传教士—民族志学者于 1860 年代从祖鲁讲述者处记录的口述传统。
- 亚马齐格（柏柏尔，Amazigh／Berber）： 基于卡比尔口述民间传说与现代柏柏尔神话研究的重建。
- 希卢克与丁卡（Shilluk & Dinka，尼罗特）： 来自尼罗河流域的口述传统，由研究苏丹及其他尼罗特文化的民族志学者记录。
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