زونی قوم کے ماخذ اور تاریخ سے متعلق نظریات

خلاصۂ کلام

آثارِ قدیمہ اور تاریخی اعداد و شواہد زونی کے آباؤ اجداد کو کم از کم 3–4 ہزار سال سے زونی دریائی وادی میں مقیم قرار دیتے ہیں اور انہیں وسیع تر قدیم پویبلو روایت سے مربوط کرتے ہیں۔
شیویما، یعنی زونی زبان، ایک نادر منفرد زبان ہے؛ علما اس کی انفرادیت کو بیرونی اثرات کے بجائے ہزاروں سالہ جغرافیائی اور معاشرتی تنہائی کا نتیجہ قرار دیتے ہیں۔
غیر معمولی حیاتیاتی اوصاف (مثلاً خون کے گروپ B کی بلند شرح) کی بہترین توجیہ ایک چھوٹی، درون شادی آبادی کے اندر جینیاتی بہاؤ ہے۔
حاشیائی نظریات—قرونِ وسطیٰ کے جاپانی راہب، قدیم دنیا کے سانپ پرست فرقے، بنی اسرائیل کے گم شدہ قبائل، اٹلانٹس، خلائی مخلوق—اب بھی نوادرات، DNA، یا قابلِ اعتماد لسانی شواہد سے بے ثبوت ہیں۔
زونی کی زبانی روایت زیرِ زمین دنیا سے ظہور اور ایک خدائی رہنمائی میں ہونے والی ہجرت کا سراغ دیتی ہے، جو ہالونا ایتیوانا، یعنی ’’درمیانی مقام‘‘، پر اختتام پذیر ہوتی ہے؛ یوں یہ مقامی اور اسی سرزمین میں نشوونما پانے والی اصل کی داستان کو تقویت دیتی ہے۔

زونی قوم کی اصل اور تاریخ سے متعلق نظریات#

زونی پویبلو میں ایک روایتی گلی کا منظر، جس کی تصویر 1926 میں لی گئی۔ زونی لوگ صدیوں سے ایسی کچی اینٹوں سے بنے پویبلو دیہات میں رہتے آئے ہیں اور امریکی جنوب مغرب میں ایک منفرد ثقافت اور زبان کو محفوظ رکھا ہے۔ ان کی اصل اور امتیازی اوصاف کی توضیح کے لیے متعدد نظریات—علمی بھی اور قیاسی بھی—پیش کیے جا چکے ہیں۔

علمِ بشریات کے مرکزی نقطۂ ہائے نظر (آثارِ قدیمہ اور تاریخ)#

قدیم پویبلو اصل: سب سے زیادہ قبول کیا جانے والا نقطۂ نظر یہ ہے کہ زونی (A:shiwi) ان قدیم پویبلو اقوام کی اولاد ہیں جنہوں نے ہزاروں برس تک اس خطے کے صحراؤں میں زندگی گزاری جو آج نیو میکسیکو، ایریزونا، جنوبی کولوراڈو اور یوٹاہ پر مشتمل ہے۔ آثارِ قدیمہ کے شواہد سے معلوم ہوتا ہے کہ زونی کے آباؤ اجداد مغربی نیو میکسیکو کی زونی دریائی وادی میں کم از کم 3,000–4,000 سال سے آباد رہے ہیں۔ پہلی صدی قبلِ مسیح تک ابتدائی زرعی بستیاں نمودار ہو چکی تھیں، اور تقریباً 700 عیسوی تک زونی کے آبائی لوگ گڑھے نما گھروں پر مشتمل دیہات تعمیر کر رہے تھے اور آب پاشی کے ذریعے مکئی کاشت کر رہے تھے۔ یہ ابتدائی دیہات موگوئیون ثقافت سے وابستہ ہیں، جسے زونی ثقافت کا براہِ راست پیش رو سمجھا جاتا ہے۔

بعد کی صدیوں میں زونی کے علاقے کی بستیاں حجم اور پیچیدگی میں بڑھتی گئیں۔ 1100 عیسوی تک زونی کے آبائی لوگوں کے عظیم پویبلو مراکز، مثلاً چاکو کینین، سے روابط قائم ہو چکے تھے، اور اسی زمانے کے لگ بھگ انہوں نے اپنی بڑی بستیاں بھی تعمیر کیں، جن میں ایک ’’عظیم کیوا کے گاؤں‘‘ کے نام سے معروف تھی۔ 12ویں–13ویں صدی میں زونی کے علاقے کی آبادی میں نمایاں اضافہ ہوا اور بلند سطح مرتفع اور دریائی وادیوں میں دیہات ابھرنے لگے۔ 14ویں صدی تک زونی کا مرکزی خطہ آدھی درجن بڑے پویبلو رکھتا تھا، جن میں سے ہر ایک میں سیکڑوں کمرے تھے۔ ماہرینِ آثارِ قدیمہ نے اس دور کے زونی کے چھ بڑے آبائی قصبوں کی شناخت کی ہے: ہالونا، ہاویکوہ، کیاکیما، ماتساکی، کواکیانا، اور کیچی پاؤن۔ یہ وہی بستیاں تھیں جنہیں ہسپانوی لوگ تلاش کرتے ہوئے ’’سیبولا کے سات شہر‘‘ کہتے تھے—درحقیقت، ہاویکوہ، جو زونی کے قصبوں میں سے ایک تھا، ہسپانوی مہم جو کورونادو کا 1540 میں سامنا ہونے والا پہلا پویبلو تھا۔

مقام پر تسلسل: بعض ہمسایہ پویبلو اقوام کے برعکس، جو 14ویں صدی کے بعد ریو گرانڈے کی وادی کی طرف منتقل ہو گئیں، زونی عموماً اپنے علاقے ہی میں رہے۔ انہوں نے اپنی بستیاں چند مرتبہ ضرور منتقل کیں—مثلاً ہسپانوی اقتدار کے خلاف 1680 کی پویبلو بغاوت کے ہنگاموں کے بعد زونی لوگوں نے چند سال تک ایک دفاعی سطح مرتفع (دووا یالانے) میں پناہ لی۔ 1690 کی دہائی تک وہ بنیادی طور پر ایک ہی مرکزی پویبلو، ہالونا ایتیوانا، میں مجتمع ہو گئے، جو آج کے زونی پویبلو کا مقام ہے۔ 18ویں صدی تک زونی کے دیگر تمام دیہات ترک کر دیے گئے، اور ہالونا، جسے بعد میں بیرونی لوگوں نے ’’زونی‘‘ کہنا شروع کیا، زونی کا بنیادی قصبہ بن گیا۔ 1600 کی دہائی میں ہسپانوی مشنری بنانے کی کوششوں اور 1800 کی دہائی میں امریکی نوآبادیاتی تسلط کے باوجود، زونی مسلسل اسی آبائی خطے میں آباد رہے ہیں۔ مقام پر یہ طویل مدتی نشوونما اس مرکزی نقطۂ نظر کی تائید کرتی ہے کہ زونی ثقافت جنوب مغرب کی مقامی پیداوار ہے، نہ کہ باہر سے درآمد کی گئی ثقافت۔

تاریخی ریکارڈ: ابتدائی ہسپانوی بیانات 16ویں صدی میں زونی کی موجودگی کی تصدیق کرتے ہیں۔ فری مارکوس دے نیزا کا رہنما ایستیوانیکو (ایستیوان) 1539 میں زونی کے ایک قصبے تک پہنچا اور وہیں مارا گیا۔ اس کے بعد کورونادو 1540 میں پہنچا، زونی جنگجوؤں سے لڑا اور ہاویکوہ پر قبضہ کر لیا۔ ہسپانویوں نے لکھا کہ زونی لوگ مکئی، گندم اور خربوزے کاشت کرتے تھے اور کئی منزلہ کچی اینٹوں کے پویبلو رکھتے تھے۔ نوآبادیاتی دور میں زونی لوگوں نے مذہب تبدیل کرنے کی مزاحمت کی اور وقفے وقفے سے مشنریوں کو نکال باہر کیا؛ مثلاً 1632 میں دو فرانسسکن پادریوں کو قتل کر کے ان کا مشن تباہ کر دیا۔ 1680 کی کامیاب پویبلو بغاوت کے بعد زونی لوگوں نے، دیگر پویبلو اقوام کی طرح، چند برس آزادی سے گزارے، لیکن 1692 تک انہوں نے اسپین سے صلح کر لی اور اپنے قدیم پویبلو میں دوبارہ آباد ہو گئے، جو آج تک ان کی برادری کا مرکز ہے۔

خلاصہ یہ کہ آثارِ قدیمہ اور تاریخی شواہد زونی کو ایک ایسی قوم کے طور پر پیش کرتے ہیں جس کی جڑیں امریکی جنوب مغرب میں گہری ہیں اور جس کی ثقافتی تاریخ کو ایک ہزار برس سے زیادہ عرصے تک اسی مقام پر متعین کیا جا سکتا ہے۔ ان کا طرزِ تعمیر، زراعت اور آبادیاتی نمونہ دیگر پویبلو تہذیبوں، مثلاً ہوپی، اکوما اور ریو گرانڈے کے پویبلو، سے ہم آہنگ ہے، جو قدیم پویبلو مشترکہ ورثے کی نشاندہی کرتا ہے۔ تاہم زونی نے بعض منفرد اوصاف بھی پیدا کیے—خصوصاً اپنی زبان—جنہوں نے تحقیق کی مزید سمتوں کو جنم دیا، جیسا کہ ذیل میں بیان کیا جائے گا۔

لسانی شواہد: زونی زبان ایک منفرد زبان#

زونی کے بارے میں دیرپا ’’معمہ‘‘ ان کی زبان ہے، جسے شیویما (زونی زبان) کہا جاتا ہے۔ ماہرینِ لسانیات زونی کو لسانی منفرد زبان (language isolate) قرار دیتے ہیں، یعنی کسی دوسری مقامی امریکی زبان کے ساتھ اس کا قابلِ مظاہرہ جینیاتی تعلق نہیں ہے۔ دیگر تمام پویبلو اقوام ایسی زبانیں بولتی ہیں جو بڑے لسانی خاندانوں سے تعلق رکھتی ہیں؛ مثال کے طور پر ہوپی کا تعلق یوٹو-ازٹیکن سے ہے، کیریسن ایک چھوٹا خاندان ہے، جبکہ ٹیوان زبانیں، مثلاً تیوا، کیووا-ٹیوان سے تعلق رکھتی ہیں۔ زونی الگ کھڑی ہے—اس کا ذخیرۂ الفاظ اور قواعد مکمل طور پر منفرد ہیں۔ بعض ماہرینِ لسانیات کے مطابق زونی دوسری زبانوں سے زیادہ سے زیادہ 7,000 سال تک الگ رہی ہو سکتی ہے، جس کے باعث اس نے بہت قدیم خصوصیات محفوظ رکھی ہیں۔ (یہ عدد زونی کی گہری تفریق اور لسانی زمانی پیمائش کی بنیاد پر لگایا گیا ایک تخمینہ ہے—اس سے اشارہ ملتا ہے کہ زونی کے آباؤ اجداد عہدِ عتیق ہی سے الگ تھلگ رہے ہوں گے، اگرچہ اس زمانی گہرائی کی صحیح مدت پر بحث جاری ہے۔)

زونی کو کسی خاندان سے مربوط کرنے کی کوششیں: گزشتہ برسوں کے دوران مختلف علما نے زونی کے لیے بعید رشتہ داروں کا قیاس کیا، لیکن ان میں سے کسی تجویز کو قبولِ عام حاصل نہیں ہوا۔ چند نمایاں (مگر غیر ثابت شدہ) مفروضے یہ ہیں:

پینویتی مفروضہ: 20ویں صدی کے اوائل کے ماہرینِ لسانیات، مثلاً اے۔ ایل۔ کروئبر اور ایڈورڈ ساپیر، کا خیال تھا کہ زونی کا تعلق ایک مفروضہ پینویتی عظیم خاندان سے ہو سکتا ہے؛ اس صورت میں اس کا بعید رشتہ کیلیفورنیا اور بحرالکاہل کے شمال مغرب کی زبانوں سے بنتا۔ ماہرِ لسانیات اسٹینلی نیومن نے 1964 میں زونی اور پینویتی زبانوں کے درمیان چند ہم ریشہ الفاظ دکھانے کی کوشش کی، لیکن خود انہوں نے بھی اسے ایک مزاحیہ مشق کے طور پر پیش کیا، جبکہ دیگر ماہرین نے شواہد کو کمزور قرار دیا۔ ان کے تجویز کردہ ہم ریشہ الفاظ میں مسائل تھے، مثلاً مستعار الفاظ اور صوتی نقالی کا باہم موازنہ، اس لیے انہیں قائل کن نہیں سمجھا جاتا۔ جوزف گرین برگ نے بعد میں زونی کو ایک وسیع ’’پینویتی‘‘ گروہ میں شامل کیا، لیکن اس تجویز کو بھی بیشتر ماہرینِ لسانیات مسترد کرتے ہیں۔
ازٹیک-ٹیوان: ساپیر کی مشہور 1929 کی درجہ بندی میں زونی کو یوٹو-ازٹیکن اور کیووا-ٹیوان زبانوں کے ساتھ ایک ’’ازٹیک-ٹیوان‘‘ گروہ میں رکھا گیا تھا۔ یہ باہمی رشتے کا ثبوت دینے کے بجائے ایک قیاسی درجہ بندی تھی۔ بعد کی بحثوں میں عموماً زونی کو خارج کر دیا گیا؛ کوئی ٹھوس ثبوت اسے ان خاندانوں سے مربوط نہیں کرتا تھا۔
ہوکانی یا کیریسن: چند محققین نے زونی کو کیلیفورنیا کی ہوکانی زبانوں یا کیریسن سے مربوط کرنے کی کوشش کی، جو اکوما اور لگونا کے ہمسایہ پویبلو لوگوں کی زبان ہے۔ مثال کے طور پر جے۔ پی۔ ہیرنگٹن نے کبھی ’’زونی کے ہوکانی ہونے کی دریافت‘‘ کے عنوان سے ایک غیر مطبوعہ مقالہ لکھا، لیکن اس کی کبھی توثیق نہیں ہوئی۔ کارل گورسکی نے بھی کیریسن-زونی تقابل شائع کیا، جسے ’’مسئلہ خیز [اور] ناقابلِ اطمینان‘‘ قرار دیا گیا۔

خلاصہ یہ ہے کہ ان کوششوں کے باوجود علمی اتفاقِ رائے میں زونی بدستور ایک لسانی منفرد زبان ہے۔ اس کی انفرادیت محض طویل مدتی علیحدگی اور دوسری قبائلی اقوام سے وسیع روابط کے فقدان کا نتیجہ ہو سکتی ہے۔ (زونی نے ہمسایوں سے بعض مذہبی اصطلاحات ضرور مستعار لیں—رسوماتی تصورات کے لیے ہوپی، کیریسن اور پیما/پاپاگو کے الفاظ—لیکن زبان کا بنیادی ڈھانچا منفرد ہے۔) بہت سے ماہرینِ لسانیات کا خیال ہے کہ زونی کی عجیب خصوصیات کے لیے کسی غیر معمولی بیرونی اصل کی ضرورت نہیں، کیونکہ زبانیں ہزاروں برس کی تنہائی میں فطری طور پر جدا اور مختلف سمتوں میں نشوونما پا سکتی ہیں۔ زونی بچے آج بھی شیویما کو اپنی پہلی زبان کے طور پر سیکھتے ہیں، اور یہ زبان اب بھی زندہ اور اہم ہے؛ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ پویبلو میں اسے نہایت محافظانہ انداز سے برقرار رکھا گیا ہے۔

منفرد لسانی خصوصیات: زونی میں ایک پیچیدہ قواعدی نظام ہے جس کی بعض خصوصیات قریبی زبانوں میں نہیں ملتیں۔ مثال کے طور پر زونی اپنی افعال اور ضمیروں میں تین اعداد—واحد، تثنیہ اور جمع—کی علامت ظاہر کرتی ہے، جبکہ جاپانی جیسی زبان تثنیہ کو بالکل ظاہر نہیں کرتی۔ زونی کا ضمیری نظام اور فعلی صرفیات مشرقی ایشیا کی زبانوں، بلکہ اس کے پویبلو ہمسایوں کی زبانوں سے بھی، مکمل طور پر مختلف ہیں۔ یہ انتہائی امتیازی ساخت طویل آزادانہ نشوونما کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ ماہرِ لسانیات جین ایچ۔ ہل نے نشاندہی کی کہ مزید اعداد و شمار کے باوجود زونی کو کسی بھی لسانی خاندان سے مربوط کرنا نہایت دشوار ثابت ہوا ہے؛ اس کے بجائے زونی ایک قدیم لسانی سلسلے کے باقی ماندہ نمونے کی نمائندگی کرتی دکھائی دیتی ہے، جو بصورتِ دیگر ناپید ہو چکا ہے۔

مرکزی نقطۂ نظر کے مطابق، زونی کی زبان کے منفرد ہونے کی توضیح تنہائی اور درون شادی سے ہوتی ہے: غالباً زونی لوگوں کے بیرونی لوگوں کے ساتھ ہزاروں برس تک نسبتاً کم ازدواجی یا ثقافتی تبادلے رہے، جس نے ان کی زبان کو اپنی جداگانہ سمت میں بدلنے کا موقع دیا۔ یہ صورتِ حال اس جینیاتی شہادت سے ہم آہنگ ہے کہ زونی کسی حد تک ایک بند آبادی ہے (ذیل میں ملاحظہ ہو)۔ تاہم زونی زبان کی یہی انفرادیت متبادل نظریات کے لیے بھی محرک بنی ہے، کیونکہ بعض لوگوں نے سوال اٹھایا ہے کہ آیا ایسی عجیب زبان اس خطے سے باہر سے آئی ہو سکتی ہے—مثلاً دور دراز اقوام کے ساتھ کولمبس سے قبل رابطے کے ذریعے۔ ہم بعد میں ان قیاسی نظریات کا جائزہ لیں گے، لیکن پہلے حیاتیات اور زبانی روایت سے معلوم ہونے والی باتوں کا جائزہ لیتے ہیں۔

حیاتیاتی اور جینیاتی نتائج#

زبان کے علاوہ، زونیوں میں چند حیاتیاتی علامات بھی پائی جاتی ہیں جنہوں نے توجہ حاصل کی ہے۔ 20ویں صدی میں محققین نے دریافت کیا کہ دیگر مقامی امریکی باشندوں کے مقابلے میں زونیوں میں بعض خون کی اقسام اور صحت سے متعلق عوارض کی تقسیم غیرمعمولی ہے۔ خصوصاً، خون کی قسم B زونیوں میں نسبتاً عام ہے، جب کہ امریکا کے بیشتر دیگر مقامی قبائل میں قسم B نہایت نایاب ہے (ان قبائل میں غالباً قسم O پائی جاتی ہے)۔ مشرقی ایشیائی آبادیوں میں قسم B عام ہے، جس کی وجہ سے بعض لوگوں نے زونیوں کی اس خصوصیت کو ’’معمہ خیز‘‘ قرار دیا۔ طبی مطالعات میں زونیوں میں مزمن گردے کے مرض کے بلند وقوع کی بھی دستاویز بندی کی گئی ہے—جسے عموماً ’’زونی گردے کا مرض‘‘ کہا جاتا ہے—جس کی اچھی طرح تفہیم نہیں ہو سکی تھی اور جو اتنی چھوٹی برادری کے لیے غیرمعمولی طور پر عام دکھائی دیتا تھا۔ نینسی یاو ڈیوس نے نشاندہی کی کہ اسی سے ملتا جلتا گردے کا عارضہ جاپان میں بھی پایا جاتا ہے، جس سے ممکنہ تعلق کا اشارہ ملتا ہے۔ مزید برآں، بعض ماہرینِ بشریات نے تاریخی طور پر زونی افراد میں دانتوں کی ساخت اور حتیٰ کہ جمجمی پیمائشوں میں بھی پڑوسی قبائل کے مقابلے میں معمولی فرق نوٹ کیا ہے۔

تاہم، مروجہ سائنس دان عموماً ان فرقوں کی وضاحت جینیاتی انحراف اور بانی اثرات کے ذریعے کرتے ہیں۔ چونکہ زونی آبادی نسبتاً الگ تھلگ تھی، اس لیے بعض جین (مثلاً خون کی قسم B یا گردے کے مرض کے لیے استعداد سے متعلق جین) نسل در نسل محض اتفاقاً مرتکز ہو سکتے تھے۔ درحقیقت، DNA کے شواہد (مقامی امریکی باشندوں پر جدید جینوم-وسیع مطالعات سے حاصل شدہ) مستقل طور پر ظاہر کرتے ہیں کہ زونی امریکا کے دیگر مقامی باشندوں کے ساتھ اسی مجموعی جینیاتی خاندان سے تعلق رکھتے ہیں؛ ان کے اجداد سائبریائی/ایشیائی لوگ تھے جو قبل از تاریخ زمانے میں آبنائے بیرنگ عبور کر کے آئے تھے۔ اب تک شائع شدہ مضبوط جینیاتی شواہد میں ایسا کچھ نہیں ملتا جو زونیوں کے جینیاتی ذخیرے میں جاپانی یا قدیم دنیا کے کسی اور خطے سے حالیہ جینیاتی آمد کی نشان دہی کرے—مادری نسبوں (mtDNA) اور پدری نسبوں (Y-DNA) کے تجزیے زونیوں کو جنوب مغربی مقامی امریکی باشندوں میں پائی جانے والی جینیاتی تبدیلی کے دائرے میں رکھتے ہیں، اور ان میں کوئی واضح ’’جاپانی علامت‘‘ نظر نہیں آتی۔ ڈیوس نے خود تسلیم کیا تھا کہ کسی DNA مطالعے نے بیرونی جینیاتی شمولیت کی تصدیق نہیں کی۔

حیاتیاتی نقطۂ نظر سے زونیوں کو مقامی امریکی باشندوں کی ایک منفرد ذیلی آبادی کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ ان کی امتیازی خصوصیات غالباً ان کی کم آبادی اور طویل مدتی درونِ گروہی ازدواج (گروہ کے اندر شادی) کا نتیجہ ہیں۔ مثال کے طور پر، وبائیات کے ماہرین نشان دہی کرتے ہیں کہ 20ویں صدی کے اواخر تک تقریباً ہر زونی کا کوئی نہ کوئی رشتہ دار آخری درجے کے گردوں کے مرض میں مبتلا تھا، جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ جینیاتی خطرے کے عوامل کسی بند معاشرے میں کس طرح پھیل سکتے ہیں۔ کسی اجنبی یا غیرمعمولی ماخذ کی نشان دہی کرنے کے بجائے، صحت سے متعلق ان مسائل نے مقامی خطرے کے عوامل سے نمٹنے کے لیے زونی کڈنی پروجیکٹ جیسے عوامی صحت کے اقدامات کو تحریک دی ہے۔

مختصراً، معاصر سائنس زونیوں کی جسمانی انفرادیت کو طویل مدتی علیحدگی کے ثبوت کے طور پر دیکھتی ہے—جو آثارِ قدیمہ اور لسانیات سے حاصل ہونے والی تصویر سے مطابقت رکھتی ہے۔ جیسا کہ ایک خلاصے میں کہا گیا ہے، ’’زیادہ تر سائنس دان سمجھتے ہیں کہ زونی مختلف اس لیے ہیں کہ وہ علیحدگی میں رہے۔‘‘ اس علیحدگی نے ان کی زبان کو شاید 7,000 سال تک برقرار رہنے دیا اور بعض جین کو بلند تعدد تک پہنچنے دیا۔ چنانچہ مروجہ اتفاقِ رائے زونی حیاتیات یا زبان کی وضاحت کے لیے سمندر پار روابط کو تسلیم کرنے کی کوئی ضرورت نہیں سمجھتا۔ تاہم، قیاس آرائی کا دروازہ ہمیشہ پُرکشش رہا ہے، اور برسوں کے دوران ’’زونی معمے‘‘ کی وضاحت کے لیے متعدد حاشیائی یا اشاعتی نظریات سامنے آئے ہیں۔

زونیوں کی زبانی روایت: ماخذ کا ایک مقامی بیان#

بیرونی نظریات کا جائزہ لینے سے پہلے، زونیوں کی اپنی زبانی تاریخ پر غور کرنا اہم ہے، جس میں ان کے ماخذ اور ہجرتوں کا بیان ملتا ہے۔ زونی کی روایتی حکایات غنی اور پیچیدہ ہیں، اور ان اساطیری بیانیوں میں محفوظ ہیں جو نسل در نسل منتقل ہوتے رہے ہیں (اور جنہیں 19ویں صدی کے اواخر اور 20ویں صدی کے اوائل میں فرینک ہیملٹن کشنگ اور روتھ ایل. بنزل جیسے ماہرینِ اثنویات نے قلم بند کیا)۔ یہ داستانیں اگرچہ مقدس اور تمثیلی ہیں، تاہم اس امر کا داخلی نقطۂ نظر فراہم کرتی ہیں کہ زونی دنیا میں اپنی جگہ اور اپنے ماخذ کو کس طرح دیکھتے ہیں۔

تخلیق اور ظہور: زونی علمُ الکائنات میں ابتدا میں صرف Awonawílona موجود تھا، جو خلا کے خلأ میں مقیم، ہر شے کا خالق اور محیط تھا۔ اساطیری بیانیے میں Awonawílona نے اپنے آپ کو ظاہر کر کے دنیا تخلیق کی: اس نے تاریکی کے اندر باہر کی سمت سوچا اور دھندیں اور بادل تشکیل دیے، جن سے اس نے خود کو صاحبِ شمس میں بدل لیا اور روشنی پھیلائی۔ جب اس کی روشنی پھیلی تو پانی اور بادل باہم مجتمع ہوئے، اور ان سے Awonawílona نے قدیم زمین اور آسمان تشکیل دیے: ’’اپنے جسم کے جوہر سے… جو اس کی ذات سے باہر کھینچا گیا تھا، صاحبِ شمس نے جڑواں جہانوں کا مادۂ تخم تشکیل دیا… لو! وہ Awitelin Ts’ita، یعنی ’چار گنا محیط کرنے والی مادرِ ارض‘، اور Apoyan Tachu، یعنی ’سب کو ڈھانپنے والے پدرِ سما‘ بن گئے۔‘‘ یوں زونی اساطیر میں سورج بیک وقت خالق اور باپ ہے، جب کہ زمین ماں ہے؛ تمام جاندار ان دونوں کے اتحاد سے وجود میں آئے۔

زندگی کا آغاز زمین کی گہرائیوں میں ہوا۔ زونی کہتے ہیں کہ انسان (اور تمام مخلوقات) چار پے در پے زیرِ زمین جہانوں میں، رحم کی مانند، پرورش پاتے رہے۔ سب سے نچلی تاریک دنیا میں اولین لوگ جنینی اور نامکمل تھے۔ ’’ہر طرف نامکمل مخلوقات تھیں، جو غلاظت اور سیاہ تاریکی میں ایک دوسرے کے اوپر رینگتی ہوئی رینگنے والے جانوروں کی مانند تھیں… یہاں تک کہ ان میں سے بہت سوں نے فرار ہونے کی کوشش کی اور زیادہ دانا اور انسان سے زیادہ مشابہ ہوتے گئے۔‘‘ یہ جیتی جاگتی تصویر انسانیت کی ابتدائی حالت کو افراتفری اور بے نوری سے معمور دکھاتی ہے۔ بالآخر ایک خدائی محسن، Póshaiyanki (جسے ’’دانا لوگوں میں سب سے دانا‘‘ اور ان کے درمیان ظاہر ہونے والا ایک استاد کہا گیا ہے)، لوگوں کی اوپر کی جانب رہنمائی کرتا ہے۔ جڑواں خالق دیوتاؤں اور جنگی دیوتاؤں کی مدد سے اجداد نے ایک رزمیہ سفرِ ظہور میں چار زیرِ زمین قلمروؤں کو عبور کیا؛ ہر قلمرو پچھلی کے مقابلے میں قدرے زیادہ روشن اور ترقی یافتہ تھی۔ آخرکار وہ اس دنیا (سطحِ زمین) پر ایک ایسی جگہ نمودار ہوئے جو ان کے لیے تیار کی گئی تھی۔

درمیانی مقام کی تلاش: سطحِ زمین پر پہنچنے کے بعد زونیوں کے اجداد فوراً زونی میں آباد نہیں ہوئے۔ انہیں بھٹکنا اور دنیا کے کامل مرکز کی تلاش کرنا تھی، یعنی وہ مقام جہاں ان کے لیے رہنا مقدر کیا گیا تھا—جسے عموماً درمیانی مقام کہا جاتا ہے۔ زونی زبانی تاریخ ایک طویل ہجرت کا بیان کرتی ہے جس میں لوگوں نے، جو مختلف قبیلوں میں منقسم تھے، زمین کی ماں کے عین وسطی نقطے کو تلاش کرنے کے لیے پھیلتے ہوئے متعدد پڑاؤ (قیام گاہوں) پر قیام کیا۔ خدائی ہستیوں اور تہذیبی ہیروز کی قیادت میں وہ مختلف سمتوں میں سفر کرتے رہے اور ہر پڑاؤ پر ضروری مہارتیں اور رسومات سیکھتے رہے۔

اپنی ہجرتوں کے دوران، اساطیر کے مطابق، اجداد کی ملاقات مختلف اقوام اور حتیٰ کہ ماورائی ہستیوں سے بھی ہوئی۔ انہوں نے ’’بلند عمارتوں کے سیاہ لوگوں‘‘ سے جنگیں لڑیں—جسے بعض لوگوں نے قدیم تنازعات کی یادداشت سے تعبیر کیا ہے، اور ممکن ہے کہ یہ میسا وردے کے خطے کی ان تہذیبوں کی طرف اشارہ ہو جہاں متعدد منزلہ چٹانی رہائش گاہیں تھیں۔ ان کی ملاقات ’’شبنم کے لوگوں‘‘ اور دیگر گروہوں سے بھی ہوئی، جن میں سے بعض ان کے ساتھ شامل ہو گئے یا نئے قبیلوں کی حیثیت سے ان میں ضم کر لیے گئے۔ بعض اوقات لوگوں کے کچھ حصے تھک کر وہیں آباد ہو گئے اور سمجھا کہ انہیں درمیانی مقام مل گیا ہے—جو لوگ رک گئے، وہ چاروں سمتوں (شمال، مغرب، جنوب، مشرق) میں پھیلے دیگر پیوبلو قبائل کے اجداد بن گئے۔ لیکن مرکزی گروہ—جسے عموماً مکاؤ (طوطے) کے قبیلے اور دیگر ’’عین وسطی‘‘ قبیلوں سے وابستہ کیا جاتا ہے—حرکت کرتا رہا، اور دیوتاؤں کی جانب سے دی جانے والی ہدایتی فالوں اور ’’تنبیہات‘‘ (مثلاً زمین کے لرزنے) سے رہنمائی لیتا رہا، جو اس بات کی علامت تھیں کہ وہ ابھی حقیقی مرکز تک نہیں پہنچے تھے۔

آخرکار دیوتاؤں اور کاہنوں نے دنیا کے حقیقی وسط کا تعین کرنے کے لیے ایک عظیم مجلس منعقد کی۔ ایک نہایت خوب صورت علامتی واقعے میں انہوں نے K’yánaasdiłi، آبی سکیٹر—یعنی انتہائی لمبی ٹانگوں والی ایک مخلوق—کو زمین کی پیمائش میں مدد کے لیے بلایا۔ آبی سکیٹر (جو درحقیقت صاحبِ شمس کا ایک مظہر تھا) نے اپنی چھ ٹانگیں شمال، مغرب، جنوب، مشرق، اوپر اور نیچے کی سمت پھیلا دیں اور ہر سمت کے انتہائی سروں پر پانیوں کو چھوا۔ جہاں اس کا دل اور ناف زمین سے مس ہوئے، اسے مرکز قرار دیا گیا۔ یہ مقام دریائے زونی کی وادی میں تھا۔ لوگوں سے کہا گیا: ’’تم عین وسط کا ایک شہر بساؤ، کیونکہ وہیں مادرِ ارض کا عین وسطی مقام، یعنی ناف… ہوگی۔‘‘ وہ وہیں آباد ہوئے اور اپنا مرکزی گاؤں تعمیر کیا۔ اساطیر میں کہا گیا ہے کہ صاحبِ شمس خود منتخب مقام پر آلتی پالتی مار کر بیٹھا، اور جب وہ اٹھا تو اس کی ٹانگوں کے جال نما نقش نے باہر کی سمت جانے والی پگڈنڈیاں چھوڑ دیں—یہ زونی سے مقدس سمتوں کی جانب نکلنے والے راستوں اور زیارتوں کا استعارہ تھا۔

تاہم، اساطیری سلسلے میں کہانی یہیں ختم نہیں ہوتی۔ درمیانی مقام پر آباد ہونے کی پہلی کوشش کچھ حد تک غلط تھی—ان کا شہر حقیقی مرکز کے قریب تھا، مگر عین مرکز پر نہیں۔ انہوں نے اس پہلی آبادی کا نام Halona (لفظی معنی ’’درمیانی مقام‘‘) رکھا، لیکن بعد میں اسے **Halona **`wan (’’درمیانی مقام کی خطاکار جگہ‘‘) کہا، کیونکہ مقام کے تعین میں ان سے معمولی سی غلطی ہوئی تھی۔ دیوتاؤں نے اس غلطی کی علامت کے طور پر ایک عظیم سیلاب بھیجا۔ دریا میں طغیانی آئی اور اس نے ’’عظیم شہر کو دو حصوں میں کاٹ دیا، گھروں اور لوگوں کو کیچڑ میں دفن کر دیا‘‘۔ زندہ بچ جانے والے لوگ اپنے مقدس بیجوں کے گٹھڑیاں اٹھا کر قریب ہی واقع ایک مقدس پہاڑ (Thítip’ya، مکئی کا پہاڑ یا ’’گرج کا پہاڑ‘‘) کی چوٹی پر بھاگ گئے۔ اس بلند مقام پر انہوں نے سیلاب سے بچنے کے لیے عارضی پناہ گاہیں تعمیر کیں، جنہیں ’’بیج کے اوپر کا شہر‘‘ کہا جاتا تھا۔

سیلاب روکنے کے لیے کاہنوں نے ایک نوجوان اور ایک دوشیزہ کی قربانی دی اور انہیں دیوتاؤں کے حضور پیش کیا، جس کے بعد پانی پیچھے ہٹ گیا۔ سیلاب اترنے کے بعد لوگ پہاڑ سے نیچے آئے اور زیادہ مضبوط زمین پر اپنا گاؤں دوبارہ تعمیر کیا۔ اس مرتبہ انہوں نے Háloːna Ítiwana، یعنی مستقل درمیانی مقام، قائم کیا—یہی وہ جگہ ہے جسے آج ہم زونی پیوبلو کے نام سے جانتے ہیں۔ نئی بستی بہہ جانے والے کھنڈرات کے عین شمال میں، مرکز کے ساتھ درست سمت بندی کے ساتھ قائم کی گئی۔ اساطیر کے مطابق اس کے بعد زمین نے عدم اطمینان کے باعث دوبارہ نہیں لرزا۔ یہ یقینی بنانے کے لیے کہ وہ واقعی مستحکم مرکز میں موجود ہیں، زونی کاہنوں نے ایک سالانہ رسم (درمیانی مقام کی رسم) قائم کی، جس میں وہ ارتعاشات کو سن کر دنیا کے توازن کا امتحان لیتے اور، اگر سب کچھ درست ہوتا، مقدس آگ کو نیا کرتے۔ موجودہ زونی پیوبلو یوں ایک مقدس سفری ہجرت کا نقطۂ تکمیل ہے—زونی لوگوں کے لیے ’’دنیا کی ناف‘‘۔

زبانی تاریخ سے ثقافتی بصیرتیں: زونی کی روایتی تاریخ، اگرچہ اساطیری ہے، بہت سے تصورات کو محفوظ رکھتی ہے: مثلاً یہ کہ زونی خود کو جنوب مغرب کی زمین سے ابھرنے والی قوم سمجھتے ہیں (کسی اور مقام سے آنے والی نہیں)، یہ کہ آباد ہونے سے قبل وہ ہجرتوں اور آزمائشوں کے سلسلے سے گزرے، اور یہ کہ ان کا موجودہ وطن خدائی طور پر مقرر کیا گیا ہے۔ اس میں تاریخی میل جول کا اشارہ بھی ملتا ہے—دوسری قوموں سے ملاقات اور ’’بلند عمارتوں میں رہنے والے سیاہ لوگوں‘‘ کا ذکر اس امر کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ زونی کے اجداد دوسرے گروہوں سے واقف تھے یا انہیں اپنے اندر جذب کر چکے تھے (ممکن ہے کہ اس سے قدیم مقامات یا پیوبلو کی دوسری شاخیں مراد ہوں)۔ درحقیقت، زونی کی زبانی روایت بعض پہلوؤں سے جنوب مغرب میں 1200–1300 عیسوی کے آس پاس آبادیوں کی وسیع پیمانے پر نقل و حرکت کے آثارِ قدیمہ سے مطابقت رکھتی ہے—قبیلوں کے الگ الگ ہو جانے کی ان کی کہانیاں ان حقیقی واقعات سے مطابقت رکھ سکتی ہیں جن میں پیوبلو کے مختلف گروہ ایک دوسرے سے جدا ہوئے۔

قابلِ ذکر بات یہ ہے کہ زونی کی زبانی روایت میں قدیم زمانے میں ایشیائی یا یورپی باشندوں جیسے قدیم دنیا کے لوگوں سے رابطے کا کوئی ذکر نہیں ملتا—ان کی روایات کا مرکز مقامی سرزمین (مقدس پہاڑ، مقامی دریا، کولوراڈو سطحِ مرتفع وغیرہ) ہے، جو مافوق الفطرت ہستیوں اور مقامی اقوام کے دوسرے قبیلوں سے آباد ہے۔ ان کے نزدیک ان کی ’’پُراسراریت‘‘ اور انفرادیت کا سرچشمہ روحانی ذرائع اور دیوتاؤں کا حکم ہے، نہ کہ کسی غیرملکی اثر کا نتیجہ۔ کاچینا cult، مکئی کی دوشیزاؤں کی رسومات، اور مقدس اشیا (دعائیہ لکڑیاں، نقاب، بُل روررز) کا استعمال، سب کا سب، ہجرتوں کے دوران دیوتاؤں یا ثقافتی ہیروز کی عطا کے طور پر بیان کیا جاتا ہے—اس میں ایک داخلی منطق ہے جو بیرونی تہذیبوں کو سبب نہیں بناتی۔

زونی روایت میں وہ پُرزور انداز سے اس سرزمین کے لوگ ہیں، جنہیں اسی سرزمین کے مرکز میں رکھا گیا ہے۔ جیسا کہ زونی کے ایک بزرگ نے وضاحت کی، ’’ہم چوتھی دنیا کے اندر سے اوپر آئے اور زونی کو پایا… یہ ہمارے لیے بنائی گئی تھی‘‘ (مفہوم کے طور پر)۔ یہ نقطۂ نظر پیوبلو کی بہت سی اقوام کے زمین سے ابھرنے اور طویل ہجرت سے متعلق اعتقادات سے ہم آہنگ ہے۔ یہ ان خارجی نظریات کے برعکس ہے جن پر ہم گفتگو کریں گے اور جو زونی کے مبدأ کو دُور دراز اقوام سے جوڑنے کی کوشش کرتے ہیں۔ زونی کے مبدأ پر کسی بھی جامع بحث میں اس زبانی تاریخ کو اپنے حق میں ایک اہم ’’نظریہ‘‘ سمجھتے ہوئے احترام کے ساتھ ملحوظ رکھنا چاہیے—یہ وہ روایت ہے جس نے صدیوں تک زونی تشخص کی رہنمائی کی ہے۔

(زونی کی زبانی تاریخ کے بنیادی ماخذوں میں کشنگ کا 1890ء کی دہائی کا بیان اور بنزل کا 1932ء کا مجموعہ شامل ہیں۔ ہم نے ان اساطیر کے بھرپور بیانیہ اسلوب کی مثال پیش کرنے کے لیے اوپر بعض اقتباسات نقل کیے ہیں، جیسا کہ وہ انگریزی میں قلم بند کیے گئے تھے۔)

انتشار اور قیاسی نظریات#

اگرچہ علمی شواہد اس امر کی بھرپور نشان دہی کرتے ہیں کہ زونی ایک مقامی امریکی قوم ہیں اور ان کے ’’معمّوں‘‘ کی توضیح ان کے انقطاع سے کی جا سکتی ہے، تاہم اس امر نے مختلف متبادل نظریات کے ظہور کو نہیں روکا۔ زونی کی لسانی علیحدگی، ثقافت کے منفرد عناصر، اور چند حیاتیاتی انفرادیتوں کے امتزاج نے ایسے مفروضوں کے لیے زرخیز ماحول فراہم کیا ہے جن کے مطابق زونی کا براعظمِ امریکا سے باہر کے لوگوں سے رابطہ ہوا، یا وہ جزوی طور پر ایسے ہی لوگوں سے وجود میں آئے۔ ذیل میں ہم زونی کے مبدأ سے متعلق تمام قابلِ ذکر نظریات—بشمول حاشیائی خیالات— کو، ان کے پسِ پشت استدلال (یا قیاس) کے ساتھ، یکجا کرتے ہیں۔ اس امر پر زور دینا ضروری ہے کہ یہ نظریات سنجیدہ علمی تجاویز سے لے کر انتہائی غیرروایتی قیاسات تک پھیلے ہوئے ہیں۔ ہم انہیں جامع انداز میں، مگر حوالہ جات اور ان کے علمی استقبال کے سیاق کے ساتھ، پیش کر رہے ہیں۔

جاپانی تعلق کا مفروضہ (نینسی یاو ڈیوس کی زونی اینگما)#

مبدأ سے متعلق مشہور ترین—اور متنازع ترین—نظریات میں سے ایک ماہرِ بشریات نینسی یاو ڈیوس نے اپنی کتاب ’’زونی اینگما‘‘ (2000) میں پیش کیا۔ ڈیوس نے مشاہدہ کیا کہ زونی اپنے ہمسایوں سے زبان، خون کے گروپ، اور بعض ثقافتی رسوم کے اعتبار سے مختلف ہیں، اور اس نے ایک چونکا دینے والی توضیح پیش کی: قرونِ وسطیٰ کے جاپانی سیاح ممکنہ طور پر امریکی جنوب مغرب تک پہنچے اور زونی کے اجداد کے ساتھ اختلاط پذیر ہوئے، یوں ان مخصوص اوصاف کو منتقل کیا۔ مختصراً، اس کا نظریہ یہ تجویز کرتا ہے کہ 13ویں–14ویں صدی کے جاپانیوں کا ایک گروہ—ممکنہ طور پر بدھ راہب—بحرالکاہل کے راستے شمالی امریکا پہنچا اور بالآخر زونی قبیلے میں شامل ہو گیا۔

ڈیوس کے استدلال کے اہم نکات:

لسانی مماثلتیں: ڈیوس نے دعویٰ کیا کہ اسے زونی اور جاپانی زبان کے درمیان ہم اصل الفاظ کی ایک فہرست ملی ہے۔ مثال کے طور پر، اس نے قبیلے یا مذہبی انجمن کے لیے زونی لفظ کْوے کو پیش کیا اور کہا کہ ابتدائی وسطی جاپانی میں قبیلے کے لیے لفظ کْوائی تھا۔ ایک اور جوڑا: زونی شیوانا (بارش کے پجاریوں کے ایک گروہ کا نام) بمقابلہ جاپانی شَوانی (جسے اس نے ایک پجاریانہ اصطلاح سے متعلق قرار دیا)۔ اس نے یہ بھی نشان دہی کی کہ زونی اور جاپانی دونوں SOV (فاعل-مفعول-فعل) لفظی ترتیب استعمال کرتے ہیں، جو عالمی سطح پر نسبتاً کم عام نمونہ ہے (اگرچہ بہت سی غیرمتعلق زبانوں میں بھی پایا جاتا ہے)۔ تنقید: ماہرینِ لسانیات بدستور قائل نہیں ہوئے۔ بہت سے مجوزہ ہم اصل الفاظ متنازع ہیں یا ایسا معلوم ہوتا ہے کہ انہیں چن چن کر پیش کیا گیا ہے۔ مثال کے طور پر، آزادانہ تجزیے سے معلوم ہوتا ہے کہ زونی میں کْوے دراصل ایک لاحقہ ہے (جس کا مفہوم کچھ اس طرح ہے: ’’کے لوگ‘‘)، نہ کہ قبیلے کے لیے استعمال ہونے والا مستقل لفظ۔ مبینہ جاپانی مماثلتوں کے لیے یا تو صوتی تبدیلیوں کو حد سے زیادہ کھینچنا پڑتا ہے یا وہ زمانی گہرائی کے پیشِ نظر بامعنی نہیں۔ اہم بات یہ ہے کہ زونی کی پیچیدہ قواعدی ساخت (جس میں تثنیہ، شمولیتی/غیرشمولیتی ضمائر وغیرہ شامل ہیں) جاپانی سے قطعی مختلف ہے۔ چند اسموں کے علاوہ، دونوں زبانیں منظم طور پر ایک دوسرے سے مشابہ نہیں۔ یہاں تک کہ یونیورسٹی آف نیو میکسیکو میں ڈیوس کے ساتھی ماہرینِ لسانیات نے بھی زونی بول چال پر جاپانی اثر کے خیال کو بڑی حد تک مسترد کر دیا اور نشان دہی کی کہ سطحی مماثلتیں اتفاقاً پیدا ہو سکتی ہیں، نیز یہ کہ زونی جنوب مغرب میں ہزاروں برس کے دوران واضح طور پر تشکیل پاتی رہی ہے (اور اس میں قریبی پیوبلو زبانوں سے لیے گئے الفاظ بھی شامل ہیں)۔
مذہبی اور ثقافتی مماثلتیں: ڈیوس نے رسوم اور کائناتی تصور میں ایسی مماثلتوں کی نشان دہی کی جنہیں وہ نمایاں سمجھتی تھی۔ کثرت سے پیش کی جانے والی ایک مثال یہ ہے کہ زونی کا مقدس دعائیہ نظام ایک ایسی علامت یا ترتیب استعمال کرتا ہے جو چینی (اور بالواسطہ طور پر جاپانی) فلسفے کے ین-یانگ نقش کی یاد دلاتی ہے۔ اس نے زونی اساطیر اور جاپانی اساطیر کے درمیان سمندری تصورات سے وابستگی میں بھی مماثلتیں بیان کیں۔ مثال کے طور پر، دونوں ثقافتوں میں سیلاب اور ’’دنیا کے مرکز‘‘ کی تلاش میں سمندر پار سفر سے متعلق اہم کہانیاں موجود ہیں۔ درحقیقت، ڈیوس نے زونی لفظ ’’ایتیوانا‘‘ کو بنیاد بنایا، جس کے معنی ’’مرکز‘‘ ہیں—وہ لکھتی ہے کہ بدھ راہب تاریخی طور پر ’’ایتی وانا‘‘ نامی دنیا کے مرکز کی تلاش کرتے رہے تھے (اگرچہ یہ ذکر ضروری ہے کہ یہ کسی مستند بدھ اصطلاح کے بجائے صوتی اتفاق معلوم ہوتا ہے)۔ مزید برآں، زونی کے مذہبی لباس کے بعض عناصر اور الوہی ہستیاں اسے اپنے جاپانی ہم منصبوں کی یاد دلاتی تھیں۔ مثال کے طور پر، زونیوں میں چاندنی عطا کرنے والی ماں نامی دیوی موجود ہے اور وہ رسمی زیارتیں کرتے ہیں، جنہیں اس نے ڈھیلے ڈھالے انداز میں مشرقی ایشیائی رسوم سے مماثل قرار دیا۔ تنقید: ماہرینِ بشریات کا جواب ہے کہ ان میں سے بہت سی مماثلتیں قرائنی یا آفاقی نوعیت کی ہیں۔ ین-یانگ جیسی علامتیں (یعنی گردش کرتی ہوئی ثنویت کی علامت) اور سیلاب کی اساطیر دنیا بھر میں عام ہیں اور ان سے براہِ راست رابطہ لازم نہیں آتا۔ زونی مذہب، اگرچہ منفرد ہے، بنیادی ڈھانچے کے اعتبار سے پیوبلو کی دوسری اقوام کے ساتھ اشتراک رکھتا ہے (مثلاً سورج، اجداد/کاچیناؤں کی تعظیم، اور زرعی تقویم سے وابستہ پیچیدہ رسومات)—اس میں بدھ مت کے الٰہیات کے واضح طور پر درآمد کیے جانے کے آثار نہیں ملتے۔ اہم بات یہ ہے کہ زونی کے مقامات پر جاپانی مبدأ کی کوئی واضح نوادرات کبھی دریافت نہیں ہوئیں (نہ ایشیائی دھاتی اشیا، نہ بدھ مت کی شبیہیں وغیرہ)، اور ماہرینِ آثارِ قدیمہ کو توقع ہوتی کہ اگر غیرملکیوں کا کوئی گروہ واقعی 1200ء یا 1300ء کی دہائی میں اس برادری میں شامل ہوا ہوتا تو اس کا کوئی نہ کوئی نشان ضرور ملتا۔ ایسے کسی بھی ثبوت کی عدم موجودگی اس نظریے کی ایک بڑی خامی ہے۔
حیاتیاتی شواہد: جیسا کہ پہلے ذکر ہوا، ڈیوس نے B قسم کے خون کی غیرمعمولی موجودگی اور مقامی گردوں کی بیماری کو ممکنہ حیاتیاتی سراغ کے طور پر نمایاں کیا۔ اس نے نوٹ کیا کہ یہ دونوں جاپان میں عام، مگر دیگر مقامی امریکیوں میں نادر ہیں۔ اس نے دانتوں اور کھوپڑی کی ساخت سے متعلق ان مطالعات کا بھی حوالہ دیا جن سے یہ اشارہ ملتا ہے کہ زونیوں کے دندان ایشیائی ’’سُنڈاڈونٹ‘‘ نمونوں سے دیگر امریکیوں کے ’’سائنڈونٹ‘‘ نمونوں کی نسبت زیادہ قریب ہیں (یہ ایک متنازع تعبیر ہے)۔ تنقید: آبادیاتی جینیات کے ماہرین کا کہنا ہے کہ ایسے عمومی اوصاف کی بنیاد پر قرونِ وسطیٰ کے جاپانی اختلاط کے معمولی حصے کی قابلِ اعتماد نشان دہی نہیں کی جا سکتی۔ بعض زونیوں میں B قسم کے خون کی موجودگی اتفاقی جینیاتی انحراف یا سائبیریائی اجداد سے قدیم جینیاتی بہاؤ کا نتیجہ ہو سکتی ہے (B قسم کا خون صرف جاپان میں نہیں بلکہ پورے ایشیا میں پایا جاتا ہے)۔ مزید برآں، جیسا کہ Language Closet بلاگ نے طنزیہ انداز میں نوٹ کیا، اگر جاپانی لوگ صرف ~700 سال پہلے آئے تھے تو اتنے مختصر عرصے (تقریباً 30 نسلوں) میں یہ امر بعید از امکان ہے کہ آبادی کے حجم پر کہیں زیادہ بڑے اثر کے بغیر خون کی اقسام کی تعدد میں پوری آبادی کی سطح پر کوئی بہت بڑی تبدیلی واقع ہوئی ہو۔ جدید جینیاتی تجزیوں نے زونی اور جاپانی آبادیوں کے درمیان کوئی قریبی رشتہ ظاہر نہیں کیا—زونیوں میں پائے جانے والے مشرقی ایشیائی نسبت رکھنے والے جین بھی دیگر مقامی امریکیوں میں پائے جاتے ہیں، کیونکہ سب کی مشترک نسبت برفانی دور کی آبادیاتی ہجرت سے ہے۔

ڈیوس کی جانب سے اکثر پیش کیا جانے والا تقابل: زونی کا پائیاتیمو کاچینا گڑیا (بائیں جانب، پیوبلو کی روحانی ہستی کی نمائندگی) اور گندھارا سے ملنے والا ایک قدیم بدھ تثلیثی مجسمہ (دائیں جانب)۔ ڈیوس اور دیگر افراد نے زونی اور جاپانی (یا وسیع تر ایشیائی) روایات کے درمیان مذہبی فن اور رسوم میں اسلوبیاتی یا علامتی مماثلتوں کی نشان دہی کی۔ مرکزی دھارے کے علما ان مماثلتوں کو اتفاقی یا آفاقی موضوعات کا مظہر سمجھتے ہیں، نہ کہ براہِ راست رابطے کا نتیجہ۔

تاریخی منظرنامہ: ڈیوس کا کہنا ہے کہ تقریباً 1250–1350 عیسوی کے عرصے میں، ہنگامہ خیز دور (اواخر ہیئان سے کاماکورا عہد تک) کے دوران، بعض جاپانی اپنے وطن سے نکل کر مشرق کی جانب روانہ ہوئے۔ وہ خاص طور پر تصور کرتی ہیں کہ بدھ راہب، اور شاید ان کے ہمراہ ماہی گیر بھی، کُروشیو رو کے ساتھ ساتھ سفر کرتے ہوئے سمندر میں نکلے ہوں گے، جو انہیں امریکا تک پہنچا سکتی تھی۔ ان کے منظرنامے کے مطابق، ایک لہر تقریباً 1350 عیسوی میں کیلیفورنیا کے ساحل پر پہنچی۔ یہ زائرین اندرونِ ملک بھٹکتے رہے، ممکنہ طور پر مقدس انسان سمجھے گئے، اور بالآخر جنوب مغرب میں آبائی زونی (اور متعلقہ پیوبلو گروہوں) سے ان کا سامنا ہوا۔ راہبوں کی کشش یا علم (جو افسانوی ’’مرکزِ مقام‘‘ کی جستجو میں تھے، اور جو زونی تصورات سے بخوبی مطابقت رکھتا ہے) نے مبینہ طور پر مقامی پیروکاروں کو اپنی جانب متوجہ کیا، اور جاپانی زونی قبائل میں ضم ہو گئے۔ ڈیوس یہاں تک قیاس کرتی ہیں کہ ’’متفرق قبائل اوز کی تلاش کی ایک قسم میں متحد ہو گئے‘‘، یعنی جاپانی روحانی جستجو کرنے والوں اور پیوبلو لوگوں کے امتزاج سے زونی خطے میں ایک نیا معاشرہ قائم ہوا۔ ان کے خیال میں جنوب مغرب میں 13ویں صدی کے اواخر کی سماجی افراتفری (چاکو کینیون، میسا ویرڈے وغیرہ کا ترک کیا جانا) نے ایک ایسا خلا پیدا کیا ہو گا جسے ان نئے آنے والوں نے پُر کرنے میں مدد دی۔ تنقید: یہ بیانیہ بلاشبہ انتہائی قیاسی ہے—قرونِ وسطیٰ کے امریکا میں کسی بدھ راہب کی موجودگی کا کوئی دستاویزی ثبوت نہیں۔ یہ درست ہے کہ جاپانی اور چینی ریکارڈز میں ایسی کشتیوں کا ذکر ملتا ہے جو راستے سے بھٹک گئی تھیں (“drift voyagers”، یعنی ’’بہہ کر آنے والے مسافر‘‘)، اور ان میں سے بعض الیوٹین جزائر یا شمالی امریکا کے مغربی ساحل تک جا پہنچی تھیں۔ لیکن یہ الگ تھلگ افراد تھے، اور نیو میکسیکو کے قریب کہیں بھی ان کا علم نہیں ملتا۔ یہ تصور کہ راہبوں کا ایک پورا دستہ 1,000 کلومیٹر سے زیادہ اندرونِ ملک سفر کرے اور کوئی آثارِ قدیمہ نہ چھوڑے، شواہد سے ہم آہنگ کرنا دشوار ہے۔ زونی کی اپنی روایتی تاریخ میں عجیب و غریب غیرملکی پجاریوں کے ان کے ساتھ شامل ہونے کا کوئی اشارہ نہیں ملتا—بلکہ وہ اپنی رسومات کا انتساب مقامی ہیروز، مثلاً جڑواں جنگی دیوتاؤں اور ثقافت کے حامل پا’لوچے (پایاتامو)، سے کرتی ہے، نہ کہ کسی غیرملکی آمد سے۔

خلاصہ یہ کہ نینسی ڈیوس کا ’’جاپانی مفروضہ‘‘ بیشتر ماہرین کی نظر میں اب بھی ایک حاشیائی نظریہ ہے۔ یہ دلچسپ ضرور ہے—یہ حقیقی معموں (لسانی isolate، قسم B خون وغیرہ) سے ایک جرات مندانہ بین المحیطی بحرالکاہلی زاویے کے ذریعے نمٹتا ہے—لیکن اس کے حق میں ٹھوس ثبوت موجود نہیں۔ ماہرِ آثارِ قدیمہ ڈاکٹر ڈیوڈ ولکاکس نے جواباً کہا: “extraordinary claims require extraordinary evidence, and in this case the evidence is tantalizing but not at all conclusive.” یعنی ’’غیرمعمولی دعووں کے لیے غیرمعمولی شواہد درکار ہوتے ہیں، اور اس معاملے میں شواہد پُرکشش ضرور ہیں، مگر ہرگز فیصلہ کن نہیں۔‘‘ شکوک رکھنے والے نشاندہی کرتے ہیں کہ ان میں سے ہر ایک بے قاعدگی کی توضیح جاپانی بحری مسافروں کو فرض کیے بغیر کی جا سکتی ہے۔ زونی زبان کا الگ تھلگ ہونا طویل علیحدگی کا نتیجہ ہو سکتا ہے؛ اس کے خون کی قسموں کی شرحیں جینیاتی drift کے باعث ہو سکتی ہیں؛ اور اس کی رسومات آزادانہ طور پر نشوونما پانے والی یا تمام پیوبلو گروہوں کے باہمی تبادلے کا نتیجہ ہو سکتی ہیں۔ درحقیقت، بیشتر پیوبلو گروہوں کے اپنے منفرد عناصر ہیں (مثلاً ہوپی سانپ رقص)، جن کی توضیح کے لیے قدیم دنیا سے ماخذ فرض کرنے کی ضرورت نہیں۔

زونی علاقے میں کی جانے والی کھدائیوں سے جاپانی نوادرات یا DNA کا کوئی نمونہ دریافت نہیں ہوا۔ اور ماہرِ لسانیات لائل کیمبل نے طنزیہ انداز میں کہا کہ ڈیوس کے لسانی تقابلات تاریخی لسانیات کی تربیت رکھنے والے کسی شخص کو قائل نہیں کریں گے—مشابہتیں بہت کم ہیں اور محض اتفاقی بھی ہو سکتی ہیں۔ چنانچہ مرکزی دھارے کا اتفاقِ رائے اب بھی زونی لوگوں کو ایک ایسے مقامی امریکی عوام کے طور پر دیکھتا ہے جن کے اختلافات مقامی اور محدود جغرافیائی سطح کے ہیں، نہ کہ قرونِ وسطیٰ کے رابطے کی پیداوار۔ اس کے باوجود، ڈیوس کے نظریے نے اس گفتگو کو زندہ رکھا ہے؛ جیسا کہ انہوں نے خود نشاندہی کی، کسی نے بھی قطعی طور پر یہ ثابت نہیں کیا کہ وہ غلط ہیں۔ یہ اب بھی ایک ’’معمہ‘‘ ہے—اگرچہ ایسا معمہ جس کی بیشتر نشانیاں اختلاط کے بجائے علیحدگی کی جانب اشارہ کرتی ہیں۔

قدیم دنیا کے متوازی نمونے: سانپ کے فرقے، بُل رورر، اور اسراری مذاہب#

صارف نے خاص طور پر زونی کے ’’پُراسرار رسوم (بالخصوص سانپوں پر مشتمل بُل رورر کا ایک اسراری فرقہ، جو ایلیوسس کے فرقے سے مشابہ ہے)‘‘ کے بارے میں دریافت کیا تھا۔ اس سے مراد بعض زونی مذہبی رسوم اور قدیم دنیا کے معاشروں، مثلاً یونان کے ایلیوسینی اسرار، کے درمیان محسوس کیے جانے والے مماثل پہلو ہیں۔ یہاں ہم اسی زاویے کا جائزہ لیتے ہیں، جو بنیادی طور پر مشابہ رسوماتی عناصر کی انتشار پسندانہ تعبیر ہے۔

بُل رورر اور سانپ کی رسومات: بُل رورر ایک رسوماتی ساز ہے—رسی سے بندھا ہوا ایک پتلا لکڑی کا تختہ جسے گھمایا جاتا ہے اور اس سے گرج دار آواز پیدا ہوتی ہے—اور یہ آسٹریلیا کے مقامی باشندوں کی رسومات سے لے کر یونانی اسراری فرقوں تک، دنیا بھر کی تقریبات میں پایا جاتا ہے۔ زونی تقریبات میں بھی بُل رورر استعمال ہوتا ہے (جسے کبھی کبھی ’’وِزر‘‘ بھی کہا جاتا ہے)۔ زونی اور دوسرے پیوبلو رسوم میں بُل رورر کی آواز کا تعلق بارش بلانے اور ناپسندیدہ اثرات کو دور رکھنے سے ہے، اور روایتی طور پر عورتوں اور غیرمبتدی نوجوانوں کو یہ ساز دیکھنے کی اجازت نہیں ہوتی (اسے کیوا کے اندر، یا فاصلے سے ایک مقدس آواز کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے)۔ نسلیاتی ریکارڈز میں درج ہے کہ ’’زونی رسوماتی طریقوں کی پابندی کے انتباہ کے طور پر وِز [بُل رورر] بجاتے ہیں،‘‘ یعنی اس کی گونج اس امر کا اشارہ دیتی ہے کہ ایک خفیہ تقریب جاری ہے اور عام یا غیرمقدس سرگرمیاں روک دینی چاہییں۔ یہ دوسرے مقامات کے استعمال سے حیرت انگیز طور پر مشابہ ہے: مثال کے طور پر قدیم یونانیوں میں بُل رورر (یونانی: rhombos) کو دیونیسوسی اور سائبلی کے اسرار میں دیوتاؤں کو طلب کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا، اور اساطیری روایت کے مطابق ٹائٹنز نے شیرخوار دیونیسوس کو بُل رورر اور سانپ کے ذریعے بہکایا تھا۔ بہت سے معاشرے بُل رورر کی پُراثر آواز کو ارواح یا دیوتاؤں کی آوازوں سے منسوب کرتے ہیں—آسٹریلیا میں اکثر کہا جاتا ہے کہ یہ قوسِ قزح کے سانپ کی آواز ہے، جبکہ مختلف افریقی اور امیزونی قبائل میں اس کا تعلق آبائی ارواح سے جوڑا جاتا ہے (اور اسے غیرمبتدیوں کو خوف زدہ کرنے یا مراسمِ بلوغت کی نشان دہی کے لیے استعمال کیا جاتا ہے)۔

زونی تقریبات میں سانپ بھی ایک نمایاں انداز میں شامل ہوتے ہیں۔ زونی لوگوں کی ایک سانپ سوسائٹی ہے، اور وہ ’’سانپ رقص‘‘ کا ایک روپ ادا کرتے ہیں (جو ہوپی سانپ رقص سے مشابہ، مگر اس سے کم معروف ہے)، جس میں زندہ سانپوں کو ہاتھ میں لیا جاتا ہے اور بارش کے لیے دعاؤں میں استعمال کیا جاتا ہے۔ وہ سینگ دار آبی سانپ (کولوویسی) کو بھی عقیدت سے مانتے ہیں، جو پانی اور بارش کا دیوتا ہے۔ زونی کے ایک رقص میں مرد صدفی نرسنگے بجاتے ہیں، جبکہ سینگ دار سانپ کے تعویذ نما پیکر نمائش کے لیے پیش کیے جاتے ہیں۔ اسی طرح یونانی اور قربِ مشرقی اسراری روایات میں سانپ تجدید، زمین اور صوفیانہ علم کی علامت تھے—مثلاً ڈیمیٹر اور پرسی فونی کے ایلیوسینی اسرار میں سانپوں کو نمایاں اہمیت حاصل تھی، اور ممکن ہے کہ مبتدی مقدس آواز پیدا کرنے کے لیے جھنکار پیدا کرنے والے ساز یا بُل رورر استعمال کرتے ہوں۔ ایلیوسینی فرقے میں موت اور دوبارہ جنم کے تصورات بھی شامل تھے، جنہیں اکثر سانپ کے اپنی کینچلی اتارنے سے علامتاً ظاہر کیا جاتا تھا، اور خفیہ رسومات میں κόσκινον (غلہ پھٹکنے کا پنکھا) یا ممکنہ طور پر بُل رورر جیسے اشیا استعمال ہوتی تھیں۔

انتشار پسندانہ دعویٰ: قدیم ثقافتی انتشار کے حامیوں کا استدلال ہے کہ یہ مماثلتیں اتفاق قرار دینے کے لیے بہت زیادہ مخصوص ہیں۔ بیسویں صدی کے وسط کے ایک محقق نے مشاہدہ کیا کہ بُل رورر ’’دنیا کی سب سے قدیم، وسیع پیمانے پر پھیلی ہوئی، اور مقدس مذہبی علامت‘‘ ہے، اور یہ کہ اتنے دور افتادہ معاشروں میں اس کی موجودگی مشترک ماخذ کی طرف اشارہ کر سکتی ہے۔ تصور یہ ہے کہ شاید گہری قبل از تاریخ (قدیم حجری دور) میں ایک ’’بُل رورر فرقہ‘‘ ہجرت کرنے والے انسانوں کے ساتھ پوری دنیا میں پھیل گیا ہو۔ ایسے منظرنامے میں یہ حقیقت کہ یونانی، زونی، آسٹریلیا کے مقامی باشندے وغیرہ، سب بُل رورر کو مقدس حیثیت دیتے ہیں اور اسے سانپوں یا طوفانی دیوتاؤں سے جوڑتے ہیں، ایک قدیم اوّلین ثقافت کی میراث ہو سکتی ہے۔ بعض انتشار پسند اس کا تعلق ایشیا سے امریکا میں پہلی ہجرتوں کے ساتھ شامانی رسوم کے پھیلاؤ سے بھی جوڑتے ہیں۔ وہ آثارِ قدیمہ کی دریافتوں کی جانب اشارہ کرتے ہیں: یورپ میں 15,000+ سال قدیم ممکنہ بُل رورر، اور ابتدائی ہولوسین کے مقامات سے کندہ شدہ نوادرات (بعض یورپی نمونوں پر سانپ سے مشابہ نقوش بھی ہیں)۔ اگر انسان بُل رورر کو قدیم دنیا سے نئی دنیا تک لے کر آئے تھے تو پیوبلو اقوام اس روایت کی وارث ہو سکتی ہیں۔

آزادانہ ایجاد کا نقطۂ نظر: دوسری جانب، بہت سے ماہرینِ بشریات ان مشابہتوں کو یکساں انسانی تجربات کے جواب میں ہونے والی آزادانہ ایجادات سمجھتے ہیں۔ بُل رورر ایک سادہ ٹیکنالوجی ہے؛ مختلف براعظموں کے لوگ بلند آواز پیدا کرنے کے عملی مقصد کے لیے اسے بآسانی الگ الگ ایجاد کر سکتے تھے۔ اس کے اکثر خفیہ یا مقدس بن جانے کی وجہ نفسیاتی ہو سکتی ہے—اس کی ماورائی سی گرج حیرت اور ہیبت پیدا کرتی ہے، اس لیے اسے رسومات کا حصہ بنا لیا جاتا ہے۔ سانپ ہر جگہ طاقتور علامت ہیں (کبھی خوف کا باعث، کبھی قابلِ تعظیم)—سانپوں کی علامتیت کو ایک بلند گونج پیدا کرنے والے ساز کے ساتھ جوڑنا ایک فطری نسبت ہو سکتی ہے (بُل رورر کی گڑگڑاہٹ بجتے ہوئے جھنجھناہٹ والے سانپ یا ہوا کی روح کی آواز جیسی سنائی دے سکتی ہے)۔ چنانچہ زونی اور ایلیوسینی رسومات کے درمیان مماثلتیں اتفاقی ہم شکلی کا نتیجہ ہو سکتی ہیں۔ اینڈرو لینگ نے 1885 میں بُل رورر کے بارے میں استدلال کیا تھا کہ یکساں ضروریات کا سامنا کرنے والے یکساں ذہن براہِ راست کسی رابطے کے بغیر بھی یکساں رسومات وضع کر سکتے ہیں۔

زونی کا ’’اسراری فرقہ‘‘: صارف کا ’’سانپوں کے ساتھ بُل رورر کا اسراری فرقہ‘‘ کہنے سے غالباً مراد زونی کی خفیہ پجاری جماعتیں اور کیوا ہیں، جہاں مبتدی بُل رورر استعمال کرتے ہیں۔ زونی لوگوں کی مختلف باطنی انجمنیں ہیں (مثلاً کوئیمشی، کہکشاں کی پجاری جماعت، کمان کی پجاری جماعت وغیرہ)، جن کی رکنیت میں ایسے initiation rituals شامل ہیں جو عوام کے سامنے ادا نہیں کیے جاتے۔ ان میں سے بعض انجمنیں قدیم سازوں کے استعمال کو محفوظ رکھتی ہیں۔ مثال کے طور پر زونی کے جنگی پجاری (کمان کی پجاری جماعت) کے بارے میں دستاویزی شواہد موجود ہیں کہ وہ ایک ’’بھنبھنانے والے‘‘ آلے (بُل رورر یا buzz-swing) کو اس انتباہی آواز کے طور پر استعمال کرتے ہیں کہ رسم جاری ہے۔ ایک علمی نوٹ میں کہا گیا ہے: “the buzz is used by the Zuni War Priests as a warning, just as the bull-roarer in many regions… and it is restricted to males alone” یعنی ’’بھنبھناہٹ کو زونی جنگی پجاری انتباہ کے طور پر استعمال کرتے ہیں، بالکل اسی طرح جیسے بہت سے علاقوں میں بُل رورر استعمال ہوتا ہے… اور یہ صرف مردوں تک محدود ہے۔‘‘ یہ رازداری اور صنفی پابندی آسٹریلیا میں پائی جانے والی صورتِ حال کی عکاسی کرتی ہے، اور قدیم یونان میں بھی یہی صورت تھی (جہاں صرف مبتدی ایلیوسینی رسومات کا مشاہدہ کر سکتے تھے، اور راز افشا کرنا قابلِ سزا تھا)۔ مزید برآں، زونی اور یونانی دونوں میں مراسمِ شمولیت کے ذریعے مقدس علم عطا کیے جانے کا تصور پایا جاتا ہے—زونی میں رسومات کی معنویت کا علم مبتدی انجمن کے ارکان تک محدود ہوتا ہے، جبکہ ایلیوسس میں مبتدیوں سے روحانی فوائد کا وعدہ کیا جاتا تھا۔

تو، کیا کوئی تاریخی تعلق ہو سکتا ہے؟ ماضی میں بعض مصنفین نے حد سے بڑھے ہوئے انتشاریت (hyper-diffusionism) کی طرف میلان ظاہر کیا، اور یہ تجویز پیش کی کہ ایسے تمام cults کا سراغ ایک ہی ماخذ (مثلاً اٹلانٹس یا کسی گم شدہ قدیم حجری تہذیب) تک پہنچتا ہے۔ زونی رسومات اور بحیرۂ روم کی رسومات کے درمیان براہِ راست تعلق کا کوئی ثبوت موجود نہیں—جغرافیائی اور زمانی فاصلہ بے حد وسیع ہے۔ یہاں انتشار پسندانہ مقدمہ زیادہ تر فلسفیانہ نوعیت کا ہے: شاید حجری دور میں ایک ایسی ابتدائی تہذیب موجود تھی جس کا مذہب سانپ اور bullroarer کے گرد مرکوز تھا، اور جو پہلے مہاجروں کے ساتھ یوریشیا سے ہوتی ہوئی امریکا تک پھیل گئی۔ اگر یہ بات درست ہو، تو زونی کا ’’اسراری cult‘‘ براہِ راست ایلیوسس سے متاثر نہ ہوا ہوتا، بلکہ دونوں کسی اس سے بھی قدیم روایت کے باقی ماندہ مظاہر ہوتے۔ بیسویں صدی کے اوائل کے بعض علما نے واقعی اس امکان پر غور کیا تھا۔ 1929ء میں Nature کے ایک اداریے نے bullroarer کی ہر جگہ موجودگی کی وضاحت کے لیے انتشار پسندانہ نقطۂ نظر کی طرف جھکاؤ ظاہر کیا اور اس پورے مرکب کے لیے حجری دور کا ماخذ تجویز کیا۔

تاہم، جدید بشریات محتاط رویہ اختیار کرتی ہے۔ زیادہ تر ماہرین آزادانہ ارتقا کے قائل ہیں، اگرچہ چند علاقائی تبادلے بھی ممکن ہیں۔ مثال کے طور پر، امریکا کے اندر مختلف Pueblo اقوام نے یقیناً رسومات کا تبادلہ کیا؛ زونی رقصِ مار ممکن ہے Hopi رقصِ مار سے متاثر ہوا ہو یا اس کے متوازی طور پر وجود میں آیا ہو، اور ممکن ہے کہ دونوں نے یہ تصور میکسیکو کے قدیم باشندوں سے اخذ کیا ہو (میسوامریکا میں سانپ کے cults موجود تھے)۔ اس امر کے شواہد موجود ہیں کہ پورا Pueblo kachina cult (بارش اور آباؤ اجداد کی ارواح کا cult)، جس میں نقابوں اور bullroarers کا استعمال شامل ہے، تقریباً ~1200 عیسوی کے بعد ہی وسیع پیمانے پر پھیلا؛ ممکن ہے کہ یہ اس خطے سے شمال کی طرف پھیلا ہو جو آج میکسیکو کہلاتا ہے۔ چنانچہ انتشار واقعی ہوا، لیکن غالب امکان یہی ہے کہ یہ امریکا کے اندر مقامی اقوام کے درمیان ہوا۔ قدیم دنیا سے ملنے والی مماثلتیں پھر دو مختلف عالمی خطوں میں یکساں علامتی مرکبات کے آزادانہ طور پر پیدا ہو جانے کی مثالیں ہیں۔

خلاصہ یہ کہ bullroarer اور سانپ کی مماثلت یہ ظاہر کرتی ہے کہ زونی روحانیت، اگرچہ منفرد ہے، پھر بھی دنیا بھر میں پائے جانے والے بعض ’’اساطیری‘‘ عناصر سے اشتراک رکھتی ہے۔ جو لوگ عرفانی یا حاشیائی تعبیرات کی طرف مائل ہیں، وہ اسے قدیم عالمی روابط (یا، جیسا کہ بعض لوگ تجویز کر سکتے ہیں، کسی گم شدہ تہذیب کے اثر) کا ثبوت سمجھتے ہیں۔ لیکن علمی نقطۂ نظر سے زونی رسومات کے ایلیوسس سے ماخوذ ہونے، یا اس کے برعکس، کا کوئی ٹھوس ثبوت موجود نہیں۔ یہ ایک دلچسپ مماثلت ہے جو اس امر کو نمایاں کرتی ہے کہ انسانی مذہبی تخیل بعض نقوش پر کس طرح یکساں طور پر مرکوز ہو سکتا ہے—وہ گرج دار آواز جو الوہی ہستی کی آواز کی نمائندگی کرتی ہے، سانپ جو زندگی اور نشاۃِ ثانیہ کی علامت ہے، اور مقدس معاشرے جو مخفی علم کی حفاظت کرتے ہیں—خواہ مقام نیو میکسیکو ہو یا قدیم یونان۔

’’اسرائیل کے گم شدہ قبائل‘‘ اور قدیم دنیا سے نسب کے دیگر نظریات#

گزشتہ صدیوں کے دوران مختلف مبصرین نے یہ قیاس کیا کہ مقامی امریکی شاید اسرائیل کے گم شدہ قبائل یا قدیم دنیا کے دیگر باشندوں کی اولاد ہوں۔ یہ تصور، اگرچہ اب ناقابلِ اعتبار سمجھا جاتا ہے، اٹھارہویں اور انیسویں صدی میں مقبول تھا اور کبھی کبھار Pueblo اقوام (بشمول زونی) پر بھی منطبق کیا جاتا تھا۔ ابتدائی ہسپانوی مبلغین نے Pueblo رسومات اور عہدنامۂ قدیم کی بعض رسومات کے درمیان سطحی مماثلتیں نوٹ کیں (مثلاً Pueblo اقوام میں طہارت کی رسومات، بخور کی نذر سے کسی حد تک مشابہ دعائیہ لکڑیاں، اور پادریوں سے کسی قدر مشابہ بزرگوں کا ایک طبقہ موجود تھا)۔ انیسویں صدی کے امریکا میں چند مصنفین نے تجویز کیا کہ Pueblo اقوام کی ترقی یافتہ زراعت اور مستقل سکونت اس بات کی دلیل ہے کہ وہ گم شدہ قبائل میں سے ایک ہو سکتی ہیں۔ مثال کے طور پر، Adolph Bandelier نے 1880ء میں ذکر کیا کہ بعض لوگوں کا خیال تھا کہ ’’Cíbola کے سات شہر‘‘ شاید ’’گم شدہ یہودی شہروں‘‘ کے اساطیری تصور سے مربوط ہوں، اگرچہ خود Bandelier اس خیال کے حامی نہیں تھے۔ اسی طرح Mormon روایت (Book of Mormon کے مطابق) یہ تعلیم دیتی تھی کہ بعض مقامی اقوام (خصوصاً زونی نہیں بلکہ عمومی طور پر امریکی براعظم کے مقامی باشندے) ان قدیم بنی اسرائیل کی نسل سے ہیں جو تقریباً 600 قبل مسیح میں نئی دنیا کی طرف ہجرت کر گئے تھے۔ تاہم، تاریخ اور آثارِ قدیمہ کی مرکزی دھارے کی تحقیق کو زونی یا کسی بھی دوسری قوم کے مشرقِ وسطیٰ سے ماخوذ ہونے کا کوئی ثبوت نہیں ملا—لسانی اور جینیاتی اعداد و شمار اس کے برعکس یہ ثابت کرتے ہیں کہ مقامی امریکیوں کے موروثی ماخذ شمال مشرقی ایشیا میں ہیں، نہ کہ بلادِ شام میں۔

ایک دلچسپ ضمنی نکتہ یہ ہے کہ Frank Hamilton Cushing—وہ بشریات دان جو 1870ء کی دہائی سے 1880ء کی دہائی تک زونی کے درمیان مقیم رہے—نے ایک وقت یہ خیال پیش کیا تھا کہ زونی کے الفاظ میں جاپانی اور ممکنہ طور پر سامی زبانوں سمیت قدیم دنیا کی مختلف زبانوں سے عجیب مماثلتیں پائی جاتی ہیں۔ غالباً یہ ان کے عہد کے عالمی تقابلی نظریات سے متاثر ہونے کا نتیجہ تھا۔ تاہم، آخرکار وہ اس نتیجے پر پہنچے کہ زونی ثقافت بنیادی طور پر مقامی ہے اور جنوب مغرب کی دیگر اقوام سے مربوط ہے۔ ایک روایت یہ بھی تھی کہ ناواجو اور زونی نے کسی زمانے میں ایک ’’داڑھی والے سفید دیوتا‘‘ کا سامنا کیا تھا (جس سے کسی آوارہ رسول وغیرہ کے نظریات پیدا ہوئے)، لیکن یہ حقیقی تاریخ کے بجائے اساطیری نقش کے دائرے میں آتا ہے۔

چند حاشیائی مصنفین نے اس سے بھی آگے بڑھ کر زونی کو اٹلانٹس یا Mu (Lemuria)—یعنی افسانوی گم شدہ براعظموں—سے مربوط کیا۔ مثال کے طور پر، بیسویں صدی کے اوائل کے تھیوسوفی مصنفین نے Pueblo اقوام کی چٹانی رہائش گاہوں کو دیکھا اور فرض کر لیا کہ یہ لازماً اٹلانٹس سے آنے والے مہاجروں کے زوال پذیر باقیات ہوں گی۔ یہ نظریات مکمل طور پر قیاسی تھے اور سائنسی شواہد پر مبنی نہیں تھے۔ ان لوگوں نے اکثر زونی اور Hopi اساطیر (جن میں سابقہ دنیاؤں اور سیلابوں کا ذکر ہے) سے اپنی مرضی کے مطابق بعض حصے منتخب کیے اور انہیں گم شدہ براعظموں کی نام نہاد ’’یادداشتیں‘‘ قرار دیا، لیکن بشریات دان ان حکایات کو حقیقی جغرافیوں کے بجائے روحانی استعاروں کے طور پر سمجھتے ہیں۔

حالیہ برسوں میں ’’قدیم خلائی مخلوق‘‘ کے نظریہ سازوں نے بھی زونی روایت کو اپنے مقصد کے لیے استعمال کیا ہے۔ Ancient Aliens جیسے ٹی وی پروگراموں کی بعض اقساط میں یہ دعویٰ کیا گیا ہے کہ زونی (اور دیگر Pueblo) اقوام کے ’’چیونٹی نما لوگوں‘‘ یا ’’آسمانی ہستیوں‘‘ کے بیانات دراصل بیرونِ ارضی مخلوقات کی آمد کی تفصیل ہیں۔ زونی کے ہاں **Koko ****lo (انسان نما چیونٹی یا مکڑی جیسی ہستیوں) اور ستاروی ہستیوں کے قصے ضرور موجود ہیں، لیکن یہ دیگر دیوتاؤں کی طرح ایک مذہبی سیاق میں پائے جاتے ہیں۔ قدیم خلائی مخلوق کے حامی یہ تجویز کرتے ہیں کہ زونی کی ’’آسمانی ہستیاں‘‘ یا kachinas وہ خلائی مخلوقات تھیں جنہوں نے ماضی میں ان کی مدد کی۔ وہ یہ نکتہ بھی بار بار اجاگر کرتے ہیں کہ زونی کے ’’shalako‘‘ رسوماتی ملبوسات میں ایک خاص ماورائی وضع نظر آتی ہے (دیوتاؤں کے لمبے قامت والے عظیم قاصد)، جو بیرونی خلائی اثر کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ ظاہر ہے کہ یہ تعبیرات علما کے نزدیک قابلِ قبول نہیں۔ انہیں جعلی تاریخ کی ایک صورت سمجھا جاتا ہے جو مقامی باشندوں کی تخلیقی صلاحیت کو اس طرح کم تر دکھاتی ہے کہ ان کی کامیابیوں کو خلائی مخلوقات کی طرف منسوب کر دیتی ہے۔ جیسا کہ ایک تبصرے میں نشاندہی کی گئی، ایسے نظریات نہ صرف بعید از قیاس ہیں بلکہ ان میں نسل پرستی کی ہلکی سی آمیزش بھی ہے—گویا مقامی امریکی اپنے طور پر پیچیدہ مذاہب تشکیل دینے کے اہل ہی نہ تھے۔ اس امر کا کوئی حقیقی ثبوت نہیں کہ بیرونِ ارضی مخلوقات نے زونی کو کوئی تعلیم دی۔ زونی کونیات کی ثروت مندی اپنی جگہ مکمل ہے؛ اس داستان میں مریخیوں کی ضرورت نہیں۔

قیاس آرائی کا خلاصہ#

زونی کے ماخذ سے متعلق نظریات کے پورے دائرے کا خلاصہ یوں ہے:

علمی اتفاقِ رائے: زونی، مقامی Ancestral Pueblo اقوام کی نسل سے ہیں، اور ان کی منفرد زبان غالباً طویل مدت کی علیحدگی کے نتیجے میں وجود میں آنے والی ایک زبان منفردہ ہے۔ ان کی غیر معمولی خصوصیات (زبان، خون کی قسم وغیرہ) جنوب مغربی خطے میں معمول کے ارتقائی اور ثقافتی عوامل کے ذریعے پیدا ہوئیں۔ کسی غیر معمولی بیرونی ماخذ کی ضرورت نہیں۔
زونی کی زبانی تاریخ: زونی مادرِ ارض سے نمودار ہوئے، الوہی رہنمائی میں سرزمین پر ہجرت کرتے رہے، اور دنیا کے وسط میں (اپنے موجودہ وطن میں) آباد ہوئے۔ وہ اپنی ثقافت کو آبائی دیوتاؤں اور سورماؤں کی عطا سمجھتے ہیں۔ یہ ایک داخلی توضیح ہے، جس میں کسی غیر ملکی قوم کا کردار نہیں۔
Nancy Yaw Davis کا نظریہ: بارہویں سے چودہویں صدی میں جاپانی بدھ مت کے پیروکاروں کے ایک گروہ نے زونی کے آباؤ اجداد سے رابطہ کیا، جس سے زبان منفردہ اور بعض حیاتیاتی و ثقافتی بے قاعدگیوں کی وضاحت ہوتی ہے۔ شواہد بالواسطہ ہیں (بعض مماثل الفاظ، Type B خون کی بلند شرح، اور مشترک اساطیری نقوش)، اور یہ نظریہ غیر ثابت شدہ اور وسیع پیمانے پر غیر مقبول ہے۔
Bullroarer/سانپ کے cult کا انتشار: زونی کی خفیہ انجمنیں، جو bullroarers استعمال کرتی اور آبی سانپ کی تعظیم کرتی ہیں، قدیم دنیا کے اسراری cults (یونانی Dionysian cult وغیرہ) کے متوازی سمجھی جاتی ہیں۔ انتہائی انتشار پسندانہ نظریہ ایک قبل از تاریخ عالمی cult کا مفروضہ پیش کرتا ہے جس نے زونی اور دیگر مقامات پر اپنے باقی ماندہ آثار چھوڑے۔ تاہم، زیادہ قرینِ قیاس بات یہ ہے کہ یہ آزادانہ طور پر وجود میں آنے والی صورتیں ہیں؛ اگر انتشار ہوا بھی تھا تو ممکن ہے کہ وہ بین المحیطی رابطے کے بجائے امریکا کے اندر (مثلاً میسوامریکا سے Pueblo اقوام تک) ہوا ہو۔
اسرائیل کے گم شدہ قبیلے/مشرقِ وسطیٰ کا ماخذ: یہ ایک قدیم قیاس تھا جس کے حق میں تقریباً کوئی ثبوت نہیں۔ جدید آثارِ قدیمہ اور جینیات نے زونی کے بنی اسرائیلی ماخذ کو پوری طرح رد کر دیا ہے (ان کے آباؤ اجداد گم شدہ قبائل کے منتشر ہونے سے بہت پہلے امریکا میں موجود تھے)۔ زونی ثقافت میں اسرائیلی یا مشرقِ قریب سے متعلق کوئی ثقافتی نشان موجود نہیں۔
اٹلانٹس/Lemuria/قدیم اٹلانتی باشندے: یہ سراسر قیاسی تصورات ہیں جن کی جڑیں وکٹورین عہد کی اساطیر سازی میں ہیں۔ بعض تھیوسوفیوں نے Pueblo اقوام کی قدامت نما صورت اور سیلابی اساطیر کی بنا پر انہیں اٹلانٹس یا Lemuria کی باقیات سمجھا۔ اسے جعلی سائنس قرار دیا جاتا ہے اور اس کے حق میں کوئی شواہد موجود نہیں۔
قدیم خلائی مخلوقات: ایک معاصر حاشیائی نظریہ، جس کے مطابق زونی اساطیر (مثلاً کسی تباہی کے دوران زیرِ زمین دنیا میں ’’چیونٹی نما لوگوں‘‘ کے ذریعے بچائے جانے کی داستان) دراصل خلائی مخلوقات اور زیرِ زمین پناہ گاہوں کی تفصیل بیان کرتی ہیں۔ پھر بھی اس کے حق میں کوئی ثبوت نہیں—یہ تعبیرات اساطیر کی علامتی نوعیت کو نظرانداز کرتی ہیں، اور زونی کے آثارِ قدیمہ میں ایسی کوئی چیز موجود نہیں جو اعلیٰ ٹیکنالوجی یا خلائی مخلوقات کے نوادرات کی طرف اشارہ کرے۔ علما اسے جعلی سائنس کے زمرے میں رکھتے ہیں اور متنبہ کرتے ہیں کہ یہ ثقافتی بے ادبی کی ایک صورت ہے۔

آخر میں یہ بھی ذکر کرنا چاہیے کہ خود زونی اکثر اپنے ماخذ سے متعلق بیرونی نظریات کو رد کرتے ہیں۔ جدید دور میں زونی ثقافتی ماہرین اس بات پر زور دیتے ہیں کہ ان کا ماخذ بالکل وہی ہے جو ان کے Towa (گیتوں) اور A:shiwi روایات میں بیان ہوا ہے—وہ Chimik’yana’kya (نمودار ہونے کی جگہ) سے آئے اور Halona میں اپنا وطن پایا۔ انہوں نے اپنی زبانی تاریخ اور مقدس علم کی سختی سے حفاظت کی ہے، جس کی ایک وجہ بیرونی لوگوں کی جانب سے غلط تعبیر کی روک تھام بھی ہے۔ جب Nancy Davis نے زونی کا دورہ کیا اور اپنا جاپان سے متعلق مفروضہ پیش کیا تو اطلاعات کے مطابق زونی لوگوں نے شائستگی کا مظاہرہ کیا، مگر قائل نہیں ہوئے—ان کے لیے ان کی شناخت اپنی سرزمین اور کونیات سے گہری طرح وابستہ ہے، نہ کہ کسی بیرونی تعلق سے۔ جیسا کہ زونی کے ایک ثقافتی رہنما L. T. Dishta نے سفارتی انداز میں کہا، ’’یہ ایک دلچسپ خیال ہے، لیکن ہم جانتے ہیں کہ ہم کون ہیں‘‘ (جیسا کہ Davis کی کتاب پر تبصرہ کرنے والے Chicago Tribune کے ایک مضمون میں مفہوم کے طور پر نقل کیا گیا ہے)۔

نتیجہ#

زونی لوگ آثارِ قدیمہ، لسانیات، اور اساطیر کے سنگم پر ایک دلچسپ مطالعاتی نمونہ ہیں۔ ان کا “معمہ”—جنوب مغرب کے ایک نسبتاً الگ تھلگ خطے میں محفوظ ایک منفرد زبان اور ثقافت—نے نہ صرف دقیق علمی تحقیق بلکہ دورازکار قیاس آرائیوں کو بھی تحریک دی ہے۔ ایک طرف ماہرینِ آثارِ قدیمہ، ماہرینِ جینیات، اور خود زونی لوگوں کی جمع کردہ شہادتیں تسلسل کی تصویر پیش کرتی ہیں: زونی مقامی امریکی پیوبلو باشندے ہیں، جن کے اختلافات طویل علیحدگی، مقامی اختراع، اور عمیق زمانی تسلسل کے نتیجے میں پیدا ہوئے۔ دوسری طرف، انہی اختلافات کی کشش نے بعض لوگوں کو ثقافتی پھیلاؤ کی ڈرامائی داستانیں پیش کرنے پر آمادہ کیا ہے، خواہ وہ بحرالکاہل کے اُس پار سے آنے والے راہبوں کی کہانی ہو یا قدیم عالمی مذہبی cults کی بازگشت۔ یہ متبادل نظریات، اگرچہ مادی شواہد سے ثابت نہیں ہوتے، ہمیں یہ یاد دلانے کا کام ضرور کرتے ہیں کہ حتیٰ کہ ثقافتی بے قاعدگیوں کے معمولی آثار بھی عظیم مفروضوں کو جنم دے سکتے ہیں۔

علمی اتفاقِ رائے کے مطابق، اس سادہ توضیح کو رد کرنے کے لیے کوئی ٹھوس ثبوت سامنے نہیں آیا کہ زونی کے اسلاف ہزاروں برس سے امریکی جنوب مغرب میں آباد رہے ہیں اور پیوبلو اقوام کے درمیان اپنی منفرد شناخت تشکیل دیتے رہے ہیں۔ آثارِ قدیمہ کے ریکارڈ میں جاپانی یا قدیم دنیا سے متعلق علامات کا فقدان، اور زونی مادی ثقافت کا جنوب مغربی تسلسل کے اندر مضبوط طور پر منطبق ہونا، مقامی النسل ہونے کی بھرپور تائید کرتے ہیں۔ جیسا کہ ایک محقق نے خلاصہ پیش کیا، “زونیوں کی انفرادیت غیر مانوس النسل ہونے کے بجائے طویل علیحدگی سے پیدا ہو سکتی ہے، اور [جاپان] کے ساتھ مبینہ ثقافتی مماثلتیں کمزور ہیں”۔ یوں جاپانی نظریہ ایک قیاسی حاشیہ ہی رہتا ہے، جبکہ دیگر حاشیائی نظریات کی حیثیت اس سے بھی کمزور ہے۔

زونی نقطۂ نظر سے، ان کی اصل کی داستان پہلے ہی مکمل ہے: وہ مادرِ ارض کے بطن سے نکلے، خدائی ہستیوں کی رہنمائی میں متعدد آزمائشوں سے گزرے، اور دنیا کے مرکز میں آباد ہوئے۔ وہ درمیانی مقام کو امانت سمجھ کر سنبھالتے ہیں اور کائنات میں ہم آہنگی برقرار رکھنے کے لیے قدیم رسومات ادا کرتے ہیں (جن میں واقعی بُل‌روئرز کی گونج اور سانپوں کو پکارنے والے رقاص شامل ہیں)۔ زونیوں کی توضیح کے لیے ہمیں گم شدہ راہبوں یا گم شدہ براعظموں کا سہارا لینے کی ضرورت نہیں؛ ان کا معمہ شاید انسانی ثقافتی تنوع اور تخلیقی صلاحیت کے اُس ثمر کے طور پر بہتر طور پر سمجھا جا سکتا ہے جو نسبتاً الگ تھلگ ماحول میں پھلا پھولا۔ جیسا کہ گریگوری اور ولکاکس نے Zuni Origins میں لکھا، جب تمام شواہد—آثارِ قدیمہ، لسانی، زبانی، اور حیاتیاتی—کو پیشِ نظر رکھا جاتا ہے تو ہمیں ایک زیادہ بھرپور، اگرچہ زیادہ پیچیدہ، فہم حاصل ہوتی ہے: زونی داستان بیرونی مدد کی محتاج کسی بے قاعدگی کی نہیں بلکہ مقام پر پائیداری اور منفرد ارتقا کی داستان ہے۔

اختتاماً، زونی اس امر کی مثال پیش کرتے ہیں کہ ایک قوم کس طرح بیک وقت دوسروں سے مشابہ بھی ہو سکتی ہے (پیوبلو ورثہ مشترک رکھتے ہوئے) اور ہر دوسری قوم سے نمایاں طور پر مختلف بھی (اپنی جداگانہ زبان اور رسوم و رواج کے ساتھ)۔ ہم نے جو ہر نظریہ جمع کیا ہے—علمی ہو یا قیاسی—وہ اس توازن کو ایک مختلف زاویے سے روشن کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ خواہ کوئی سائنسی شواہد کو ترجیح دے یا اساطیر کی کشش کو، زونی لوگ آج بھی، جیسا کہ قرون سے رہے ہیں، ایک دلچسپ، ثابت قدم ثقافت ہیں—ایسی ثقافت جس کا علما مطالعہ جاری رکھیں گے اور جسے زونی خود زندہ رکھتے اور مناتے رہیں گے۔ زونیوں کا حقیقی معمہ شاید فرضی غیرملکی سفروں میں نہیں بلکہ اُس حیرت انگیز خود کفیل دنیا میں پوشیدہ ہے جو انہوں نے جنوب مغرب کے صحرا میں تعمیر کی؛ ایسی دنیا جو آج بھی ہمارے تخیل کو مسحور کرتی ہے۔

اکثر پوچھے جانے والے سوالات#

سوال 1۔ زونی زبان کو ایک منفرد لسانی اکائی کیوں سمجھا جاتا ہے؟
جواب۔ تقابلی لسانیات شیوی‌ما اور کسی بھی دوسرے لسانی خاندان کے مابین نسبی تعلق ثابت کرنے میں ناکام رہی ہے؛ اس کے الگاؤ کو ہزاروں برس کی علیحدگی سے منسوب کیا جاتا ہے۔

سوال 2۔ زونی لوگوں میں خون کے گروپ B کی کثرت کی کیا وجہ ہے؟
جواب۔ آبادیاتی جینیات کے مطالعات حالیہ ایشیائی اختلاط کے بجائے ایک چھوٹی، درون‌ازدواجی برادری کے اندر بانی اثرات اور جینیاتی بہاؤ کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔

سوال 3۔ کیا ماہرینِ آثارِ قدیمہ کو زونی مقامات پر جاپانی نوادرات ملے ہیں؟
جواب۔ نہیں۔ منظم کھدائیوں سے صرف مقامی پیوبلو مادی ثقافت کے آثار سامنے آتے ہیں۔

سوال 4۔ کیا زونیوں کی زبانی تاریخیں غیرملکی اقوام سے رابطے کا ذکر کرتی ہیں؟
جواب۔ نہیں۔ ان کی نقلِ مکانی کی داستانوں کا محور زمین سے ظہور اور امریکی جنوب مغرب کے اندر سفر ہے۔

سوال 5۔ زونی رسومات میں بُل‌روئر کا رسمی کردار کیا ہے؟
جواب۔ اس کی گہری گونج محدود کیوا رسومات کا اشارہ دیتی ہے اور بارش کو طلب کرتی ہے؛ صرف مخصوص ابتدائی رسوم سے گزرے ہوئے مرد ہی اسے ہاتھ لگا سکتے یا دیکھ سکتے ہیں۔

ماخذ#

Gregory, D. & Wilcox, D. (مرتبین)۔ Zuni Origins: Toward a New Synthesis of Southwestern Archaeology۔ University of Arizona Press، 2007۔
Cushing, F. H. “Outlines of Zuñi Creation Myths.” 13th Annual Report of the Bureau of Ethnology، Smithsonian Institution، 1896۔
Bunzel, R. “Zuni Origin Myths.” 47th Annual Report of the Bureau of American Ethnology، 1932۔
Davis, N. Y. The Zuni Enigma۔ W. W. Norton، 2000۔
“Mysterious Zuni Indians – Are Native Americans and Japanese People Related?” Ancient Pages، 26 Dec 2017۔ https://www.ancientpages.com/2017/12/26/mysterious-zuni-indians-are-native-american-japanese-people-related/
The Language Closet۔ “Zuni vs Japanese — More than just a coincidence?” 14 Aug 2021۔ https://languagecloset.com/2021/08/14/zuni-vs-japanese-more-than-just-a-coincidence/
Seder, T. “Old World Overtones in the New World.” Penn Museum Bulletin XVI(4) (1952)۔ https://www.penn.museum/sites/expedition/old-world-overtones-in-the-new-world/
Watson, J. “Pseudoarchaeology and the Racism Behind Ancient Aliens.” Hyperallergic، 13 Nov 2018۔ https://hyperallergic.com/471083/ancient-aliens-pseudoarchaeology-and-racism/

Additional inline citations are embedded throughout the text.