سفید دیوتا اور پر دار ناگ

مختصر خلاصہ

• پورے براعظم امریکہ میں ایک حیرت انگیز حد تک یکساں کردار ملتا ہے: ایک ایسا دور دراز سے آنے والا تہذیب کار یا دیوتا، جو آتا ہے، سب کچھ سکھاتا ہے، اور پھر پانی کے راستے یا آسمان میں روانہ ہو جاتا ہے۔
• توپلتزین کوئٹزال کوآٹل کے بارے میں ناہوا ماخذ واقعی ایک زاہد پجاری بادشاہ کا ذکر کرتے ہیں، جو تولان چھوڑ کر مشرق کی طرف جاتا ہے، کبھی کبھی “سمندر کے پار”، اور صبح کا ستارہ بن جاتا ہے۔
• موکٹیزوما کے کورتیس سے ملنے کے بارے میں ابتدائی نوآبادیاتی ناہواتل بیانات میں پرتکلف میزبانی اور کائناتی استعارات تو موجود ہیں، لیکن وہ اس درسی کتابی کہانی سے کہیں کم واضح ہیں کہ “ازتکوں کا خیال تھا کہ کوئٹزال کوآٹل واپس آ گیا ہے۔”
• اینڈیز میں ویراکوتشا ایک خالق ہے جو ٹٹیکاکا سے طلوع ہوتا ہے، انسانی معلم کے طور پر گھومتا پھرتا ہے، اور بحرالکاہل کے اوپر غائب ہو جاتا ہے؛ موئسکا لوگوں میں بوچیکا؛ مایا لوگوں میں اِتزامنا یا کوکولکان جیسے کردار؛ ہر ایک “زائر تہذیب کار” کے نمونے کو دہراتا ہے۔
• 16ویں صدی سے آگے، یورپی اور بعد ازاں پھیلاؤ پسند مصنفین نے رفتہ رفتہ ان تہذیبی ہیروز کو “سفید دیوتاؤں” میں، اور بالآخر سمندر پار آنے والے ممکنہ مبلغین کے مفروضے کے ثبوت میں تبدیل کر دیا۔
• شواہد قدیم رابطے کے بارے میں کسی ایک نتیجے کو لازمی قرار نہیں دیتے، لیکن یہ نمونہ حقیقی، مستقل اور، صاف کہیے تو، اتنا عجیب ضرور ہے کہ اسے “محض نسل پرستی” یا “محض اتفاق” کہہ کر نظرانداز نہیں کیا جا سکتا۔

ممکنہ دیوی دیوتاؤں کے معاشرے میں رہنا ایک سنجیدہ معاملہ ہے۔
— سی۔ ایس۔ لوئس، The Weight of Glory (1941)

وہ عجیب مانوس زائر#

فرض کیجیے کہ آپ فتحِ نوآبادیات کے بعد کے میکسیکو میں ایک راہب ہیں، یا کیفین کے مسئلے سے دوچار ایک جدید بشریات دان، اور ناہواتل سالناموں اور اینڈیز کی تواریخ کے اوراق الٹ رہے ہیں۔

آپ بار بار اسی شخص سے ملتے ہیں۔

وہ افق کے پار سے یا پانی میں سے نمودار ہوتا ہے۔ وہ دراز قد ہوتا ہے، یا کم از کم “خوش قامت”۔ کبھی کبھی داڑھی رکھتا ہے۔ لمبا سفید لباس پہنتا ہے۔ بستی بستی گھومتا ہوا لوگوں کو سکھاتا ہے کہ مکئی یا آلو کیسے کاشت کیے جائیں، کپڑا کیسے بُنا جائے، دھاتیں کیسے پگھلائی جائیں، درست قربانیاں کیسے ادا کی جائیں (یا انسانی قربانیاں دینا کیسے بند کیا جائے)، دن کیسے گنے جائیں، اور ستاروں کی تعبیر کیسے کی جائے۔ جب اس کا کام مکمل ہو جاتا ہے، تو وہ سمندر کے اوپر سے چلتا ہوا دور چلا جاتا ہے، یا آسمان میں غائب ہو جاتا ہے، یا وعدہ کرتا ہے کہ جب حالات دوبارہ خراب ہوں گے تو لوٹ آئے گا۔

بعد کے یورپیوں کے لیے یہ کردار ناقابلِ مزاحمت تھا۔ ظاہر ہے کہ وہ سینٹ تھامس تھا، یا اسرائیل کا کوئی گم شدہ باشندہ، یا کم از کم مہذب قدیم دنیا کا کوئی ایلچی۔ بعد کے شکوک پسندوں کے لیے بھی یہ کردار اتنا ہی ناقابلِ مزاحمت بن گیا—نوآبادیاتی عکاسی اور نسل پرستی کے بارے میں ایک ایسی من پسند کہانی کے طور پر جس میں ہر چیز پہلے سے معلوم ہو۔ ہمارے لیے، اکیسویں صدی میں محفوظ و مامون بیٹھے ہوئے، اسے اپنی شرائط پر دیکھا جا سکتا ہے: ایک ایسا بار بار نمودار ہونے والا اساطیری سانچہ، جو ان ثقافتوں میں مسلسل سامنے آتا ہے جنہوں نے ایک دوسرے کی کتابیں کبھی پڑھی ہی نہیں۔

جو کچھ آگے آ رہا ہے، وہ اس سانچے کے لیے ایک طرح کی میدانی رہنما کتاب ہے۔ پہلے ہم ناہوا ماخذوں میں قیام کریں گے—یہ دیکھنے کے لیے کہ کوئٹزال کوآٹل، تولان اور مشرق کی طرف طویل سفر کے بارے میں اصل ناہواتل متون کیا کہتے ہیں۔ پھر ہم زاویۂ نظر وسیع کریں گے: اینڈیز میں ویراکوتشا، کولمبیا میں بوچیکا، اور مایا لوگوں میں اِتزامنا اور کوکولکان۔ اس کے بعد ہی ہم یورپیوں کو کمرے میں داخل ہونے دیں گے اور دیکھیں گے کہ وہ اس سارے مواد کے ساتھ کیا کرتے ہیں۔

اسے تردید کی کوشش سے کم اور عجائب گھر کی سیر سے زیادہ سمجھیں: نمائشوں میں کیا رکھا ہے، ماخذ کا شناختی کتبہ کیا کہتا ہے، نگرانوں میں اختلاف کہاں ہے، اور کون سے سوالات اب بھی پریشان کن طور پر کھلے ہیں۔

کوئٹزال کوآٹل عمارت سے نکل جاتا ہے

ناہوا دستاویزات#

مقبول ثقافت میں آپ جس کوئٹزال کوآٹل سے ملتے ہیں، وہ پروں والا سانپ دیوتا ہے؛ لیکن جس کوئٹزال کوآٹل کی ہمیں بات کرنی ہے، وہ ایک شخص بھی ہے۔

فتحِ نوآبادیات کے بعد کے ناہوا متون سی اَکاتل توپلتزین کوئٹزال کوآٹل (“ایک سرکنڈا، ہمارا شہزادہ کوئٹزال کوآٹل”) کا ذکر کرتے ہیں، جو تولتیک لوگوں کا پجاری بادشاہ تھا اور جس کی زندگی کی داستان ایسی معلوم ہوتی ہے جیسے کسی سخت گیر مگر مشفق معالج نے مقدس سوانح کی صورت میں لکھی ہو۔

اہم متون یہ ہیں:

• Annals of Cuauhtitlan، یعنی کوآوہتیٹلان کے سالنامے، جو 16ویں صدی میں مرتب ہونے والی ناہواتل تواریخ ہیں اور توپلتزین کی تولان میں زندگی اور اس کی روانگی کی سب سے مکمل داستان پیش کرتے ہیں۔
• اس سے قریبی تعلق رکھنے والی Leyenda de los Soles، یعنی سورجوں کی داستان، جو اس کی کہانی کو دنیا کے ادوار (“سورجوں”) کے ایک وسیع تر چکر میں شامل کرتی ہے۔
• ساہاگون کے Florentine Codex کے بعض حصے، خصوصاً علمِ الٰہیات سے متعلق چھٹی اور ساتویں کتابیں، اور بارہویں کتاب میں فتحِ نوآبادیات کی داستان۔
• دوران، موتولینیا، اور بعد کے ناہوا-ہسپانوی تاریخ نویسوں کے ہاں بکھرا ہوا کچھ مواد۔

چونکہ حقوقِ اشاعت کائنات کا کوئی اخلاقی قانون نہیں، اس لیے میں طویل اقتباس دینے کے بجائے مفہوم بیان کروں گا۔

Annals of Cuauhtitlan میں توپلتزین کوئٹزال کوآٹل:

• 1 سرکنڈا کے تقویمی سال میں، نیک شگونوں کے تحت، تولتیک دارالحکومت تولان میں پیدا ہوتا ہے۔
• ایک پجاری کے طور پر پروان چڑھتا ہے اور بالآخر حکمران بن جاتا ہے۔ اس کے عہدِ حکومت پر ریاضت اور زہد کی چھاپ ہے: وہ رسمی خود اذیتی کے لیے گھر بناتا ہے، روزے رکھتا ہے، اور صبرہ کے کانٹوں سے ہر رات اپنا خون نکالتا ہے۔
• ہوا اور تلاویسکالپانتیکوتلی، یعنی صبح کے ستارے (زہرہ) کے آقا، سے منسلک ہے۔ جب وہ اپنے صدفی نرسنگے میں پھونک مارتا ہے تو اس کی آواز صدفی بگل سے زیادہ بارش اور ہوا جیسی سنائی دیتی ہے۔
• اہم بات یہ ہے کہ اس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ انسانی قربانی سے منع کرتا ہے اور اس کے بجائے پرندوں، تتلیوں، سانپوں اور اپنے خون کی نذریں پیش کرنے پر اصرار کرتا ہے۔ بعد میں مسیحی مصنفین اس تفصیل کو نمایاں کریں گے، کیونکہ اس سے وہ خوش گوار حد تک مسیح سے مشابہ معلوم ہوتا ہے۔

پھر دنیا کا رخ بگڑ جاتا ہے۔ دھوئیں کے آئینے والے دیوتا تزکاتلیپوکا، فریب کار مخالف کے کردار میں داخل ہوتا ہے۔ وہ ایسے شرارت آمیز کرتبوں کے سلسلے کے ذریعے، جن میں ایک جادویی آئینہ کوئٹزال کوآٹل کو اس کا بوڑھا چہرہ دکھاتا ہے اور بعض روایتوں میں شراب نوشی اور جنسی شرمندگی کی ایک رات بھی شامل ہے، اسے قائل کر دیتا ہے کہ تولان میں اس کا وقت ختم ہو چکا ہے۔ شہر تباہی کے لیے مقدر ہو چکا ہے؛ بادشاہ کو روانہ ہونا ہوگا۔

چنانچہ دوبارہ 1 سرکنڈا کے سال میں—اپنے ہی 52 سالہ چکر کو مکمل کرتے ہوئے—توپلتزین کوئٹزال کوآٹل روانہ ہو جاتا ہے۔ وہ اپنے پیروکاروں کے ساتھ مشرق کی طرف، تلاپالان نامی مقام کی جانب چل پڑتا ہے۔ متن خاصا واضح ہے کہ تلاپالان پانی کے ایک وسیع ذخیرے کے پار واقع ہے: بعض قلمی نسخوں میں وہ ساحل تک پہنچتا ہے، سانپوں کا ایک بیڑا بناتا ہے اور روانہ ہو جاتا ہے؛ دوسرے نسخوں میں وہ خود کو آگ میں جھونک دیتا ہے اور صبح کے ستارے کی صورت میں طلوع ہوتا ہے۔

Florentine Codex میں ساہاگون کے ناہواتل مخبر بنیادی رخ تبدیل کرنے کے بجائے اس میں مذہبی گہرائی کا اضافہ کرتے ہیں۔ وہاں کوئٹزال کوآٹل یوں ظاہر ہوتا ہے:

• ہوا اور سانس کا دیوتا۔
• پجاریوں اور کفارے کا سرپرست۔
• زہرہ کے ساتھ گہری وابستگی رکھنے والی ہستی، جو صبح کا ستارہ بن کر طلوعِ آفتاب سے پہلے نمودار ہوتی اور سورج کا “اعلان” کرتی ہے۔

دوسرے لفظوں میں، مشرقی روانگی اور فلکیاتی تبدیلی بے ربط جزئیات نہیں ہیں۔ وہ زہرہ کے ادوار اور دنیا کے زمانوں کے بارے میں میسوامریکی انہماک کے ساتھ مربوط ہو جاتی ہیں۔

خالصتاً شواہد کی سطح پر یہ داستان درج ذیل باتوں کی تائید کرتی ہے:

• تولان کے ایک یاد رکھے گئے یا اساطیری روپ اختیار کر چکے حکمران-پجاری کی، جس کا نام کوئٹزال کوآٹل تھا اور جس کے عہدِ حکومت کو زاہدانہ اور نسبتاً کم خون ریز تصور کیا گیا۔
• ایک مشرقی سرزمین کا سفر—تلاپالان—جو شاید سمندر کے پار ہو، شاید نہ ہو۔
• اس سفر کا صبح کے ستارے کی حیثیت سے زہرہ کے ساتھ امتزاج؛ یعنی وہ شے جو کچھ عرصے کے غائب ہو جانے کے بعد مشرق میں نمودار ہوتی ہے، اور یوں موت و حیاتِ نو کی داستانوں کے لیے عین موزوں ہے۔

اس سے آگے کی ہر چیز—رنگ، قد، جلد کی رنگت، کسی مخصوص تاریخ کو واپسی—بعد کا اضافہ ہے۔

موکٹیزوما کی تقریر، نیٹ فلکس کے متن کے بغیر#

اب 1519 کی طرف چلیں اور موکٹیزوما اور کورتیس کے درمیان ہونے والی مشہور پہلی ملاقات کو دیکھیں۔ Florentine Codex کی بارہویں کتاب میں ساہاگون ایک طویل ناہواتل تقریر محفوظ کرتا ہے، جو مبینہ طور پر موکٹیزوما نے ٹینوچٹٹلان میں کورتیس کا خیرمقدم کرتے ہوئے کی تھی۔

اس تقریر میں (ایک بار پھر مفہوم کے طور پر):

• موکٹیزوما کورتیس کو “ہمارا آقا” اور “ہمارا حکمران” کہتا ہے۔
• وہ کہتا ہے کہ سابق حکمران ان لوگوں کے بارے میں بتایا کرتے تھے جو سورج کے طلوع ہونے کی سمت سے آ کر اقتدار کی “نشست” اور “چٹائی” سنبھالیں گے۔
• وہ شہر، محلات اور تلاتوانی کا منصب پیش کرتا ہے، گویا پہلے سے محفوظ رکھا ہوا تخت کسی کے حوالے کر رہا ہو۔

دوسرے لفظوں میں، وہ کورتیس کی آمد کو کائناتی اور روایتی اصطلاحات میں قالب دیتا ہے۔ ناہواتل نسخے میں وہ یہ نہیں کہتا:

“آخرکار، میرے مدتوں سے بچھڑے ہوئے کوئٹزال کوآٹل، تم اپنے جائز مقام کا دعویٰ کرنے واپس آ گئے ہو، اور اسی لیے میں فوجی طور پر تمہاری مزاحمت نہیں کروں گا۔”

یہ مخصوص جملہ بعد کے ہسپانوی اور مستیزو بیانات، اور وسیع تر نوآبادیاتی تخیل میں موجود ہے۔ ناہواتل متن واضح طور پر تعظیمی ہے؛ یہ کسی فریب زدہ شخص کی سادہ لفظ بہ لفظ روداد نہیں۔

یہ امتیاز اس لیے اہم ہے کہ “سفید دیوتاؤں” کی اساطیر کا ایک بہت بڑا حصہ اس خیال پر قائم ہے کہ خود ازتکوں نے کورتیس کو کوئٹزال کوآٹل سمجھ لیا تھا اور اسی لیے غیر منطقی رویہ اختیار کیا۔ کیمیلا ٹاؤن سینڈ اور میتھیو ریسٹال جیسے جدید نسلی تاریخ دانوں نے اپنے علمی کام کا بڑا حصہ اس دلیل پر صرف کیا ہے کہ یہ، بہترین صورت میں، ایک حد سے بڑھی ہوئی تعبیر ہے اور بدترین صورت میں ایک مکمل نوآبادیاتی اسطوره، جو اختیار اور الزام کو سہولت کے مطابق نئی سمت دیتا ہے۔

ساخت کو دیکھنے کے لیے آپ کو کسی ایک فریق کا انتخاب کرنے کی ضرورت نہیں:

• ایک جانب آپ کے پاس کوئٹزال کوآٹل کے مشرق کی طرف جانے کی دستاویزی روایت ہے۔
• دوسری جانب مشرق سے سمندر کے راستے آنے والے عجیب و غریب اجنبیوں کا ایک حقیقی واقعہ موجود ہے۔
• ان دونوں کے درمیان کئی زبانیں بولنے والے وہ اشرافیہ ہیں، جو فتحِ نوآبادیات سے صدمہ زدہ ہو کر دونوں چیزوں کو ایک ایسی داستان میں جوڑنے کی کوشش کر رہے ہیں جس سے یہ سمجھ میں آ سکے کہ آخر ایسا ممکن کیسے ہوا۔

“کورتیس کوئٹزال کوآٹل تھا” کا جملہ ہوا سے اخذ نہیں کیا گیا؛ لیکن فتحِ نوآبادیات کے زمانے کے پروپیگنڈا جتنا اسے ظاہر کرتا ہے، یہ اتنی قدیم، غیر مبہم یا عالم گیر نہیں ہے۔

ویراکوتشا، بوچیکا، کوکولکان: سفر کرنے والے تہذیب کار#

کوئٹزال کوآٹل اکیلا نہیں ہے۔ اگر یہ ایک شہر کی ایک ہی اسطوره ہوتی تو آپ کندھے اچکا کر آگے بڑھ سکتے تھے۔ لوگ اس مواد کی طرف بار بار اس لیے لوٹتے ہیں کہ اس سے ملتے جلتے کردار پورے براعظم امریکہ میں نمودار ہوتے ہیں۔

کرداروں کو ذہن میں درست رکھنے کے لیے یہ خلاصۂ جدول ملاحظہ ہو:

جدول 1 – “سفید دیوتا” اور تہذیبی ہیرو: ایک سرسری جائزہ#

| اینڈیز (انکا / قبل از انکا) | ویراکوچا | خالق جھیل ٹٹیکاکا سے طلوع ہوتا ہے؛ سورج، چاند اور ستارے بناتا ہے؛ انسان کے روپ میں چلتے ہوئے فنون اور قوانین کی تعلیم دیتا ہے۔ | مغرب کی جانب بحرالکاہل میں چلتا جاتا ہے اور سمندر کے اوپر غائب ہو جاتا ہے۔ | بیتانثوس، سیسا دے لیون، سارمیئنتو۔ | | مویسکا (کولمبیا) | بوچیکا | بوڑھا شخص، کبھی داڑھی کے ساتھ؛ زراعت، بنائی اور دھات کاری سکھاتا ہے؛ اخلاق کی اصلاح کرتا ہے؛ ایک گھاٹی کھول کر سیلاب کا خاتمہ کرتا ہے۔ | مشرق کی طرف یا کسی گوشہ نشین کی زندگی کی جانب پسپا ہو جاتا ہے۔ | 16ویں–17ویں صدی کے ہسپانوی تواریخ۔ | | مایا (یوکا تان / بلند علاقے) | اِتزامنا / ثمنہ؛ کوکولکان | مشرق سے آنے والا پجاری یا دیوتا؛ تحریر، تقویم اور طب متعارف کراتا ہے؛ پَر دار اژدہے سے نسبت۔ | مشرق کی طرف یا آسمان میں لوٹ جاتا ہے؛ کبھی کشتی کے ذریعے روانہ ہو جاتا ہے۔ | نوآبادیاتی یوکا تیک روایات، بعد کی تدوینات۔ | | مختلف | “سفید فام لوگ”، اجنبی | سمندر کے راستے آنے والے مہمانوں کی چھوٹی چھوٹی، منتشر کہانیاں، جو تعلیم دیتے ہیں اور پھر روانہ ہو جاتے ہیں۔ | عموماً پانی کے پار واپس چلے جاتے ہیں۔ | 16ویں–20ویں صدی کا قدیم آثار سے متعلق لٹریچر۔ |

یہ جدول مقامی پیچیدگی کے ساتھ کچھ زیادتی کر رہا ہے؛ لیکن ہر قطار میں یہ ایک ہی نوعیت کی زیادتی ہے، اور دلچسپ بات یہی ہے۔

آئیے ان میں سے چند پر ذرا قریب سے نظر ڈالتے ہیں۔

ویراکوچا: عصا بردار خالق#

اینڈیائی روایات میں ویراکوچا اعلیٰ خالق دیوتا بھی ہے اور آوارہ معلّم بھی۔ 16ویں صدی کے مؤرخین کی تحریروں سے مرتب کیے گئے، سب سے زیادہ حوالہ دیے جانے والے مرکب بیان میں:

• دنیا تاریکی میں شروع ہوتی ہے۔ ویراکوچا جھیل ٹٹیکاکا سے نمودار ہوتا ہے اور سورج، چاند اور ستارے تخلیق کرتا ہے۔
• وہ پتھر سے دیو قامت لوگوں کی ایک نسل بناتا ہے؛ جب وہ بدسلوکی کرتے ہیں تو انہیں سیلاب میں غرق کر دیتا ہے اور دوبارہ پتھر بنا دیتا ہے۔ پھر وہ عام انسان تخلیق کرتا ہے۔
• انسان کا بھیس بدل کر، ایک لمبا جبہ پہنے اور عصا (اور کبھی کتاب) اٹھائے، وہ گاؤں گاؤں گھومتا ہے اور زراعت، دست کاری اور مذہب کی تعلیم دیتا ہے۔
• آخرکار وہ بحرالکاہل کے ساحل تک پہنچتا ہے اور سمندر کی سطح پر مغرب کی سمت چلتا ہوا غائب ہو جاتا ہے، مگر مرتا نہیں۔ بعض روایات میں صراحت ہے کہ وہ مصیبت کے زمانے میں واپس آئے گا۔

ہسپانوی مصنفین ویراکوچا کو ایسے الفاظ میں بیان کرنے سے باز نہیں رہ سکتے جو اسے مشتبہ طور پر کسی مسیحی ولی جیسا بنا دیتے ہیں: داڑھی والا، جبہ پوش، نرم خو، اور انسانی دکھ پر گریہ کرنے والا۔ اس بارے میں مسلسل بحث جاری ہے کہ آیا اس میں سے کچھ قبل از فتح مقامی تصورات کی عکاسی کرتا ہے، یا یہ سب مسیحی رنگ آمیزی ہے۔

داڑھی اور سفیدی کو الگ کر دینے کے بعد بھی نقشہ باقی رہتا ہے: ایک اعلیٰ دیوتا جو انسانی معلّم کا روپ دھارتا ہے، سرزمین میں گھوم کر اسے منظم کرتا ہے، اور سمندر کے اوپر سے روانہ ہو جاتا ہے۔ اگر کوئتزال کواتل ناہوا لباس میں زہرہ ہے، تو ویراکوچا ایک طرح کا اینڈیائی نیم خالق ہے، کمر پر بستہ لادے ہوئے۔

بوچیکا: داڑھی والا آبیاتی انجینئر#

کولمبیا کے بلند علاقوں کے مویسکا لوگوں میں ہمیں بوچیکا ملتا ہے، جو تہذیب کا ہیرو اور قانون ساز ہے۔

اس کا اجمالی بیانیہ یہ ہے:

• لوگ اخلاقی انتشار میں مبتلا ہو چکے ہیں۔ ایک حریف دیوتا—اکثر سیلابوں سے وابستہ ایک نسوانی شخصیت—بوگوٹا کے سطح مرتفع کو ڈبو دیتا ہے۔
• بوچیکا نمودار ہوتا ہے: ایک بوڑھا، اکثر صراحتاً داڑھی والا شخص، جو مشرق سے آتا ہے۔ وہ لوگوں کو کاشت کاری، بنائی اور سونے پر کام کرنا سکھاتا ہے اور ان کی اخلاقیات پر سرزنش کرتا ہے۔
• سیلاب کا تدارک کرنے کے لیے وہ تیکینڈاما کے مقام پر چٹان پر ضرب لگاتا ہے، جس سے تیکینڈاما آبشار وجود میں آتی ہے اور سطح مرتفع کا پانی نکل جاتا ہے۔
• مذہب اور حکومت کو منظم کرنے کے بعد وہ پسپا ہو جاتا ہے—کبھی کسی خلوت گاہ کی طرف، کبھی دوبارہ مشرق کی سمت—اور اپنے فرقے کی نگہداشت کے لیے پجاریوں کو چھوڑ جاتا ہے۔

ایک بار پھر: کہیں اور سے آمد، عملی اور اخلاقی فنون کی تعلیم، دنیا کو درست کرنے والے بنیادی ڈھانچے کا ایک ڈرامائی کارنامہ، اور پھر روانگی۔

قبل از کولمبیائی کولمبیا میں داڑھیوں کے بارے میں آپ کی رائے خواہ کچھ بھی ہو، کہانی اس بارے میں غیر مبہم ہے کہ “ہم پہلے اس کام میں اتنے اچھے نہیں تھے، پھر کوئی آیا اور اس نے ہمیں طریقہ دکھا دیا۔”

اِتزامنا، ثمنہ، کوکولکان: مشرق سے آنے والے پجاری#

مایا مواد نسبتاً بکھرا ہوا ہے، جزوی طور پر اس لیے کہ ہسپانویوں نے اس کا زیادہ حصہ تباہ کیا اور کم ریکارڈ کیا، اور جزوی طور پر اس لیے کہ مایا ریاستیں کبھی بھی تینوچ تیتلان یا کوسکو کی طرح مرکزیت کی حامل نہیں تھیں۔

اس کے باوجود، چند نقوش سامنے آتے ہیں:

• نوآبادیاتی یوکا تیک ماخذوں میں اِتزامنا / ثمنہ ایک پجاری شخصیت کے طور پر نمودار ہوتا ہے، جو مشرق سے آئی، شہروں کی بنیاد رکھی، تحریر اور تقویمی علم سکھایا، اور علاج کے طریقے رائج کیے۔ بعد کی یوکا تیک روایت ثمنہ کو ایک دانا کے طور پر یاد کرتی ہے، جس نے آباد کاروں کو چیچن اِتزا تک پہنچایا۔
• یوکا تان کا پَر دار اژدہا کوکولکان دیوتا بھی ہے اور بعض بعد از کلاسیکی سیاقوں میں کسی مخصوص نسب سے وابستہ انسان یا لقب بھی۔ چیچن اِتزا میں کوکولکان ایک مرکزی معبود ہے؛ بعد کی روایات کبھی کبھی اسے سمندر کے راستے آنے والا کسی بیرونی یا مشرقی اصل کا ہیرو قرار دیتی ہیں۔

چونکہ کوکولکان اور کوئتزال کواتل دونوں پَر دار اژدہے ہیں اور دونوں کا تعلق طویل فاصلے کی تجارت اور سیاسی اتحادوں سے جوڑا جاتا ہے، اس لیے 19ویں اور 20ویں صدی کے بہت سے تصورات میں یہ دونوں مل کر ایک واحد “سفید دیوتا” نمونے میں ڈھل گئے، جس نے مختلف علاقائی لباس پہن رکھے تھے۔

ان میں سے کوئی ایک کہانی بھی انسانی اس صلاحیت کے سوا کسی چیز کا ثبوت نہیں کہ انسان اساطیر تخلیق کر سکتے ہیں۔ لیکن مجموعی طور پر یہ کہانیاں باہم اس قدر مشابہ قافیہ رکھتی ہیں کہ شبہ پیدا ہوتا ہے: تہذیب کسی شخص کی صورت میں، کہیں اور سے آتی ہے، اور پھر دوبارہ چلی جاتی ہے۔

مغرب نے سفید دیوتاؤں کو کیسے دریافت کیا#

اب تک ہم نے یورپیوں کو زیادہ تر منظر سے باہر رکھا ہے۔ اب انہیں اندر آنے دیتے ہیں اور دیکھتے ہیں کہ وہ اس مواد کے ساتھ کیا کرتے ہیں۔

مرحلہ 1: مبلغین اور مشیتی بیانیہ#

تشریح کاروں کی پہلی لہر 16ویں صدی کے مبلغین اور تواریخ نویسوں پر مشتمل ہے۔ ان کا تصورِ عالم تمثیلی مطابقت سے لبریز ہے: یعنی یہ خیال کہ عہد نامۂ قدیم کی کہانیاں مسیح کی پیش گوئی کرتی ہیں، اور یہ کہ غیر مسیحی اساطیر انجیل کی دھندلی پیش بینی ہو سکتی ہیں۔

جب ان کے سامنے یہ مواد آیا:

• ناہوا لوگوں کی وہ کہانیاں جن میں ایک اخلاقی طور پر سخت گیر کوئتزال کواتل انسانی قربانی کو ناپسند کرتا تھا اور مشرق کی طرف روانہ ہو گیا تھا؛
• اینڈیائی کہانیاں جن میں ایک مہربان خالق انسانی صورت میں سرزمین پر چلتا تھا؛
• مویسکا لوگوں کی کہانیاں جن میں ایک داڑھی والا قانون ساز لوگوں کو بدکاری پر سرزنش کرتا اور سیلاب کا تدارک کرتا تھا؛

تو انہوں نے فطری طور پر نتیجہ نکالا کہ یہ حقیقی خدا کی جزوی اور مسخ شدہ یادیں ہیں۔

ساہاغون، موتولینیا، دوران، اکوسٹا، گارسیلاسو دے لا ویگا اور ان کے ہم عصر مسلسل دو کام کرتے ہیں:

1. وہ ان شخصیات کو مقامی ہیروز سے اٹھا کر نیم آفاقی دیوتاؤں کا درجہ دیتے ہیں، جس سے ان میں مسیحی خدا یا مسیح کی مشابہت پیدا ہو جاتی ہے۔
2. وہ ان کی کہانیوں کو اخلاقی رنگ دیتے ہیں: کوئتزال کواتل کو خونریزی سے خاص طور پر رنجیدہ ہونے کے لیے یاد کیا جاتا ہے؛ ویراکوچا انسانی گناہ پر آنسو بہاتا ہے۔

انہیں ابھی سفید جلد یا ہسپانویوں کے ساتھ واضح شناخت کی ضرورت نہیں تھی۔ یہ عنصر زیادہ تر فتح کے منطقے سے پیدا ہوتا ہے۔

مرحلہ 2: کوئتزال کواتل کے روپ میں کورٹیس، یا رضامند مغلوبین کا اسطورہ#

16ویں صدی کے اواخر اور 17ویں صدی تک نیو اسپین اور پیرو آباد نوآبادیاتی معاشرے بن چکے تھے، جہاں ایک ابھرتی ہوئی کریول علمی اشرافیہ موجود تھی—امریکا میں پیدا ہونے والے ہسپانوی اور مسیحی بنائے گئے مقامی اشراف، جنہیں فتح کی وضاحت اپنے لیے کرنا تھی۔

ایک سہل وضاحت یہ تھی: یہ مقدر میں لکھا ہوا اور پہلے سے بشارت دیا گیا تھا۔

اسی تناظر میں “مشرق سے تہذیب عطا کرنے والے دیوتا کی واپسی” کا سانچہ براہِ راست ہسپانویوں پر منطبق کر دیا گیا:

• میکسیکو میں ہسپانوی مشرق سے سمندر کے راستے آتے ہیں، ایک ایسے سال میں جسے تقویمی اعتبار سے خاص اہمیت حاصل ہے۔ لہٰذا وہ لازماً اس واپس آنے والے فرمانروا کے نمائندے ہیں جس کا ذکر قدیم نظموں اور سالناموں میں تھا۔
• یہ کہانی کہ موکٹیزوما نے کورٹیس کو کوئتزال کواتل سمجھا، اس امر کی وضاحت کا ذریعہ بن جاتی ہے کہ میشیکا نے ساحل پر موجود اس مختصر سے ہسپانوی دستے کو نیست و نابود کر کے بات ختم کیوں نہیں کر دی۔

بیانیے کی انجینئرنگ کے اعتبار سے اس سے کئی مفید کام لیے جاتے ہیں:

• یہ ہسپانویوں کو سادہ جارحیت کے الزام سے بری کر دیتا ہے: وہ صرف بندوقوں اور چیچک والے لوگ نہیں، بلکہ مشیت کے آلات ہیں۔
• یہ مقامی اشراف کو ان کی اپنی تباہی کا ذمے دار ٹھہراتا ہے: انہوں نے علامات کو غلط سمجھا، تقدیر پرستانہ اساطیر سے چمٹے رہے، اور بھیڑیے کو محل میں آنے کی دعوت دی۔
• یہ کثیرالجہتی سیاسی جوڑ توڑ—مثلاً تلاسکالا کے ساتھ اتحاد اور اندرونی آزٹیکی دھڑے بندی—کو ایک سادہ اخلاقی ڈرامے میں مسطح کر دیتا ہے۔

ناہواتل اور ابتدائی ہسپانوی متون کے ساتھ قریب سے کام کرنے والے جدید مؤرخین استدلال کرتے ہیں کہ “موکٹیزوما نے کورٹیس کو کوئتزال کواتل سمجھا” کا مکمل تشکیل یافتہ اسطورہ خود فتح کے واقعے سے بعد کا ہے اور ابتدائی ماخذوں میں زیادہ کمزور صورت میں ملتا ہے۔ لیکن 18ویں صدی تک پہنچتے پہنچتے یہ مستند روایت بن چکا تھا۔

ایک بار یہ بنیاد قائم ہو جائے تو آپ کے پاس بنیادی “سفید دیوتا” موجود ہے: ایسی شخصیت جسے خود مقامی لوگوں نے واپس آنے والے دیوتا کے طور پر سمجھا، نہ کہ یورپیوں نے کسی خوشامدانہ تشبیہ کے طور پر پیش کیا۔

مرحلہ 3: پھیلاؤ پسندی، اٹلانٹس کے باشندے، اور خلائی جہازوں کے بغیر قدیم خلائی مسافر#

اب ایک بار پھر 19ویں اور 20ویں صدی کے اوائل کی طرف چلتے ہیں، جہاں حقیقی آثارِ قدیمہ انتہائی کیف آور قیاس آرائی کے ساتھ ساتھ موجود ہے۔

تین فکری دھارے آپس میں ٹکراتے ہیں:

1. بائبلی پھیلاؤ پسندی: یہ خیال کہ ہر حقیقی تہذیب بالآخر مشرقِ قریب—عدن، بابل، مصر وغیرہ—سے نکلتی ہے اور باہر کی سمت پھیلتی ہے۔
2. نسلی سائنس: “ہلکی رنگت اور داڑھی” کو محض جمالیاتی اسلوب کے بجائے ایک بامعنی حیاتیاتی سراغ سمجھنے کا رجحان۔
3. کھنڈرات سے رومانوی دل چسپی: جنگل میں اہرام، اینڈیز میں دیو قامت پتھر—یہ سب کسی بہادرانہ اصل کی کہانی کا تقاضا کرتے دکھائی دیتے ہیں۔

ڈینیئل جی. برِنٹن جیسے مصنفین، اور بعد میں تھور ہیرڈال جیسے حاشیائی شخصیات، مبلغین کے تواریخ سے داڑھیوں اور سفید لباس کے ہر حوالے کو نکالتے ہیں اور ایک عظیم بیانیہ تشکیل دیتے ہیں:

• کسی زمانے میں قفقازی النسل سمندری مسافروں کا ایک گروہ—فونیقی، کیلٹ، مصری، اسرائیلی، وائکنگ، اٹلانٹس کے باشندے وغیرہ—بحرِ اوقیانوس یا بحرالکاہل کو عبور کر کے آیا۔
• انہوں نے نادان امریکیوں کو سکھایا کہ اہرام درست طریقے سے کیسے بنائے جاتے ہیں، تقاویم کیسے قائم کی جاتی ہیں، اور شرم ناک حد تک عہدِ حجر میں رہنا کیسے ترک کیا جاتا ہے۔
• اپنا نیک کام انجام دینے کے بعد وہ چلے گئے یا قتل کر دیے گئے، لیکن ان کی یاد ویراکوچا، کوئتزال کواتل، بوچیکا وغیرہ کی صورت میں باقی رہی۔

اس طیف کے انتہائی سرے پر قدیم خلائی مسافروں کے حامی ہیں، جو “آسمان/سمندر سے آنے والا مہمان تہذیب کار، سب کچھ سکھاتا ہے، پھر چلا جاتا ہے” کے نمونے کو برقرار رکھتے ہیں، مگر اس میں بیرونِ ارضی مخلوقات شامل کر دیتے ہیں۔ علمیات وہی ہے، بس ٹین فوئل کچھ زیادہ ہے۔

صدی کے وسط تک “انڈین لوگوں کے سفید دیوتا” عوامی آثارِ قدیمہ کا ایک معروف موضوع بن چکا تھا: ایسا نقش جسے تقریباً ہر کھنڈر، ہر روایت، اور تہذیبی احساسِ کمتری کے ہر اس تصور پر منطبق کیا جا سکتا تھا جسے آپ دوسروں پر منتقل کرنا چاہتے ہوں۔

شواہد حقیقتاً کتنا بوجھ اٹھا سکتے ہیں#

اس مرحلے پر اساطیر—مقامی بھی اور یورپی بھی—کو ایک طرف رکھ کر ایک اکتا دینے والا، بالغوں والا سوال پوچھنا مفید ہوگا:

یہ مواد حقیقتاً کیا ثابت کرتا ہے، اور محض کیا تجویز کرتا ہے؟

“آنے والے تہذیب کار” کے مرکب کے مضبوط پہلو#

آزادانہ طور پر نشوونما پانے والی امریکی روایات میں واقعی ایک مشترک نمونہ موجود ہے:

• کوئی اجنبی یا اعلیٰ دیوتا انسانی صورت میں ایک خاص سمت سے، عموماً مشرق یا کسی بڑے آبی ذخیرے کی جانب سے، نمودار ہوتا ہے۔
• وہ ٹھوس ہنر سکھاتا ہے: کاشت کاری، بافندگی، دھات کاری، تقویم سازی، تحریر، اور رسوم کے اصول۔
• وہ اکثر قربانی اور خون ریزی پر اعتدال قائم کرنے والی قوت کے طور پر عمل کرتا ہے۔
• پھر وہ رخصت ہو جاتا ہے، عموماً پانی کے پار یا آسمان کی طرف، اور کبھی کبھی اس کی واپسی کی توقع بھی کی جاتی ہے۔

یہ کوئی معمولی بات نہیں۔ یہ “کسی بھی زمانے کی دیوتا سے متعلق کوئی بھی کہانی” نہیں ہے۔ یہ نقوش محض گرج چمک اور زرخیزی کے بجائے ٹیکنالوجی اور سماجی نظم سے گہرا تعلق رکھتے ہیں۔ ان میں خالص کائناتی تصور کے بجائے اساطیری شکل اختیار کر لینے والی ثقافتی یادداشت کا احساس ہوتا ہے۔

کچھ اعتماد کے ساتھ یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ یہ روایات ہسپانویوں کی مکمل ایجاد نہیں ہیں۔ ان کی شہادت متعدد مقامی زبانوں میں آزادانہ طور پر ملتی ہے، اور ان کی داخلی منطق مقامی کائنات شناسی کے مطابق ڈھلی ہوئی ہے (زہرہ کے ادوار، مخصوص دریا اور آبشاریں، اور خاص پہاڑی سلسلے)۔

چنانچہ، اگر آپ کے پیشگی مفروضوں میں کبھی کبھار سمندر پار رابطے کی گنجائش ہے، تو یہ کہانیاں عین وہ قسم کا مواد ہیں جسے آپ شواہد کے تختے پر لگانے پر مائل ہوں گے۔ یہ درج ذیل امکانات سے مطابقت رکھ سکتی ہیں:

• قدیم دنیا کے مٹھی بھر ملاحوں کا ساحل پر آ لگنا اور پھر اساطیر میں ضم ہو جانا۔
• مقامی ثقافتی ہیرو، جن کی کہانیوں نے بعد میں قدیم دنیا کی مماثلتیں اپنی طرف کھینچ لیں۔
• کوئی پیچیدہ امتزاج، جس میں پہلے سے موجود اساطیر کو کسی حقیقی واقعے کے ذریعے ازسرِنو تشکیل دیا گیا ہو۔

کمزور پہلو، یا یہ CSI: تیاہواناکو کی کوئی قسط کیوں نہیں ہے#

دوسری طرف، نورس باشندوں کے نیوفاؤنڈلینڈ پہنچنے سے پہلے قدیم دنیا اور نئی دنیا کے درمیان پائیدار رابطے کے مادی شواہد نہایت کم، بلکہ تقریباً ناپید ہیں۔

• ہمارے پاس L’Anse aux Meadows میں نورس باشندوں کے غیر مبہم آثار موجود ہیں، اور اب شمال مشرقی شمالی امریکا میں مزید دو ایک مقامات کے شواہد بھی ملتے ہیں۔
• ہمارے پاس ویراکروز میں غیر مبہم فونیقی معبد، تیوتیہواکان میں مصری ہیروغلیف، یا جھیل تیتیکاکا میں رومی آمفورا موجود نہیں ہیں۔
• اہرام، سیلاب کی اساطیر، داڑھی والے دیوتا، اور سفید لباس آسانی سے ازسرِنو وضع کیے جا سکتے ہیں۔ انسان بال رکھنے والے ارتدادی ہیں جو تقارن پسند کرتے ہیں اور ڈوب جانے سے خوف زدہ رہتے ہیں۔

“سفید دیوتاؤں” میں “سفید” کا لفظ مشتبہ حد تک زیادہ بوجھ اٹھا رہا ہے۔ نوآبادیاتی مصنفین غیر جانب دار بشریات داں نہیں تھے؛ وہ ایسی شبیہی زبان میں رچے بسے تھے جس میں تقدس کا رنگ زرد یا سفید اور چہرہ داڑھی والا ہوتا ہے۔ اگر آپ سولہویں صدی کے کسی ہسپانوی کو ایک دانا، آوارہ، جبہ پوش معلم کی کہانی سنائیں گے، تو وہ قادس کے دھوپ سے جھلسے ہوئے ملاح کے بجائے مسیح کا تصور کرے گا۔

“سفید دیوتاؤں” میں “دیوتا” بھی اتنا ہی مسئلہ خیز ہے۔ ان میں سے بہت سی شخصیات واضح معنوں میں دیوتا نہیں ہیں؛ وہ ثقافتی ہیرو یا تقدیس یافتہ اسلاف سے زیادہ قریب ہیں—پرومیتھیوس، اوزیریس یا اوآنیس کے امریکی ہم نسب۔ انہیں سرے سے “دیوتا” ترجمہ کرنا بھی پہلے ہی ایک یورپی عمل ہے۔

آخرکار، وہ متون جن میں یہ سب کچھ محفوظ ہے، رابطے کے بعد کی پیداوار ہیں۔ حتیٰ کہ جب مواد اصلاً فتح سے پہلے کا ہو، تب بھی اسے کسی کے قلم بند کرنے سے پہلے چند دہائیوں کے ثقافتی تصادم سے گزر کر چھانا جا چکا تھا۔ دونوں سمتوں میں اساطیری آلودگی کے لیے یہ عرصہ کافی سے بھی زیادہ ہے۔

فکری طور پر قابلِ احترام تین مؤقف#

اگر آپ جان بوجھ کر احمق بننے سے گریز کرنا چاہتے ہیں، تو کم از کم تین ایسے مؤقف ہیں جنہیں بغیر شرمندگی اختیار کیا جا سکتا ہے:

1. شکاک ساختیاتی نقطۂ نظر
   بار بار ظاہر ہونے والا نمونہ حقیقی ہے، لیکن اس کی کئی متبادل توضیحات ہیں: انسان ہر جگہ اجنبیوں کے ذریعے ثقافت لائے جانے کی کہانیاں سناتے ہیں۔ امریکی مجموعہ دلچسپ ہے، لیکن اپنے آپ میں فونیقیہ یا قطبی ستارے سے آنے والے ملاقاتیوں کا ثبوت نہیں۔ “سفید دیوتاؤں” کی زبان بنیادی طور پر نوآبادیاتی اسقاط ہے۔

2. محتاط پھیلاؤ پسندانہ نقطۂ نظر
   آزادانہ ایجاد واقعی ہوتی ہے، لیکن کشتیاں اور سمندری روئیں بھی موجود ہیں۔ یہ بات حیران کن ہوگی کہ حادثاتی یا تجسسی عبور بالکل نہ ہوئے ہوں، خواہ ان میں سے بیشتر نے آثارِ قدیمہ کے اعتبار سے معمولی نشان چھوڑے ہوں۔ آنے والے تہذیب کاروں کی اساطیر شاید ایسے چند رابطوں کی مسخ شدہ یادداشتیں محفوظ رکھتی ہوں، جو اب نہایت شدت سے اساطیری شکل اختیار کر چکے ہیں۔

3. کثرت پسند لاادری نقطۂ نظر
   اس مجموعے کی مختلف روایات کی مختلف اصلیں ہو سکتی ہیں۔ کوئتزالکواتل غالباً بڑی حد تک مقامی زہرہ الٰہیات کا اظہار ہے؛ ویراکوچا شاید بلندیوں اور ساحلی علاقوں کے درمیان سابقہ حقیقی تعاملات کی یادداشت محفوظ کرتا ہے؛ بوچیکا مقامی آبی انجینئرنگ کو ایک اخلاقی ڈرامے میں سمو دیتا ہے۔ تجزیے کی درست اکائی ہر اساطیر کا اس کے مکمل ماحولیاتی نظام کے ساتھ مطالعہ ہے، نہ کہ پورا مجموعہ۔

سستے مؤقف—“یہ سب نسل پرستانہ بکواس ہے” بمقابلہ “یہ سب سفید فام مبلغین کی دبا دی گئی تاریخ ہے”—بھی دستیاب ہیں، لیکن وہ جلد ہی اکتا دینے والے ہو جاتے ہیں۔

عمومی سوالات #

سوال 1۔ کیا ازٹیک واقعی یہ سمجھتے تھے کہ کورتِس، کوئتزالکواتل تھا؟
جواب۔ فتح کے بعد کے بعض ماخذ ایسا کہتے ہیں، لیکن ہمارے بہترین ابتدائی ناہواتل بیانیے صرف یہ دکھاتے ہیں کہ موکٹیزوما نے کورتِس کی آمد کو بیان کرنے کے لیے کائناتی اور روایتی زبان استعمال کی؛ صاف صاف شناخت—“یہ شخص واپس آنے والا کوئتزالکواتل ہے”—متفقہ فتح سے پہلے کے عقیدے کے بجائے بعد کی نوآبادیاتی ترکیب معلوم ہوتی ہے۔

سوال 2۔ کیا ہسپانویوں سے پہلے ویراکوچا اور بوچیکا کو واقعی سفید فام اور داڑھی والے کے طور پر بیان کیا گیا تھا؟
جواب۔ داڑھی اور ہلکی رنگت بنیادی طور پر مسیحی مصنفین کے ہسپانوی زبان میں لکھے ہوئے تواریخی بیانیوں میں ظاہر ہوتی ہیں؛ یہ بتانا دشوار ہے کہ اس میں کتنا حصہ مقامی بیان کی عکاسی کرتا ہے اور کتنا مسیحیانے کا نتیجہ ہے۔ “سمندر کے پار رخصت ہونے والے آوارہ معلم” کا بنیادی نمونہ کسی مخصوص نسلی صفت سے کہیں زیادہ مضبوط ہے۔

سوال 3۔ کیا میسوامریکا یا اینڈیز میں قدیم دنیا کے تہذیب کاروں کے حق میں کوئی ٹھوس آثارِ قدیمہ کا ثبوت موجود ہے؟
جواب۔ حقیقتاً نہیں۔ شمال بعید میں نورس باشندوں کے شواہد کے علاوہ، نئی دنیا میں مصریوں، فونیقیوں، رومیوں یا اسرائیلیوں کے دعوے مبہم نوادرات اور متنازع قرأتوں پر مبنی ہیں، نہ کہ وسیع پیمانے پر تسلیم شدہ کھدائیوں یا کتبوں پر۔

سوال 4۔ ان میں سے اتنی زیادہ اساطیری روایات مشرق کی جانب اشارہ کیوں کرتی ہیں؟
جواب۔ مشرق وہ سمت ہے جہاں سورج—اور میسوامریکی تصور میں صبح کے ستارے کی حیثیت سے زہرہ—طلوع ہوتا ہے، اس لیے نظم اور وقت کے لیے یہ ایک فطری نقطۂ آغاز ہے۔ اینڈیز اور کولمبیا جیسے علاقوں میں متعلقہ آبی ذخیرے اور تجارتی راستے بھی مشرق یا مغرب میں واقع ہیں، لہٰذا کائنات شناسی اور جغرافیہ ایک دوسرے کو تقویت دیتے ہیں۔

حواشی#

ماخذ#

یہ مکمل کتابیات کے بجائے نقطۂ آغاز ہیں؛ ان میں اوّلین یا تقریباً اوّلین ماخذوں اور محتاط ثانوی توضیحات کو ترجیح دی گئی ہے۔

1. برناردینو دے ساہاغون اور دیگر، Historia general de las cosas de Nueva España (فلورنٹائن کوڈیکس)، بالخصوص کتاب 6 (خطابت اور الٰہیات) اور کتاب 12 (فتح کا بیانیہ)۔ دو لسانی ناہواتل–ہسپانوی متن، مختلف جدید ایڈیشن اور نقول۔
2. Anales de Cuauhtitlan اور Leyenda de los Soles، Códice Chimalpopoca میں۔ تنقیدی ایڈیشن اور ہسپانوی تراجم بذریعہ UNAM۔ سی اکاتل توپلتزن کوئتزالکواتل کی زندگی اور تلاپالان کی جانب روانگی کا بنیادی بیانیہ۔
3. ایچ۔ بی۔ نکلسن، Topiltzin Quetzalcoatl: The Once and Future Lord of the Toltecs۔ یونیورسٹی پریس آف کولوراڈو۔ کوئتزالکواتل بہ حیثیت حکمران کی روایت پر اب بھی معیاری علمی مونوگراف۔
4. دیگو دوران، Historia de las Indias de Nueva España e Islas de Tierra Firme۔ سولہویں صدی کی ڈومینیکن تذکرہ نگاری، جس میں وسطی میکسیکو کے مذہب اور کوئتزالکواتل سے متعلق وسیع مواد شامل ہے؛ اسے مضبوط مسیحی تفسیری زاویوں کے ساتھ تحریر کیا گیا ہے۔
5. توریبیو دے بیناونتے (موتولینیا)، Historia de los indios de la Nueva España۔ ابتدائی فرانسیسکی تحریر، جس میں فتح اور مقامی مذہب کی تقدیری تعبیرات پر زور دیا گیا ہے۔
6. خوان دے بیتانثوس، Suma y narración de los Incas؛ پیدرو ثیسا دے لیون، Crónica del Perú؛ پیدرو سارمینتو دے گامبوا، Historia índica۔ مجموعی طور پر یہ ویراکوچا اور اینڈیائی کائناتی تصور کے بنیادی ابتدائی بیانیے فراہم کرتے ہیں۔
7. ڈینیئل جی۔ برنٹن، American Hero-Myths: A Study in the Native Religions of the Western Continent (1882)۔ ابتدائی تقابلی مطالعہ، جس میں کوئتزالکواتل، بوچیکا، ایتثامنہ اور دیگر شخصیات کو یکجا کیا گیا ہے؛ اگرچہ فرسودہ ہے، تاہم یہ دیکھنے کے لیے اب بھی مفید ہے کہ اس نمونے کو کس طرح شناخت کیا گیا تھا۔
8. گارثیلاسو دے لا ویگا، Comentarios reales de los Incas۔ وہ مستیزو مؤرخ جس کی نفیس لاطینی زدہ ہسپانوی زبان ویراکوچا اور انکا مذہب کے بارے میں ایک کریول نقطۂ نظر پیش کرتی ہے۔
9. کامیلا ٹاؤنزینڈ، “سفید دیوتاؤں کو دفن کرنا: میکسیکو کی فتح کے نئے زاویے۔” American Historical Review 108 (2003): 659–687۔ کورتِس بطور کوئتزالکواتل کی کلاسیکی روایت کے خلاف استدلال کرتی ہے اور اس کے نوآبادیاتی استعمالات کو کھول کر بیان کرتی ہے۔
10. میتھیو ریسٹال، Seven Myths of the Spanish Conquest۔ آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، 2003۔ بالخصوص “غلط ابلاغ کا اسطورہ”، جو اس تصور پر تنقید ہے کہ مقامی باشندوں نے ہسپانویوں کو دیوتا سمجھا۔
11. تھور ہائردال، مضامین جو Caucasian Elements in Pre-Inca Peru اور The Kon-Tiki Expedition میں یکجا کیے گئے ہیں۔ ویراکوچا کو قدیم دنیا کے ملاحوں کی یادداشت سمجھنے والی نہایت قیاس آرائی پر مبنی پھیلاؤ پسندانہ تعبیرات؛ قائم شدہ حقیقت کے بجائے فکری تاریخ کے طور پر زیادہ قیمتی ہیں۔
12. کولمبیائی نسلی تاریخ میں بوچیکا اور موئیسکا مذہب پر خصوصی مضامین (مثلاً خاویئر اوکامپو لوپیز کا کام)، نیز مایا مطالعات میں ایتثامنہ/ثامنہ اور کوکولکان پر تحریریں، ان قارئین کے لیے جو مخصوص معاملات کا مزید باریک مطالعہ کرنا چاہتے ہیں۔