مردانہ رسومِ آغاز عالمی سطح پر کیوں پھیل گئیں؟

اصل میں Vectors of Mind میں شائع ہوا تھا۔

عام دلچسپی کی تحریریں لکھنے اور حوا اور Snake Cult سے متعلق خیالات کو فروغ دینے والی تحریریں لکھنے کے درمیان ایک سمجھوتا موجود ہے۔ ثقافتی انتشار پر لکھی گئی تحریر پہلی قسم سے زیادہ تعلق رکھتی تھی، اور علمِ بشریات کے ایک پروفیسر نے اسے ٹوئٹ بھی کیا (غالباً EToC سے ناواقفیت کے باعث)۔ تاہم، طویل عرصے سے پڑھنے والے قارئین بھی یہ نہیں دیکھ سکے کہ کتوں، بل روررز اور سیون سسٹرز کا پھیلاؤ دیگر نظریات کی تائید کیسے کرتا ہے۔ یہ تحریر اس نوع کے انتشار کے مختلف نکات کو باہم مربوط کرتی ہے جس کی پیش گوئی Eve Theory of Consciousness (EToC) کرتی ہے۔

مختصراً، بہت سے ماہرینِ لسانیات اور ماہرینِ آثارِ قدیمہ کا استدلال ہے کہ تجریدی فکر گزشتہ 100,000 برسوں کے دوران ارتقا پذیر ہوئی۔ علیحدہ طور پر، تقابلی اساطیر کے بہت سے ماہرین کا کہنا ہے کہ مٹھی بھر اساطیر 100,000 برس سے زیادہ عرصے سے محفوظ چلی آ رہی ہیں۔ لہٰذا، بعض اساطیر انسانی حالت کے ظہور—باطنی زندگی اور اس آگاہی کی کہ ہم اخلاقی فاعل ہیں اور ایک دن مر جائیں گے—کی یادیں ہو سکتی ہیں۔ یا کم از کم اس عمل کے آخری مراحل کی¹۔ وہ اساطیر اور رسومات جن کے بارے میں اہلِ علم کہتے ہیں کہ ان کی ایک مشترک عالمی جڑ ہے، سانپوں، مقدس علم آشکار کرنے والی عورتوں، تخلیق، اور مردانہ بلوغتی رسوم سے متعلق ہیں—جیسا کہ EToC کی پیش گوئی ہے۔

رسم#

اگر شعور کو باہم منتقل کیا جا سکتا ہو تو یہ رسومات کے ذریعے ہی کیا جاتا۔ مقدس علم منتقل کرنے کا انسانی طریقہ یہی ہے، خصوصاً اس وقت جب اسے سمجھنے کے لیے اس کا تجربہ کرنا ضروری ہو۔ دسمبر 2022 میں، میں نے “میں” کو بانٹنے کے بارے میں لکھا تھا: “مسلسل تعلیمی طریقوں کو تقریباً 15,000 سال قبل ‘رسم’ میں مدوّن کیا گیا۔”

یہ واضح کرنا اہم ہے کہ اس مرحلے پر میرے پاس بنیاد کے طور پر کتنا کم مواد موجود تھا۔ میں نے محض بے خیالی میں سوچا تھا کہ پہلی مرتبہ باطنی آواز کے ساتھ اپنی شناخت قائم کرنا کیسا ہوگا۔ کتابِ پیدائش مجھے اس کی حیرت انگیز حد تک اچھی توضیح معلوم ہوئی، جو خود آگاہ “میں” کی تشکیل کے وسیع تر مظہر تک بھی پھیل سکتی تھی۔ یہ وضاحت کا تقاضا کرنے کے لیے کافی تھا؛ چنانچہ کتابِ پیدائش کے مطابق، میں نے فرض کیا کہ اس میں ایسی رسم شامل ہوگی جو عورت کی جانب سے مرد کو عطا کردہ خود آگاہی کو بروئے کار لا سکتی ہو۔ یہ سب بہت قیاسی ہے، لیکن یہی وجہ بھی ہے کہ آپ میں سے بیشتر یہاں موجود ہیں۔

تعلیم دینے کا طریقہ ہولناک ہو سکتا تھا۔ اسے حیاتیاتی محرکات کے زاویے سے دیکھا جا سکتا ہے۔ ان محرکات کو فعال کرنے کے طریقے محدود ہیں، اور ان میں سے بہت سے خون سے متعلق ہیں۔ موت کے قریب پہنچنے کا تجربہ سبق کو پائیدار بنا دیتا ہے۔ شاید یہ ادراک کہ کیا چیز تقریباً ضائع ہو چکی تھی، “میں” کو نمایاں کر دیتا اور دوسری پیدائش کا دروازہ کھول دیتا۔

لیکن ہمیں خود کو نظریے تک محدود رکھنے کی ضرورت نہیں۔ دنیا بھر میں چھ ہزار زبانیں بولی جاتی ہیں، اور ہر ثقافت میں کسی نہ کسی نوع کی بلوغتی رسم موجود ہے۔ اگر بعید ماضی میں ایسی کوئی رسم موجود تھی تو موجودہ بہت سی روایات میں اس کے بنیادی عناصر مشترک ہونے چاہییں۔ میرچا الیادہ جدید تقابلی مذہب کے بانیوں میں سے ایک ہیں، اور اپنی زندگی کے آخری حصے میں انہوں نے بلوغتی رسوم کے بارے میں لکھا۔ ان کا استدلال تھا کہ بلوغت کی قدیم ترین صورتیں زمانے کے آغاز کی ازسرِنو ادائیگی ہیں، جب دیوتاؤں، نیم خداؤں، یا ثقافتی ہیروز نے “روح کے لیے پیدا ہونے” کے طریقے قائم کیے۔ اس سے لازماً پہلے رسمی موت، اور اکثر اذیت رسانی، آتی ہے۔

*قدیم ذہنیت کو سمجھنے کے لیے بلوغت کی رسم کی اہمیت بنیادی طور پر اس بات میں ہے کہ وہ ہمیں دکھاتی ہے کہ حقیقی انسان—روحانی انسان—عطا شدہ نہیں ہوتا، نہ ہی کسی قدرتی عمل کا نتیجہ ہوتا ہے۔ اسے قدیم اساتذہ “بناتے” ہیں، ان نمونوں کے مطابق جو الوہی ہستیوں نے منکشف کیے اور جو اساطیر میں محفوظ رہے۔ ~*Rites and Symbols of Initiation: The Mysteries of Birth and Rebirth (1984)

یہ EToC سے خاصا مطابقت رکھتا ہے، جس کے مطابق جب ہماری نوع میں “میں” پہلی مرتبہ نمودار ہوا تو یہ بچے کی حیثیت سے فطری طور پر حاصل نہیں کیا گیا تھا بلکہ اسے سکھانا پڑا تھا، اور یہ طریقے پھیل گئے۔ اسے حاصل کرنے والے فریق کی جانب سے یہ صورت کیسی ہوتی؟ آسٹریلیا اور جنوبی امریکا کی بلوغتی رسوم کا تقابل کرنے کے بعد، الیادہ آنے والوں کو یوں بیان کرتے ہیں:

اساطیری ہستیاں جو کسی نہ کسی طرح انسانیت کی تاریخ کے ایک ہولناک مگر فیصلہ کن لمحے سے وابستہ ہیں۔ ان ہستیوں نے بعض مقدس اسرار یا سماجی رویے کے بعض نمونے منکشف کیے، جنہوں نے انسانوں کے طرزِ وجود اور، نتیجتاً، ان کے مذہبی و سماجی اداروں کو یکسر بدل دیا۔ اگرچہ یہ اساطیری ہستیاں مافوق الفطرت تھیں، تاہم آغاز کے زمانے میں انہوں نے کسی نہ کسی لحاظ سے انسانوں سے مشابہ زندگی گزاری؛ زیادہ درست طور پر یہ کہ انہوں نے کشمکش، تنازعات، ڈرامے، جارحیت، تکلیف اور، عمومی طور پر، موت کا تجربہ کیا—اور زمین پر پہلی مرتبہ یہ سب کچھ جیتے ہوئے، انہوں نے انسانیت کے موجودہ طرزِ وجود کی بنیاد رکھی۔ بلوغتی رسم ان اولین مہمات کو نوآموزوں پر منکشف کرتی ہے، اور وہ مافوق الفطرت ہستیوں کی اساطیر کے انتہائی ڈرامائی لمحات کو رسمی طور پر دوبارہ زندہ کرتے ہیں۔

آسٹریلوی مقامی باشندوں کے لیے یہ اساطیری ہستیاں رینبو سرپنٹ یا جَنگاوُل ہیں—دو بہنیں، جن کے ساتھ کبھی ان کا بھائی بھی ہوتا ہے۔ مشرق میں واقع ایک اساطیری جزیرے Baralku سے نکل کر وہ کشتیوں پر آسٹریلیا کے برِاعظم تک پہنچیں۔ رِرَت جِنگو قبیلے کے افراد ان بہنوں کو اپنی دنیا کے محسوس اور غیر محسوس، دونوں پہلوؤں کا معمار سمجھ کر تعظیم کرتے ہیں۔ جَنگاوُل بہنوں نے نہ صرف طبعی مناظر تشکیل دیے—درخت لگائے، پہاڑ بنائے، اور کنویں کھودے—بلکہ مقدس اشیا، بلوغتی رسوم، اور قانون بھی ساتھ لائیں۔

آسٹریلیا میں بہت سی روایات موجود ہیں، لیکن ایک عظیم دیوی کی آمد ایک عام موضوع ہے۔ مثال کے طور پر، Northern Waters سے تعلق رکھنے والے مقالے Earth Mother میں لکھا ہے: “آسٹریلیا کے شمال میں مقامی باشندوں کا مؤقف واضح ہے: ہم سب کی ماں سمندر پار سے آئی تھی۔ اس کا گھر اکثر ایک دور دراز سرزمین ہوا کرتا تھا۔” آسٹریلیا کی آرنہم لینڈز کے مشرق میں پاپوا نیو گنی واقع ہے، جہاں تک سفر کشتی کے ذریعے ممکن ہے۔ آسٹریلیا کبھی بیرونی رابطے سے مکمل طور پر محفوظ نہیں رہا۔ یہ بات بعید از قیاس نہیں کہ بلوغتی تقریبات اس جزیرے تک ایسی ہستیوں کے ذریعے پہنچی ہوں جو مافوق الفطرت معلوم ہوتی ہوں، ادویہ دینے اور کنویں کھودنے کی صلاحیت رکھتی ہوں۔

خواب گاہ کے اساطیر یہ واضح کرتے ہیں کہ خواب گاہ سے پہلے کوئی زمانہ نہیں تھا۔ EToC کا سب سے مضبوط مؤقف یہ ہے کہ، کم از کم مردانہ نقطۂ نظر سے، مظہری اعتبار سے یہ بات درست بھی ہے۔ “میں” کے مستقل حقیقت بننے سے پہلے زندگی خواب کی مانند، ایک حالتِ بہاؤ میں گزرتی ہوگی۔ رسم نے شاید کسی کو شعور کے پیمانے پر صفر سے ایک تک نہ پہنچایا ہو، لیکن اتنا ضرور تھا کہ اسے خواب گاہ (یا جنتِ عدن) سے نکلنے کے طور پر یاد رکھا جائے۔ ایک عمومی زمانی خاکے کے طور پر: “میں” (اور اس کے ساتھ بازگشت) 50 kya میں نمودار ہونا شروع ہوتا ہے۔ بلوغتی رسوم، جن میں کسی شخص کے چہرے کو ادراک کی آگ کے سامنے رکھا جاتا تھا، 40-20 kya کے دوران تشکیل پائیں اور بعد ازاں ایک طویل انتشاری عمل میں پھیل گئیں۔ مجوزہ طریقۂ کار حیرت انگیز ہے، لیکن بازگشت اور Behavioral Modernity² کے ارتقا کے لیے یہ زمانی خاکہ مرکزی دھارے کے اندر ہے۔

بہت سے سائنس دانوں کا استدلال ہے کہ Homo Sapiens نے گزشتہ 50,000 برسوں کے دوران اپنی ذات کو پالتو بنایا ہے۔ اگر EToC اس امر کی توضیح کرتی ہے کہ یہ کیسے ہوا، تو دنیا بھر کی مردانہ بلوغتی رسوم کی گزشتہ 20,000 برسوں میں ایک مشترک جڑ ہونی چاہیے۔ قابلِ ذکر طور پر، اس موضوع کے ممتاز ترین عالم نے عین ان مشترکات کو بیان کیا ہے جن کا ہمیں اب مشاہدہ کرنا چاہیے: ایسی رسومات جو “زمانے کے آغاز” پر پھیلیں اور جن کا تعلق روحانی انسان کی حیثیت سے دوبارہ جنم لینے سے ہو۔ تاہم، EToC تخلیقی اساطیر پر ایمان کا مطالبہ نہیں کرتی؛ نظریات کو مادی شواہد درکار ہوتے ہیں۔ اسی لیے میری توجہ بل رورر کی جانب ہے۔

بل رورر، انتشار پسندوں کا طوطم#

“شاید دنیا کی سب سے قدیم، وسیع پیمانے پر پھیلی ہوئی، اور مقدس مذہبی علامت” ~Alfred C. Haddon (1898)

جیسا کہ نام سے ظاہر ہے، Homo sapiens کی تعریف خیالات سے ہوتی ہے۔ تاہم، اصولی طور پر یہ خیالات فوسل نہیں بنتے۔ ذہن کے آثارِ قدیمہ کے لیے بل رورر اس لیے نہایت اہم ہے کہ یہ دنیا بھر کی بلوغتی تقریبات کا مرکزی حصہ ہے اور اسے 30,000 سال تک محفوظ رکھا گیا ہے۔ اگر بل رورر استعمال کرنے والی رسومات کی کوئی مشترک جڑ ہے تو اس سے یہ مفروضہ تقویت پاتا ہے کہ انسانی ثقافت کا ایک اولین بنیادی ڈھانچا موجود تھا جو دنیا بھر میں پھیلا۔ دوسری جانب، اگر بل رورر کو بار بار ازسرِنو ایجاد کیا گیا تاکہ اسے ایک ہی طریقے سے استعمال کیا جا سکے، تو اس کا مطلب یہ ہوگا کہ ہماری نوع تجریدی رسمی سطح پر بے حد مماثل—تقریباً متعین طور پر ایسی³—ہے۔ یہ وہ سوالات ہیں جن سے علمِ بشریات کو کبھی سروکار ہوا کرتا تھا۔

انتشاریت انیسویں صدی کے اواخر اور بیسویں صدی کے اوائل میں مقبول تھی۔ اس کا موقف تھا کہ معاشرے کو منظم کرنے کے بنیادی طریقے (مثلاً زراعت، “خدا”) عموماً ایک ہی بار ایجاد ہوتے اور پھر پھیلتے ہیں۔ چنانچہ تمام بدوی ثقافتوں کی جڑ ماضی کی گہرائیوں میں ایک ہی مقام پر ہوتی، جبکہ اعلیٰ تہذیب کی جڑ نسبتاً جدید ہوتی، جو مصر یا سومر تک جاتی۔ گزشتہ صدی میں علمِ بشریات کی کہانی یہ ہے: “‘بدوی’ پر یہیں رک جاؤ؛ ہمیں اس تصور کو مسئلہ بنانے کا کام کرنا ہے۔” استعمار، جنس، اور عظیم نظریات کے خطرات کے بارے میں بہت سی اچھی باتیں کہی گئی ہیں۔ زیادہ مخصوص طور پر، زراعت کے بارے میں انتشاریت کا مؤقف غلط تھا، کیونکہ یہ بہت مرتبہ آزادانہ طور پر وجود میں آئی۔ تاہم، اس رجحان نے بُل روئر کو بے یار و مددگار چھوڑ دیا ہے۔ نظروں سے اوجھل، ذہن سے محو، امدادی رقوم کی دسترس سے باہر، اور نہایت ناقص طور پر توضیح شدہ۔

انتشاریت پسند مکتبۂ فکر کے منہدم ہو جانے کے بعد بھی، ہر دو ایک دہائی کے بعد کوئی محقق بُل روئر کو نئے سرے سے دریافت کرتا ہے اور کہتا ہے: “ارے، یہ واقعی انتشار ہی معلوم ہوتا ہے۔” مثال کے طور پر 2009ء میں بیتھے ہیگن کو لیجیے:

بُل روئر اور بزر کبھی ماہرینِ بشریات کے ہاں معروف بھی تھے اور محبوب بھی۔ پیشے کے اندر یہ ایسی نمایاں نوادرات کے طور پر کام کرتے تھے جو آزادانہ ایجاد کے ثقافتی نسبیت پسندانہ التزام کی علامت تھے، حالاں کہ انسانی تاریخ میں دسیوں ہزار برس پر پھیلے ہوئے شواہد (حجم، شکل، معنی، استعمالات، علامات، رسوم) انتشار کی جانب اشارہ کرتے تھے۔ آج بھی دنیا کے تقریباً ہر حصے میں یہ نوادرات قدیم طریقوں میں مسلسل ایجاد (?) اور ازسرِنو علامتی معنی سے متصف کیے جاتے ہیں۔

غور کیجیے کہ ہیگن انتشاریت پسند نہیں ہیں (اسی لیے وہ ان کی ازسرِنو ایجاد کی تجویز پیش کرتی ہیں)۔ اس کے باوجود، وہ نشان دہی کرتی ہیں کہ فطری توضیح انتشار ہے، جس پر نظریاتی وابستگیوں کے باعث سنجیدگی سے کام نہیں کیا گیا۔ ایک اور غیر انتشاریت پسند، تھامس گریگور، کو ملاحظہ کیجیے، جنہوں نے 1973ء میں اسی مفہوم کی بات کی تھی:

*“’انتشاریت پسند‘ علمِ بشریات میں دلچسپی بہت پہلے ماند پڑ چکی ہے، لیکن حالیہ شواہد اس کی پیش گوئیوں سے پوری طرح ہم آہنگ ہیں۔ آج ہم جانتے ہیں کہ بُل روئر ایک نہایت قدیم شے ہے؛ فرانس (13,000 ق م) اور یوکرین (17,000 ق م) سے ملنے والے نمونے قدیم حجری دور تک جا پہنچتے ہیں۔ مزید برآں، بعض ماہرینِ آثارِ قدیمہ—خصوصاً گورڈن وِلی (1971)—اب بُل روئر کو ان نوادرات کے سامان میں شامل کرتے ہیں جو امریکہ کے ابتدائی ترین مہاجرین اپنے ساتھ لائے تھے۔ اس کے باوجود، جدید علمِ بشریات نے بُل روئر کی وسیع تقسیم اور قدیم نسب کے وسیع تاریخی مضمرات کو تقریباً یکسر نظرانداز کیا ہے۔” ~Anxious Pleasures: The Sexual Lives of an Amazonian People

ہیگن کے 2009ء کے کام کے علاوہ، بُل روئر کا آخری منظم مطالعہ 1976ء میں ایک فرائڈیائی ماہرِ بشریات نے کیا تھا: “یہ موجودہ نفسی تجزیاتی مقالہ مردانہ بلوغتی رسوم کے ممکنہ مقعدی اجزا کی جانب توجہ مبذول کراتا ہے اور استدلال کرتا ہے کہ بُل روئر ایک مسطح قضیب ہے جو ہوا خارج کرتا ہے۔” یہ مقالہ دراصل اس وقت تک کی تحقیق کا ایک عمدہ جائزہ ہے؛ مصنف ایک باخبر محقق ہیں۔ تاہم، ان کا طریقۂ کار بُل روئر کو ایک ہوا خارج کرتے ہوئے عضوِ تناسل تک محدود کر دیتا ہے، حالاں کہ یہ اس بارے میں نہایت اہم شہادت ہو سکتا ہے کہ ہم کون ہیں اور کہاں سے آئے ہیں۔

یونگیائی تجزیے کا موازنہ 1920ء میں انتشاریت پسندوں کے تجزیے سے کیجیے، جو اس مادی سوال سے نبردآزما ہونے پر آمادہ تھے کہ بُل روئر ہر جگہ کیوں پایا جاتا ہے:

*“برازیلی اور وسطی آسٹریلوی لوگ عورت کے لیے بُل روئر دیکھنے کو موت کیوں سمجھتے ہیں؟ مغربی اور مشرقی افریقہ اور اوقیانوسیہ میں اسے اس موضوع سے بے خبر رکھنے پر یہ باریک بین اصرار کیوں؟ میں کسی ایسے نفسیاتی اصول سے واقف نہیں جو اِکوئی اور بورورو ذہن کو بُل روئر کے بارے میں علم سے عورتوں کو محروم رکھنے پر آمادہ کرے؛ اور جب تک ایسا کوئی اصول سامنے نہیں آتا، میں کسی مشترک مرکز سے انتشار کو زیادہ قرینِ قیاس مفروضہ تسلیم کرنے سے نہیں ہچکچاتا۔ اس کے لیے آسٹریلیا، نیو گنی، میلانیشیا اور افریقہ کے مردانہ قبائلی معاشروں میں داخلے کی رسوم کے درمیان تاریخی تعلق تسلیم کرنا ہوگا۔” ~رابرٹ ایچ۔ لووی Primitive Society، ص313

بہت سے روایتی معاشروں کے مطابق، بُل روئر اور اس سے وابستہ بلوغتی رسوم ابتدا میں عورتوں سے متعلق تھیں، لیکن مردوں کو دے دی گئیں (یا مردوں نے چرا لیں)۔ اس لیے کہ افراتفری کے ابتدائی زمانے کی طرف رجوع نہ ہو، جو عورتیں بُل روئر دیکھ لیں انہیں موت کے گھاٹ اتار دینا ضروری ہے۔ اس نمونے کی توضیح وحدتِ نفسی کے ذریعے کرنا اکثر اس کے نفرت انگیز مضمرات سے چشم پوشی کی اجازت دے دیتا ہے۔ اگر رسمی (یا لفظی!) نسوان کشی مردانہ دماغوں میں نقش ہو، بجائے اس کے کہ وہ ایک مخصوص، وسیع پیمانے پر مشترک، مگر انسانی نفسیہ کے لیے بنیادی نہ ہونے والے ثقافتی راستے کا نتیجہ ہو، تو اس کا کیا مطلب ہوگا؟

ایمیزون کے ژِنگو لوگ ایسے زمانے کا بیان کرتے ہیں جب عورتوں کی حکمرانی تھی۔ موجودہ عہد کے آغاز میں مردوں نے متحد ہو کر ان کا تختہ الٹا، ان کی عصمت دری کی، اور ان کے راز چرا لیے⁴۔ جنوب میں، تیئرا دل فویگو میں بھی یہی صورتِ حال ہے، جہاں بغاوت کے بعد صرف کم عمر لڑکیاں زندہ بچیں⁵۔ زیادہ قابلِ قبول مثال کے لیے The Northman سے آگے دیکھنے کی ضرورت نہیں⁶۔ نوجوان مردوں کو بتایا جاتا ہے کہ اوڈِن کی حکمت کہاں سے آئی: “مجھے بتاؤ، اوڈِن نے اپنی آنکھ کیسے کھوئی؟ عورتوں کے خفیہ جادو کا راز سیکھنے کے لیے۔ عورتوں کے رازوں کی جستجو کبھی نہ کرنا، مگر ہمیشہ ان پر دھیان دینا۔ مردوں کے اسرار کو عورتیں ہی جانتی ہیں۔” ایڈن ہی کی طرح، حقیقی مرد بننے کے لیے عورتوں سے علم حاصل کرنا ضروری ہے۔ کبھی کبھی اس کی تعبیر جسمانی علم کے طور پر کی جاتی ہے، لیکن سیاق و سباق کسی زیادہ گہری چیز کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ وجود کا راز، یا ثقافت کی بنیاد۔ اس پر اس وقت بھی زور دیا جاتا ہے جب رسم میں عورتیں موجود نہ ہوں (یا انہیں موت کی سزا کے خوف سے دور رکھا جاتا ہو)۔

“یہ تو محض ایک فلم ہے” کہنے والوں کے لیے پیشگی عرض ہے کہ ژِنگو کے بارے میں حاشیہ، ابتدائی مادر شاہی کا حصہ، اور یہ ضرور پڑھیں کہ بُل روئر مردوں کو دینے کے بعد جنگاواُل بہنوں کے ساتھ کیا ہوا۔ The Northman دنیا بھر، بشمول مشرقِ قریب، میں پائے جانے والے حقیقی موضوعات سے استفادہ کرتی ہے۔ آدم نے سیب حوا سے حاصل کیا۔

چنانچہ، مجھے اس بات کا علم نہیں تھا کہ عالمی ثقافتی انتشار کے بہترین شواہد میں سے بعض ان مردانہ بلوغتی رسوم میں موجود ہیں جن کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ انہیں سب سے پہلے عورتوں نے فروغ دیا تھا۔ ایلیادہ کے مطابق، آسٹریلیا سے برازیل، یونان اور افریقہ تک، انہیں “ایک اساطیری واقعے کی رسمی تکرار” میں استعمال کیا جاتا ہے۔⁷ دنیا بھر میں، یہ کم از کم 11,000 سال قبل گوؤبیکلی تپے تک پہنچتا معلوم ہوتا ہے، جہاں بُل روئر بھی دریافت ہوئے ہیں۔ (گوؤبیکلی تپے اور سانپ کلٹ پر میری تحریر یہاں ہے۔)

تخلیقی اساطیر کتنی قدیم ہیں؟#

انتشار کے باب میں سات بہنوں کی داستان فیصلہ کن شہادت ہے، کیونکہ اعداد و شمار کے اعتبار سے یہ نہایت قائل کن ہے۔ اتفاق یا یونگیائی نفسیات کے ذریعے اس کی توضیح مشکل ہے۔ لیکن یہ نفسیاتی تبدیلی کی اچھی شہادت نہیں، کیونکہ یہ داستان اس امر کے لیے بنیادی معلوم نہیں ہوتی کہ انسان کیا ہیں۔ اس مقصد کے لیے ہمیں ان دیگر قدیم اساطیر کا رخ کرنا ہوگا جن کے بارے میں ماہرین کا وسیع اتفاق ہے کہ وہ عالمی سطح پر پھیلائی گئی ہیں۔

پانچ یا دس ہزار سال پہلے پھیلنے والی اسطورت کو ازسرِنو تشکیل دینا دشوار ہے۔ مثال کے طور پر دیکھیے کہ ابتدائی ہند یورپی اساطیر کے بارے میں کتنی غیر یقینی موجود ہے۔ ان کا مطالعہ ایک صدی سے زیادہ عرصے سے کیا جا رہا ہے، اور جینیاتی، لسانی اور آثارِ قدیمہ کے اعداد و شمار سے حاصل ہونے والی شجرہ ہائے نسب کو اساطیری شجرہ ہائے نسب کے ساتھ مربوط کر کے ان کا تثلیثی تقابل کیا جا سکتا ہے۔

پس، اگر آپ یہ سمجھتے کہ جڑ ماضی میں 100,000 سال پہلے موجود تھی، تو آپ کن اساطیر پر تحقیق کرتے؟ صرف ان پر جن میں نشان آپ کے سامنے نمایاں ہو کر ابھر آئے۔ چنانچہ عالمی شجرہ ہائے نسب پر کام کرنے والے تقابلی اساطیر کے ماہرین کو وہی داستانیں ملیں گی جن کے انتشار کے شواہد سب سے زیادہ مضبوط ہوں گے۔ اتفاق سے، ان کی منتخب کردہ اساطیر EToC کے بنیادی خیالات کی تائید کرتی ہیں۔

عالمی اساطیر ایک مخصوص موضوع ہے جس پر تقابلی اساطیر کے مٹھی بھر ماہرین نے تحقیق کی ہے۔ مثال کے طور پر، ژولیان دُوئی نے سانپوں کی اساطیر اور اوّلی مادرسالاری—جو ظاہر ہے کہ EToC سے متعلق ہے—دونوں کی نسلیاتی شجرے تشکیل دیے ہیں۔ حالیہ دور کا سب سے بلندپرواز کام ای۔ جے۔ مائیکل وِٹزل کی کتاب The Origins of the World’s Mythologies ہے۔ وہ تجویز کرتے ہیں کہ افریقا میں 130,000-65,000 سال قبل ایک پین-گایاوی تخلیقی اساطیر تشکیل پائی۔ یہ اساطیر کسی خاص ترتیب کے بغیر، خرافات کا ایک منتشر مجموعہ تھی۔ اس میں کائنات میں ہمارے مقام سے متعلق فلسفیانہ سوالات کا جواب نہیں دیا گیا تھا۔ 40,000-20,000 سال قبل یوریشیا میں ایک ’’لوریشیائی‘‘ اساطیر نمودار ہوئی، جس نے ان خرافات کو منطقی ترتیب دی اور وسعت بخشی تاکہ یہ جواب دیا جا سکے کہ دنیا کہاں سے آئی۔ تخلیق کی یہ داستان پورے یوریشیا اور امریکا میں پھیل گئی۔ آسٹریلیا، افریقا اور میلانیشیا میں ان خرافات کی قدیم صورتیں برقرار ہیں۔ وہ اس مجموعے کو گونڈوالا کا نام دیتے ہیں۔

اس زمانی ترتیب کی تائید میں وہ استدلال کرتے ہیں کہ گونڈوالائی اساطیر ایک دوسرے سے مشابہ ہیں، اور یہ مشابہت افریقا سے خروج کے واقعے کے نتیجے میں پھیلاؤ کی وجہ سے ہونی چاہیے۔ لہٰذا پین-گایاوی اساطیر اس سے پہلے، یعنی 130,000-65,000 سال قبل، تشکیل پا چکی ہونی چاہیے۔

یہ داستان EToC کی تائید کرتی دکھائی دیتی ہے، اور اگر آپ جانچنا چاہیں تو یہ footnote⁸ میں دستیاب ہے۔ (پیشگی اطلاع: اس میں اژدہے اور اکسیر شامل ہیں۔) فی الحال اتنا کافی ہے کہ سنجیدہ ماہرین کا خیال ہے کہ دنیا کی تخلیق سے متعلق داستانوں کی جڑ مشترک ہے۔ وِٹزل کی زمانی ترتیب اور EToC کی زمانی ترتیب میں موجود عدم مطابقت کا جائزہ لینا قابلِ غور ہے۔ اتنے زیادہ ماہرینِ تعلیم ہماری ثقافتی جڑ کو 100,000 سال سے بھی زیادہ ماضی میں کیوں رکھتے ہیں؟

ایسی کہانی نہیں جو جیدی آپ کو سنائیں گے#

اگر تخلیق کی اساطیری داستانیں 100,000 سال قبل بیان کی جاتی تھیں، تو اس سے کچھ واضح سوالات پیدا ہوتے ہیں۔ زبان کب ارتقا پذیر ہوئی؟ مذہب کب وجود میں آیا؟ انسانی ارتقا کی رفتار کب تیز ہوئی (کہانیاں بیان کرنا—یعنی میمیاتی مقام میں داخل ہونا—موزونیت کے منظرنامے کو بدل دیتا)؟ ان سب پر شدید بحث جاری ہے، لیکن حیرت انگیز طور پر وِٹزل ہر ایک کے لیے 40,000-50,000 سال قبل کا زمانہ بیان کرتے ہیں۔ اس کے بعد وہ معاصر آسٹریلوی اور افریقی شمنیت کے درمیان مماثلت کا حوالہ دے کر جینیات، آثارِ قدیمہ اور لسانیات کی تحقیقات کو مسترد کر دیتے ہیں۔

’’یہ نہ معاشی اور نہ نفیس ہے، بلکہ حقائق کی رو سے ناممکن ہے کہ آسٹریلوی، انڈامانی اور سان شمنیت کے درمیان مماثلت کو کسی نسبتاً حالیہ پھیلاؤ—کب، اور کہاں سے؟—یا یونگی ’’مشترک انسانی خصوصیات‘‘ کی بنیاد پر کسی قسم کی آزاد مقامی نشوونما سے منسوب کیا جائے۔‘‘

130,000 قبل مسیح کی جڑ کے حق میں 40,000-50,000 سال قبل کے بجائے یہی تمام ثبوت ہیں۔ آخر شمنیت گزشتہ 40,000 سال میں سائبیریا سے آسٹریلیا تک کیسے پہنچ سکتی تھی؟ مجھے پھیلاؤ سے متعلق مضمون میں ایک نہایت واضح جواب اتفاقاً مل گیا۔ برفانی دور کے سائبیریائی لوگ شمنیت پر عمل کرتے تھے اور ان لوگوں کی مختصر فہرست میں شامل ہیں جنہوں نے کتوں کو پالتو بنایا۔ ڈنگو آسٹریلیا پہنچ چکے ہیں؛ شمنیت بھی یہی راستہ اختیار کر سکتی تھی۔

اب میں اس نکتے کی مزید تفصیل بیان کرنا چاہوں گا۔ میرا نظریہ یہ ہے کہ کتے (8.3 kya, 5 kya)، initiation ceremonies (spread 6 kya)، بُل روررز، سانپ کی پرستش (6 kya⁹)، تخلیقی اساطیر، ضمیر na (spread 6kya)، اور بازگشتی تفکر سب ایک ہی پیکیج کا حصہ ہیں¹⁰۔ عمومی طور پر ثقافتی پیچیدگی میں ایک بنیادی تبدیلی کے علاوہ، انہیں سب کو ایک ساتھ پہنچنا چاہیے۔ جن چیزوں کے بارے میں اندازے موجود ہیں، ان کے لیے میں نے آسٹریلیا میں ان کے پہلی بار داخل ہونے یا وہاں دستاویزی طور پر پھیلنے کے روابط فراہم کیے ہیں۔ یہ بات بھی قابلِ ذکر ہے کہ آسٹریلیا کے صخرہ نگاری کے کئی معروف اسالیب 6-9 kya میں نمودار ہوتے ہیں، جن میں تہذیب آموز میمی ارواح کی مصوری بھی شامل ہے (جیسا کہ اوپر دکھایا گیا ہے)¹¹۔

اس قدر ثبوت موجود ہیں کہ جوزف کیمبل نے اپنی کتاب Historical Atlas of World Mythology میں اس جانب اشارہ کیا ہے۔ اس میں بیان کیا گیا ہے کہ ڈنگو کے ساتھ تقریباً 7kya میں ’’بیک وقت‘‘ نمودار ہونے والی چیزوں میں ’’نیزہ پھینکنے والے آلات، بوم رَنگ اور ڈھالیں، نفیس دباؤ سے تراشی گئی اشیا، یک رُخہ اور دو رُخہ نوکیں، خرد حجریات اور دھاریں… شامل ہیں۔ اس میں کوئی شبہ نہیں ہو سکتا کہ یہ پوری نئی صنعت کہیں اور سے آئی تھی، غالباً ہندوستان سے، کیونکہ جیسا کہ ہاؤلز نے کہا ہے، ’صرف خدا ہی ڈنگو بنا سکتا ہے۔‘‘‘

وِٹزل اس تمام معاملے سے واقف ہیں۔ وہ کیمبل کے اٹلس کا حوالہ دیتے ہیں (اگرچہ اس اقتباس کا نہیں) اور ناقابلِ تردید شواہد تسلیم کرتے ہیں کہ سنگی اوزار اور ڈنگو باہر سے آئے تھے۔ تاہم، کسی بھی دوسرے پھیلاؤ کو تسلیم کرنا اس نظریے کو ختم کر دیتا ہے۔ وہ کہتے ہیں: ’’باقی تمام امور میں آسٹریلوی مقامی باشندے ایک غیر مختل اور الگ تھلگ انداز میں ارتقا پذیر ہوئے۔‘‘

وِٹزل ہم سے یہ ماننے کو کہتے ہیں کہ آسٹریلوی باشندوں نے 130,000 سال تک اس انداز میں اساطیر اور شمنیت محفوظ رکھی کہ وہ اب بھی اپنے قریب ترین رشتہ داروں، یعنی زیریں صحارا کے افریقی باشندوں، انڈامانی باشندوں اور میلانیشیائی لوگوں کی اساطیر اور شمنیت سے مشابہ ہیں۔ ایک بار پھر، وہ کسی جڑ کا ثبوت فراہم نہیں کرتے؛ ان کے طریقے تقابلی ہیں۔ ان کی دلیل اس بات پر منحصر ہے کہ شمنیت کا سائبیریا سے آسٹریلیا تک سفر کرنا ’’حقائق کی رو سے ناممکن‘‘ تھا۔ نظریاتی اعتبار سے میں بات سمجھ سکتا ہوں۔ لیکن حقائق کی رو سے؟

گونڈوالائی مجموعے کی تجویز پیش کرنے کے لیے وِٹزل زیریں صحارا کی افریقی، انڈامانی اور آسٹریلوی اساطیر کو زیادہ سادہ قرار دیتے ہیں۔ ان کے نزدیک یہ یوریشیا سے ہونے والی ترسیل کے نتیجے میں پیدا ہونے والی صورت نہیں بلکہ اصل صورت ہے (جیسا کہ کیمبل کا دعویٰ ہے)۔ آئیے دیکھتے ہیں کہ ان کے ہم پیشہ ماہرین نے اسے کیسے قبول کیا۔ ان کے ایک رفیق نے ان کی کتاب کا جائزہ لینے کے لیے گُڈریڈز اکاؤنٹ بنایا:

*یہ کام علمی اعتبار سے درست نہیں، بلکہ ان نسل پرستانہ تصورات کو دوبارہ پیش کرتا ہے جو دوسری جنگِ عظیم سے پہلے جرمن علمی روایت میں عام تھے اور جن پر مصنف بڑی حد تک انحصار کرتا ہے۔

اس علمی جائزے کو دیکھیں جو اساطیر کے ممتاز عالم بروس لنکن نے لکھا ہے۔ ان کا جائزہ اس کام کو ’’کمزور بنیادوں پر قائم، ناقص تصنیف، ناقابلِ یقین، اور اپنے مضمرات کے اعتبار سے گہرا تشویش ناک‘‘ قرار دیتے ہوئے ختم ہوتا ہے۔ https://www.researchgate.net/publicat…

یہ میرے علمی جائزے سے بھی ہم آہنگ ہے، جو یہاں دستیاب ہے: www.jfr.indiana.edu/review.php?id=1613*

لنکن نے Journal of Asian Ethnology میں لکھا: ’’میں یہ بات واضح کر دوں کہ میں خود وِٹزل کو نسل پرست نہیں سمجھتا۔ بلکہ میرا خیال ہے کہ انہوں نے ایک ایسی کتاب لکھی ہے جس میں سنگین خامیاں ہیں اور جس کے نتائج نسل پرستانہ مضمرات رکھتے ہیں۔‘‘ وِٹزل ہارورڈ میں مستقل پروفیسر ہیں اور ان کا کام چلتا رہے گا۔ لیکن یہ کوئی راز نہیں کہ اگر کم عمر ماہرینِ تعلیم ملازمت حاصل کرنا چاہتے ہوں تو وہ عالمی پھیلاؤ کے بارے میں سوالات نہیں اٹھا سکتے۔ یہاں تک کہ ایک روایت کو دوسری سے زیادہ پیچیدہ قرار دینا بھی کسی ماہرِ تعلیم کو مشکل میں ڈال سکتا ہے۔ یاد رکھیے، ثقافتی نسبیت سے وابستگی کے باعث بُل رورر کو کئی دہائیوں تک نظرانداز کیا گیا ہے¹²۔

آسٹریلیا میں قوسِ قزح کے سانپ کے شواہد صرف 6,000 سال پرانے ہیں۔ یہ پہلی بار شمال میں ظاہر ہوتا ہے، جہاں پاپوآ یا یوریشیائی ثقافتوں سے رابطے کی توقع کی جا سکتی ہے اور جہاں خوابوں کے زمانے کی اساطیری داستانیں کہتی ہیں کہ اصل تہذیب آموز ہیرو کشتی کے ذریعے پہنچے تھے۔ تاہم نظریاتی اعتبار سے آسٹریلوی مذہب کا دنیا کے بیشتر حصے کے ساتھ مشترک 30,000 سال پرانی روایت کا حصہ ہونا ایک تلخ حقیقت ہے۔ مکمل طور پر خود رو روایت، یا 130,000 سال پہلے تک واپس جانے والی روایت، میں زیادہ اسرار پایا جاتا ہے۔ علمی دنیا میں اس کے علاوہ ہر امکان ناقابلِ قبول ہے۔

خلاصہ#

تو ہمارے پاس یہ چیزیں ہیں:

1. تخلیق، سانپوں اور اوّلی مادرسالاری کی ایسی اساطیری داستانیں جن کی جڑ مشترک ہے۔
2. ایسی آغازاتی رسومات جو مردوں کو ثقافت کی دنیا میں شامل کرتی ہیں۔ ان کی ساخت اس انداز پر مبنی ہے جس میں پہلے انسان کو (اکثر عورتوں نے) راز سکھائے، وہ مرا، اور دوبارہ زندہ ہوا۔

ہمارے آغاز کی معمول کی داستان یہ ہے کہ انسانی نفسیات کم از کم 200,000 سال قدیم ہے، لیکن آبادی کی کثافت بڑھنے کے بعد ہی Homo sapiens میمیاتی ماحول میں داخل ہو سکا۔ کسی سماجی حد پر ثقافت مجموعی بن گئی۔ انسانی نفسیات بہت طویل عرصے سے بنیادی طور پر تبدیل نہیں ہوئی۔ ثقافت کی کوئی بھی جڑ 100,000 سال سے زیادہ پہلے افریقہ تک جانی چاہیے۔ بُل روررز اور ابتدائی رسومات کا مرکب نوعِ انسان کے حیرت انگیز نفسیاتی اتحاد کا ثبوت ہیں؛ آسٹریلیا جیسی “گونڈوانائی” ثقافتیں 50,000 سال سے بنیادی طور پر الگ تھلگ رہی ہیں۔

میرا مؤقف ہے کہ 40–50,000 سال پہلے جو تبدیلیاں ہمیں نظر آتی ہیں، وہ بالکل وہی ہیں جن کی توقع اس وقت کی جا سکتی ہے جب بازگشتی تفکر نفسیاتی طور پر مربوط ہو جائے۔ باطنی زندگی کو جگہ دینے کے لیے دماغ کی ازسرِنو تنظیم نے جمجمے کی نسوانیت اور دماغ میں اظہار پانے والے جینز کے لیے انتخاب کو مہمیز کیا۔ انسان بننے کے عمل کو پیچھے دھکیلنے اور دھندلا دینے کا ایک تسلیم شدہ تعصب موجود ہے۔ تاہم، ہماری “خفیہ ترکیب” اتنی سادہ بھی ہو سکتی ہے جتنی بازگشتی خود آگاہی۔ مزید برآں، اگر ہم 100,000 یا اس سے زیادہ سال پہلے مکمل طور پر انسان بن چکے تھے، تو پھر بھی یہ وضاحت کرنا ضروری ہے کہ:

1. ہم نے نوع Homo کے ہر رکن کو کیوں جذب کر لیا یا اس پر سبقت لے گئے، پوری دنیا میں کیوں پھیل گئے، بہت سی انواع کو ناپیدگی تک کیوں پہنچایا، اور 50,000 سال پہلے مختصر مدت ہی میں فن کیوں پیدا کرنا شروع کر دیا
2. انسانوں کو حیوانات اور نوع Homo کے باقی حصے سے کیا چیز مختلف بناتی ہے
3. ابتدائی رسومات اور تخلیقی اساطیر دنیا بھر میں ایک دوسرے سے اتنی مشابہ کیوں ہیں
4. Homo کب صاحبِ ادراک بنا

EToC اس کا ایک مقتصد جواب فراہم کرتا ہے۔ “میں” پہلی بازگشتی سوچ تھی، اور اسی نے ہمیں انسان بنایا—ایسے عاملین کے طور پر جو اپنے آپ سے آگاہ تھے اور جانتے تھے کہ ایک دن مر جائیں گے۔ 50,000 سال پہلے تک یہ طرزِ زندگی بننا شروع ہو گیا، اور انسان میمیاتی ماحول میں داخل ہو گئے؛ وہ لہروں کی صورت میں کرۂ ارض پر پھیلتے گئے۔ بعد میں صنعتی درجے کی ابتدائی رسومات وضع کی گئیں، جو Homo sapiens کے سافٹ ویئر پیچ کے طور پر کام کرتی تھیں، اور سانپ پرست فرقے نے انہیں ہر مرد کے گوشت پر نقش کر دیا۔

نتیجہ#

“اساطیر کو جاننا (جیسا کہ گزشتہ صدی میں سمجھا جاتا تھا) بعض کونیاتی مظاہر کی باقاعدگی سے آگاہ ہونا نہیں ہے—مثلاً سورج کا سفر، قمری چکر، نباتات کی لے، اور اسی نوع کی دوسری چیزیں؛ بلکہ سب سے پہلے یہ جاننا ہے کہ دنیا میں کیا کچھ ہوا ہے، حقیقتاً کیا ہوا ہے، دیوتاؤں اور تہذیب ساز ہیروز نے کیا کیا—ان کے کارنامے، مہمات اور ڈرامے۔” ~میرچا ایلیادہ، Rites and Symbols of Initiation

ایلیادہ یہ استدلال نہیں کر رہے کہ یہ چیزیں تجربی طور پر واقع ہوئیں، بلکہ یہ ایک ایسی “الٰہی” تاریخ کا حصہ ہیں جو فطرت میں معنی بھر دیتی ہے۔ انسان اور حیوان، دونوں کے لیے سورج غروب ہوتا ہے، یہاں تک کہ انسان ثقافت دریافت کر لیتا ہے۔ پھر سورج غروب ہوتا ہے۔ ابتدائی رسومات اس امر کی دوبارہ ادائیگیاں ہیں کہ انسان نے الٰہی کو دریافت کیا؛ اور یہ سب کچھ روحانی سطح پر واقع ہوتا ہے۔

شعور کا حوا نظریہ کہتا ہے کہ نہیں، یہ اساطیر محض گہرے استعارات نہیں ہیں۔ اگر تخلیقی داستانوں یا مردانہ ابتدائی رسوم کی کوئی مشترک جڑ ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ اساطیر اس زمانے سے چلی آ سکتی ہیں جب انسان صاحبِ ادراک بنے۔ تخلیقی اساطیر ان انسانوں کی یادیں ہیں جنہوں نے خود کو فطری ثنویت پسندوں میں ڈھالا۔ ہم انہیں اپنی پیدائش کو سمجھنے کے لیے استعمال کر سکتے ہیں۔ یہ بات مقامی علم کو ترجیح دینے کے رجحان کی ردّ برمحال معلوم ہو سکتی ہے، لیکن یہ شواہد سے مطابقت رکھتی ہے۔

یہ حیرت انگیز ہے کہ بُل روررز دنیا بھر میں استعمال ہوتے ہیں۔ پھر یہ دریافت کرنا کہ انہیں ایک جیسی ابتدائی رسومات میں استعمال کیا جاتا ہے۔ جہاں ایک جیسی تخلیقی داستانیں بیان کی جاتی ہیں، اور زیرِ آغاز افراد کو اولین انسان کی طرح موت اور ازسرِنو پیدائش کے مراحل سے گزارا جاتا ہے۔ اور یہ علم عورتوں سے چرایا گیا تھا یا کسی مافوق الفطرت ملاقاتی نے قائم کیا تھا (یا دونوں صورتیں درست تھیں)۔

یہ عین وہی قسم کا پھیلاؤ ہے جس کی EToC پیش گوئی کرتی ہے۔ اگرچہ “پیش گوئی” کہنا قدرے فیاضانہ ہے، کیونکہ بُل رورر کا ایک صدی سے زیادہ عرصے سے مطالعہ کیا جا رہا ہے۔ میں اسے “شخصی اوّلین پیش گوئی” کہتا ہوں: نظریے کو استعمال کرتے ہوئے کسی ایسی چیز کی پیش گوئی کرنا جس سے میں ذاتی طور پر بے خبر ہوں۔ بُل روررز کی طرح، میں ضمیر na، دوحجری شکست، Sapient Paradox، یا اس بات سے بے خبر تھا کہ اساطیر کتنے عرصے تک باقی رہ سکتی ہیں۔ میں محض ایک انجینئر تھا، میرے پاس بائبل، کچھ خود احتسابی، اور باطنی آواز کے بارے میں ایک سوال تھا۔

فطری طور پر، یہ بات دوسروں کے لیے زیادہ قائل کن نہیں ہے۔ (“نہیں، واقعی، میں نے ابھی اس موضوع کے بارے میں سیکھا ہے؛ میری عظیم الشان تھیوری دیکھیے!”) EToC کو ایسی چیزوں کی پیش گوئی کرنا ہوگی جن سے کوئی واقف نہیں، اسی لیے جینیات میں گزشتہ تحقیق کی گئی۔ جہاں تک میں سمجھ سکا ہوں، EToC کو زرعی انقلاب کے آس پاس Y کروموسوم پر مضبوط انتخاب درکار ہے۔ نو حجری Y کروموسوم کی رکاوٹ کا سبب تحقیق کا ایک فعال میدان ہے۔ وقت ہی فیصلہ کرے گا! تب تک میں EToC کو مزید مستحکم کرتا رہوں گا۔ آپ بھی اس میں مدد کر سکتے ہیں۔ تبصرہ کریں اور اشتراک کریں۔

مرد گاؤں کے قریب آ گئے۔ انہوں نے سرگوشی کی، ’’ٹھہرو، ٹھہرو۔‘‘ پھر کہا: ’’اب!‘‘ وہ جنگلی ہندوستانیوں کی طرح عورتوں پر جھپٹ پڑے: ’’ہُو واااااا!‘‘ وہ چیخے۔ انہوں نے بل‌روئر اس وقت تک گھمائے جب تک وہ ہوائی جہاز کی طرح آواز دینے نہ لگے۔ وہ گاؤں میں دوڑتے ہوئے داخل ہوئے اور عورتوں کا اس وقت تک پیچھا کیا جب تک انہوں نے ایک ایک کو پکڑ نہ لیا، یہاں تک کہ ایک بھی باقی نہ رہی۔ عورتیں غضب ناک تھیں: ’’رکو، رکو!‘‘ وہ چلائیں۔ لیکن مردوں نے کہا: ’’کوئی فائدہ نہیں، کوئی فائدہ نہیں۔ تمہارے ٹانگوں کے حلقے بےکار ہیں۔ تمہارے کمربند اور سرپوش بےکار ہیں۔ تم نے ہمارے نقش اور رنگ چرا لیے ہیں۔‘‘ مردوں نے کمربند اور کپڑے نوچ کر اتار دیے اور نقش دھونے کے لیے عورتوں کے جسموں کو مٹی اور صابونی پتوں سے رگڑا۔ مردوں نے عورتوں کو نصیحت کی: ’’تم صدف کا یاماکیمپی کمربند نہیں پہنو گی۔ یہاں تم سوت کا کمربند پہنو گی۔ نقش ہم بناتے ہیں، تم نہیں۔ کھڑے ہو کر تقریریں ہم کرتے ہیں، تم نہیں۔ تم مقدس بانسریاں نہیں بجاتیں۔ یہ کام ہم کرتے ہیں۔ ہم مرد ہیں۔‘‘ عورتیں اپنے گھروں میں چھپنے کے لیے بھاگیں۔ سب چھپ گئیں۔ مردوں نے دروازے بند کر دیے: یہ دروازہ، وہ دروازہ، یہ دروازہ، وہ دروازہ۔ وہ چلائے: ’’تم محض عورتیں ہو۔ تم کپاس تیار کرتی ہو۔ تم جھولے بنتی ہو۔ تم انہیں صبح سویرے، جیسے ہی مرغا بانگ دیتا ہے، بنتی ہو۔ کاوکا کی بانسریاں بجانا؟ تم نہیں!‘‘ اس رات بعد میں، جب اندھیرا چھا گیا، مرد عورتوں کے پاس آئے اور ان کی عصمت دری کی۔ اگلی صبح مرد مچھلیاں پکڑنے چلے گئے۔ عورتیں مردوں کے گھر میں داخل نہیں ہو سکتی تھیں۔ قدیم زمانے میں، اس مردوں کے گھر میں۔ پہلا گھر۔

ایمیزون عورتوں سے متعلق میہیناکو اساطیرِ مذہب کا یہ افسانہ بہت سے دیگر قبائلی معاشروں میں مردوں کے مذہبی cult کے ساتھ بیان کی جانے والی روایات سے مشابہ ہے (دیکھیے Bamberger 1974)۔ ان کہانیوں میں عورتیں مردوں کی مقدس اشیا، مثلاً بانسریوں، بل‌روئرز یا نرسنگوں، کی پہلی مالکان ہوتی ہیں۔ تاہم اکثر عورتیں ان اشیا کی نگہداشت کرنے یا ان ارواح کو غذا دینے سے قاصر رہتی ہیں جن کی وہ نمائندگی کرتی ہیں۔ مرد متحد ہو جاتے ہیں اور عورتوں کو دھوکا دے کر یا طاقت کے ذریعے مردوں کے cult پر اپنا اختیار ترک کرنے اور معاشرے میں ایک ماتحت کردار قبول کرنے پر مجبور کرتے ہیں۔ ان اساطیر میں پائی جانے والی نمایاں مماثلتوں سے ہم کیا نتیجہ اخذ کریں؟ ماہرینِ بشریات اس بات پر متفق ہیں کہ یہ اساطیر تاریخ نہیں ہیں۔ غالب امکان ہے کہ جو اقوام انہیں بیان کرتی ہیں، ماضی میں بھی اتنی ہی مردسالار رہی ہوں جتنی آج ہیں۔ ماضی کی جانب کھڑکیاں ہونے کے بجائے یہ قصے زندہ کہانیاں ہیں جو جنسی شناخت سے متعلق ان خیالات اور اندیشوں کی عکاسی کرتی ہیں جو کسی قوم کے لیے بنیادی اہمیت رکھتے ہیں۔ میہیناکو افسانہ قدیم زمانے میں شروع ہوتا ہے، جب مرد تہذیب سے پہلے کی حالت میں ’’جانوروں کی طرح‘‘ رہتے تھے۔ بہت سے دیگر اساطیر اور زنانہ عقل کے بارے میں مروجہ میہیناکو رائے سے متصادم طور پر، عورتیں ثقافت کی تخلیق کار، فنِ تعمیر، لباس اور مذہب کی موجد تھیں: ’’وہ قدیم زمانے کی گول سروں والی عورتیں کتنی ذہین تھیں۔‘‘ مردوں کا غلبہ وحشیانہ طاقت کے ذریعے قائم ہوتا ہے۔ ’’جنگلی ہندوستانیوں کی طرح‘‘ حملہ کرتے ہوئے وہ بل‌روئر کے ذریعے عورتوں کو دہشت زدہ کرتے ہیں، انہیں مردانہ آرائش سے محروم کرتے ہیں، گھروں میں ہانک کر لے جاتے ہیں، ان کی عصمت دری کرتے ہیں، اور مناسب جنسی کردار کے بنیادی اصولوں پر انہیں وعظ دیتے ہیں۔

کیونکہ سیلکنام لوگوں میں بلوغت کی رسمِ آغاز بہت پہلے ایک ایسی خفیہ تقریب میں بدل دی گئی تھی جو صرف مردوں کے لیے مخصوص تھی۔ ایک اصل اسطور بتاتی ہے کہ ابتدا میں—چاند عورت اور طاقتور جادوگرنی کرا کی قیادت میں—عورتیں مردوں کو اس لیے دہشت زدہ کرتی تھیں کہ وہ خود کو ’’ارواح‘‘ میں بدلنا جانتی تھیں؛ وہ نقاب بنانے اور استعمال کرنے کے فنون سے واقف تھیں۔ لیکن ایک دن سورج مرد کران نے عورتوں کا راز دریافت کر لیا اور مردوں کو بتا دیا۔ غصے سے بھرے مردوں نے چھوٹی لڑکیوں کے سوا تمام عورتوں کو قتل کر دیا، اور تب سے وہ اپنی باری پر عورتوں کو دہشت زدہ کرنے کے لیے نقابوں اور ڈرامائی رسومات کے ساتھ خفیہ تقریبات منعقد کرتے ہیں۔ یہ جشن چار سے چھ ماہ تک جاری رہتا ہے، اور رسومات کے دوران بدروحِ نسواں زالپین، آغاز کی رسم میں شریک افراد کو اذیت دیتی اور انہیں ’’قتل‘‘ کر دیتی ہے؛ لیکن ایک اور روح، عظیم معالج اولیم، انہیں دوبارہ زندہ کر دیتا ہے۔ چنانچہ تیئرا دل فوئیگو میں بھی، آسٹریلیا کی طرح، بلوغت کی رسومات بتدریج زیادہ ڈرامائی ہوتی جاتی ہیں اور بالخصوص آغاز کی رسم میں ہونے والی موت کے مناظر کی دہشت ناک نوعیت میں شدت آتی جاتی ہے۔

’’چنانچہ افریقا میں بھی یہ اعتقاد پایا جاتا ہے کہ ختنہ ایک اولین ہستی انجام دیتی ہے، جس کا مجسم اظہار عمل انجام دینے والا شخص ہوتا ہے، اور یہ ایک اساطیری واقعے کی رسمی تکرار کی نمائندگی کرتا ہے۔ بل‌روئرز، ختنے، اور ان مافوق الفطرت ہستیوں کے رسمی کردار سے متعلق یہ تمام اعداد و شمار، جن کے بارے میں اعتقاد ہے کہ وہ آغاز کی رسم انجام دیتی ہیں، ایک اساطیری-رسمی موضوع کے وجود کی نشان دہی کرتے ہیں، جس کی بنیادی خصوصیات کا خلاصہ یوں کیا جا سکتا ہے: (1) اساطیری ہستیاں—جو بل‌روئرز سے متحد یا ان کے ذریعے اپنا اظہار کرتی ہیں—نوآموز کو قتل کرتی، کھا جاتی، نگل جاتی یا جلا دیتی ہیں؛ (2) وہ اسے دوبارہ زندہ کرتی ہیں، لیکن بدلا ہوا؛ مختصراً، وہ ایک نیا آدمی بن جاتا ہے؛ (3) یہ ہستیاں حیوانی صورت میں بھی اپنا اظہار کرتی ہیں یا حیوانی اساطیر سے گہرا تعلق رکھتی ہیں؛ (4) ان کا مقدر بنیادی طور پر آغاز کی رسم میں شریک افراد کے مقدر سے یکساں ہوتا ہے، [18] کیونکہ جب وہ زمین پر رہتی تھیں تو انہیں بھی قتل کر کے دوبارہ زندہ کیا گیا تھا، لیکن ان کی دوبارہ زندگی نے وجود کا ایک نیا طریق قائم کیا۔‘‘

1. اوّلی پانی/افراتفری/’عدمِ وجود‘؛ اولین انڈا/عظیم اولین پہاڑی یا جزیرہ
2. (والد) آسمان/(والدہ) زمین اور ان کی اولاد (4 یا 5 نسلیں / ادوار)؛ آسمان کو اوپر دھکیلا جاتا ہے (اور کہکشاں کی ابتدا)
3. پوشیدہ سورج کی روشنی کا ظاہر ہونا
4. موجودہ دیوتاؤں کا اپنے پیش روؤں کو شکست دینا یا قتل کرنا
5. ’اژدہے‘ کو قتل کرنا (اور آسمانی مشروب کا استعمال)، زمین کی بارآوری
6. سورج دیوتا انسانوں (یا محض سرداروں) کا باپ ہے
7. پہلے انسان اور پہلی برائیاں (اکثر اب بھی ایک نیم دیوتا کے ذریعے)، موت کی ابتدا / سیلاب کے ہیرو اور اپسرائیں
8. ثقافت کی آمد: کسی ثقافتی ہیرو یا شمن کے ذریعے آگ/غذا/ثقافت؛ رسومات؛ انسانوں کا پھیلاؤ / مقامی اشرافیہ کا ظہور/مقامی تاریخ کا آغاز
9. انسانوں، دنیا (اور) دیوتاؤں کی حتمی تباہی (چار ادوار کے موضوع کی ایک شکل) (ایک نیا آسمان اور ایک نئی زمین)

’’اگرچہ جَوائن بیم گزشتہ 500 برس کے دوران پھلا پھولا (Gunn et al. in press)، تاہم میمی بیم کے اسالیب میں سے صرف تین کے لیے قطعی زمانی حدود متعین کی جا سکتی ہیں۔ SFB سے تعلق رکھنے والی ’خمیدہ لکڑی‘ والی شکلیں 9000 سال سے کم عرصہ پہلے بنائی گئی تھیں (David et al. in press)، شمالی سمت میں دوڑتی ہوئی شکلوں کا اسلوب—میمی بیم کا ایسا اسلوب جو جَوائن کے کسی بھی چٹانی فن کے مقام پر نمائندگی نہیں رکھتا—9000 سے 6000 سال پہلے کا ہے (Jones et al. 2017)، اور یام کا اسلوب تقریباً 7000 سال پہلے کا ہے (Hammond 2016)۔‘‘

پچھلے حاشیے میں مذکور رینبو سرپنٹ کی طرح، میمی کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ ایک غیر ملکی سرزمین سے آئے اور فن، رسم اور تہذیب سکھائی۔ دونوں کے فن پارے تقریباً 6,000 سال پہلے نمودار ہوتے ہیں۔ ان تاریخوں کا موازنہ ابوریجینی ثقافت کو پیچھے دھکیلنے کے عوامی سطح پر پیش کیے جانے والے رجحان سے کیجیے۔ مثال کے طور پر، اس آرٹ گیلری کو دیکھیے، جو میمی کے حقیقی ہونے کے حق میں استدلال کرتی ہے:

’’کیا 40,000 سال پہلے آسٹریلیا میں ابوریجینی لوگوں کے ساتھ ایک چھوٹا، ہلکا پھلکا انسان نما جاندار رہتا ہو سکتا تھا؟ ابتدا میں یہ بات اشتعال انگیز معلوم ہوتی ہے، لیکن شاید یہ اتنی بعید از قیاس نہ ہو جتنی پہلی نظر میں محسوس ہوتی ہے۔ 50,000 سال پہلے ایک چھوٹا سا (3 ft 6 in) قدیم انسان، جس کا وزن صرف 25 kilograms تھا، انڈونیشیا کے فلوریس میں رہتا تھا۔ Homo floresiensis جدید انسانوں کے ساتھ بیک وقت موجود تھا۔‘‘

کسی وجہ سے یہ مفروضہ قائم کرنا زیادہ معقول سمجھا جاتا ہے کہ ایک معدوم انسان نما نوع نے ابوریجینی لوگوں کو فن اور ٹیکنالوجی سکھائی، بہ نسبت اس کے کہ یہ کردار 6,000 سال پہلے Homo Sapiens نے ادا کیا ہو۔