اصل اشاعت Vectors of Mind میں ہوئی تھی۔

شعور کی ابتدا کے بارے میں ہزاروں سالہ بحث کے بعد بھی ماہرین آغاز کی ایسی تاریخیں پیش کرتے ہیں جو پانچ مقداری مراتب تک پھیلی ہوئی ہیں۔ اس تحریر میں ایسی بعض کوششوں کو نمایاں کیا جائے گا، ان کا تعلق تکراریت سے جوڑا جائے گا، اور ہر تاریخ کے حوالے سے موجود مفادات و نقصانات کا ایک احساس دیا جائے گا۔ ان میں نازیوں سے قربت، مرغیوں کی باطنی زندگی، اور اجنبی وادی میں لواطت شامل ہیں۔ منتظر رہیے!
محققین دور کی تاریخوں کے حق میں ایک وسیع تعصب کا اعتراف کرتے ہیں۔ یہ بھی مناسب ہے کہ میں حالیہ تاریخوں کے لیے اپنی ذاتی ترجیح ظاہر کر دوں۔ میرے خیال میں یہ ممکن ہے کہ تکراریت کا ارتقا تخلیقی اساطیر میں محفوظ ہو گیا ہو۔ خود آگہی وہ صلاحیت ہے جسے ہم پورے اعتماد کے ساتھ تکراریت سے مربوط کر سکتے ہیں؛ اس کا ظہور ایک شاندار داستان بن سکتا ہے۔ تقابلی اساطیر کے ماہرین اس امر پر متفق نہیں کہ کوئی اسطورہ کتنی دیر تک باقی رہ سکتا ہے، لیکن بعض لوگ ایک لاکھ سال کے لگ بھگ کا اندازہ پیش کرتے ہیں۔ حیرت انگیز طور پر، یہ اس مقبول علمی نقطۂ نظر کے دائرے میں آتا ہے کہ تکراریت کا ارتقا کب ہوا۔
پچھلی تحریر میں بتایا گیا تھا کہ خود آگہی کے لیے تکراریت کیوں ضروری ہے، زبان کے لیے غالباً کیوں ضروری ہے، اور ممکنہ طور پر موضوعیت کے لیے بھی کیوں ضروری ہے۔
200,000,000+ سال قبل#
قدیم ترین تاریخوں کا تعلق اس سوال سے ہے کہ آیا جانور موضوعی تجربات رکھتے ہیں، اور اگر رکھتے ہیں تو کیا اس کے لیے تکراریت درکار ہے۔ مثال کے طور پر مقالہ شعور بطور تکراری، مکانی زمانی خود-مقام یابی ملاحظہ کیجیے۔ اس میں استدلال کیا گیا ہے کہ یہ صلاحیت قشری جانوروں تک پیچھے جاتی ہے، اور انسانوں کو ممتاز بنانے والی چیز “شعوری آگہی کی زیادہ مکمل طور پر ارتقا یافتہ سطح” ہے، جس میں “ماورائے ادراک صلاحیتیں… درون بینی، مجرد استدلال، اور پیچیدہ منصوبہ بندی” شامل ہیں۔ تاہم، “شعور کی زیادہ مکمل طور پر ارتقا یافتہ صورت کو خود آگہی کی کسی توسیع یافتہ، ترقی یافتہ یا تبدیل شدہ شکل کے طور پر نہیں، بلکہ موضوعی خود آگہی کے ایسے معاملے کے طور پر دیکھا جانا چاہیے جس میں ادراکی میکانزم کا ایک بالکل مختلف، علیحدہ اور خودمختار مجموعہ شامل ہو۔”
کیا آپ نے یہ بات سمجھی؟ مضمون میں استدلال کیا گیا ہے کہ موضوعیت تکراریت کی وجہ سے پیدا ہوتی ہے۔ انسانی خود آگہی وہ چیز ہے جس کے تکراریت پر مشتمل ہونے کے بارے میں ہمیں سب سے زیادہ یقین ہے۔ اس کے باوجود مقالہ برقرار رکھتا ہے کہ یہ دونوں “ادراکی میکانزم کے ایک بالکل مختلف، علیحدہ اور خودمختار مجموعے” کی وجہ سے پیدا ہوتے ہیں۔ اگر یہ دونوں ایک ہی چیز ہیں تو ڈیکارٹ کے اس مسئلہ خیز مؤقف کو قبول کرنے کا خطرہ پیدا ہوتا ہے کہ جانوروں میں موضوعیت نہیں ہوتی۔

تکراریتوں کے مابین یہ تناؤ Nicholas Humphrey کے کام میں نمایاں ہے، جنہوں نے شعور کے موضوع پر 10 کتابیں لکھی ہیں۔ ان کی تازہ ترین کتاب—Sentience: The Invention of Consciousness—کا آغاز اس جملے سے ہوتا ہے: “ہم محسوس کرتے ہیں، اس لیے ہم موجود ہیں”۔ ڈیکارٹ کی طرح، مگر زیادہ ہمدردانہ انداز میں۔ وہ اعزازی پروفیسر کی حیثیت سے اس بات پر حالیہ تاریخ کے مؤقف کو بے جھجھک قبول کرنے پر آمادہ ہیں کہ یہ صلاحیت کب وجود میں آئی۔
ان تمام باتوں کو مدنظر رکھتے ہوئے، میں ایک حیرت انگیز—اور شاید ناپسندیدہ—نتیجے تک پہنچتا ہوں۔ میرا یقین ہے کہ ذی حس ہونا ارتقائی اعتبار سے نسبتاً حالیہ جدت ہونا چاہیے۔ زمین پر موجود جانوروں کی بھاری اکثریت کے پاس نہ تو اس کے لیے دماغ ہیں اور نہ ہی اس کی کوئی ضرورت۔ اپنی گردن خطرے میں ڈالتے ہوئے میں اسے مزید واضح کرتا ہوں: میرا گمان ہے کہ ذی حسیت گرم خون والے جانوروں، یعنی ممالیہ اور پرندوں، کے ارتقا تک، تقریباً 200 ملین سال قبل، وجود میں نہیں آئی ہوگی۔
200 ملین سال! تکراریت کے حالیہ ہونے پر اس طرح گفتگو کی گئی ہے گویا یہ کوئی شرمندگی کی بات ہو۔ ماہرینِ تعلیم پر یہ زبردست دباؤ ہوتا ہے کہ تکراریت تقسیم کرتے وقت حتی الامکان سب کو شامل کریں۔ ہر صورتِ حال یرغمال بنانے کی ایک کارروائی بن جاتی ہے؛ اگر آپ اشارہ بھی دیں کہ شہد کی مکھیاں یا آکٹوپس احساس رکھتے ہیں تو متعلقہ شہد کی مکھیوں یا آکٹوپس کی یونین آپ کو بند کروا سکتی ہے۔ یقیناً میں مذاق کر رہا ہوں، لیکن پھر بھی مجھے مرغیوں کے بارے میں Werner Herzog کہیں زیادہ پسند ہیں:
اور اگر آپ سمجھتے ہیں کہ میں پروفیسر Humphrey کو سیاق و سباق سے الگ کر رہا ہوں تو یاد رہے کہ وہ واضح طور پر اس بارے میں گفتگو کرتے ہیں کہ ذی حسیت تکراریت اور جاذب شبکوں کے ذریعے نافذ ہوتی ہے۔ ان کے نتائج متعدد غور طلب امور—مثلاً گرم خون—کے ساتھ ساتھ رویّے کے چھ معیارات پر مبنی ہیں۔ کیا کوئی جانور:
- حسی تجربات کے گرد مرکز ایک مضبوط احساسِ ذات رکھتا ہے؟
- خود لذتی کی سرگرمیوں میں مشغول ہوتا ہے—خواہ وہ موسیقی سننا ہو یا مشت زنی؟
- ‘میں’ اور ‘تم’ کے تصورات رکھتا ہے؟
- اپنی شناخت کے احساس کو آگے برقرار رکھتا ہے؟
- دوسروں کے لیے خودی منسوب کرتا ہے؟
- دوسروں کے احساسات کو سمجھنے کے لیے اپنے اذہان مستعار دیتا ہے؟
Herzog کے الفاظ کی پیروی کرتے ہوئے: “آپ کو اپنے ساتھ ایک احسان کرنا چاہیے۔ کسی مرغی کی آنکھوں میں بڑی شدت کے ساتھ دیکھنے کی کوشش کیجیے۔ چپٹے دماغ کی حماقت کی وہ وسعت جو آپ کی طرف واپس دیکھ رہی ہوتی ہے، مغلوب کر دیتی ہے۔” اور اس کے باوجود Humphrey ہم سے کہتے ہیں کہ مرغیوں کے لیے “خود کا ایک مضبوط احساس” منسوب کریں۔ اگر مرغیاں بھی “دوسروں کے احساسات کو سمجھنے کے لیے اپنے اذہان مستعار دیتی ہیں” تو ذی حسیت کیا ہے؟ اور اگر مرغیوں میں یہ موجود ہے مگر آکٹوپس میں نہیں، تو یہ کس طرح مفید ہے؟ ان عظیم الشان معیارات کو کمزور کرتے ہوئے Humphrey استدلال کرتے ہیں: “ان فرائضِ حیات کو دیکھتے ہوئے جن کی انجام دہی کے لیے غیر ذی حس جانوروں اور مشینوں کو وضع کیا گیا ہے، ہم یہ فرض کر سکتے ہیں کہ مظہری نابینائی انہیں کسی طور پر بھی بدتر حالت میں نہیں چھوڑتی۔” ارے، تو شاید زندہ ہونا اتنا بھی قابلِ فخر نہیں جتنا سمجھا جاتا ہے۔
غور کیجیے کہ اس فہرست میں تکراریت کا کوئی قطعی معیار شامل نہیں ہے1۔ مجھے تسلیم کرنا ہوگا کہ یہ ایک چالاکانہ تبدیلی ہے۔ جب تکراریت کو ثابت کرنے کی کوشش کی جائے تو تکراریت کے شواہد کی نشان دہی کرنے کے بجائے یہ پوچھا جا سکتا ہے کہ کوئی نوع مشت زنی کرتی ہے یا نہیں۔ جب کتے فحلی حالت میں ہوں اور صوفے سے جفتی کر رہے ہوں، تب ہم خود کو سب سے زیادہ واضح طور پر دیکھتے ہیں۔
یہ موضوعیت کے لیے تکراریت اور ہر دوسری تکراریت کے مابین بظاہر ناقابلِ عبور خلیج کو نمایاں کرتا ہے۔ اسے یوں سوچیے: پھول دار پودوں کا ارتقا 130,000,000 سال قبل ہوا۔ اس کے بعد سے شہد کی مکھیاں، چیونٹیاں، تتلیاں، پھل، اور ہر وہ پھول جسے آپ نے کبھی دیکھا ہے، اپنی بے شمار شکلوں میں کھلتے رہے ہیں۔ اگر تکراریت 200,000,000 سال سے موجود ہے تو اسے کوئی مفید کام کرنے کے لیے اختیار کیوں نہیں کیا گیا؟ تکراریت کی تاریخ کے 99.9% عرصے تک یہ دب کر رہی، مرغیوں کو “میں” کی عزت عطا کرتی رہی مگر کچھ اور نہیں۔ پھر اچانک انسانوں میں تکراری صلاحیتوں کی ایک پوری صف پھوٹ نکلی، جس نے ہمیں دنیا فتح کرنے کے قابل بنا دیا۔ ایسا ہو سکتا ہے، لیکن Kepler کے الفاظ میں، “فطرت ہر چیز کو حتی الامکان کم سے کم استعمال کرتی ہے”۔ اگر تکراریت موجود تھی تو میرے خیال میں فطرت اسے بروئے کار لانے کا کوئی طریقہ ضرور ڈھونڈ لیتی۔
آخر میں، ایک معیار یہ ہے کہ ‘میں’ اور ‘تم’ کے تصورات رکھے جائیں۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ ضمیروں کی تقسیم اس امر سے مطابقت رکھتی ہے کہ وہ Out of Africa واقعے کے مقابلے میں زیادہ حالیہ زمانے میں پھیلے۔ میرے خیال میں اس کا مطلب ہے کہ ان کی ایجاد حالیہ ہے، لیکن یقیناً ہم دھندلے آئینے سے دیکھ رہے ہیں۔
2,000,000+ سال قبل (اجنبی وادی میں لواطت)#
زبان اور جدید انسان کی ابتدا میں استدلال کیا گیا ہے: “جدید انسانوں کی ابتدا کو پیچیدہ زبان کی ابتدا سے مربوط کرنے کے لیے کوئی اعداد و شمار دستیاب نہیں… اس کے بجائے، ایسا معلوم ہوتا ہے کہ پیچیدہ لسانی صلاحیتوں کے بہت پہلے آغاز، یعنی جنس Homo کے ارتقا، کے لیے آثارِ قدیمہ اور قدیم حیاتیاتی شواہد موجود ہیں۔”
حوالے کے لیے، یہ Homo Habilis ہے، جو تقریباً دو ملین سال قبل زندہ تھا۔

Robert Proctor تاریخِ سائنس کے ایسے ماہر ہیں جو اس امر کا مطالعہ کرتے ہیں کہ تمباکو کی صنعت یا دوسری جنگِ عظیم جیسی قوتیں اعداد و شمار کی تعبیر کو کس طرح تشکیل دیتی ہیں۔ وہ Stanford میں انسانی ابتدا کا بھی مطالعہ کرتے ہیں۔ جب ان سے براہِ راست یہ پوچھا گیا کہ ہمارا ارتقا کب ہوا تو Proctor نے بات ٹال دی:
یہ عین وہ سوال ہے جسے ہمیں مسئلہ بنانا چاہیے۔ یہ وہ سوال ہے جسے میں گاندھی کا سوال کہتا ہوں۔ جب ان سے پوچھا گیا کہ “آپ مغربی تہذیب کے بارے میں کیا سوچتے ہیں؟” تو انہوں نے کہا: “یہ ایک اچھا خیال ہوگا۔” تو انسان کب ارتقا پذیر ہوئے؟ ابھی نہیں… گزشتہ 50 یا 60 برسوں میں جو کچھ ہوا ہے—اور میرے خیال میں فکری اعتبار سے یہ اچھی بات ہے—وہ یہ ہے کہ انسانیت کے مفہوم کو پھیلا کر بہت سی مختلف چیزوں پر منطبق کر دیا گیا ہے۔ یہ محض اوزاروں کا استعمال یا دو ٹانگوں پر سیدھا چلنا نہیں ہے…یہ ایک دلچسپ سوال ہے، کیونکہ دوسری جنگِ عظیم کے بعد، نازیت کے نتیجے میں، کوئی بھی یہ کہنے والا شخص نہیں بننا چاہتا تھا کہ ابھی دریافت کیا جانے والا یہ خاص فوسل مکمل طور پر انسان سے کم تر ہے؛ چنانچہ ماضی میں من مانے طور پر انسانیت کا تصور پیچھے کی طرف منتقل کر دیا گیا، یہاں تک کہ یہ چھوٹی بندر نما مخلوقات، رھومبوپیتھیکس، بھی رسوم و رواج اور زبان کی حامل قرار دی جانے لگیں، جو مضحکہ خیز ہے۔ کوئی بھی یہ کہنے والا شخص نہیں بننا چاہتا تھا کہ نیاندرتھال مکمل طور پر انسان سے کم تر تھے۔ یہ ایک نہایت دلچسپ سوال ہے؛ انسانی ابتدا بہت حد تک شناخت کی جستجو ہے۔ ہم کب “ہم” بنے، یہ سوال اپنے اندر یہ سوال رکھتا ہے کہ “ہم کیا ہیں؟”
وہ سائنس کے اندر موجود ایک ممنوعہ موضوع کو بیان کر رہے ہیں۔ نازیوں کا استدلال تھا کہ آریائی%20Iranians%22.) اور صحت مند لوگ برتر ہیں، اور انہوں نے ان لوگوں کو قتل کر ڈالا جو ایسے نہیں تھے۔ اس کے ردِعمل کے طور پر سائنس اب یہ پوچھنے سے انتہائی گریزاں ہے کہ ہم کون ہیں اور کہاں سے آئے ہیں۔ اگر انسان ہونے کے مفہوم کے لیے کوئی معیار موجود ہو، تو وہ ایک بار پھر نسل کشی کو ہوا دے سکتا ہے۔ سوچ کچھ یوں ہے۔
مجھے نہیں لگتا کہ یہ نتیجہ درست ہے! مساوات پر کمیونسٹ یقین کے نتیجے میں بہت سی اموات واقع ہوئیں (اگرچہ یہ تعلق اتنا براہِ راست نہ بھی ہو سکتا ہے)، جس طرح امریکی صارفیت بھی اموات کا سبب بنتی ہے۔ اقدار فطری طور پر خطرناک ہوتی ہیں۔ اور ان سے اجتناب بھی، خصوصاً اس صورت میں جب ان کی جگہ اختیار کیا جانے والا طے شدہ متبادل عدمیت پسند ملال ہو۔ اس کی ایک وجہ ہے کہ بہت سی ثقافتیں یہ تعلیم دیتی ہیں کہ ہمیں سب سے پہلے اپنے آپ کو جاننا چاہیے۔ ہمیں جاننا ہی ہوگا؛ کوئی شخص اسے نظرانداز کرکے زندہ نہیں رہ سکتا۔ ہر کہانی کا مفہوم یہی ہے۔ اور میں واقعی یقین رکھتا ہوں کہ ہماری شناخت حسن کی حامل ہو سکتی ہے، ایسی قوت کے ساتھ جو متحد کر سکے۔ مثال کے طور پر باطن کی آواز پر میری پہلی تحریر، ضمیر کے نتائج، دیکھیے۔ میرا نظریہ یہ ہے کہ “میں” سنہری اصول پر عمل کرتے ہوئے زندہ رہنے کے ارتقائی دباؤ سے تشکیل پایا۔ کوئی انسان جزیرہ نہیں، کیونکہ معاشرہ ذات کے اندر پیوست ہے۔
آپ دیکھ سکتے ہیں کہ تکراریت اس ممنوعہ موضوع سے کس طرح متصادم ہوتی ہے۔ یہ ایک مضبوط دعویٰ ہے! اسی ریاضیاتی اصول کی وجہ سے ہمارے اندرونی حیات اور زبان موجود ہیں۔ انسانیت کا مفہوم شاید بہت سی تعریفوں یا لاکھوں برسوں پر پھیلا ہوا نہ ہو۔ ہمیں اپنی ابتدا کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے۔
چنانچہ محققین ہماری ابتدا کو اتنا پیچھے دھکیلنے کی کوشش کرتے ہیں جہاں تک وہ ایک دوسرے کو قائل کر سکیں۔ اس کے باوجود، پراکٹر اس سوال کی تشکیل کے لیے ایک حدسی محرک فراہم کرتے ہیں۔
پراکٹر: “ایک مسئلہ ہے جسے میں اجنبی وادی میں لواطت کہتا ہوں۔ یعنی: آپ کتنے عرصے پہلے کے کسی شخص کے ساتھ تعلق قائم کرنے پر آمادہ ہوں گے؟”
لیکس فریڈمین: “ایک ملاقات کے لیے یا ایک رات کے تعلق کے لیے؟”
پراکٹر: “فرض کریں، اپنی اولاد کی ماں بنانے کے لیے۔”
فریڈمین: “یہ تو بہت بڑی وابستگی ہے۔”
پراکٹر پھر پوچھتے ہیں: “10 ملین برس پہلے؟ 5 ملین؟ 3 ملین؟” یہ مشق اشتعال انگیز بنانے کے لیے وضع کی گئی ہے، اور اس کے باوجود وہ ایسی تاریخیں پیش کرتے ہیں جو چمپینزیوں سے ہماری جدائی سے بھی پہلے کی ہیں۔ وہ تعصب کے بارے میں بات کر سکتے ہیں، لیکن اسے جھٹلا نہیں سکتے۔ ذیل میں لوسی کی تصویر ہے، جو 3 ملین برس پہلے کی ایک رشتہ دار مخلوق ہے۔ کیا آپ اسے اپنی بیوی بناتے؟

زبان کی ابتدا پر تحریر میں ایسے دلائل پیش کیے گئے ہیں جو پراکٹر کی وضاحت سے ہم آہنگ ہیں۔ اس میں تجویز کیا گیا ہے کہ دو بڑے تعصبات نے زبان اور Homo Sapiens کے درمیان الجھے ہوئے ربط کو جنم دیا: “لسان مرکزیت” اور “یورپ مرکزیت”۔ آثارِ قدیمہ کے مفہوم میں یورپ مرکزیت سے مراد یہ سوال ہے کہ ہومو سیپینز نے نیاندرتھالوں کی جگہ اتنی آسانی سے کیوں لے لی۔ کیا ہمارے پاس کوئی ادراکی برتری رہی ہوگی؟ مصنف اس سوال کو ضرورت سے زیادہ اہمیت دیا ہوا پاتا ہے۔ یہ سمجھنا مشکل ہے کہ “آپ یورپی لوگوں کی زیادہ پروا کرتے ہیں” کے عامیانہ مفہوم کو بھی اس میں نہ پڑھا جائے۔ تحریر کا استدلال ہے کہ اگر ہم افریقا کے آثارِ قدیمہ کے ریکارڈ کو زیادہ سنجیدگی سے لیتے، تو ہمیں انسانی حالت کے شواہد، جن میں پیچیدہ زبان بھی شامل ہے، ماضی میں بہت دور تک نظر آتے۔ اس میں کسی حد تک “خلا کے خداؤں” جیسی کیفیت ہے؛ جہاں کہیں ہم تکراریت کو درست طور پر جانچ نہیں سکتے، وہاں وہ موجود ہے۔ اگر صرف موقع دیا جاتا تو Homo Habilis ملکہ کی انگریزی سیکھ سکتا تھا۔
ماہرِ لسانیات ڈین ایوریٹ بھی استدلال کرتے ہیں کہ زبان اسی زمانے میں نمودار ہوئی۔ لیکن ان کا دعویٰ زیادہ محتاط ہے۔ وہ نہیں سمجھتے کہ یہ زبان تکراری تھی، یا یہ کہ زبان کا اب تکراری ہونا بھی ضروری ہے۔
دیگر لوگ اتنی زیادہ رعایت نہیں دیتے اور اس زمانے میں تیار کیے جانے والے اوزاروں میں تکراریت دیکھتے ہیں۔ تکراریت اور اوزار سازی کے درمیان تعلق اس امر سے ہے کہ کاموں کے ایک مجموعے کو کس طرح منظم کیا جاتا ہے۔ ایک دستی کلہاڑی بنانے کے لیے پہلے ایک دھار اور دستہ بنانا، اور پھر انہیں باہم جوڑنا ضروری ہے۔ اس کے بعد “دھار بنانا” بھی متعدد مراحل میں تقسیم کیا جا سکتا ہے، اور باقی دونوں مراحل بھی۔ لیکن تقریباً ہر کام کو اسی طرح اجزا میں تقسیم کیا جا سکتا ہے۔ مکڑیوں کو بھی اپنے جالے کی سرپل ساخت رکھنے سے پہلے اس کی سہارا دینے والی لکیریں بُننی پڑتی ہیں۔ موسمِ سرما کی ہجرت یا پرندوں کا نغمہ بھی درجہ بہ درجہ منظم ہوتا ہے۔ روبوٹکس میں حتیٰ کہ فرج سے کوک کی بوتل نکالنے کو بھی درجہ بند مسئلہ سمجھا جاتا ہے۔
دستی کلہاڑی کی تیاری کو مضبوطی سے “انسانی امتیازی مصالحے” کے زمرے میں رکھنا مشکل ہے، اور پھر جانوروں (اور نیاندرتھالوں) کے بہت سے رویوں کو بھی اس زمرے میں شامل کرنا پڑے گا، جیسا کہ ہم اگلے حصے میں دیکھیں گے۔ اگر تکراریت 2,000,000 برس پہلے ارتقا پذیر ہوئی تھی، تو یہ اس چیز کا محض ایک چھوٹا سا حصہ ہے جو Homo Sapiens کو خاص بناتی ہے۔
400,000 - 200,000 برس پہلے#
تکراری ذہن: انسانی زبان، فکر اور تہذیب کی ابتدا میں مائیکل کوربالس ہماری نوع پر تکراریت کی تغیر آفرین قوت کا گہرائی سے جائزہ لیتے ہیں۔ ماہرِ نفسیات اور ماہرِ لسانیات کی حیثیت سے کوربالس نے اس گہرے اثر پر خاصا غور کیا ہے جو تکراریت نے ہماری ذہنی دنیا پر ڈالا ہے۔ اپنی کتاب میں وہ ایک دلچسپ سوال بیان کرتے ہیں جو جیرڈ ڈائمنڈ کو پاپوا نیو گنی میں میدانی تحقیق کے دوران پیش آیا:
“ایسا کیوں ہے کہ آپ سفید فام لوگوں نے اتنا زیادہ سامان تیار کیا اور اسے نیو گنی لے آئے، لیکن ہم سیاہ فام لوگوں کے پاس اپنا بہت کم سامان تھا؟”
جس پر کوربالس مزید کہتے ہیں:
نیو گنی کے لوگوں اور جدید یورپی، شمالی امریکی یا آسٹریلیشیائی معاشروں کے لوگوں کے درمیان سامان کے وسیع فرق سے صرف میرا یہ یقین مزید پختہ ہو سکتا ہے کہ انسانیت کا جوہر وہ چیزیں نہیں جو ہم بناتے ہیں، بلکہ وہ طریقہ ہے جس سے ہم سوچتے ہیں۔ ایک دوسرے کو سمجھنے کی ہماری تکراری صلاحیت، اور کہانیاں سنانے کی ہماری تکراری قابلیت—خواہ وہ افسانوی ہوں یا خودنوشت—ہی ہمیں واقعی دوسری انواع سے ممتاز کرتی ہے، لیکن ہمارے ساتھی انسانوں سے ہم آہنگ کرتی ہے، خواہ ان کی نسل یا ثقافت کوئی بھی ہو۔
میں متفق ہوں! ہم وہ کہانیاں ہیں جو ہم سناتے ہیں، نہ کہ ہمارا سامان۔ کاش کوربالس اسی معیار کو اس سوال پر بھی لاگو کرتے کہ ہم انسان کب بنے۔ اس کے بجائے، وہ اوزاروں—یعنی سامان—کے حوالے سے ہماری ابتدا کی تعریف کرتے ہیں۔ طویل اقتباس ملاحظہ ہو:
آشولیائی [عہدِحجر کے اوزاروں] کی صنعت تقریباً 1.5 ملین برس تک بڑی حد تک یکساں رہی، اور معلوم ہوتا ہے کہ کم از کم ایک انسانی مقام پر، جو صرف 125,000 برس قبل کا ہے، یہ صنعت برقرار رہی۔ اس کے باوجود بعض مقامات پر تقریباً 300,000 سے 400,000 برس پہلے تکنیکی اختراع میں تیزی آئی، جب آشولیائی صنعت نے زیادہ ہمہ گیر لیوالوئی ٹیکنالوجی کی جگہ لے لی۔
…
اوزار یقیناً انسانی داستان کے لیے اہم ہیں، لیکن اس بات کے بہت کم شواہد ہیں کہ انسانی ذہن کی تشکیل میں وہ فیصلہ کن حیثیت رکھتے تھے۔ یہ درست ہے کہ تقریباً نصف ملین برس پہلے کے اوزاروں میں تکراری عناصر نمایاں تھے، لیکن حقیقی معنوں میں تیار کردہ دنیا Homo sapiens کے نمودار ہونے کے بعد ہی وجود میں آئی، اور مختلف ثقافتوں میں اس کی صورت خاصی مختلف ہے۔ میرا اندازہ ہے کہ تکراری فکر غالباً ہمارے اسلاف کی مادی تخلیقات میں نمایاں ہونے سے پہلے سماجی تعامل اور ابلاغ میں ارتقا پذیر ہوئی۔ ٹیکنالوجی کی، اور ریاضی، کمپیوٹروں، مشینوں، شہروں، فن اور موسیقی جیسی جدید مصنوعات کی، تکراریت اور تخلیقی پیداواری قوت غالباً اوزار سازی کے بجائے سماجی تعامل اور کہانی سنانے کی پیچیدگیوں سے وجود میں آئیں۔
…
عمومی طور پر یہ تسلیم کیا جاتا ہے کہ تقریباً 170,000 برس پہلے نمودار ہونے والی نوع Homo sapiens “جسمانی اعتبار سے جدید”—آخرکار انسان—تھی۔ یہ بڑے دماغ والی نوع تھی، جو جدید انسانوں کی ذہانت اور سماجی فہم سے لیس تھی۔ اگر آپ اس زمانے کے کسی شیرخوار بچے کو اٹھا لیں اور موجودہ دور کی مغربی دنیا میں اس کی پرورش کریں، تو غالباً وہ جدید دور میں پیدا ہونے والے کسی بھی شخص کی طرح جدید زندگی کے تقاضوں سے مطابقت پیدا کر لے گا، خواہ وہ اسٹاک بروکر، رقاصہ، جدید دور کا شکاری-جمع کنندہ، یونیورسٹی کا پروفیسر یا مستعمل کاروں کا فروخت کنندہ بنے۔ پلائسٹوسین نے بتدریج فکر کی ایسی تکراری صورتیں تشکیل دی تھیں جو ذہن کے پیچیدہ نظریے اور ذہنی زمانی سفر کی اجازت دیتی تھیں، اور جو معاشرے اور فرد دونوں کی بہتری کے لیے یادداشتوں، منصوبوں اور کہانیوں کو منتقل کرنے کے قابل بناتی تھیں۔
خلاصہ یہ کہ وہ 400,000 برس پہلے اوزار سازی میں تکراریت کے شواہد دیکھتے ہیں اور یہ فرض کرتے ہیں کہ اس سے پہلے تکراری ابلاغ ضرور موجود رہا ہوگا، حالانکہ کہانیوں یا تیار کردہ دنیا کے شواہد مزید 360,000 برس تک نمودار نہیں ہوتے۔ پھر وہ پورے اعتماد سے کہتے ہیں کہ 170,000 برس پہلے کا کوئی شخص، جب ہمارے ڈھانچوں نے اپنی جدید، نحیف شکل اختیار کی، جدید ماحول میں پرورش پانے کی صورت میں پروفیسر یا فروخت کنندہ بن سکتا تھا۔
یہ استدلال انسانی داستان میں تکراریت کے کردار کو نمایاں طور پر کم تر قرار دیتا ہے۔ لہٰذا اسے یہ وضاحت کرنے کے لیے استعمال نہیں کیا جا سکتا کہ انسانوں نے نیئندرتھالوں کو مسابقت میں کیوں پیچھے چھوڑ دیا۔ درحقیقت، وہ لیوالوئی ٹیکنالوجی جسے Corballis انسانوں میں تکراریت کے ظہور کی تاریخ متعین کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں، بنیادی طور پر نیئندرتھالوں کی ٹیکنالوجی تھی۔
مزید برآں، اوزار سازی کی اس سطح اور جانوروں کی بنائی ہوئی اشیا کے درمیان فرق بہت معمولی ہے۔ Corballis تسلیم کرتے ہیں کہ کوّے سابقہ اوزار سازی کی صنعت، یعنی آشولیائی صنعت، جتنے پیچیدہ اوزار بناتے ہیں۔
آخرکار، یہ سیپینٹ پیراڈاکس کی انتہائی شدید صورت ہے۔ اگر ہمارے پاس پانچ لاکھ سال سے تکراریت موجود تھی تو باطنی زندگی کے اتنے کم آثار کیوں ملتے ہیں؟ اگر اوزاروں میں جدت پیدا کرنا تکراریت کی علامت ہے تو لیوالوئی 100,000 سال تک جامد کیوں رہی؟ بیانیہ فن میں تکراریت کا براہِ راست ثبوت اوزار سازی میں مسلسل اختراعات کے آغاز کے ساتھ ہی ملتا ہے۔ انصاف کی بات ہے کہ Corballis اپنے ماڈل کی حدود پر گفتگو کرتے ہیں:
Homo sapiens افریقہ میں اس دور کے تقریباً نصف گزرنے پر نمودار ہوا جسے وسطی حجری دور کہا جاتا ہے؛ یہ دور تقریباً 300,000 سال پہلے شروع ہوا اور تقریباً 50,000 سال پہلے ختم ہوا۔ ابتدائی sapiens ممکن ہے تشریحی اعتبار سے جدید رہے ہوں، لیکن ثقافت اور ٹیکنالوجی کے لحاظ سے غالباً Homo نسل کے دماغ کے حجم کے اعتبار سے دیگر بڑے ارکان سے بہت زیادہ قابلِ امتیاز نہیں تھے۔ ان میں نیئندرتھال بھی شامل تھے، جو تقریباً 30,000 سال پہلے یورپ میں معدوم ہو گئے؛ بظاہر اس سے تقریباً 20,000 سال پہلے ہماری اپنی شکاری نوع کی آمد نے انہیں پسِ پشت ڈال دیا تھا۔
…
افریقہ کا خروج سے پہلے کا ریکارڈ یقیناً جدیدیت کے آغاز کی طرف اشارہ کرتا ہے، اگرچہ ٹیکنالوجی اور ثقافتی پیچیدگی کی ترقی اس کے مقابلے میں نسبتاً معمولی دکھائی دیتی ہے جو بالائی قدیم حجری دور، یا اواخرِ حجری دور، میں سامنے آنے والی تھی؛ عام طور پر سمجھا جاتا ہے کہ یہ دور تقریباً 40,000 سال پہلے سے 12,000 سال پہلے تک جاری رہا۔
Corballis کی کتاب کے بعد سے افریقہ میں گِرہِ سرخ کے روغنی مادّوں کے استعمال پر قائل کن کام سامنے آیا ہے، جو 500,000 BP تک قدیم ہیں اور 160,000 BP کے بعد عام طور پر استعمال ہوتے رہے۔ ممکن ہے انہیں جسمانی آرائش اور رسومات کے لیے استعمال کیا جاتا ہو، لہٰذا اس تاریخ میں تکراریت کا اشارہ دینے والی چیزیں صرف اوزار ہی نہیں ہو سکتیں۔ اور غیر یقینی کے لیے بھی بہت گنجائش موجود ہے۔ مثال کے طور پر، اگر فن لکڑی سے بنایا گیا ہو تو وہ محفوظ نہ رہتا۔ لیکن اس کے باوجود، اس امر پر پُراعتماد ہونا مشکل ہے کہ تکراریت کی تمام صورتیں اتنی دور ماضی تک جاتی ہیں۔ میرے لیے یہ بات واضح نہیں کہ بعض محققین کو یقین کیوں ہے کہ اس دور کا کوئی شخص آج زندہ ہوتا تو محاسب کے طور پر کام کر سکتا تھا۔
ذیل میں مقالے Genetic timeline of human brain and cognitive traits سے حاصل کردہ ایک گراف ہے، جس میں یہ تجزیہ کیا گیا ہے کہ نئی طفریں انسانی جینیاتی ذخیرے میں کب داخل ہوئیں۔* *200,000 BP کے کافی بعد واقع ہونے والی ڈرامائی تیزی پر توجہ دیں۔ اس نئے جینیاتی کوڈ کی آمد کہیں زیادہ پیچیدہ ٹیکنالوجی، بشمول فن، کے ظہور سے مطابقت رکھتی ہے۔ معلوم ہے کہ ان میں سے بہت سے جین دماغ میں ظاہر ہوتے ہیں اور نفسیاتی اوصاف سے متعلق ہیں۔ ہمیں اس امکان کے لیے کھلا ذہن رکھنا چاہیے کہ یہ انسانی داستان کا ایک حصہ ہے۔

حیوانی شعور کے لٹریچر میں یہ ایک معمول کی بات ہے۔ مثال کے طور پر، 2023 کے مقالے Profiles of animal consciousness: A species-sensitive, two-tier account to quality and distribution کو دیکھیے۔ یہ حیوانی شعور کا دس بُعدی نظام پیش کرتا ہے۔ مقالے میں تکراریت کا ذکر تک نہیں کیا گیا۔ یہ دیکھتے ہوئے کہ کتنے شعبے تکراریت کو شامل سمجھتے ہیں، کم از کم اس امر کا جواز تو پیش کیا جانا چاہیے کہ اسے دس اہم ترین عناصر کی فہرست سے خارج کیوں رکھا گیا ہے۔ ↩︎
