زہر و والہالا

اصل میں Vectors of Mind میں شائع ہوا تھا۔

ایک تبصرہ نگار نے نورس اساطیر کے دو ایسے واقعات کی نشان دہی کی جن میں عورتیں مردوں کو قوتیں عطا کرنے کے لیے سانپ کا زہر استعمال کرتی ہیں۔

ہودر بالدر کو قتل کرتا ہے#

بہت پہلے، جب دیوتا اور انسان اب بھی محبت اور جاہ و جلال کے لیے باہم برسرِپیکار رہتے تھے، فانی ہودر نے اسیر کے درخشاں چیمپئن بالدر کو نانا کے دل کے لیے چیلنج کیا۔ دیوتا نے پہلی جنگ جیت لی، جیسا کہ وہ اکثر جیتتے ہیں، مگر ہودر اپنی جان بچا کر فرار ہو گیا۔ زخمی اور لہولہان، لڑکھڑاتا ہوا جنگل میں داخل ہوا تو اتفاقاً اسے تین دوشیزائیں دکھائی دیں جو بالدر کے لیے خفیہ پکوان تیار کر رہی تھیں۔

“اب ان کے پاس تین سانپ تھے، جن کے زہر کو ملانا ان کا معمول تھا تاکہ بالدر کے کھانے کے لیے ایک تقویت بخش مرکب تیار کریں، اور اسی وقت سانپوں کے کھلے منہ سے تھوک کا ایک سیلاب کھانے پر ٹپک رہا تھا۔ اور ان دوشیزاؤں میں سے بعض، مہربانی کی خاطر، ہودر کو بھی اس پکوان میں سے حصہ دے دیتیں، اگر ان تینوں میں سب سے بڑی نے انہیں منع نہ کیا ہوتا؛ اس نے اعلان کیا کہ اگر وہ اس کے دشمن کی جسمانی قوت میں اضافہ کر دیں گی تو بالدر کے ساتھ ناانصافی ہو گی۔”

ساکسو گرامیٹیکس، Gesta Danorum (تقریباً 1185-1220؛ ڈینز کے اعمال)، کتاب سوم، مترجم اولیور ایلٹن

آخرکار ہودر بالدر کو قتل کر دیتا ہے، لیکن یہ ایک پائیروس فتح ہوتی ہے۔ بلکہ چتا-کارانہ فتح۔ دیوتا بالدر کو اس کے جہاز ہرنگ ہورنی پر لٹا کر ایک وسیع چتا روشن کرتے ہیں۔ جب نانا اپنے ہونے والے محبوب کو جلتے ہوئے دیکھتی ہے تو اس کا دل پھٹ جاتا ہے اور وہ مر جاتی ہے¹۔

سانپ کے تھوک کا دلیہ اور اتفاقی حکیم#

ہیروز کی ایک بعد کی نسل میں، سگے ماں کے بیٹے اَیرک اور رولر کو ان کی ماں کراکا خفیہ مدد فراہم کرتی ہے:

“رولر کو اس کے والد نے گھر میں گزرنے والے حالات کا پتا لگانے کے لیے بھیجا… اس نے دیکھا کہ اس کی ماں ایک بدشکل سے برتن میں پکا ہوا آمیزہ ہلا رہی تھی، تین سانپ اوپر لٹک رہے تھے اور ان کا تھوک کھانے پر ٹپک رہا تھا… جب پکوان پیش کیا گیا تو اَیرک نے، اس کی باطنی تقویت کو بھانپتے ہوئے، چالاکی سے اسے اپنی طرف گھمایا اور زیادہ گہرے رنگ والا حصہ اپنے لیے لے لیا۔ اس ایک لذیذ لقمے سے اس نے ‘انسانی حکمت کی بلند ترین منزل حاصل کر لی’؛ اب وہ مویشیوں اور جنگلی جانوروں کی آوازیں سمجھ سکتا تھا اور ہر بات کو برجستہ کہاوتوں سے مزین کر سکتا تھا۔” ~Gesta Danorum، کتاب پنجم

یہ مشروب اَیرک کے کان کھول دیتا ہے اور اس کی زبان کو تیز کر دیتا ہے: وہ حیوانوں کی بولیاں سمجھتا ہے، دوسروں کے محرکات کو “جیسے کوئی رُون پڑھتا ہے” ویسے پڑھ لیتا ہے، اور سلیقے سے تراشے ہوئے اقوال میں گفتگو کرتا ہے۔ بعد کے مہماتی واقعات میں وہ دشمن کے مقامات کا سراغ لگانے کے لیے پرندوں کی بولی استعمال کرتا ہے، چاندی جیسے چمکتے مشوروں سے اجتماعات کو پرسکون کرتا ہے، اور رولر کو سیاسی جالوں سے نکلنے کی راہ دکھاتا ہے۔

حیوانات کی مالکہ#

میرا ارادہ تھا کہ اس تحریر کو ایک سادہ مشاہدے تک محدود رکھوں اور ان واقعات کو شعور کے سانپ فرقے کی ممکنہ بازگشت کے طور پر درج کر دوں۔ لیکن یہ اساطیر EToC سے ان واضح مماثلتوں سے بھی آگے جا کر ملتی ہیں جو عورتوں کے ذریعے مردوں کی تقویت کے لیے زہر استعمال کیے جانے میں نظر آتی ہیں۔ علما اسی تین-سانپ والے نقش کو حیوانات کی مالکہ سے مربوط کرتے ہیں، جو ایک مستند اساطیری نمونہ ہے اور سانپ فرقے کے قلب میں جاری رہتا ہے²۔

حیوانات کی مالکہ—یونانیوں کے ہاں Potnia Theron—اساطیر اور ماقبل تاریخ کے سنگم پر کھڑی ہے: ایک عورت جو مخلوقات کو تھامے ہوئے یا ان کے درمیان گھری ہوئی ہے، عموماً سانپوں، بلیوں یا پرندوں کے ساتھ؛ بے قابو فطرت کی حاکم۔ وہ انسانیت کی اس صلاحیت کی علامت ہے کہ وہ وحشی دنیا کو اپنی مرضی کے تابع کر سکے۔ اس کے مظاہر بہت سے ہیں۔ ذیل میں ایک مختصر جائزہ پیش کیا جا رہا ہے، جس کا آغاز ان مثالوں سے ہو گا جنہیں علمی حلقے مضبوطی سے قبول کرتے ہیں، اور اس کے بعد زیادہ قیاسی میدان میں قدم رکھا جائے گا۔

اوپر دکھایا گیا سانپ ڈائن کا پتھر مالکہ کی ایک کلاسیکی نورس تصویر کشی ہے، اور یہی ان دو سانپوں سے متعلق اساطیری واقعات کے ساتھ اس کے ربط کی ایک وجہ ہے۔ اس بلاگ کے لیے اہم بات یہ ہے کہ حیوانات کی مالکہ کا تعلق مصر کی دیوی قادش کے ذریعے حوا سے بھی جوڑا جاتا ہے:

اگرچہ وہ مصری ہے، لیکن اس کا نام دراصل سامی الاصل ہے، جس کے لغوی معنی ہیں: “مقدس ہستی” یا “وہ جو مقدس ہے۔” EToC v3 کا حاشیہ 33 اس کی مشرقِ قریب کی ہم منصب اشیرہ³ کا ذکر کرتا ہے، جسے بعض علما کنعانی سانپ دیوی قرار دیتے ہیں جو حوا بن گئی۔ یاد رہے، اگر زہر کبھی واقعی مذہبی رسوم میں استعمال کیا جاتا تھا تو یہ امر دلچسپ ہے کہ دونوں دیویاں نیلوفر کا پھول تھامے ہوئے ہیں، جو سیبوں کی طرح روٹن کا ایک اچھا ذریعہ ہے؛ روٹن زہر کے اثر کو زائل کرنے والا مؤثر تریاق ہے⁴۔

ایران میں حیوانات کی مالکہ (یا مالک، یہاں صورتِ حال واضح نہیں) اس سے بھی بہت پہلے، 5000 قبلِ مسیح تک، پہنچتی ہے:

یہ اس خطے میں خاصی عام شکل ہے⁵، جو ہزاروں برسوں تک پھیلی ہوئی ہے، اور کبھی کبھی اس کی شناخت فارسی اژدہے اَژی دَہاکا سے کی جاتی ہے، جو خراج کے طور پر نوجوان مردوں کے دماغ طلب کرتا ہے:

ادھر کریٹ میں یہی خاکہ مشہور سانپ دیویوں کی صورت میں اپنی پوری شگفتگی کے ساتھ سامنے آتا ہے:

نورس اساطیر میں سانپ کے زہر کو مالکہ کے ساتھ جوڑنے میں میری دلچسپی کی ایک وجہ یہ ہے کہ یہ یقین کرنے کی بہت سی وجوہ موجود ہیں کہ بحیرۂ روم میں اس کے مظاہر دراصل زہر ہی سے معاملہ کرتے تھے۔ پہلی صدی قبلِ مسیح تک پیچھے جائیں تو ڈیوڈورس نے اطلاع دی کہ عظیم اسرار—جن میں ایلیوسس بھی شامل تھا—کنوسس سے پھیلتے تھے⁶۔ ان رسوم میں مریدین نے “دیوی کو سینے پر رینگتے ہوئے محسوس کیا” (ایک زندہ سانپ)، اور ڈایونیزیائی معابد میں ایک زندہ سانپ رکھا جاتا تھا⁷⁸۔ ان فرقوں سے باہر بھی یہ امر اچھی طرح دستاویزی ہے کہ قدیم زمانے میں صحت بخش ادویہ میں زہر شامل ہوتا تھا⁹۔

مزید پیچھے جاتے ہوئے، فنونِ لطیفہ کی مؤرخہ مرلن اسٹون نے استدلال کیا کہ یہ یونانی فرقے ایک قدیم سنگی دور کی روایت کے باقی ماندہ آثار تھے جس میں سانپ کے زہر کو ایک وجدانی مادے کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا: “سانپ کے زہر کی بعض اقسام کی کیمیائی ساخت نے شاید کسی شخص کو… وجود کی خود قوتوں سے رابطے میں ہونے کا احساس دلایا ہو،” اور “مقدس سانپ… شاید محض علامتیں نہیں بلکہ دراصل انکشاف کے آلات تھے۔” میں اس سے بھی آگے بڑھ کر استدلال کرتا ہوں کہ سانپ-مالکہ کے فرقے نے خود انعکاسی کی تعلیم دینے کے طریقے دریافت کیے، اور دنیا کی بیشتر ثقافت اسی بنیاد پر قائم ہے۔

آزاد محقق رچرڈ کاسارو اس نمونے کو بالکل اسی طرح دیکھتے ہیں جیسے میرے سفید وہیل بیل گرجنے والے ساز کو: دنیا بھر میں کسی مشترک ثقافتی جڑ کا ثبوت۔ وہ اسے حتیٰ کہ “خودیِ خدا کا آئیکن” بھی کہتے ہیں، جو میرے اس مؤقف کی بازگشت ہے کہ سانپوں کا کلٹ انسان کو “دیوتاؤں جیسا” بنا سکتا تھا۔

یہ گرافک ایک وسیع جال پھیلاتا ہے۔ اگر قدیم دنیا اور نئی دنیا میں پائی جانے والی مثالوں کی کوئی مشترک جڑ ہے، تو پھر وسطِ ہولوسین میں نمایاں ثقافتی پھیلاؤ (جسے وسیع پیمانے پر قبول نہیں کیا جاتا) فرض کرنا ہوگا، یا یہ ماننا ہوگا کہ یہ آئیکن پیلیولتھک دور تک جاتا ہے، حالانکہ اس کی قدیم ترین معلوم مثالیں وہ ایرانی نمونے ہیں جو 7,000 سال پہلے کے ہیں۔ لیکن ان مسائل کا حل اس تحریر کے دائرۂ کار سے بہت باہر ہے۔

دنیا بھر میں اس کی موجودگی، پیلیولتھک تسلسل، یا رسومی منشیات کے استعمال کو کوئی تسلیم کرے یا نہ کرے، نورس روایات کے واقعات کم از کم ایک نہایت قدیم شجرے کی شمالی شاخ ضرور ہیں۔ اس شاخ میں عورتوں، سانپ کے زہر، اور خصوصی علم کا مستقل ملاپ ناقابلِ انکار ہے۔ اور اسے محض اتفاق یا ارتقائی نفسیات کے ذریعے سمجھانا مشکل ہے۔

بندھا ہوا لوکی#

بالدر کی داستان میں ایک اور قدیم دھارا موجود ہے۔ ایک روایت میں دیوتا لوکی کو اس موت کا ذمہ دار ٹھہراتے ہیں۔ انتقاماً وہ اسے دنیا کے خاتمے تک ٹپکتے ہوئے سانپ کے نیچے زنجیروں سے باندھ دیتے ہیں؛ اسے صرف اس کی شفیق بیوی سیگِن کی نیک نیتی کا سہارا حاصل ہے، جو جتنا لعاب پکڑ سکتی ہے، پکڑ لیتی ہے۔ کم از کم 1924¹⁰ سے چلی آنے والی تعبیر میں اسے پرومیتھیوس اور دیگر بندھے ہوئے چال باز کرداروں کے اسطورے کا ہم رشتہ سمجھا گیا ہے، مثلاً فارسی ضدِ ہیرو زَحّاک، جس کے کندھوں سے سانپ اُگتے ہیں اور جو ہر رات دو نوجوانوں کے دماغوں کا مطالبہ کرتے ہیں¹¹۔ (یاد رہے کہ اسے سانپوں کے آقا کے طور پر پیش کیا گیا تھا، جیسے حوا اور ڈیمیٹر کے پیش رو کردار۔)

بندھا ہوا چال باز:

\begin{array}{|l|l|l|}
\hline
\textbf{کردار} & \textbf{جرم} & \textbf{اذیت پہنچانے والا عامل} \\
\hline
\text{لوکی (نورس)} & \text{بالدر کو قتل کرتا ہے، واپسی کا راستہ روکتا ہے} & \text{سانپ کے زہر کا ٹپکاؤ} \\
\text{پرومیتھیوس (یونانی)} & \text{انسانوں کے لیے آگ چراتا ہے} & \text{عقاب جگر کھاتا ہے} \\
\text{امیرانی (جارجیائی)} & \text{آگ چراتا ہے، خدا کی نافرمانی کرتا ہے} & \text{عقاب جگر کھاتا ہے} \\
\text{اگنی (ویدی)} & \text{دیوتاؤں سے آگ چھپاتا ہے} & \text{جلتی ہوئی زبانیں} \\
\text{سِرڈون (نارت)} & \text{دیوتاؤں کی ضیافت خراب کرتا ہے} & \text{گرم لوہے کی تختی} \\
\text{زَحّاک (ایران)} & \text{سانپ جیسے کندھوں والا ظالم} & \text{سانپ دماغ کھا جاتے ہیں} \\
\hline
\end{array}

یہ سب پروٹو-ہند-یورپی (PIE) ہیں، جس سے اصل کہانی کے لیے ~6,000 سال کی زمانی گہرائی کا اشارہ ملتا ہے۔ اس سے بھی مزید پیچھے جاتے ہوئے، ماہرِ آثارِ قدیمہ ژاک کوویں نے استدلال کیا کہ پرومیتھیوس اور آدم و حوا کے زوال، دونوں تقریباً 12,000 سال پہلے ہولوسین کی طرف منتقلی کی یادیں ہیں۔ اس نقطۂ نظر میں ایک شعری حسن ہے۔ پیدائش کی کتاب میں لوسیفر، پرومیتھیوس کی طرح، ممنوعہ علم اور روشنی لاتا ہے، اور الٰہی نظام کی مخالفت کرنے پر سزا پاتا ہے۔ نئے عہدنامے میں حتیٰ کہ اسے 1,000 سال کے لیے باندھے جانے کا ذکر ہے۔ اگر کوویں اور میں درست ہیں، تو یہ دونوں بندھے ہوئے چال باز ایک ہی کردار ہیں، جو انسانی تہذیب کی بنیاد کے زمانے سے زندہ چلا آ رہا ہے۔ مغربی فکر کے دونوں دھارے، ایتھنز اور یروشلم، اس بات کو یاد رکھے ہوئے ہیں کہ ہم انسان کیسے بنے¹²۔

آخرکار، نورس داستانوں میں موجود ایک اور ہند-یورپی تصور سانپوں کا حیوانی زبان عطا کرنا ہے۔ دلیے نے اَیرک کو پرندوں سے بات کرنے کی صلاحیت دی۔ ایک اور نورس داستان میں اژدہا مارنے والا زیگفریڈ فافنیر کا خون چکھنے کے بعد پرندوں کی زبان سننے لگتا ہے۔ یا یونانی میلامپس کو دیکھیے، جس کے کان سانپ کھول دیتے ہیں۔ میں نے سانپوں کے بادشاہ کے راز میں اناطولیہ کی ایک مثال پر لکھا ہے، جو طب کی ابتدا کی وضاحت کرتی ہے۔ وسیع تر جائزے کے لیے GPT کی Deep Research تحریر دنیا کے اساطیر میں حیوانی زبان عطا کرنے والے سانپ دیکھیے۔

نتیجہ#

قدیم نورس داستانوں میں عورتیں زہر استعمال کر کے مردوں کو تقویت دیتی ہیں، اور وہ اس عمل کو حیوانات کی ملکہ سے منسوب کرتی تھیں۔ یہ ملکہ وسیع پیمانے پر پائی جاتی ہے اور حوا، یونانی اسراری کلٹوں، اور ایک فارسی اژدہے کے ساتھ شانہ بہ شانہ کھڑی نظر آتی ہے، جو لڑکوں کے دماغوں کا مطالبہ کرتا ہے۔ ان اساطیر کے دیگر دھاگے پرومیتھیوس، خدا خود، سانپوں کی زبان، اور طب کی ابتدا سے جڑتے ہیں۔

انسانی ثقافت کیسے وجود میں آئی، اور اتنی دیر سے کیوں نمودار ہوئی، اس بارے میں بہت سے معمے ابھی حل طلب ہیں۔ اس منتقلی سے گزرنا کیسا رہا ہوگا؟ اس بات کے وافر شواہد موجود ہیں کہ اساطیر اتنی مدت تک قائم رہ سکتی ہیں، اور میرا گمان ہے کہ ان کے پاس جوابات ہیں۔ اسی مقدمے کو بنیاد بنا کر آگے بڑھتے ہوئے، مجھے سانپوں کی کاهنائیں مسلسل ملتی رہتی ہیں۔