شعور کا سانپ پرست فرقہ

اصل میں Vectors of Mind میں شائع ہوا تھا۔

*“اگر ہم زبان یا انسانی پیداوار کی کسی بھی شکل کی نسلی ارتقائی تاریخ کو سمجھنا چاہتے ہیں تو ہمیں درج ذیل زمانی ترتیب کو ذہن میں رکھنا ہوگا۔ سب سے اہم بات یہ ہے کہ تقریباً 15,000 قبل مسیح میں ایک بنیادی انشقاق واقع ہوا، لیکن اسے مؤثر ہونے میں کئی ہزار سال لگے، اور دنیا کے بہت سے علاقوں میں یہ تبدیلی شاید بعد میں شروع ہوئی ہو اور مؤثر ہونے میں اسے زیادہ وقت لگا ہو۔” ~*جیک کولاردو

یہ سوال کہ انسانی حالت کتنی حالیہ مدت میں ظہور پذیر ہو سکتی تھی، حیرت انگیز طور پر زرخیز سوال ہے۔ وجودی رجحان رکھنے والوں کے لیے اس کا جواب قدرے تشویش ناک حد تک قریب ہے۔ نوم چومسکی کا استدلال ہے کہ زبان ایک واحد جینیاتی تغیر کا نتیجہ ہے۔ انسان تکراریت کو اس وقت تک سمجھنے کے قابل نہیں تھے جب تک ایک ایسا بچہ پیدا نہیں ہوا جس میں یہ جبلت موجود تھی، اور جس سے ہم سب نسل در نسل آئے ہیں۔ چومسکی کے مطابق یہی صلاحیت انسانوں کو حیوانی مملکت سے ممتاز کرتی ہے۔ اس واقعے کی تاریخ متعین کرنے کے لیے وہ فرض کرتا ہے کہ یہ 50-100k سال پہلے ہونے والی آخری عظیم ہجرت سے قبل افریقہ میں واقع ہوا ہوگا۔ اس کے بعد وہ آثارِ قدیمہ کے ریکارڈ میں تخلیقیت کی صورت میں زبان کے شواہد تلاش کرتا ہے۔ اس طریقے کو استعمال کرتے ہوئے یہ تغیر انسانوں کے افریقہ سے نکلنے سے عین قبل نمودار ہوا ہوگا۔

اپنے optimization کے زمانے سے میں یہ جانتا ہوں کہ اگر آپ کوئی قید قبول کر کے حل تلاش کریں اور حل اسی قید سے ٹکرا جائے تو غالباً اس قید نے جواب کو متاثر کیا ہے۔ یعنی قید کے بغیر اس سے بہتر حل حاصل کیا جا سکتا تھا۔ یہ بات خاص طور پر اس لیے قرینِ قیاس معلوم ہوتی ہے کہ ایک مسئلہ موجود ہے جسے Sapient Paradox کہا جاتا ہے، اور جو یہ سوال اٹھاتا ہے: اگر انسان 50k، 100k، یا 300k سال سے ادراکی طور پر جدید ہیں، تو جدید طرزِ عمل تقریباً برفانی دور کے اختتام تک عام کیوں نہیں ہوا؟ یہاں “جدید طرزِ عمل” میں وہ سرگرمیاں شامل ہیں جنہیں ہم بنیادی سمجھتے ہیں، مثلاً مقدس اشیا بنانا، مذہب پر عمل کرنا، اور نباتات و حیوانات کو اهلی بنانا۔ یہی تہذیب کا خام مال ہے۔

وِن، جو ایک ماہرِ بشریات ہے، یہاں تک کہتا ہے کہ 16 kya (thousand years ago)¹ تک مجرد فکر کا کوئی ثبوت موجود نہیں۔ حال ہی میں ایک ماہرِ لسانیات نے استدلال کیا کہ قواعد پر مبنی زبان 20 kya تک موجود نہیں تھی۔ نیشنل جیوگرافک گوبکلی تپے کے مندر کو 12 kya “مذہب کی پیدائش” قرار دیتا ہے۔ ہرزوگ انسانی حالت کی پیدائش 30 kya قدیم غاروں کے فن میں دیکھتا ہے۔ کولن رینفریو، جس نے سب سے پہلے Sapient Paradox پیش کیا تھا، نے کہا: “دور سے دیکھنے پر، اور غیر متخصص ماہرِ بشریات کے لیے، 12 kya کا سکونت پذیر انقلاب ایسا معلوم ہوتا ہے جیسے یہی حقیقی انسانی انقلاب ہو۔”

زیادہ وسیع تناظر میں، یہ خیال کہ ہمارے اذہان نے 40-20 kya کے دوران اپنی موجودہ شکل اختیار کی، تنقیدی مقالے Behavioral Modernity in Retrospect میں “کلاسیکی بالائی قدیم حجری نمونہ” کہلاتا ہے۔ یہ مقالہ نشان دہی کرتا ہے کہ یہ زمانی خاکہ 1990ء کی دہائی تک مقبول تھا، جب طرزِ عمل کی جدیدیت کی ایک زیادہ جامع تعریف قبول کی گئی۔

یہ مختلف شعبوں سے حاصل ہونے والی بہت سی تاریخیں ہیں۔ میں یہ بتانا چاہتا ہوں کہ بہت سے ماہرین نے شواہد کا جائزہ لے کر یہ نتیجہ اخذ کیا کہ ہم نسبتاً حالیہ زمانے تک حقیقی معنوں میں “ہم” نہیں تھے²۔ اگر یہ سب کچھ انسانوں کے افریقہ سے نکلنے کے بعد ہوا ہو تو ایک پیچیدہ سوال پیدا ہوتا ہے۔ زبان، فن اور الوہیت کی جبلت اب پوری دنیا میں پھیلی ہوئی ہے۔ اگر یہ ابتدا میں جینیاتی نہ تھی تو یہ وہاں پہنچی کیسے؟ سب سے عام وضاحت یہ ہے کہ یہ تحریک ہمیشہ سے موجود تھی، مگر خوابیدہ پڑی رہی۔ یہ وضاحت بھی اتنی ہی پُراسرار ہے۔ آشوٹز جیسے ہولناک ترین ماحول میں بھی انسان معنی کی تلاش جاری رکھتا ہے۔ اس مقام پر یہی وہ واحد چیز ہے جو ہم سے چھینی نہیں جا سکتی۔ 50,000 سال پہلے فن کہاں تھا؟ یہ تحریک کبھی خوابیدہ کیسے رہ سکتی تھی؟

یہ مشاہدات کسی نہ کسی طریقۂ کار کا تقاضا کرتے ہیں۔ اس تحریر میں میں یہ تصور پیش کرتا ہوں کہ “self” کا انکشاف ہوا اور نفسیاتی رسوم کے ذریعے میمیاتی انداز میں پھیل گیا۔ اس کے نتیجے میں انسانی نفسیات میں ایک بنیادی تبدیلی واقع ہوئی۔ اس طرح ہم جینیاتی قید کو ترک کر سکتے ہیں اور ادراکی جدیدیت کی تاریخ کو وہاں متعین کر سکتے ہیں جہاں اعداد و شمار اس کی نشان دہی کریں۔

یہ تحریر اپنی جگہ مکمل ہے، لیکن یہ Eve Theory of Consciousness سے آگے بڑھتی ہے، جس کے بارے میں میں پہلے لکھ چکا ہوں۔

علم کا درخت#

جزائر میں رہنے والے بعض آسٹریلوی آبورجین لوگوں کی زبانی تاریخ ایک ایسے زمانے کا ذکر کرتی ہے جب ان کا وطن برِاعظم سے جڑا ہوا تھا۔ آخری برفانی دور میں واقعی ایسا ہی تھا، جب سطحِ سمندر بہت کم تھی اور یہ جزیرہ نما تھا۔ اس علم کی پائیداری آسٹریلیا سے باہر اساطیر کی مدتِ بقا کے بارے میں سوال اٹھاتی ہے۔ کیا ہمارے گہرے ماضی کی ایسی کہانیاں موجود ہو سکتی ہیں جو ہمیں برفانی دور کے جغرافیے سے زیادہ کچھ سکھا سکیں؟

قدیم ترین اساطیر بھی وسیع پیمانے پر مشترک ہوں گی۔ مثال کے طور پر، عالمگیر درخت ہند یورپی اور مقامی امریکی اساطیر میں ایک نقش ہے، ممکنہ طور پر اس مشترک جڑ کی وجہ سے جو پہلے انسانوں کے امریکا میں داخل ہونے سے قبل موجود تھی۔ دونوں برِاعظموں میں عالمگیر درخت آسمان، زمین اور عالمِ اسفل کو باہم مربوط کرتا ہے۔ ان میں پیدائش کی کتاب کا درختِ علم ایک معروف تجسیم ہے۔ بیشتر لوگوں کے لیے اس درخت کا پھل خود آگاہی کا محض ایک جسمانی استعارہ ہے، اور پھل کی مخصوص نوعیت بے اہمیت ہے۔ جب آپ دنیا میں اپنی حیثیت کو سمجھ لیتے ہیں تو ایک اخلاقی فاعل بن جاتے ہیں۔ اور ہاں، بعض کہانیوں میں کہا جاتا ہے کہ ہمیں یہ سب سانپوں سے بھرے ہوئے سیب کے درخت سے ملا۔

نفسیاتی خواص رکھنے والے مادّوں کے نظریہ ساز نشان دہی کرتے ہیں کہ ایسے کیمیائی مرکبات موجود ہیں جو شعور کی بلند تر حالتیں عطا کر سکتے ہیں۔ ان کا کہنا ہے کہ Psilocybe cubensis کے “5 خشک گرام” استعمال کر کے پھر یہ کہیے کہ پھل مشروم نہیں تھا۔ یہ لوگ علامتی تصویریات بھی پیدا کر سکتے ہیں، مثلاً اوپر کا وہ دیواری نقش جس میں درختِ علم کی شکل مشروم جیسی ہے۔

یہ نظریات ہمیشہ مجھے بناوٹی محسوس ہوئے ہیں۔ میں یقین کر سکتا ہوں کہ قرونِ وسطیٰ کے فن کار نے مشروم استعمال کیے ہوں گے۔ میں یہ بھی یقین کر سکتا ہوں کہ وجدانی مقدس رسم میں منسلک نفسیاتی مسیحیوں کی پوری پوری برادریاں موجود رہی ہوں گی۔ تاہم، اس کا ارتقا سے کیا تعلق ہے؟ تمام مثالیں کھیل کے بہت آخری مرحلے کی ہیں کہ انہیں قدرتی انتخاب کی ایسی قوت سمجھا جائے جو پوری نوع پر اثر انداز ہوئی ہو۔

یہ یقین کرنے کے لیے کہ نفسیاتی خواص رکھنے والے مادّوں نے ہمارے ارتقا میں مرکزی کردار ادا کیا، مجھے دنیا بھر میں علم اور تخلیق سے متعلق مذہبی علامتی تصویریات کے مرکز میں ان کی موجودگی دیکھنا ہوگی۔ اور یہ صورت ابتدا ہی سے ہونی چاہیے۔ اس معیار پر پورا اترنا ناممکن حد تک مشکل دکھائی دیتا ہے۔

اور پھر بھی، سانپوں کے بارے میں یہ بات درست ہے، جن کی پوری دنیا میں پرستش کی جاتی ہے اور ابتدا ہی سے کی جاتی رہی ہے۔ ایک عجیب اتفاق یہ ہے کہ معمولی سے دماغ کے باوجود انہیں کتنی کثرت سے علم کے ساتھ وابستہ کیا جاتا ہے۔ کسی نے یہ بات محسوس نہیں کی کہ خود سانپوں میں ایک hallucinogen موجود ہے: ان کا زہر۔ میرا استدلال ہے کہ ایک قدیم نفسیاتی سانپ پرست cult موجود تھا جو ذات سے متعلق تھا، اور جدید سانپ کی علامتیت اسی cult سے نکلی ہے۔

زہر کے نشے میں#

سانپ کے زہر کو اوپیئڈز کے متبادل کے طور پر استعمال کرنے سے متعلق Snake Venom Use as a Substitute for Opioids: A Case Report and Review of Literature کے خلاصے پر غور کیجیے۔

تمباکو، بھنگ اور افیون جیسے ذہن پر اثر انداز ہونے والے عوامل انسان کے ارتقا کے زمانے سے وسیع پیمانے پر استعمال ہوتے رہے ہیں۔ یہ مادے تفریحی مقاصد کے لیے بڑے پیمانے پر استعمال کیے جاتے رہے ہیں۔ تاہم، رینگنے والے جانوروں، مثلاً سانپوں، اور بچھوؤں سے حاصل ہونے والے مشتقات بھی تفریحی مقاصد کے لیے اور دیگر مادوں کے متبادل کے طور پر استعمال کیے جا سکتے ہیں۔ ان کا استعمال نادر ہے اور اس سے متعلقہ لٹریچر نہایت قلیل ہے۔ اس رپورٹ میں ہم سانپ کے زہر کے غلط استعمال کا ایک معاملہ پیش کرتے ہیں اور موجودہ لٹریچر کا جائزہ لیتے ہیں۔

مقالہ ایک پاکستانی شخص کی داستان سے شروع ہوتا ہے، جو تقریباً ایک دہائی کے بیشتر حصے تک افیون اور شراب کا عادی رہا تھا۔ جب اس کی زندگی بکھرنے لگی تو اسے اپنے دوستوں سے معلوم ہوا کہ سانپ کا زہر ایک سستے متبادل کے طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے۔

ابتدا میں خانہ بدوش سپیروں کی مدد سے اس نے اپنی زبان کی نوک پر سانپ سے ڈسوایا (ممکنہ طور پر کوبرا تھا، لیکن مریض کو یقین نہیں تھا)۔ سانپ کے کاٹنے کے ساتھ جسم میں جھٹکے دار حرکات، بصارت کا دھندلا جانا، اور بے ہوشی، یعنی مریض کے مطابق 1 گھنٹے تک “بلیک آؤٹ”، واقع ہوا۔ تاہم، بیدار ہونے کے بعد اسے ایک شدید تر بیداری اور احساسِ بہبود کا تجربہ ہوا، جو 3–4 ہفتوں تک جاری رہا؛ مریض کے مطابق یہ کیفیت اس وقت تک شراب یا اوپیئڈز کی کسی بھی مقدار سے حاصل ہونے والی سرشاری کی حالت سے زیادہ شدید تھی۔ مریض کے مطابق، ان 3–4 ہفتوں کے دوران اسے شراب اور اوپیئڈز کی کوئی طلب محسوس نہیں ہوئی اور اس نے انہیں استعمال نہیں کیا۔

یہ اثر ان کیس رپورٹس سے مشابہ ہے جن میں لوگ سائلو سائِبن والی کھمبیوں کی ایک ہی خوراک لینے کے بعد دیرینہ رویوں، بشمول نشوں، میں تبدیلی کی اطلاع دیتے ہیں۔

کھمبیوں کے ساتھ ایک دواشناختی تعلق بھی موجود ہے۔ کوبرا کے زہر میں ٹرپٹوفان پایا جاتا ہے (ملاحظہ کریں [1](https://sci-hub.se/10.1016/s0041-0101(00)00223-3 اور 2)، جو کیمیائی طور پر سائلو سائبی سے مشابہ ہے؛ سائلو سائبی کھمبیوں میں موجود نفسی اثر مرکب ہے۔ ذیل کی شکل ایک ایسے مقالے سے لی گئی ہے جس میں ٹرپٹوفان سے سائلو سائبی کی پانچ مرحلوں پر مشتمل ترکیب کی رپورٹ دی گئی ہے۔ نوٹ کیجیے کہ بغیر کسی عمل کاری کے بھی سانپ کا زہر اختلاطِ حواس پیدا کر سکتا ہے³۔

پانچ مرحلوں پر مشتمل ترکیب غالباً ہمارے پیلیولیتھک اجداد کی دسترس سے باہر تھی۔ لیکن یہ بات بھی حیران کن ہے کہ ایمیزون کے قبائل نے آیاہواسکا کو تیار کرنا کیسے دریافت کیا، جس کے لیے گھنٹوں تک پکانا اور متعدد اجزا درکار ہوتے ہیں۔ ممکن ہے کہ زہر میں کسی قسم کی ترمیم کی جاتی رہی ہو، جس سے وہ کم زہریلا یا زیادہ اختلاطِ حواس پیدا کرنے والا بن جاتا ہو۔ اس کے ساتھ استعمال ہونے والا سب سے فطری جزو رُٹِن جیسا تریاق ہوگا۔ رُٹِن وافر مقدار میں کہاں پایا جاتا ہے؟ سیبوں میں!

اب، میرا یہ کہنا نہیں کہ سانپ کا زہر بہترین نفسی اثر مادہ ہے، اور نہ ہی یہ کہ سیب کافی ہیں۔ (اگر سانپ کاٹ لے تو ڈاکٹر سے رجوع کریں!) لیکن یہ بات قرینِ قیاس ہے کہ انسانوں نے جن نفسی اثر مادوں کے ساتھ تجربہ کیا، ان میں زہر اولین رہا ہوگا، کیونکہ وہ لفظی معنوں میں خود ہمارے پاس آ جاتا ہے۔ جہاں تک سیبوں کا تعلق ہے، عین ممکن ہے کہ ہنگامی صورت میں وہ اثر کی شدت کم کرنے کے لیے کافی ہوں۔ سانپ کے کاٹے کے لیے گھریلو نسخے مؤثر ہیں۔

سانپ اور سیب#

دنیا میں سب سے زیادہ بیان کی جانے والی داستان میں ایک سانپ عورت کو علم کی ترغیب دیتا ہے، جسے اکثر سیب کی صورت میں دکھایا جاتا ہے۔ یہ موضوعات صرف پیدائش کی کتاب تک محدود نہیں ہیں۔ ہراکلیس کی زندگی عورتوں اور سانپوں کے ساتھ تنازعات سے متعین ہوتی ہے۔ بہت سے دوسرے لوگوں کی طرح وہ بھی زیوس کا ناجائز بیٹا ہے۔ اپنے والد کی جائز بیوی ہیرا کو خوش کرنے کی کوشش میں، اس کا نام ایسا رکھا جاتا ہے جس کے معنی ہیں: “[وہ] جسے ہیرا کے ذریعے جلال بخشا گیا ہو۔” یہ تدبیر کارگر نہ ہوئی۔ اس کے شیر خوار ہونے کے زمانے میں وہ اس کے پالنے میں زہریلے سانپ بھیجتی ہے، جنہیں وہ ہلاک کر دیتا ہے۔ جب وہ بڑا ہو جاتا ہے تو ہیرا اسے دیوانگی کی بددعا دیتی ہے۔ اس اثر کے تحت وہ اپنی بیوی اور بچوں کو قتل کر دیتا ہے۔

کفّارے کے طور پر ہراکلیس 12 کارنامے انجام دیتا ہے۔ ان میں سے چھ ایسے مقامات پر انجام پاتے ہیں جو “پہلے ہیرا یا ’دیوی‘ کے مضبوط قلعے تھے اور زیرِ زمین دنیا کے دروازے تھے”⁴۔ ان میں سے تین کا تعلق سانپوں سے ہے۔ دوسرے کارنامے میں اسے نو سروں والی ہائڈرا کو قتل کرنا ہوتا ہے۔ گیارہویں کارنامے میں اسے ہیسپیرائیڈز کے باغ سے ایک سیب چرانا ہوتا ہے، جس کی حفاظت ایک سانپ کرتا ہے۔ اس کے بعد وہ آخری سے ایک پہلے والے کام کے لیے تیار ہوتا ہے: جہنم میں اترنا اور محافظ کے ساتھ اپنے ننگے ہاتھوں سے کشتی لڑنا۔ سیربیرس کو تین سروں والے کتے کے طور پر یاد کیا جاتا ہے۔ کم لوگ جانتے ہیں کہ اس کی دم سانپ کی ہے۔ یہاں تک کہ سانپوں کی ایک جنس بھی اسی کے نام پر رکھی گئی ہے۔

ہراکلیس کا انجام خوش گوار نہیں ہے۔ یوریپیڈیز کے مطابق، وہ گھر واپس آنے کے بعد دیوانہ ہوتا ہے اور اپنی بیوی کو قتل کر دیتا ہے۔ دوسری روایات میں اسے ایک نئی بیوی ملتی ہے، جسے دھوکے سے سانپ کے زہر میں بجھے ہوئے ایک جبّے کے ذریعے اسے قتل کرنے پر آمادہ کیا جاتا ہے۔ یہ قدیم داستانیں ملتے جلتے موضوعات کو دہراتی ہیں۔ آدم، حوا کے ذریعے دیوتاؤں جیسا بن جاتا ہے۔ ہراکلیس دیوتا بن جاتا ہے (اس الوہیت کے پہلے تر نسخوں میں ہیرا کا کیا کردار تھا؟)۔ سانپ، سیب، عورتیں، موت اور دوبارہ جنم—سب موجود ہیں۔ زہر اور سیبوں کی تکمیلی دواشناسی خاص طور پر حیران کن ہے۔ میرے لیے یہ بات قرینِ قیاس ہے کہ اگر کئی ہزار سال پہلے سانپ کا زہر کسی نفسیاتی تبدیلی سے متعلق تھا تو تاریخ میں اس کے تقریباً یہی نقوش باقی رہ سکتے تھے۔

یہ ذکر کرنا ضروری ہے کہ پیدائش کی کتاب پھل کو سیب قرار نہیں دیتی⁵۔ اس کے باوجود، پھل کی دیگر عام تشریحات، مثلاً انجیر، انگور اور شراب، بھی رُٹِن پر مشتمل ہیں۔ تریاق کے حوالے سے خاصا تجربہ کیا گیا ہوگا۔ درحقیقت، ہند یورپی روایات میں سانپ سے لڑنے سے پہلے کوئی مشروب پینا ایک عام موضوع ہے۔

اسی طرح، اختلاطِ حواس پیدا کرنے والے پہلو پر بھی تجربات ہوئے ہوں گے۔ میرا اندازہ ہے کہ تمام پہلوؤں کو مدنظر رکھتے ہوئے سانپ کا زہر ایک اچھا نفسیاتی تجربہ نہیں دیتا۔ اگر اس کا کوئی رسمی مقصد تھا تو بالآخر اس کی جگہ کوئی اور چیز لے لیتی (شاید کھمبیاں یا کوئی اور مقامی نفسی اثر مادہ)، خواہ علامات تبدیل نہ ہوتیں۔ سانپ کی علامت نگاری کے بارے میں وکی پیڈیا کا اندراج کہتا ہے:

سانپوں کا تعلق زہر اور طب سے ہے۔ سانپ کا زہر نباتات اور پھپھوندی کے ان کیمیائی اجزا سے وابستہ ہے جو شفا دینے یا شعور کو وسعت دینے کی قدرت رکھتے ہیں (اور حتیٰ کہ آبِ حیات اور لافانیت بھی عطا کر سکتے ہیں)؛ یہ سب الوہی سرشاری کے ذریعے ہوتا ہے۔ جڑی بوٹیوں کے علم اور انتھیوجینک تعلق کے باعث سانپ کو اکثر دانا ترین جانوروں میں شمار کیا جاتا تھا، کیونکہ وہ (الوہیت کے) قریب سمجھا جاتا تھا۔

انتھیوجین ایک ایسی اصطلاح ہے جسے نفسی اثرات کے نظریہ سازوں نے ایجاد کیا تھا؛ وہ ہذیانی ادویہ کے بارے میں گفتگو کے لیے ایک زیادہ سنجیدہ لفظ چاہتے تھے—ایسی ادویہ جو مقدس علم کو منکشف کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہیں۔ اس طبقے میں پیوٹی، آیاہواسکا، سائلو سائِبن والی کھمبیاں، اور بظاہر سانپ کا زہر شامل ہیں۔ تمام حوالہ جات قدیم یونانی مصنفین سے لیے گئے ہیں⁶، اس لیے یہ تعلق محض ادبی نوعیت کا ہے۔ مجھے سانپ کے زہر کے حقیقی رسومات میں استعمال ہونے کا کوئی ثبوت نہیں مل سکا۔ اگرچہ حقیقت پسندانہ طور پر دیکھا جائے تو یہ ایسے اسراری مسالک تھے جو تحریر سے پہلے وجود رکھتے تھے۔ سب کچھ ہوا میں تحلیل ہو گیا۔

میں دیگر اساطیر میں سانپوں کے کردار پر گفتگو کرنا چاہتا ہوں۔ لیکن پہلے، یہ وضاحت کرنا مفید ہوگا کہ میرے خیال میں نفسی اثرات خود آگاہی سے کس طرح متعلق ہیں۔

مجوزہ طریقۂ کار#

آپ کا احساسِ ذات آپ کی زندگی کی داستان کو آپ کے جسم کے ایک نقشے اور مستقبل کے منصوبوں کے ساتھ باہم بُن دیتا ہے⁷۔ یہ سوال ابھی کھلا ہوا ہے کہ زبان کیسے ارتقا پذیر ہوئی اور اس کا خود آگاہی سے کیا تعلق ہے۔ ایک معقول ترتیب یہ ہے کہ ہمارے ماضی کے کسی مرحلے پر پہلے قابلِ سماعت گفتار پیدا ہوئی، یعنی قواعد سے عاری ایک ابتدائی زبان۔ اس کی نہایت سادہ صورتیں دوسرے جانوروں میں بھی پائی جاتی ہیں، مثلاً بندر شکاریوں کے لیے الگ الگ آوازیں نکالتے ہیں جو ان کے اوپر یا نیچے ہوتے ہیں۔ جیسے جیسے ہمارے نسلی سلسلے کے دماغ بڑے ہوتے گئے، ہم بتدریج مزید الفاظ شامل کر سکتے تھے۔ کسی اچانک مرحلہ جاتی تبدیلی کی ضرورت نہیں تھی۔ اس مرحلے پر، جو عام طور پر دسیوں یا سیکڑوں ہزاروں سال پہلے کا سمجھا جاتا ہے، ارتقا ڈارون کے بیان کردہ راستے پر چلتا:

زبان کی صلاحیت حاصل ہو جانے اور جماعت کی خواہشات کے اظہار کے ممکن ہو جانے کے بعد، اس بارے میں عمومی رائے کہ ہر رکن کو عوامی بھلائی کے لیے کس طرح عمل کرنا چاہیے، فطری طور پر نہایت اعلیٰ درجے میں عمل کی رہنما بن جاتی۔

یہاں میں یہ فرض کر رہا ہوں کہ برے رویے کی مؤثر سرزنش کے لیے زبان میں قواعد کا ہونا ضروری نہیں۔ مثال کے طور پر، اگر کوئی شخص قبیلے کے باقی افراد سے کہے، ’’اینڈریو چوری کرتا ہے،‘‘ تو بنیادی مفہوم پہنچا دیا گیا ہے، اور میں بڑی مصیبت میں ہوں۔ کیا شرمندگی ہے!

ایک پچھلی تحریر میں، میں نے استدلال کیا تھا کہ اس کے نتیجے میں ہمارا ایک ابتدائی ضمیر ارتقا پذیر ہوا ہوگا، جو معاشرے کی مرضی کا نمونہ بناتا تھا۔ اس منظرنامے میں، خود آگاہی سے پہلے ذہن کے نظریے کے لیے بتدریج انتخاب ہو سکتا تھا۔

سائیکیڈیلکس اس چیز کو بدل دیتے ہیں جس سے ہمیں آگاہی ہوتی ہے۔ ممکن ہے کہ ایسے ہی کسی سفر کے دوران کسی شخص کو اپنے ذہن کا احساس ہوا ہو۔ اس شخص نے اندر کی طرف دیکھا اور ذات کو دریافت کیا۔ وہ ذہنوں کے نقشے بناتا آ رہا تھا اور اسی لمحے نقشہ خطۂ حقیقت ’’میں‘‘ بن گیا۔

فروئیڈی اصطلاحات میں، ہمارے اندر لاکھوں سال تک ایک حیوانی اِڈ موجود رہا۔ پھر ہمارا فوق الانا ارتقا پذیر ہوا، یعنی ہمارے ذہنوں میں معاشرے کا شبیہہ نما تصور۔ مضمر طور پر، ان متحارب مفادات کے درمیان تنازعات کو حل کرنے والا ایک عقدہ موجود تھا: تحت الشعور انا۔ سانپ کے زہر سے ایک فیصلہ کن سامنا کسی شخص کو اس عمل کا ادراک کرنے کے قابل بنا گیا، اور وہ اسے دوبارہ نظروں سے اوجھل نہ کر سکی۔ اس کے بعد سے اس نے اپنی انا کو محسوس کیا اور اس کے ساتھ اپنی شناخت قائم کی—یعنی اس عامل کے ساتھ جسے قبیلے کے اخلاقی ضابطے میں راہ نمائی کی ذمہ داری سونپی گئی تھی۔ یا، اس زمانے کی زبان میں، وہ ’’خداؤں کی مانند ہو گئی، نیکی اور بدی کو جاننے والی‘‘۔

یہی وہ چیز ہے جسے میں ’’انسانی حالت کی پیدائش‘‘ کہتا ہوں۔ بظاہر جانور اپنی شناخت اپنے جسم کے ساتھ قائم کرتے ہیں (کچھ جانور آئینے کا امتحان پاس کرتے ہیں)۔ انسانوں میں ذات کا تصور ایک ایسے نادیدہ عامل تک پھیل گیا جسے ایک ناممکن کام درپیش تھا⁸۔ ذات کی تعریف اِڈ اور فوق الانا کے درمیان تناؤ سے ہوتی ہے۔ نہ بدکاروں کو آرام ہے، نہ نیکوکاروں کو۔ زندگی ایسی ہی ہے۔ یہ جانور کے اپنے جسم کے نقشے سے بالکل مختلف ہے، جس میں ایسا تضاد موجود نہیں ہوتا۔ ہیملٹ کا ترجمہ کتے کی زبان میں نہیں کیا جا سکتا۔ لیکن جس لمحے سے ہم Homo sapiens (لفظی معنی: سوچنے والا انسان) بنے ہیں، ہم اس سوال سے متحرک رہے ہیں: ’’ہونا یا نہ ہونا؟‘‘

آخری سوال یہ ہے کہ انسانوں کو اب ذات تشکیل دینے کے لیے سائیکیڈیلک سفر کی ضرورت کیوں نہیں رہتی۔ میرا نمونہ یہ ہے کہ رسم دماغی اتصال کے معاملے میں ہمیں صرف آخری حد پار کروا سکتی تھی۔ ہم پہلے ہی ایک جدید ذہن کی تشکیل کے بیشتر راستے پر تھے۔ اور ایک لحاظ سے، ہم نے آخری ارتقائی جست لگانے کے لیے اپنی تدبیر اور صلاحیتِ ایجاد کو استعمال کیا۔ ابتدا میں صرف بعض مبتدیین ہی ذات کا احساس حاصل کرتے یا برقرار رکھتے۔ چونکہ ذات کی بے درز تشکیل مفید تھی، اس لیے ان لوگوں کے لیے انتخاب ہوتا جو اسے برقرار رکھ سکتے تھے۔ کئی نسلوں کے بعد شاید کامیابی کی شرح بڑھ گئی، اور سائیکیڈیلکس کی خوراک کم کی جا سکتی تھی۔ ہزاروں سال بعد خوراک صفر ہو گئی، اور رسم فراموش کر دی گئی۔

لیکن اس ورثے کے کچھ نشانات اب بھی موجود ہو سکتے ہیں۔ زیادہ تر لوگ کسی نہ کسی نوع کے سمعی واہموں کا تجربہ کرتے ہیں (خصوصاً نوجوان لوگ)، اور شیزوفرینیا دنیا بھر میں حیرت انگیز طور پر عام ہے—1%—حالاں کہ اس سے بقا اور تولیدی کامیابی میں خاصی کمی آتی ہے۔ (ملاحظہ کریں: شیزوفرینیا کا معما۔)

اس نقطۂ نظر سے حوا ’’تمام زندوں کی ماں‘‘ ہے، مگر ولادت کے استعارے کے طور پر نہیں۔ اس نے اور سانپ نے آدم کو لفظی طور پر اس چیز میں داخل کیا جسے ہم اب زندگی کہتے ہیں۔ اسی طرح ہراکلیس نے واقعی اپنے کارناموں، بالخصوص آخری دو کارناموں میں، ’’ہیرا کے ذریعے جلال پایا‘‘۔ میرا دعویٰ ہے کہ ایک ایسی رسم موجود تھی جس میں زہر کے زیرِ اثر وجدانی حالت میں زیرِ زمین دنیا میں اترنا شامل تھا۔ تیاری کے طور پر سیب یا دیگر تریاق کھائے جاتے ہوں گے۔ حوا کی طرح ہیرا بھی رسوم کی نگران تھی اور اس نے انسان کو شعور عطا کیا۔ میں آئندہ تحریروں میں صنفی پہلو پر مزید لکھوں گا۔ فی الحال، شعور کا حوا نظریہ ملاحظہ کریں (یا پیدائش کی کتاب، رزمیہ گلگامش وغیرہ پڑھیں)۔

(مستقبل سے ترمیم: میں نے یہ کام کر دکھایا؛ خواتین کی قیادت میں ہونے والی رسومِ تنصیب کے پھیلاؤ پر یہ تحریر ملاحظہ کریں۔)

بازگشت#

وہ مسئلہ جسے ابتدائی ضمیر حل کرنے کی کوشش کر رہا تھا، اسے اس اصول تک مجرد کیا جا سکتا ہے: ’’دوسروں کے ساتھ وہی سلوک کرو جو تم چاہتے ہو کہ وہ تمہارے ساتھ کریں۔‘‘ لہٰذا ایسے دماغ کے لیے انتخاب جس میں باہمی ایثار کو گرفت میں لینے والی آوازیں ہوں، ایسے دماغ کے لیے انتخاب ہے جو بازگشت کا حساب کر سکے۔ یہ عمل بتدریج ہوتا، اور جینز اور عصبی ازسرِنو تشکیل کا عمل ہزاروں سال کے دوران مکمل کیا جا سکتا تھا۔ یہ خیال نیا نہیں کہ ذہن کے نظریے سے بازگشت کی صلاحیت پیدا ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، بازگشت: یہ کیا ہے، کن کے پاس ہے، اور یہ کیسے ارتقا پذیر ہوئی؟ ملاحظہ کریں۔

میرے خیال میں خود رسم بازگشت پیدا کر سکتی تھی۔ یہ بات زیادہ قیاسی ہے، مگر ذرا میرے ساتھ رہیے۔ بازگشت ’’کسی قاعدے کو اس کے اپنے نتیجے پر دوبارہ لاگو کرنے کے سوا کچھ نہیں‘‘۔ اگر کسی شخص کو اپنی انا کا ادراک ہو جاتا تو کیا ہوتا؟ انا، حتیٰ کہ جب وہ تحت الشعور تھی، ادراکی نظام سے حاصل ہونے والی معلومات کی محتاج تھی۔ اگر ادراک میں انا بھی شامل ہو جاتی، تو اسے اپنی ہی حالت بطور معلوماتِ مدخل موصول ہونے لگتی۔

حقیقت یہ ہے کہ ہمیں اپنے ذہن کا بہت معمولی حصہ معلوم ہوتا ہے اور ہم اندرون بینی کے لیے اکثر زبان (ایک نیا وسیلہ) استعمال کرتے ہیں، اس امر کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ ہم نے حال ہی تک اپنے ذہن کا ادراک نہیں کیا تھا⁹۔ ذہنی اعمال کی بنیادی حالت یہ ہے کہ وہ ہمارے ادراک سے باہر رہیں۔ اگر فوق الانا اور انا کا نظام حال ہی میں ارتقا پذیر ہوا ہوتا، تو غالب امکان ہے کہ وہ ہماری آگاہی سے باہر ہی نمودار ہوئے ہوں گے۔ اگر کسی چیز نے ہمیں اس عقدے کا ادراک کرنے پر مجبور کیا، تو کم از کم انا کے عصبی دور میں بازگشت پیدا کرنے کے لیے یہ کافی معلوم ہوتا ہے۔ بازگشت تعریفاً ایک مرحلہ جاتی تبدیلی ہے۔ تجرباتی طور پر، کسی مبتدی کے لیے یہ سب کچھ ایک ہی لمحے میں ہو سکتا تھا: ’’اپنے آپ کو دیکھو اور بن جاؤ!‘‘

بازگشت کو زبان سے متعلق کرتے ہوئے، پنکر اور جیکنڈوف لکھتے ہیں: ’’درحقیقت، زبان کو بازگشتی ہونے کی واحد وجہ یہ ہے کہ اس کا کام بازگشتی افکار کا اظہار کرنا ہے۔ اگر بازگشتی افکار موجود ہی نہ ہوتے، تو اظہار کے وسیلے کو بھی بازگشت کی ضرورت نہ ہوتی۔‘‘

میں اس نکتے سے دست بردار ہونے پر آمادہ ہوں کہ خود آگاہی سے بازگشتی قواعد پیدا ہوئے۔ یہ تحریر بنیادی طور پر سانپوں اور ذات سے متعلق ہے۔ لیکن میرے لیے یہ بات قرینِ قیاس ہے کہ بازگشتی زبان مجرد فکر کا مترادف ہے۔ مفروضاتی امکانات میں تصرف کے لیے دلیل کے ساتھ بازگشت درکار ہے۔ اگر بازگشت ابتدا ہی سے مکمل طور پر جینیاتی تھی، تو انسانوں کے افریقہ سے نکلنے سے پہلے ہمیں اس کی قطعی مثالیں کیوں دکھائی نہیں دیتیں؟

چومسکی 50-100k سال پہلے رونما ہونے والے ’’ثقافتی انقلاب‘‘ کو زبان کے آغاز کا زمانہ قرار دیتے ہیں۔ اس دور کے فن کی پیچیدہ ترین مثال پر غور کریں:

ان نوادرات کی تیاری کے لیے مجرد فکر (اور لہٰذا زبان) کیوں درکار ہے؟ وِن، جو یہ استدلال کرتے ہیں کہ مجرد فکر کا آغاز صرف 16 kya میں ہوتا ہے، کم از کم اس بات سے اختلاف کرتے ہیں۔ اور اگر یہ زبان کے ثبوت کے طور پر قابلِ قبول ہے، تو کیا ہمیں Homo Erectus کے آدھا ملین سال پہلے بنائے ہوئے صدفی نقوش بھی قبول نہیں کرنے چاہییں؟ چومسکی کے طریقۂ کار اور زمانی تعیین کو سیپینٹ پیراڈاکس کے ساتھ ہم آہنگ کرنا میرے لیے مشکل ہے۔ اگر یہ 50 kya ہے، تو بازگشت کہاں ہے؟ اگر یہ زیادہ حالیہ ہے، تو بازگشت کا جین ہر جگہ کیسے پھیل گیا؟

اب تک کا خلاصہ یہ ہے کہ واقعات کی زمانی ترتیب یوں ہے:

• 100-50 kya: ’’رویّاتی جدیدیت‘‘ کے آغاز کی عام طور پر بیان کی جانے والی حد
• ~50 kya: افریقہ سے خروج
• ~35 kya: اشکال پر مشتمل فن کا آغاز، جس میں غاری فن (زیادہ تر جانور) اور زہرہ کے مجسمے دونوں شامل ہیں۔ زیادہ تر یورپ میں، اگرچہ جنوب مشرقی ایشیا میں بھی غاری فن پایا جاتا ہے۔
• 20 kya: آخری عظیم یخبندان۔ برف پگھلنا شروع ہوتی ہے اور یخبندی کا زمانہ باضابطہ طور پر 12 kya تک ختم ہو جاتا ہے۔
• 16 kya: وِن کا استدلال ہے کہ منظم غاری فن سے ظاہر ہوتا ہے کہ مجرد فکر نمودار ہوتی ہے۔
• 12 kya: گوبیکلی تپے، پہلا معبد
• ~12 kya: زرعی انقلاب۔ یہ نوحجری دور (یا انقلاب) اور ہولوسین عہد، یعنی ’’مکمل طور پر نیا‘‘، دونوں کی حد بندی بھی کرتا ہے۔ میرا استدلال ہے کہ اسے سانپوں نے پیدا کیا۔

مذہب کی پیدائش#

ایک مرتبہ سانپ کی رسم قائم ہو گئی تو وہ اور خود آگہی پوری دنیا میں پھیل گئے، جس سے تہذیب کے تشکیل پانے کی راہ ہموار ہوئی۔ آثارِ قدیمہ کے ریکارڈ پر سرسری نظر ڈالنے ہی سے ایسے بے باک نظریے کو رد کر دینا چاہیے۔ اگر یہ درست ہے، تو اس کا مطلب یہ ہوگا کہ پہلا مذہب سانپوں کا مذہب تھا، اور وہ زراعت کی ایجاد سے عین پہلے وجود میں آیا۔ یقیناً ایسا نہیں ہو سکتا۔

لیکن پھر بھی ہمارے پاس بالکل یہی صورتِ حال گوبیکلی تپے میں موجود ہے، جو 12 kya میں تعمیر ہونے والا پہلا معبد تھا۔ قارئین شاید اسے ایک جمجمی فرقے کے طور پر جانتے ہوں، لیکن یہ سانپوں سے بھی بھرا ہوا ہے۔ 28.4% نمائندگیوں میں سانپ ہیں، جو سب سے زیادہ دکھائے جانے والے دوسرے جانور، یعنی لومڑی، کے 14.8%¹⁰ سے دوگنا ہے۔ اور اس شمار میں جانوروں کے گروہوں کو صرف ایک وقوع شمار کیا گیا ہے۔ سانپ، جنہیں اکثر جھنڈ کی صورت میں تراشا گیا ہے، اگر ہر ایک کو الگ فرد شمار کیا جائے تو قابلِ شناخت تمام جانوروں کا نصف بنتے ہیں۔

ماہرینِ آثارِ قدیمہ سانپوں کو موت اور دوبارہ جنم سے وابستہ کرتے ہیں۔ اس کی وضاحت سانپوں کے کینچلی اتارنے کی علامتیت سے کی جاتی ہے۔ یہ استعارہ مجھے کچھ سپاٹ سا محسوس ہوتا ہے۔ یہ ایک جمجمی فرقہ ہے! وہ انسانی کھوپڑیاں چھت سے لٹکاتے ہیں اور معصوموں کا خون پیتے ہیں¹¹۔ کیا ہمیں یہ ماننا چاہیے کہ موت اور دوبارہ جنم کے لیے ان کے پاس موجود سب سے مؤثر استعارہ سانپ کا کینچلی اتارنا ہے؟ یہ واقعی نہایت مایوس کن ہے۔ ایسی غیر معمولی جگہ کے لیے سانپوں کا شعور کا فرقہ کیوں نہ ہو؟ کم از کم اس میں اس لمحے کے شایانِ شان ایک کیمیائی میکانزم تو موجود ہے۔ واضح طور پر کوئی بنیادی تبدیلی واقع ہوئی تھی، اور ممکن ہے کہ وہ محض ایک ثقافتی موافقت نہ ہو۔ ہماری نفسیات کو بھی کسی نہ کسی مرحلے پر جدید بننا تھا۔

جب گوبیکلی تپے دریافت ہوا تو اس نے زرعی انقلاب کے بارے میں ہمارے تصورات کو تہ و بالا کر دیا۔ یہ فرض کیا جاتا تھا کہ Homo economicus معابد سے پہلے غلے کے گودام تعمیر کرے گا۔ مذہب سے ابتدا کیوں کی جائے؟ چونکہ یہ ایک زمانی بے محل چیز معلوم ہوتی تھی، اس لیے یہ مقام قدیم خلائی مخلوقات یا اٹلانٹسیوں کے بوئے ہوئے کسی گم شدہ ترقی یافتہ تمدن کے بارے میں قیاس آرائی کے لیے زرخیز میدان بن گیا۔ ماہرینِ آثارِ قدیمہ آخر کیا چھپا رہے ہیں؟

سانپوں کے شعور کا فرقہ ہماری ٹیکنالوجی کی شاخ کی ایک خاصی تسلی بخش توضیح پیش کرتا ہے۔ اولاً، ہم سانپ کی رسم اور علامتیت میں واقعی ایک تدریجی ارتقا دیکھتے ہیں۔ برفانی دور کے عروج، 19 kya، سے تعلق رکھنے والی سائبیریا میں ایک تدفین موجود ہے۔ اس میں ہمیں میمتھ کے عاج پر تراشے ہوئے ایسے سانپ ملتے ہیں جو کوبرا جیسے دکھائی دیتے ہیں۔ کوبرا (یا کوئی بھی سانپ؟) ایسی یخ بستہ آب و ہوا میں نہیں رہتے تھے۔ غالباً یہ غیر ملکی دیوتا تھے جو ان لوگوں کے ساتھ سفر کرتے ہوئے یہاں پہنچے تھے۔ واضح ہے کہ ان کی علامتی قوت دیرپا تھی۔ (دل چسپ بات یہ ہے کہ اس ثقافت نے زہرہ کے بہت سے مجسمے تراشے، جو اسی زمانے میں یورپ میں عام ہیں۔ یہ اس خیال سے مطابقت رکھتا ہے کہ اس فرقے کی بنیاد عورتوں نے رکھی تھی۔)

زہرہ کے آبائی وطن میں، وہ 17 kya جتنی قدیم بے سرے سانپوں کی رسومات ادا کرتے تھے۔ پیرینیز کے ایک غار میں، جسے بے سرے بائسنوں سے آراستہ کیا گیا تھا، سانپوں کے دو سر قلم شدہ ڈھانچے ملے۔ تصور کیجیے کہ کئی دن کے روزے کے بعد مشعل کی روشنی میں اس غار میں داخل ہونا کیسا ہوتا۔ کسی مبتدی پر یہ بات بالکل واضح ہو جاتی کہ اب اس کا سر قلم ہونے والا ہے۔ یوٹیوب کا لنک ایک ہند-یورپی ماہر کا ہے جو اسے یورپ میں ڈریگن کی پہلی رسم کا ثبوت قرار دیتا ہے (دیکھنے کے لائق ہے؛ اس کا چینل عمدہ ہے)۔

آخرکار، اگرچہ تصویری اشکال زیادہ نمایاں ہیں، غاروں کا بیشتر فن دراصل مجرد علامتوں پر مشتمل ہے۔ تقریباً 20 علامتیں ایسی ہیں جو پوری دنیا کے غاروں کے فن میں پائی جاتی ہیں۔ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ ابتدائی تحریر کی ایک صورت ہیں، جن کا مفہوم زمانے کے ساتھ یکساں رہا۔ ان میں سانپ اور پرندے جانوروں کی واحد دو شکلیں ہیں، اور سانپ نما شکل پہلی مرتبہ 30 kya میں ظاہر ہوتی ہے۔ گوبیکلی تپے کے سانپ یکایک عدم سے نمودار نہیں ہوئے۔

اس نقطۂ نظر سے گوبیکلی تپے ایک پختہ سانپ فرقے کی نمائندگی کرتا ہے؛ ایسے فرقے کی جو ماضی کی بہت سی غلطیوں سے سیکھ کر زہر اور تریاق کی مقدار متعین کرنا اور مبتدی کو تیار کرنا سیکھ چکا ہے (کوئی نہیں چاہتا کہ گریگ کے ساتھ جو ہوا وہ دوبارہ ہو)۔ ممکن ہے کہ شعوری حالتیں گوبیکلی تپے سے بہت پہلے حاصل کی جا چکی ہوں، خصوصاً عورتوں اور شمنوں کے ذریعے۔ تاہم، ثقافت کے بعض بنیادی پہلو برفانی دور کے اختتام کے قریب عالمی سطح پر رائج ہوتے دکھائی دیتے ہیں، شاید اس لیے کہ پوری رسم وضع کی جا چکی تھی۔

جہاں تک زراعت سے پہلے معابد کے وجود میں آنے کا تعلق ہے، ہماری نفسیات محض اتنی معمولی نہیں ہے۔ اگر آپ نے ذہن اور جسم کا مسئلہ پہلی مرتبہ بالغ ہونے کے بعد محسوس کیا ہو تو اس کے جوابات خوراک سے زیادہ اہم ہو سکتے ہیں۔ سانپوں کا فرقہ اس سے آگے بڑھ کر دعویٰ کرتا ہے کہ مذہب نے زراعت کو جنم دیا، کیونکہ تشرف کے بغیر مجرد فکر اور منصوبہ بندی کی صلاحیت موجود ہی نہ ہوتی۔

پھیلاؤ#

میں گوبیکلی تپے اور تاریخی سانپ دیومالاؤں کے درمیان ایک غیر منقطع سلسلہ پیش نہیں کر سکتا۔ تاہم یہ بات بالکل واضح ہے کہ سانپوں کی کہانیاں عالم گیر ہیں اور ان میں حیرت انگیز مماثلتیں پائی جاتی ہیں۔

اب تک میں یونانی، یہودی-مسیحی، ازٹیک، آبوریجینی، مگدالینی (غاروں کا فن)، اور معدوم اناطولیائی ثقافتوں میں سانپوں کا حوالہ دے چکا ہوں۔ اور یہ محض اپنی پسند کے شواہد چننا نہیں ہے۔ آپ مجھے کوئی ثقافت دکھائیے، میں آپ کو اس کے سانپ دکھا دوں گا۔ یہ بات ایک صدی سے بھی زیادہ عرصے سے عام علم ہے۔ 1873 میں ملنے والے اس خلاصے پر غور کیجیے:

“The subject proposed to be discussed in the present paper is one of the most fascinating that can engage the attention of anthropologists. It is remarkable, however, that although so much has been written in relation to it, we are still almost in the dark as to the origin of the superstition in question. The student of mythology knows that certain ideas were associated by the peoples of antiquity with the serpent, and that it was the favorite symbol of particular deities; but why that animal rather than any other was chosen for the purpose is yet un- certain. The facts being well known, however, I shall dwell on them only so far as may be necessary to support the conclusions based upon them.” C. Staniland Wake, 1873 CS WAKE.-Origin of Serpent- Worship. 373

انٹرنیٹ اپنی حقیقی صورت میں اس وقت آتا ہے جب آپ “Did snake venom cause consciousness?”¹² جیسے سوالات گوگل کرنا شروع کرتے ہیں۔ حیرت انگیز طور پر، ایک اور شخص بھی موجود ہے جس نے اپنے تخیل کو پرواز دی اور سانپوں کے بارے میں ایک داستان گھڑی، جس میں خود آگہی پیدا کرنے والے سانپوں کا ذکر ہے۔ اس کی دریافت ذہنوں کا ایک غیر متوقع ملاپ تھی: ایک Substack رکھنے والا انجینئر اور WordPress رکھنے والا ماہرِ لسانیات۔ بات کو طول دینے کے خطرے کے باوجود، مجھ سے کہیں زیادہ اہل لوگ سانپوں کی دیومالاؤں میں شکار بننے کے خوف کے بجائے خود آگہی دیکھتے ہیں۔ یا، ان کے الفاظ میں:

*لڑائی مکمل ہے، روح پوری طرح جذب ہے، خوف اور ہمت ایک ہی چیز ہیں، رگوں کے اندر خون دوڑ رہا ہے، کوئی اپنی جان کھو دیتا ہے، لیکن لمحہ اتنا شدید ہے کہ انسانی تاریخ کے پہلے جنگجو کے ذہن میں حسی دھماکہ رونما ہوتا ہے، ایک ہی لمحے میں سب کچھ واضح ہو جاتا ہے، آسمان، زمین، اپنا جوہر، سانپ، محبتیں، زندگی، موت۔ اس کے ادراک پردے کے اُس پار دیکھتے ہیں۔ اس نے سانپ کو شکست دی، اسے بے رحمی سے، سفاکانہ طور پر ذبح کر دیا – خود آگاہی دل کی رہنمائی میں ارادے کی قوت کے براہِ راست متناسب ہے۔ ،لڑائی ختم ہو چکی ہے، اب انسان حاصل شدہ شعور دوسروں کو سکھا سکتا ہے، “میں ہوں” \, “تم ہو” \. جنگ ختم ہو چکی ہے، نوعِ انسانی کے پاس زرخیز چشمے ہیں اور وہ سکون سے آباد ہو سکتی ہے، نشوونما اور موت کے دوران قدرتی چکروں، موسم کی تبدیلی، اور بیج کے عمل کو آسانی سے سمجھ سکتی ہے۔ وہ زراعت، بھیڑ پالنا، پہیہ، گاڑی دریافت کرتا ہے۔ اگنی کی نمائندگی کرنے والی آگ وہ شعور ہے جو نجات یافتہ چشموں سے بہتا ہے، جن کے اب سے بہت سے قالب ہوں گے۔*h1e’smi، “تم ہو” \,h1e’sti۔ جنگ ختم ہو چکی ہے، نوعِ انسانی کے پاس زرخیز چشمے ہیں اور وہ سکون سے آباد ہو سکتی ہے، نشوونما اور موت کے دوران قدرتی چکروں، موسم کی تبدیلی، اور بیج کے عمل کو آسانی سے سمجھ سکتی ہے۔ وہ زراعت، بھیڑ پالنا، پہیہ، گاڑی دریافت کرتا ہے۔ اگنی کی نمائندگی کرنے والی آگ وہ شعور ہے جو نجات یافتہ چشموں سے بہتا ہے، جن کے اب سے بہت سے قالب ہوں گے۔

یہ اس مظہر کی رائج توضیح سے متصادم ہے، جو ارتقائی نفسیات کی نمونۂ مثال ہے۔ سانپ لاکھوں برس تک ہمارے بنیادی شکاری رہے، اور اس حقیقت نے ہماری نفسی ساخت پر نقش ثبت کر دیا۔ اب ہم سایوں میں یا اپنی سنائی ہوئی کسی بھی کہانی میں ان کی شبیہ ابھارنے کی طرف مائل ہیں۔

اس بات میں کچھ نہ کچھ وزن ضرور ہے: IMDB میں 57 ایسی ہارر فلمیں درج ہیں جن میں سانپ مرکزی حیثیت رکھتے ہیں۔ یہ خاصی بڑی تعداد ہے، لیکن پھر بھی کل تعداد کا ایک چھوٹا سا حصہ ہے۔ اگر سانپ موت کے خوف کے باعث ہمارے ذہنوں میں پیوست ہوئے ہوتے، تو توقع کی جاتی کہ تخلیق کی اساطیر کے مقابلے میں ہارر کہانیوں میں ان کی نمائندگی زیادہ ہوتی۔

مزید یہ کہ اساطیر میں سانپوں سے متعلق وکی میں یہ وسیع زمرے شامل ہیں: لافانیت، تخلیقی اساطیر، عالمِ اموات، پانی، دانائی، اور شفا یابی۔ اگر آپ یہ سمجھتے ہوں کہ سانپ شکار کیے جانے کے عمل کے باعث وہاں موجود ہیں، تو یہ فہرست نہایت عجیب معلوم ہوتی ہے۔ عالمِ اموات کسی حد تک موزوں ہے، لیکن لافانیت؟ تخلیق؟

یا ذیل میں کوئتزالکوآٹل کو دیکھیے، جس کے دماغ سے آنکھوں سے ڈھکے ہوئے آٹھ سانپ رینگتے ہوئے باہر نکل رہے ہیں۔ میری نظر میں یہ جبلّی خوف کے مقابلے میں سانپ کے زہر سے پیدا ہونے والے انکشاف کی بہتر عکاسی ہے۔ یہ پُراسرار ضرور ہے، لیکن ممنوعہ علم کی نوعیت ہی ایسی ہوتی ہے۔

اگر نو تشکیل شدہ جزیرے پر رہنے والے آسٹریلوی قبیلے نے اپنی زبانی روایت کھو دی ہوتی، تو یہ حقیقت بھی مٹ گئی ہوتی کہ وہ کبھی اپنے آبائی وطن سے جڑے ہوئے تھے۔ یوریشیا، افریقہ، اور امریکا کی اساطیر کے بارے میں ایسا نہیں ہے۔ افرو-ایشیائی اور ہند-یورپی جیسے لسانی خاندان براعظموں تک پھیلے ہوئے ہیں۔ اسی طرح تقابلی اساطیر کے ماہرین ایسی اساطیر کی ارتقائی شجرے تشکیل دیتے ہیں جو متعدد براعظموں اور دسیوں ہزار سالوں پر محیط ہیں۔ توازی میں ایک مضبوطی موجود ہے۔ ہمیں توقع رکھنی چاہیے کہ آسٹریلیا سے باہر زیادہ محفوظ کہانیاں (اور ان کی تعداد بھی زیادہ) موجود ہوں گی۔ مزید یہ کہ تحریر کی ایجاد زرخیز ہلال کے گرد و نواح ہی میں ہوئی تھی۔ پیدائش اور ہراکلیس کی مہمات کو ہزاروں سال پہلے تحریری شکل دے دی گئی تھی۔ یہ کہانیاں زبانی منتقلی کے ذریعے اتنے طویل عرصے تک بگڑتی نہیں رہیں۔

میں سانپوں کی پرستش کے تہذیب کے بنیادی اجزا کے ساتھ پھیلاؤ کی اہمیت پر بحث کرنے والا پہلا شخص نہیں ہوں۔ مثال کے طور پر Man Across the Sea: Problems of Pre-Columbian Contacts نامی مجموعۂ مضامین کو لیجیے۔ یہ ایسے مضامین کا مجموعہ ہے جو امریکا میں کولمبس سے قبل روابط کی وسعت کے بارے میں بشریات کی بحث کا خلاصہ پیش کرتا ہے۔ تعارف میں اس بحث کی تاریخ شامل ہے:

“1880 کے لگ بھگ کے زمانے سے آغاز کرتے ہوئے، Miss A. W. Buckland نے وسیع علاقوں میں پھیلاؤ، یا مفروضہ پھیلاؤ، کے مختلف پہلوؤں پر مضامین کا ایک سلسلہ پیش کیا… مس بکلینڈ کے مطابق—اور یہ وہ کلیدی نظریہ ہے جو ایلیٹ اسمتھ اور اس کے پیروکاروں میں مضمر ہے—تہذیب کبھی بھی، کبھی بھی، آزادانہ طور پر حاصل نہیں کی گئی۔ ایسا ہو ہی نہیں سکتا تھا، اور ایسا ہوا بھی نہیں۔ اگر آپ مس بکلینڈ کو پڑھیں تو آپ کو ایلیٹ اسمتھ کا پیشگی ذائقہ ملے گا، کیونکہ وہ سورج اور سانپ کی پرستش، اور پوری دنیا میں زراعت، بُنائی، سفال گری، اور دھاتوں کے پھیلاؤ کے بارے میں لکھ رہی تھیں۔”

شعور کا سانپوں کا مسلک ایسی چیز ہے جو صرف ایک بار ایجاد ہو سکتی تھی۔ اگر زہر خود آگاہی میں فعال جزو تھا، تو سانپ اور زراعت ایجاد کرنے کی صلاحیت ایک ہی پیکیج کے اجزا ہوتے۔ بلاشبہ یہ پھیلاؤ کی اس مقدار سے کہیں زیادہ ہے جسے عموماً تسلیم کیا جاتا ہے، خواہ چند وکٹورین افراد چیزوں کو اسی طرح دیکھتے ہوں۔

پھر بھی، اسی صدی میں پھیلاؤ کے حق میں انتہائی بنیادی مقدمات پیش کیے گئے ہیں۔ ژولین دِوی کا مضمون Scientific American جیسے جریدے میں شائع ہو چکا ہے، جس میں وہ یہ مؤقف پیش کرتے ہیں کہ الگونکیئن مقامی امریکی، اوڈیسی کا ایک نسخہ بیان کرتے ہیں اور یہ اساطیر 13,000 سال قبل خشکی کے پل کے ذریعے وہاں پہنچی۔ اگرچہ اس کا تعلق سانپوں سے نہیں¹³، لیکن اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ پھیلاؤ کی نہایت مضبوط صورتوں پر سنجیدگی سے غور کیا جاتا ہے۔

اب، عالمگیریت کا مظاہرہ کرنا مشکل ہے۔ دنیا میں 7,000 زبانیں بولی جاتی ہیں۔ ان میں سے بہت سی اپنی تخلیقی اساطیر رکھتی ہیں، جن میں سے سبھی کا اندراج نہیں کیا گیا۔ علاوہ ازیں، حقیقت پسندانہ طور پر میں اس تحریر میں صرف 3,000 کے قریب ہی دیکھ سکتا تھا۔

اختصار کی خاطر، میں قارئین کو Serpentarium کی طرف متوجہ کرتا ہوں، جو سانپوں کی اساطیری تحقیق کا فہرست نامہ ہے۔ “بنیادی تصانیف” کے تحت (جیسا کہ ذیل میں دکھایا گیا ہے)، اس میں ایک درجن عنوانات درج ہیں، مثلاً The Good and Evil Serpent: How a Universal Symbol Became Christianized۔ اگر آپ ربط کی پیروی کریں تو اس میں سیکڑوں دیگر تصانیف بھی شامل ہیں۔

خود کو بدلنے والے مشینی جِن#

آخرکار، جہاں حق بنتا ہے وہاں کریڈٹ بھی دینا چاہیے۔ سانپوں کا مسلک ٹیرنس میکینا کے Stoned Ape Theory سے اخذ کرتا ہے۔ میکینا کے لیے شعور اور نفسی فعّال ادویہ کا تعلق عملی نوعیت کا تھا۔ جب وہ نشے میں مبتلا ہوتے، تو انہیں اپنے ذہن میں شعور کی تشکیل دکھائی دیتی۔ ان کی ایک نہایت بلیغ توضیح ان ہستیوں کے بارے میں ہے جنہیں وہ خود کو بدلنے والے مشینی جِن کہتے تھے—زبان سے بنی ہوئی خیالی مخلوقات۔ “مجھے معلوم نہیں کہ ایسی غیر مرئی نحوی ذہانت کیوں ہونی چاہیے جو فوق مکانی میں زبان کے اسباق دے رہی ہو۔ بہرحال، بلاشبہ اور مسلسل، ایسا ہی ہوتا دکھائی دیتا ہے۔” فوق مکانی میں اپنی تعلیم کی بنیاد پر، انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ زبان شعور کے لیے بنیادی حیثیت رکھتی ہے اور نفسی فعّال ادویہ اسے حاصل کرنے میں مدد دے سکتی ہیں۔

ان کا تجویز کردہ زمانی فریم بھی اسی طرح عملی تھا۔ وہ اکثر گزشتہ کئی ملین برسوں کے دوران افریقہ میں ہونے والی بارش کی مقدار کا ذکر کرتے تھے۔ ان کا کہنا تھا کہ یہ اس بات کا ثبوت ہے کہ آب و ہوا سائیلوسائبن کھمبیوں کے لیے سازگار تھی، جنہیں ہمارے اسلاف عہد در عہد جمع کر سکتے تھے۔

بطورِ ثبوت، وہ غاروں کے ایسے فن کی طرف اشارہ کرتے ہیں جس میں کھمبیاں دکھائی گئی ہیں، مثلاً ذیل میں موجود شمن کی شکل، جس کا زمانہ تقریباً سات kya قبل کا متعین کیا گیا ہے¹⁴۔ میکینا کے لیے یہ بات اہم ہے کہ یہ افریقہ میں موجود ہے، جہاں ہماری نوع ارتقا پذیر ہوئی۔ ایک بار پھر، ہمیں Sapient Paradox کا سامنا ہے۔ جب میکینا نے یہ تجویز پیش کی کہ کھمبیاں اہم تھیں، اس وقت لاکھوں سال پہلے کوئی انسانی ثقافت موجود نہیں تھی۔ فوق مکانی میں اساتذہ، یا کسی ایک علامتی فکر کا بھی کوئی ثبوت نہیں تھا۔ یہ غار کا فن دنیا کے دوسرے حصوں میں ہونے والی بعد کی پیش رفت ہے (پہلی شکلیں انڈونیشیا اور یورپ میں ملتی ہیں)۔ اس سے پہلے کے غار کے فن میں، جہاں تجریدی فکر کے ظہور کا زمانہ قریب تر ہو، کھمبیاں کہاں ہیں؟

مائیکل پولن، جو نفسی فعّال کھمبیوں کو مرکزی دھارے میں مؤثر طور پر متعارف کرانے والوں میں سے ہیں، اس نظریے سے خود کو الگ رکھتے ہیں۔ How to Change Your Mind میں وہ اسے “میری تمام مائی کوسینٹرک قیاس آرائیوں کی انتہا” قرار دیتے ہیں۔ (تجویز: اس موضوع پر جو روگن کے ساتھ ان کی بحث۔) میرا نظریہ کہیں زیادہ بنیاد پرست اور قابلِ ابطال ہے۔ یہ بہت کم آسان بھی ہے۔ میرا بگ سرپنٹ سے کسی بھی طرح کا تعلق نہیں ہے۔ میں آپ سے سیب اور زہر کی ہیروئک خوراک لینے کے لیے نہیں کہہ رہا۔ (اگرچہ اگر آپ ایسا کریں تو براہِ کرم رابطہ کریں؛ میرے کچھ سوالات ہیں۔)

خلاصہ#

یہ طے کرنا اہم ہے کہ شعور کے سانپ کے فرقے کو کس حد تک سنجیدگی سے لیا جائے۔ مجھے واقعی لطف آ رہا ہے۔ لیکن میں یہ بھی سمجھتا ہوں کہ یہ درست ہو سکتا ہے۔ زیادہ تر لوگ پوچھتے ہیں کہ ہم انسانی ماخذ کو کتنی دور ماضی تک لے جا سکتے ہیں۔ کتابِ پیدائش نے مجھے یہ خیال دیا کہ سانپ کا زہر خود آگاہی کو جنم دینے کا سبب بنا ہو سکتا ہے—ایسا دیوانہ وار طریقۂ کار جو شاید اسی لیے کارگر ہو جائے۔ اس سے میں نے مروجہ تعبیر کو الٹ دیا۔ اگر ہماری ابتدا کے کچھ ٹکڑے اساطیر میں محفوظ رہ گئے ہیں، تو یہ واقعات نسبتاً حالیہ ہونے چاہییں۔ وہ قریب ترین تاریخ کیا ہو سکتی ہے جس میں انسانی حالت وجود میں آ سکتی تھی؟ معلوم ہوتا ہے کہ انسانی آفاقیت کی ایک پوری فہرست موجود ہے (جس میں سانپ بھی شامل ہیں) جس کی توضیح انتشار کے بغیر مشکل ہے، اور بازگشتی تفکر کے شواہد بھی خاصے حالیہ ہیں—اتنے حالیہ کہ اس حدود کے اندر ہیں جہاں اساطیر باقی رہ سکتی تھیں۔ خلاصہ یہ ہے:

1. ایک زمانہ تھا جب ہم خود آگاہ نہیں تھے، لیکن پھر بھی ایسے سماجی وجود تھے جو گفتگو کی صلاحیت رکھتے تھے (اگرچہ ممکن ہے کہ وہ غیر بازگشتی ہو)

2. ذات کی دریافت، باطن بینی کی ایجاد تھی۔ ذہن جسم کا ایک نقشہ برقرار رکھتا ہے، جسے بعد میں انا تک وسعت دی گئی۔ اس سے قبل ہم لاشعوری طور پر معاشرے کے تقاضوں میں راستہ بناتے تھے۔ اس کے بعد ہم اپنی انا، یعنی “میں”، کے ساتھ اپنی شناخت قائم کرنے لگے۔

3. یہ ادراک ایک ابتدائی رسم کا موضوع تھا جس میں سانپ کے زہر کو سائیکیڈیلک کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا۔ تقریباً 15,000 سال قبل، اسے (تریاق سمیت) اس قدر مکمل شکل دے دی گئی تھی کہ یہ دنیا بھر میں پھیل سکے۔

4. اس سے درج ذیل امور کی بڑی حد تک توضیح ہو جاتی ہے:

   1. دنیا بھر کے قصۂ تخلیق میں سانپ اتنے عام عنصر کیوں ہیں
   2. Sapient Paradox: “جینیاتی اور تشریحی طور پر جدید انسانوں کے ظہور اور پیچیدہ رویوں کی نشوونما کے درمیان اتنا طویل وقفہ کیوں تھا؟” افریقہ سے خروج کے واقعے کے بعد ہم ادراکی طور پر جدید کیسے ہوئے؟ اگر جدید نفسیات dormant تھی، تو اسے باہر کون لایا؟
   3. شیزوفرینیا کا معمّا
   4. زراعت سے پہلے معابد کیوں وجود میں آئے

میرے خیال میں اس کے حق میں سب سے مضبوط مقدمہ تقابلی اساطیر اور لسانیات کی مدد سے قائم کیا جا سکتا ہے۔ بہت سے ایسے آفاقی عقائد موجود ہیں جن کی توضیح میرے خیال میں نفسی وحدت سے نہیں ہو سکتی۔ کیا آپ جانتے ہیں کہ ستارہ شعریٰ یمانیٰ میکسیکو سے چین اور آسٹریلیا تک کتوں کے ساتھ منسوب کیا جاتا ہے؟ انتشار کے بغیر اس کی توضیح مشکل ہے۔ کیا خلا کے اس نقطے میں کوئی کینائنی خصوصیت ہے؟

رسم کی نوعیت کے بارے میں مجھے ابھی مزید کہنا ہے؛ اب تک ہمارے پاس صرف ایک کیمیاوی مادہ اور دو ایک کہانیاں ہیں۔ باقی بیانات کہیں زیادہ بھیانک ہیں، اگرچہ ہیراکلیز کے اپنے لمحات بھی ہیں۔ میں زراعت، نفسیاتی جنسی اختلافات، سانپوں کی اساطیر، اور ضمیروں کی ایجاد کے بارے میں بھی لکھنا چاہتا ہوں۔ تب تک، میں آرا میں دلچسپی رکھتا ہوں، اس لیے ایک تبصرہ چھوڑیں۔