شعور کا سانپ پرست فرقہ: دو سال بعد

اصل میں Vectors of Mind میں شائع ہوا تھا۔

ابتدا میں خدا نے تین مخلوقات پیدا کیں: انسان، ہرن اور سانپ۔ صرف ایک درخت تھا، جس پر سرخ پھل لگتے تھے۔ ہر سات دن بعد خدا آسمان سے اتر کر پھل توڑنے آتا۔ ایک دن سانپ نے مشورہ دیا کہ انہیں بھی یہ پھل کھانا چاہیے۔ ابتدا میں ہچکچانے کے باوجود انسان اور اس کی بیوی نے پھل کھا لیا۔ جب خدا اگلی بار اترا تو اس نے معلوم کرنا چاہا کہ پھل کس نے کھایا تھا۔ انہوں نے اپنے فعل کا اعتراف کیا اور سانپ کو موردِ الزام ٹھہرایا۔ سزا کے طور پر خدا نے سانپ کو ایسی دوا دی جس سے وہ لوگوں کو ڈس سکے، جبکہ انسان کو زراعت اور مختلف زبانیں عطا کیں۔

دو سال قبل میں نے یہ تصور پیش کیا تھا کہ “خودی” کی دریافت ہوئی اور نفسیاتی رسومات کے ذریعے میمیاتی طور پر پھیلائی گئی۔ اس کے نتیجے میں انسانی نفسیات میں ایک بنیادی تبدیلی آئی، اور دنیا کے اساطیری قصۂ ہائے تخلیق میں اسے یاد رکھا گیا ہے۔ مثال کے طور پر، مذکورہ بالا قصۂ تخلیق کتابِ پیدائش سے ماخوذ نہیں—اگرچہ آپ کا ایسا سمجھنا قابلِ معافی ہوگا۔ یہ مغربی افریقہ کے باساری لوگوں میں بیان کیا جاتا ہے، اور اسے ماہرِ بشریات لیو فروبینیئس نے 1921 میں قلم بند کیا تھا۔ اس نے احتیاط سے یہ بات نوٹ کی کہ اس پر مشنریوں کا کوئی اثر نہیں پڑا تھا؛ یہ داستان باساری لوگوں میں ان کے قدیم ورثے کے ایک حصے کے طور پر عام طور پر معروف تھی۔

کتابِ پیدائش سے مماثلتیں حیرت انگیز ہیں: پہلا جوڑا، سات دن، بہکانے والا سانپ، ممنوعہ پھل، الٰہی سزا، اور زراعت۔ براعظموں کے فاصلے کے باوجود ایسی مماثل کہانیاں کیسے وجود میں آئیں؟ ہارورڈ کے ماہرِ لسانیات مائیکل وِٹزل “The Origins of the World’s Mythology” میں تجویز کرتا ہے کہ قصۂ ہائے تخلیق میں مماثلتیں—بشمول باساری سانپ، لوسیفر اور کوئٹزالکوآٹل—ایک ایسے مشترک اساطیری سرچشمے سے پیدا ہوئی ہیں جو انسانیت کے افریقہ سے خروج سے بھی قدیم ہے اور بالآخر 100,000 سال سے بھی زیادہ پرانا ہے۔ لیکن اس سے مسائل حل ہونے کے بجائے مزید معمے پیدا ہوتے ہیں۔ اتنی مخصوص تفصیلات 100,000 سال تک زبانی منتقلی کے دوران کیسے محفوظ رہ سکتی تھیں؟ اور اگر قصۂ ہائے تخلیق اتنے قدیم ہیں تو پھر ہمیں 50,000 سال قبل تک بیانیہ فن کیوں دکھائی نہیں دیتا؟ اس بات کا کوئی ثبوت نہیں کہ اساطیر تخلیق کرنے کے لیے ضروری تجریدی فکر 100,000 سال قبل بھی موجود تھی۔ درحقیقت، Sapient Paradox یہ سوال اٹھاتا ہے کہ فن جیسے دانا مخلوق کے رویے تقریباً 10,000 سال قبل تک دنیا کے بیشتر حصوں میں کیوں ناپید رہے۔

اس مماثلت کی ایک زیادہ سادہ وضاحت ثقافتی پھیلاؤ میں پوشیدہ ہو سکتی ہے۔ حالیہ جینیاتی شواہد سے معلوم ہوتا ہے کہ زراعت، سفال گری اور نئے اوزار شمالی افریقہ میں تقریباً 7,000 سال قبل یورپ اور بلادِ شام سے آنے والے مہاجروں کے ذریعے متعارف ہوئے¹۔ شاید یہ نووارد اپنے ساتھ صرف ٹیکنالوجی ہی نہیں بلکہ مذہب اور قصۂ ہائے تخلیق بھی لائے تھے۔

باساری کا قصۂ پیدائش ایک وسیع تر نمونے کی صرف ایک مثال ہے۔ میکسیکو سے چین اور آسٹریلیا تک، سانپ قصۂ ہائے تخلیق میں ہر جگہ موجود ہیں۔ اس عجیب و غریب صورتِ حال کو سمجھنے کے لیے تصور کریں کہ دنیا کے ہر خطے میں کہا جاتا کہ کھمبیاں انسانی حالت کی جدِّ امجد ہیں۔ کوئٹزالکوآٹل، پر دار پھپھوندی، نے پہلے جوڑے میں روح ودیعت کی۔ اندر نے دودھ کے سمندر کو شِٹاکے کے ڈنڈے سے متھ کر آبِ حیات حاصل کیا۔ مادر مائیسیلیا نے حوا کو علم کا پھل پیش کیا۔ ہر براعظم میں چٹانی فن میں درج ذیل کی مختلف صورتیں موجود ہوتیں:

ایسی دنیا میں یہ نتیجہ اخذ کرنا فطری ہوتا کہ کھمبیوں نے انسانی ثقافتی ارتقا میں کردار ادا کیا، اور اگر یہ عمل کافی قدیم ہوتا تو شاید ادراکی ارتقا کو بھی متاثر کیا ہوتا۔ The Snake Cult of Consciousness میں میں نے استدلال کیا کہ ہم ایسی ہی دنیا میں رہتے ہیں، مگر اولین مُہلوس دوا کھمبیاں نہیں بلکہ سانپ تھے۔ ان کا زہر ایک منشی دوا ہے، اسے رسومات میں استعمال کیا جاتا ہے، اور ہر ثقافت کی قدیم ترین کہانیاں سانپوں کو شعور سے مربوط کرتی ہیں۔ برفانی دور کے اختتام کے آس پاس سانپ کے زہر سے متعلق ان رسومات نے انسانی خود آگہی کو تحریک دینے اور پھیلانے میں مدد دی۔ چنانچہ باغ میں موجود سانپ علم کا پھل پیش کرتا ہے۔

مسئلہ یہ ہے کہ یہ کچھ دیوانگی سی معلوم ہوتی ہے، ہے نا؟ کیا زہر سے واقعی نشہ ہو سکتا ہے؟ قصۂ ہائے تخلیق کتنی دیر تک برقرار رہ سکتے ہیں؟ اگر یہ انسانی حالت کی دریافت کی یادیں ہیں تو انسانی ادراکی ہارڈویئر کا ارتقا کتنی حالیہ مدت میں ہوا؟ کیا کوئی ماہر اس سے دور کی بھی کوئی مماثل بات تسلیم کرتا ہے؟

ان سوالات پر تحقیق کرتے ہوئے اسنیک کلٹ کا مفروضہ حیرت انگیز طور پر مضبوط ثابت ہوا ہے۔ ذیل میں اس کے حق میں موجود حیرت انگیز شواہد کا خلاصہ پیش کیا جا رہا ہے، جن میں شامل ہیں:

1. اسنیک کلٹ کا ایک مروجہ علمی تصور
2. سانپ کا زہر ایک انتھیوجن ہے
3. حالیہ ادراکی ارتقا کے جینیاتی شواہد
4. ایک پیلیولتھک اسراری فرقے کے دنیا بھر میں پھیلاؤ کے آثارِ قدیمہ

اگر آپ چاہیں تو اصل مضمون یہاں دستیاب ہے۔ تاہم، اگلا حصہ بنیادی دعوے پیش کرتا ہے۔

کسی بھی دوسرے نام سے اسنیک کلٹ#

Rock Art Research کے 2015 کے ایڈیشن میں ادراکی عصبی سائنس دان ٹام فروئز نے The ritualised mind alteration hypothesis of the origins and evolution of the symbolic human mind پیش کیا۔ وہ بالائی پیلیولتھک کے چٹانی فن کو شمنیت کی ایک ایسی قسم کا آغاز قرار دیتا ہے جسے موضوع اور شے کے امتیاز کی تعلیم دینے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا:

“یہاں ہم ایک ایسے موضوع کی طرف واپس آتے ہیں جس پر ہم پہلے گفتگو کر چکے ہیں، یعنی یہ کہ نفسیاتی ادویہ کا استعمال معمول کے ذہنی افعال میں گہری خلل اندازی کرتا ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ ایسی خلل اندازی پیدا کرنے کا واحد طریقہ یہی ہے، لیکن یہ یقیناً ایک مؤثر اور بیشتر ثقافتوں کے لیے بآسانی دستیاب راستہ ہے۔ ایک اور عامل جس پر غور کیا جانا چاہیے یہ ہے کہ کم عمر شیر خوار بچوں کو انعکاسی شعور کی ضرورت کم ہوتی ہے، لیکن عمر بڑھنے کے ساتھ یہ بتدریج زیادہ مفید اور، کم از کم ایک انتہائی علامتی ثقافت کے سیاق میں، ناگزیر بھی ہو جاتا ہے۔ اس نقطۂ نظر سے بلوغت کے دوران شدید عبوری رسومات کا روایتی رواج—جن میں ممنوعات، طویل عرصے تک گوشہ نشینی، سماجی تنہائی، جسمانی مشقتیں اور نفسیاتی مادوں کا استعمال شامل ہیں، یعنی ایسی رسومات جن کا جنسی بلوغت کے عمل سے بحیثیتِ ایسا کوئی خاص تعلق نہیں (van Gennep 1908/1960)—اب اتنا عجیب نہیں رہتا جتنا بظاہر معلوم ہو سکتا ہے۔ ان رسومات کا اصل مقصد شاید نوآموز نوجوانوں کے عموماً مکمل طور پر situate ذہنوں کی حیاتی ارتقائی نشوونما کو ایک زیادہ مستحکم موضوع و شے کی ثنویت کی صورت میں سہولت پہنچانے سے متعلق رہا ہو؛ ایسی صورت جو علامتی ثقافت میں ثقافتی تربیت کے لیے زیادہ موزوں ہے (Froese 2013)۔

وقت گزرنے کے ساتھ سماجی طور پر تقویت یافتہ ذہنی نشوونما کا یہ اصل مقصد کم ضروری ہو گیا ہوگا، کیونکہ ہم اور ہمارے ثقافتی سیاق باہم ارتقا پذیر ہو کر افراد کو مختلف انتہائی علامتی اعمال کے ساتھ زیادہ آسانی سے مطابقت پیدا کرنے اور انہیں دوبارہ انجام دینے کے قابل بناتے گئے (Froese and Leavens 2014)؛ یہ باہمی ارتقائی عمل انسانی دماغ اور زبانوں کے باہمی ارتقا سے عمدہ طور پر واضح کیا جا چکا ہے (Deacon 1997)۔ اسی سے متعلقہ طور پر یہ بات بھی واضح ہوتی ہے کہ ہمیں یہ توقع کیوں نہیں کرنی چاہیے کہ تمام روایتی ثقافتیں اب بھی گہری ذہنی تغیر پذیری استعمال کرتی ہوں گی، کیونکہ جب انتہائی دقیق علامتی اعمال کی نقل کرنے کا ہمارا رجحان اور صلاحیت پہلے ہی قائم ہو گئے، تو موجودہ علامتی مواد کو اس کے بغیر بھی محفوظ اور ترقی یافتہ کیا جا سکتا تھا۔”

قدیم ابتدائی رسومات اکثر نوآموز افراد کو موت کے کنارے تک لے جاتی تھیں، جہاں وہ دریافت کرتے تھے کہ جب جسم ناکام ہونا شروع ہوتا ہے تو کیا باقی رہ جاتا ہے۔ اس حدّی حالت میں کوئی شے برقرار رہتی تھی: آگہی کی ایک باقیات، جسے اب ہم “میں” کہتے ہیں۔ موت سے یہ قابو میں رکھا ہوا سامنا شعور کو جسم سے الگ کسی شے کے طور پر آشکار کرتا تھا—استدلال کے ذریعے نہیں بلکہ براہِ راست تجربے کے ذریعے۔ یہ بصیرت انگیز مظاہرہ کہ “میں” جسم سے مستقل طور پر موجود ہے، مستحکم مابعد ادراک کی نشوونما کے لیے کلیدی حیثیت رکھتا تھا۔ یہ عمل کی ایک تعلیمی روش تھی: دکھاؤ، بتاؤ نہیں—جسے اس کے منطقی انتہا تک پہنچا دیا گیا تھا۔ اب یہ ضروری نہیں رہا، کیونکہ علامتی فکر کئی ہزار سال سے ثقافت میں شرکت کی بنیادی شرط رہی ہے، اور یوں انسانوں کا ارتقا اس طرح ہوا کہ وہ مخصوص رسوم کی مداخلت کے بغیر ثنویت پیدا کرنے کے قابل ہو گئے۔ یا کم از کم فروئز کا مفروضہ یہی ہے۔

ڈاکٹر فروئز اب Adaptive Behavior کے مدیرِ اعلیٰ ہیں، اور وہ اب بھی اسے ایک قابلِ عمل ماڈل سمجھتے ہیں جو انسانی ارتقا سے متعلق بہت سے مسائل حل کرتا ہے۔ چٹانی فن تقریباً 50,000 سال پرانا ہے، اس لیے یہ رسومات اسی کے بعد کسی وقت ایجاد ہوئی ہوں گی، کئی ہزار سال تک ایک اہم ارتقائی دباؤ رہی ہوں گی، اور اب انہیں صرف باقی ماندہ رسومات میں مدھم طور پر یاد رکھا جاتا ہے۔ اس مرحلے پر موت اور دوبارہ جنم زیادہ تر علامتی ہیں، مثلاً مسیحی عشائے ربانی کی طرح²۔ یسوع مر گیا، اس لیے تمہیں مرنے کی ضرورت نہیں۔ لیکن ابتدا میں قربانی تم خود تھے، اور مر کر اپنی حقیقی ماہیت دریافت کرتے۔

آپ محسوس کر سکتے ہیں کہ یہ بعینہٖ وہی بات ہے جو میں نے سانپوں کے مسلک کے حوالے سے پیش کی تھی، اگرچہ میں نے ان اعمال کے پھیلاؤ پر زیادہ زور دیا تھا۔ آپ اس پوڈکاسٹ میں اس کے نظریے پر ہماری گفتگو سن سکتے ہیں، جہاں مجھے سانپ کے زہر کو اوّلین انتھیوجن قرار دینے کی تجویز پیش کرنے کا موقع ملتا ہے۔ وہ فوراً سمجھ لیتا ہے کہ اس سے دریافت پر ہونے والی تنقید کا ازالہ ہو جاتا ہے—سانپ خود آپ کو ڈھونڈ لیتے ہیں! ممکن ہے کہ بہت ابتدائی رسومات شعور کی بدلی ہوئی حالتیں پیدا کرنے کے لیے وضع کی گئی ہوں، مثلاً روزہ رکھنا اور گوشہ نشینی اختیار کرنا۔ کسی شخص کو سانپ کے کاٹنے کے بعد احساس ہوا ہو کہ زہر کے ساتھ اپنی کشمکش میں اسے وہی حالت حاصل ہوئی، اور پھر اس تجربے کو تریاق کے ساتھ ایک رسم کا حصہ بنا لیا گیا ہو۔

جو لوگ حساب رکھ رہے ہیں، ان کے لیے یہ سانپوں کے مسلک کو ’بالکل حاشیے سے باہر‘ کے درجے سے نکال کر ٹھوس حاشیوی نظریے کے درجے میں لے آتا ہے۔ پیش رفت! جن دیگر سائنس دانوں نے اس موضوع پر گفتگو کی ہے، ان میں جینیات اور اعصابی سائنس کے پس منظر کے حامل Mind & Matter کے نک جیکومز، اور آن لائن جریدہ Seeds of Science (جسے حیاتیات میں پی ایچ ڈی رکھنے والا شخص چلاتا ہے) شامل ہیں۔ انسانی اصل پر تحقیق کرتے ہوئے جن چیزوں نے مجھے سب سے زیادہ حیران کیا ہے، ان میں سے ایک یہ ہے کہ یہ معاملہ کس حد تک ایک کھلا سوال ہے۔ ہمارے پاس اس امر کا کوئی اچھا نمونہ موجود نہیں کہ ہماری منفرد ذہانت کب اور کیسے ارتقا پذیر ہوئی۔ اور، جیسا کہ ہم جلد دیکھیں گے، اس شعبے کے رہنما بھی کہتے ہیں کہ ہمیں ایسے بالکل مختلف نمونوں کی ضرورت ہے جن میں حالیہ ارتقا کو شامل کیا جائے۔

سانپ کے زہر کی ریو پارٹیاں#

سانپوں کے مسلک کے نظریے کے بارے میں یہ کہنے کے علاوہ کہ اس میں سائنس سے زیادہ علم الاعداد سے مشابہت ہے، سب سے عام اعتراض یہ رہا ہے کہ سانپ کا زہر کوئی نشہ آور مادہ نہیں۔ معذرت کے ساتھ، پھر اسے ریو پارٹیوں میں کیوں فروخت کیا جاتا ہے؟

یادو ہندوستان کا ایک مقبول یوٹیوبر ہے، اور اس کی گرفتاری اس وقت کے بعد ہوئی جب میں نے سانپوں کے مسلک پر مضمون لکھا تھا۔ اصل نسخے میں، میں صرف ایسے علمی مضامین کا حوالہ دے سکتا تھا جیسے Snake venom – An unconventional recreational substance for psychonauts in India، جس سے ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ سانپ کے شعبدہ گر پورے ملک میں سانپوں کے اڈے (صاحبِ فکر انسان کا افیون خانہ) چلاتے ہیں۔ میرے ناقدین کے لیے یہ کافی نہیں تھا، جن میں سے بہت سے پڑھ نہیں سکتے۔ چنانچہ یادو کے سانپ سے متعلق گرفتار کیے جانے نے سانپوں کی صورتِ حال کو واضح کرنے والے سمعی و بصری مواد کو منظرِ عام پر لانے میں بہت مدد دی ہے۔ پڑوسی ملک پاکستان میں Vice نے سانپ اور بچھو کی لت کے بحالی مرکز کا دورہ کیا۔ Psychiatry Simplified پر ڈاکٹر سنیل ریگے نے نشہ پیدا کرنے کے طریقے کی ویڈیو تلاش کی:

بظاہر زہر کے دانت سے زبان تک پہنچانا جادوئی اژدہے کا کش لگانے کا ایک عام طریقہ ہے، جس کی طرف ہم واپس آئیں گے۔ اب آپ یہ اعتراض کر سکتے ہیں کہ زہر محض ایک تفریحی نشہ آور مادہ ہے، اور اس سے یہ ثابت نہیں ہوتا کہ اسے رسومات میں استعمال کیا جاتا تھا۔ اس معاملے میں ہندوستان کے مقبول ترین گُروؤں میں سے ایک، سَدگرو، موزوں عنوان والی یوٹیوب ویڈیو The Unknown Secret of how Venom works on your body [practical experience]³ میں یہ بات پیش کرتا ہے:

“زہر انسان کے ادراک پر نمایاں اثر ڈالتا ہے…یہ آپ اور آپ کے جسم کے درمیان ایک جدائی پیدا کرتا ہے…یہ اس لیے خطرناک ہے کہ یہ آپ کو ہمیشہ کے لیے جدا کر سکتا ہے…میں نے متعدد مواقع پر زہر استعمال کیا ہے…ایک مرتبہ سانپ کے کاٹنے سے مر گیا تھا، اور ایک دوسرے موقع پر زندہ ہو گیا۔”

یہ کسی منفصلہ اثر رکھنے والی شے کی بات معلوم ہوتی ہے، اور مابعد ادراک کو متحرک کرنے کے لیے ڈاکٹر نے عین یہی تجویز کی ہے⁴۔ مغربی سائنس کی دنیا میں واپس آئیں تو سانپ کے زہر کا ڈپریشن اور الزائمر کے علاج کے طور پر بھی فعال مطالعہ کیا جا رہا ہے، کیونکہ یہ نکوٹینک ایسیٹائل کولین ریسپٹرز (nAChRs) کو ہدف بنانے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ 2018 کا یہ مقالہ یہاں تک دعویٰ کرتا ہے: “لہٰذا، الزائمر کے مرض کے علاج کے لیے ادویہ کی تیاری کا بہترین ذریعہ سانپ کے زہر کا AChE ہے۔” حیرت انگیز—اور گیلا مونسٹر کے زہر کی جدید ہر مرض دوا (Ozempric) یا وائپر کے گوشت کی کلاسیکی ہر مرض دوا (Theriac) میں اس کی کچھ نظیر بھی ملتی ہے۔

جو شخص اسٹونڈ ایپ تھیوری سے ہمدردی رکھتا ہو، اسے سانپوں کے مسلک کو ترجیح دینی چاہیے، کیونکہ زہر اپنا کام کر سکتا ہے۔ مزید یہ کہ تخلیق کی اساطیر میں سانپ ہر جگہ موجود ہیں، جب کہ کھمبیاں کہیں موجود نہیں۔ میرا مطلب ہے، یہ بات بائبل میں بالکل واضح ہے۔ روشنی لانے والا ایک سانپ تھا!⁵

انسانی دماغ کب ارتقا پذیر ہوا؟#

اگر تخلیق کی اساطیر سابقہ ارتقائی حالتوں کو یاد رکھتی ہیں، تو لازماً اس عرصے کے دوران خاصی غیر معمولی مقدار میں انتخاب ہوا ہوگا جس تک اساطیر باقی رہ سکتی ہیں۔ یہ عرصہ کتنا طویل ہے؟ خیر، اس بات کے بہت مضبوط شواہد موجود ہیں کہ اساطیر 10-15,000 سال تک باقی رہ سکتی ہیں، کیونکہ برفانی دور کے اختتام پر سطحِ سمندر میں اضافے کے بارے میں داستانوں کی بہت سی مثالیں موجود ہیں۔ تقابلی اساطیر کے ماہرین یہ بھی استدلال کرتے ہیں کہ سانپوں کو نمایاں کرنے والی اساطیر کے عالمی نمونے، اوّلی مادر شاہی، تخلیق، اور ثریا ستاروں کے جھرمٹ اس امر کی نشان دہی کرتے ہیں کہ یہ دسیوں ہزار سال سے باقی ہیں۔ تاہم، یہ متنازع ہے، اس لیے آئیے 15,000 سال کی حد تک محدود رہتے ہیں۔ کیا اس مدت میں نمایاں ارتقا ہوا ہے؟ معیاری نمونے کے مطابق نہیں:

مندرجہ بالا خاکہ، جس میں یہ دکھایا گیا ہے کہ ہم کب مکمل طور پر انسان بنے، ارتقائی حیاتیات کے ماہر نکولس لانگریچ نے تیار کیا تھا۔ “جدید DNA” کو اس بات کی نشان دہی کے لیے نمایاں کیا گیا ہے کہ یہ 260,000-350,000 سال قبل قائم ہو چکا تھا، جب خیوسان کے باقی انسانی شجرۂ نسب سے الگ ہونے کا اندازہ لگایا جاتا ہے۔ زبان، فن، موسیقی، روحانیت، رقص، داستان گوئی، شادی، جنگ، اور والدین دونوں کی جانب سے نگہداشت اب ہماری نوع کی تعریف کرتے ہیں، اس لیے یہ فرض کر لیا جاتا ہے کہ اس وقت بھی یہ سب زندگی کے بنیادی اجزا تھے، حالاں کہ عظیم جست کے آغاز، یعنی تقریباً 65,000 سال قبل، تک ان کا کوئی مظاہرہ نہیں ملتا۔ درحقیقت، حکیمیت کا تناقض یہ سوال اٹھاتا ہے کہ تقریباً 10,000 سال قبل تک دنیا کے بیشتر حصے میں فن، مذہب، اور تجریدی فکر کیوں غائب رہے (سانپوں کے مسلک پر مضمون نے اسی کی وضاحت کرنے کی کوشش کی تھی)۔

یہ نمونہ فرض کرتا ہے کہ گزشتہ 300,000 سال میں ادراکی صلاحیتیں ارتقا پذیر نہیں ہوئیں۔ حالیہ جینیاتی کام سے ثابت ہوتا ہے کہ یہ بات غلط ہے۔ اس سال قدیم جینیات کی ایک ممتاز ترین تجربہ گاہ کے ایک مطالعے نے دکھایا کہ گزشتہ 10,000 سال میں سمت دار انتخاب “ہمہ گیر” رہا ہے۔ انھوں نے قدیم DNA کے ہزاروں نمونے جمع کیے اور پایا کہ پرانے نمونوں میں عموماً بعض خصائص، مثلاً چلنے کی رفتار، تمباکو نوشی، اور ذہانت، سے وابستہ جینز موجود ہوتے ہیں۔ یعنی گزشتہ 10,000 سال میں ہم زیادہ ذہین ہونے کے لیے ارتقا پذیر ہوتے رہے ہیں۔ تکمیلی مواد سے لیے گئے اس گراف پر غور کیجیے، جو تاریخِ وفات کے اعتبار سے اوسط ذہانت (جینز سے اخذ کردہ) دکھاتا ہے:

جینیاتی اعداد و شمار سے ظاہر ہوتا ہے کہ 9,000 سال قبل کے قدیم انسانوں میں اوسطاً ایسے جینی تغیرات پائے جاتے تھے جو آج کی آبادی کے مقابلے میں آئی کیو اسکورز کے لیے 2.3 معیاری انحراف (تقریباً 34.5 پوائنٹس) کم سے وابستہ تھے۔ اس سے عندیہ ملتا ہے کہ اس زمانے میں آئی کیو کی اوسط جینیاتی استعداد تقریباً 65.5 تھی۔ اگر ہم تبدیلی کی اس شرح کو 300,000 سال پیچھے تک خارج خطی طور پر بڑھائیں تو بے معنی منفی اعداد حاصل ہوتے ہیں—یعنی -1,000 آئی کیو پوائنٹس سے بھی کم۔ یہاں تک کہ 10,000 سال میں 0.79 معیاری انحراف کی تبدیلی کے زیادہ محتاط خطی تخمینے (سرخ لکیر) کے مطابق بھی 300,000 سال قبل آئی کیو -255.5 حاصل ہوتا ہے، جو ناممکن ہے۔ اگرچہ یہ قیاسی استنباط ظاہر ہے کہ لغو ہیں، لیکن یہ ایک نہایت اہم نکتے کو اجاگر کرتے ہیں: اب ہمارے پاس صرف گزشتہ 10,000 سال کے دوران نمایاں ادراکی ارتقا کے ٹھوس شواہد موجود ہیں۔ اس سے اشارہ ملتا ہے کہ 50,000 یا 100,000 سال قبل کے انسان ادراکی اعتبار سے ہم سے اس سے کہیں زیادہ مختلف ہو سکتے تھے جتنا پہلے فرض کیا جاتا رہا ہے۔

یہ بات آثارِ قدیمہ سے بھی ہم آہنگ ہے۔ 100,000 سال قبل مابعد ادراک کا تقریباً کوئی ثبوت موجود نہیں، جبکہ آج یہ تمام انسانوں میں مشترک خصوصیت ہے۔ سائنس کے عظیم معموں میں سے ایک یہ ہے کہ اگر جینیاتی انشقاق 300,000 سال پیچھے تک جاتے ہیں تو یہ کیسے واقع ہو سکتا تھا۔ جین-ثقافت ارتقا اس کا حل پیش کرتا ہے۔ اگر مابعد ادراک (یا قواعدی زبان، یا “میں ہوں”، یا جو کچھ بھی سیپینز کی خصوصی خوبی ہے) سکھانے کا کوئی طریقہ موجود تھا، تو یہ صلاحیت جینیاتی سلسلوں کے آرپار پھیل سکتی تھی۔ سانپ کلٹ کا نظریہ پیش کرتا ہے کہ سب سے مضبوط ارتقائی دباؤ اپنے تشخص کی ایک بے درز تشکیل پیدا کرنے، اور اسے کم عمری میں انجام دینے کے لیے تھا۔

ڈیوڈ رائخ، جن کی تجربہ گاہ نے یہ جینیاتی اعداد و شمار تیار کیے، قدیم جینومیات کا موازنہ گلیلیو کی دوربین سے کرتے ہیں، جو انسانی ماخذ کے بارے میں ہمارے موجودہ نمونوں کو الٹ دینے کے لیے تیار ہے۔ جس طرح دوربین نے ظاہر کیا کہ زمین کائنات کا مرکز نہیں ہے، اسی طرح جینیاتی شواہد دکھا رہے ہیں کہ انسانی ارتقا سہولت کے ساتھ 300,000 سال قبل رک نہیں گیا تھا۔ جیسا کہ رائخ استدلال کرتے ہیں، انسانی ارتقا کی تفہیم میں ہم کوپرنیکی انقلاب کے دہانے پر ہیں۔ رسوم پر مبنی ذہن کا مفروضہ—یعنی یہ کہ شعور خود ثقافتی اعمال کے ذریعے ارتقا پذیر ہوا—اس دیرینہ معمے کا ایک قائل کن حل پیش کرتا ہے کہ ہم انسان کیسے بنے۔

جینیاتی مطالعے نے ایک اور دل چسپ نمونہ بھی آشکار کیا: حالیہ ارتقا، جس نے شیزوفرینیا اور تمباکو نوشی کے رویے، دونوں کو متاثر کیا۔ یہ تعلق اتفاقی نہیں—70-80% شیزوفرینیا کے مریض تمباکو نوشی کرتے ہیں، غالباً اس لیے کہ دونوں حالتوں میں نکوٹینک ایسیٹائل کولین رسپٹرز (nAChRs) شامل ہیں۔ یہ عصبی رسپٹرز ادراک اور شعوری آگہی کے لیے نہایت اہم ہیں۔ اگر آپ کو پہلے کی بات یاد ہو تو سانپ کا زہر nAChRs کو ہدف بناتا ہے، اور یہی وجہ ہے کہ الزائمر کے علاج کے لیے زہر کا مطالعہ کیا جا رہا ہے⁶۔

میں یہ تجویز نہیں دے رہا کہ شیزوفرینیا اور تمباکو نوشی کے خلاف انتخاب کا بنیادی محرک سانپ کے زہر سے متعلق رسوم تھیں۔ بلکہ گزشتہ 50,000 سال کے دوران علامتی فکر معاشرے میں شرکت کے لیے بتدریج بنیادی شرط بن گئی۔ ابتدا میں یہ عمل وقفے وقفے اور جھٹکوں کی صورت میں ہوا، اور پھر یک دم۔ ابتدائی دور میں ہزاروں قبائل نے مختلف ثقافتیں تشکیل دی ہوں گی، جن کے باطن سے تعلقات متنوع (اور ناپائیدار) تھے۔ ایک گروہ نے دریافت کیا کہ سانپ کا زہر قابلِ اعتماد طور پر “آپ اور آپ کے جسم کے درمیان جدائی” پیدا کر سکتا ہے۔ یہ عمل، اس سے وابستہ اسراری کلٹس اور ثقافتی اختراعات کے ساتھ، اس لیے پھیلا کہ یہ مؤثر تھا—شاید برفانی دور کے اختتام کے آس پاس۔ یہ حقیقت کہ سانپ کا زہر انہی عصبی رسپٹرز کو ہدف بناتا ہے جن پر حالیہ انتخاب اثرانداز ہوا ہے، معاون شہادت کا ایک دل چسپ پہلو ہے۔

یہ مفروضہ قابلِ آزمائش پیش گوئیاں کرتا ہے: ہمیں متاخر قدیم حجری دور میں شعور کو بدلنے والی رسوم کے پھیلاؤ کے شواہد ملنے چاہییں، اور ان اعمال میں سانپ کی علامتوں کی بھرمار ہونی چاہیے۔ بُل رورر کا ایک صدی سے زیادہ عرصے سے مطالعہ کیا جا رہا ہے، اور وہ ہمیں عین یہی چیز فراہم کرتا ہے۔

بُل رورر پر غور#

بُل رورر ایک سادہ شے ہے: لکڑی، ہڈی یا پتھر کی ایک پٹی، جو ایک ڈوری سے بندھی ہوتی ہے اور اسے گھما کر بھنبھناہٹ جیسی آواز پیدا کی جاتی ہے۔ اسے متعدد بار ازسرِنو ایجاد کیا جانا بآسانی ممکن تھا۔ تاہم، اس کے گرد رسوم سے وابستہ نمونہ دنیا بھر میں حیرت انگیز حد تک یکساں ہے۔ 1920 میں ماہرِ بشریات رابرٹ لَوئی نے لکھا:

“سوال یہ نہیں کہ بُل رورر ایک بار ایجاد ہوا یا درجن بھر بار، اور نہ ہی یہ کہ یہ سادہ کھلونا کسی ایک موقع پر یا بارہا رسمی وابستگیوں میں شامل ہوا۔ میں نے خود ہوپی فلوٹر برادری کے پجاریوں کو نہایت سنجیدہ مواقع پر بُل رورر گھماتے دیکھا ہے، لیکن آسٹریلوی یا افریقی اسرار سے تعلق کا خیال کبھی میرے ذہن پر غالب نہیں آیا، کیونکہ اس بات کا کوئی اشارہ نہیں تھا کہ عورتوں کو اس ساز کے دائرۂ استعمال سے خارج رکھنا ضروری ہے۔ اصل نکتہ یہی ہے۔ برازیلی اور وسطی آسٹریلوی لوگ بُل رورر کو کسی عورت کے دیکھنے کے لیے موت کے برابر کیوں سمجھتے ہیں؟ مغربی اور مشرقی افریقہ اور اوقیانوسیہ میں اسے اس موضوع پر اندھیرے میں رکھنے اور اس سے دور رکھنے پر یہ اتنا دقیق اصرار کیوں؟ مجھے کسی ایسے نفسیاتی اصول کا علم نہیں جو ایکوئی اور بورو رو ذہن کو بُل روررز کے بارے میں عورتوں کو معلومات سے محروم رکھنے پر آمادہ کرے، اور جب تک ایسا کوئی اصول سامنے نہیں آتا، میں مشترک مرکز سے پھیلاؤ کو زیادہ قرینِ قیاس مفروضہ تسلیم کرنے میں تردد نہیں کرتا۔ اس کا مطلب آسٹریلیا، نیو گنی، میلینیشیا اور افریقہ کے مرد قبائلی معاشروں میں شمولیت کی رسوم کے درمیان تاریخی تعلق ہوگا اور اس نتیجے کی مزید تصدیق کرے گا کہ جنسی دوئی انسانی فطرت کے تقاضوں سے ازخود پیدا ہونے والا عالم گیر مظہر نہیں، بلکہ ایک نسلیاتی خصوصیت ہے جو کسی ایک مرکز میں وجود میں آئی اور وہاں سے دوسرے علاقوں تک منتقل ہوئی۔”

لَوئی جدید بشریات کی تشکیل میں بنیادی کردار کے حامل تھے اور دو مرتبہ American Anthropologist کے مدیر رہے۔ وہ کوئی حاشیائی آواز نہیں تھے۔ برکلے سے وابستہ ماہرِ بشریات ای ایم لوب نے 1929 میں اس بحث کو آگے بڑھاتے ہوئے مزید کہا:

“پھیلاؤ کے حق میں مقدمہ لَوئی کے بیان سے بھی زیادہ مضبوط ہے۔ بُل رورر نہ صرف اس وقت عورتوں کے لیے ممنوع ہوتا ہے جب اسے مردانہ شمولیتی رسوم کے ساتھ استعمال کیا جائے، بلکہ اسے تقریباً ہمیشہ ارواح کی آواز کے طور پر بھی پیش کیا جاتا ہے۔ مزید یہ کہ مردانہ شمولیتی رسوم کے سلسلے میں بُل رورر تنہا سفر نہیں کرتا۔ اس مقالے نے یہ حقیقت ثابت کی ہے کہ قبائلی نشان دہی کی ایک صورت، موت اور احیا کی ایک تقریب، اور بھوتوں یا ارواح کا روپ دھارنا، بُل رورر کے ساتھ معمول کے لوازم کے طور پر مردانہ قبائلی شمولیتی رسوم میں پائے جاتے ہیں۔ اس میں کوئی ایسا نفسیاتی اصول کارفرما نہیں جو لازماً ان عناصر کو ایک ساتھ جمع کرتا؛ لہٰذا انہیں دنیا کے کسی ایک مقام پر اتفاقاً ایک مجموعے کی صورت میں جمع شدہ، اور پھر ایک مرکب کے طور پر پھیلایا ہوا سمجھنا چاہیے۔”

لوب کے استدلال کے مطابق اس مرکب میں شامل تھے: “(1) بُل رورر کا استعمال، (2) بھوتوں کا روپ دھارنا، (3) ‘موت اور احیا’ کی شمولیتی رسم، اور (4) کاٹنے کے ذریعے جسم کو مسخ کرنا۔” یہ فروئس کے اس نمونے سے نہایت عمدگی سے مطابقت رکھتا ہے کہ موضوع اور شے کی تفریق کیسے سکھائی جائے۔ میری شراکت یہ ہے کہ میں نے لَوئی اور فروئس کو باہم مربوط کیا اور یہ مفروضہ پیش کیا کہ اس رسم میں سانپ کا زہر استعمال کیا گیا ہو سکتا ہے۔

لَوئی امریکی جنوب مغرب کے ماہر تھے، جہاں ہوپی لوگوں کی بُل رورر رسم سانپ کلٹ کے لیے خاص اہمیت رکھتی ہے۔ یہاں ان کے ایک “سانپ رقاص” کا رسمی لباس میں ہوپی پورٹریٹ ہے، جو بُل رورر گھما رہا ہے۔

انہیں سانپ رقاص کیوں کہا جاتا ہے؟ اس لیے کہ وہ سانپوں کے ساتھ رقص کرتے ہیں، جیسا کہ بیسویں صدی کے اوائل کی اس تصویر میں دیکھا جا سکتا ہے:

جی ہاں، یہ ریٹل سانپ ہیں۔ بظاہر کوئی ہلاک نہیں ہوا، کیونکہ خواتین نے ایک روایتی تریاق تیار کیا تھا، جسے جشن سے قبل استعمال کیا گیا (یہ اس بات کی یاد دلاتا ہے کہ اندر نے ابتدائی سانپ وِتر سے مقابلہ کرنے سے پہلے ایک مشروب نوش کیا تھا)⁷۔

ان طریقوں کی قدامت کا ثبوت ہزاروں سال پرانے چٹانی فن میں ملتا ہے۔ پورے خطے میں پھیلی ہوئی سنگ نگاریوں میں ایسے پیکر دکھائی دیتے ہیں جو سانپوں کے ساتھ رقص کر رہے ہیں، اور بعض صورتوں میں، مثلاً موآب، یوٹاہ میں، انسانی پیکر بھی دکھائی دیتے ہیں جن کے منہ میں سانپ ہیں۔ یہ قدیم تصاویر اس امر کی طرف اشارہ کرتی ہیں کہ زہریلے سانپوں کے ساتھ رسوماتی اختلاط، یورپیوں کی آمد سے بہت پہلے، مقامی امریکی روحانیت کا ایک اہم جزو تھا۔

ایلیوسینی اسرار#

اگر میں لووی کے زمانے میں لکھ رہا ہوتا تو مجھے اسرار کا تعارف کرانے کی ضرورت نہ پڑتی۔ بیسویں صدی کے اوائل میں تعلیم یافتہ ہونے کا مطلب یونانیوں کو سمجھنا تھا، اور یونانیوں کو سمجھنے کا مطلب اسرار سے واقف ہونا تھا۔ لیکن وہ زمانہ بہت پیچھے رہ گیا ہے، اس لیے میں رومی خطیب سیسرو کے الفاظ مستعار لوں گا۔ رومیوں نے یونانی ثقافت کا جتنا حصہ نقل کر سکتے تھے، کر لیا۔ اس کا جائزہ لیتے ہوئے سیسرو نے ایلیوسس کے بارے میں فصیح کلام کیا:

“کیونکہ مجھے ایسا معلوم ہوتا ہے کہ تمہارے آتن نے انسانی زندگی کے لیے جو بہت سی غیر معمولی اور الٰہی چیزیں پیدا اور عطا کی ہیں، ان میں ان اسرار سے بہتر کوئی چیز نہیں۔ کیونکہ ان کے ذریعے ہم زندگی کے ایک اجڈ اور وحشی طریقے سے نکل کر انسانیت کی حالت تک پہنچے، اور مہذب بنائے گئے۔”⁸

آپ نے یونانی المیہ کے بارے میں سنا ہوگا۔ یہ صنفِ فن اسرار ہی سے نکلی۔ آپ نے مارکس اوریلیئس کے بارے میں بھی سنا ہوگا۔ وہ ایلیوسس میں اسرار میں شریک ہو چکا تھا، اور جب ہیکل کو لوٹ لیا گیا تو اس نے اسے دوبارہ تعمیر کرایا؛ اپنی شرکت کی یاد میں اس نے اپنا ایک مجسمہ بنوایا جس کے سینے پر سانپ کندہ تھا۔

ہیکل کی خفیہ رسومات ڈایونیسوس کی داستان کے ذریعے موت اور دوبارہ پیدائش کے موضوعات پر مرکوز تھیں۔ اس اسطور میں بتایا گیا ہے کہ کم سن ڈایونیسوس کو ٹائٹنز نے چار اشیا کے ذریعے موت کی طرف راغب کیا—ایسی اشیا جو، ہمیں فرض کرنا ہوگا، تقریبات میں بھی موجود رہی ہوں گی: ایک سانپ، ایک سیب، ایک آئینہ، اور ایک بُل رورر۔

کلاسیکی علوم کے ماہر کارل رک، جنہوں نے مذہبی سیاق میں استعمال ہونے والے نفسی اثر انگیز مادّوں کی وضاحت کے لیے ’انتھیوجن‘ (لفظی معنی: ’اندرونِ خدا‘) کی اصطلاح وضع کی، کئی دہائیوں سے بحیرۂ روم کے اسراری مسالک کا مطالعہ کر رہے ہیں۔ وہ استدلال کرتے ہیں کہ موت اور دوبارہ پیدائش کی ان رسومات میں سانپ کے زہر کے استعمال کا ایک وسیع پیمانے پر رائج طریقہ موجود تھا۔

“سانپوں کا زہر حاصل کرنے کے لیے ان کا دودھ نکالا جاتا تھا—اسے نفسی اثر انگیز سموم کے طور پر نہ صرف تیر کے زہر کے لیے استعمال کیا جاتا تھا، بلکہ نیم مہلک مقداروں میں مرہم کے طور پر بھی، تاکہ مقدس وجدانی کیفیات تک رسائی حاصل کی جا سکے۔”

یہ تحقیق 2016 کی ہے، لیکن 1976 تک واپس جائیں تو نسوانی آثارِ قدیمہ کی کلاسیکی کتاب جب خدا ایک عورت تھا میں کئی صفحات اس قیاس کے لیے مختص ہیں کہ دیویِ مادر کے مسلک میں سانپ کا زہر بطور نشہ آور مادہ استعمال کیا جاتا تھا؛ اس میں ایلیوسس اور ہوپی، دونوں کا حوالہ دیا گیا ہے۔ اگرچہ میں ادراکی ارتقا کے ساتھ اس خیال کو مربوط کرنے والا شاید پہلا شخص ہوں، لیکن اس خیال سے ٹھوکر کھانے والا پہلا شخص نہیں ہوں۔

یہ ایک عجیب و غریب مجموعۂ شواہد ہے، جس کا مجھے اصل مضمون لکھتے وقت بمشکل خواب و خیال بھی تھا۔ انیسویں اور بیسویں صدی میں ماہرینِ بشریات نے یورپی روایات سے باہر دیکھ کر انسانی حالت کو سمجھنے کی کوشش کی۔ حیرت انگیز طور پر، انہیں معلوم ہوا کہ دوسری ثقافتوں کے مرکز میں بھی ایک بُل رورر کا مسلک موجود تھا، جو اکثر تخلیق یا پہلے جدِّ امجد سے وابستہ ہوتا تھا، اور موت و دوبارہ پیدائش کا ایک مماثل رسوماتی مجموعہ بھی موجود تھا۔ اس کی سب سے فطری توجیہ یہ تھی کہ یہ چیز ماضی میں کسی گہرے زمانے میں پھیلی ہوگی، شاید زرعی انقلاب سے بھی پہلے۔ جریدہ نیچر کے ادارتی بورڈ نے بھی 1929 میں یہی موقف اختیار کیا تھا⁹۔ اگر یہ سب کافی نہ ہو تو رسومات کے دو نمایاں ترین نمونوں—ہوپی اور یونانیوں کے ہاں—زہریلے سانپ بھی استعمال ہوتے ہیں۔ علم پیش گوئیاں قائم کرنے کے ذریعے کام کرتا ہے۔ “انسانی حالت کی پیدائش سے اساطیری طور پر وابستہ موت اور دوبارہ پیدائش کا سانپ پرست مسلک” عالمی تاریخ میں اتنی صاف مطابقت کے ساتھ نہیں آنا چاہیے تھا۔

نتیجہ#

ابھی تو یہ ابتدائی مرحلہ ہے، لیکن جب ہم جینیاتی اور آثارِ قدیمہ سے متعلق اعداد و شواہد جمع کرتے رہیں گے تو ہمیں اس بات پر حیرت ہوگی کہ گزشتہ 50,000 برسوں میں ہمارے دماغ کس قدر تبدیل ہوئے ہیں، اور دنیا بھر کی ثقافتیں کس گہرائی سے باہم پیوست ہیں۔ تقریباً 10,000 سال پہلے تک عالمی سطح پر مکمل ذی شعور رویے کے شواہد نہایت منتشر ہیں۔ میرا قیاس ہے کہ اس کی وضاحت جین اور ثقافت کے باہمی تعامل سے کی جا سکتی ہے۔ ہم جانتے ہیں کہ پالتو کتا گزشتہ 15,000 برسوں میں دنیا بھر میں پھیلا۔ میری تجویز ہے کہ سانپ پرستی کا ایک مسلک بھی اسی طرح پھیلا، جس میں خود کو سدھانے کا سازوسامان شامل تھا۔ اس مسلک کے مرکز میں موجود اسرار ہماری اساطیر میں زندہ ہیں: لوسیفر، نور لانے والا، جو حوا کو بہکاتا ہے؛ نوا اور فوشی، چین کا پہلا جوڑا، جنہیں بلااستثنا نصف سانپ کی صورت میں دکھایا جاتا ہے؛ اور قوسِ قزح کا سانپ، جو زمانۂ آغاز میں آسٹریلیا میں زبان اور رسم لایا۔

میرا زمانی خاکہ یہ ہے کہ علامتی فکر تقریباً 100,000 سال پہلے اولین ابتدائی فن اور تدفین کے ساتھ ابھرنا شروع ہوئی۔ تاہم، “میں” کی علامت کا تجربہ بہت زیادہ عرصے تک نہایت شکستہ صورت میں ہی کیا جاتا رہا۔ “میں” کی ہموار تشکیل کے لیے انتخاب اس وقت بڑھا جب تقریباً 15,000 سال پہلے سانپ پرستی کے مسلک کے ساتھ اسے سکھانے کے طریقے دنیا بھر میں پھیل گئے۔ زہر استعمال کیا جاتا تھا، لیکن روزہ، رقص، مراقبہ یا دیگر وہمی کیفیت پیدا کرنے والے مادّے بھی قابلِ عمل راستے تھے، اور ہزاروں برس کے دوران اس کی بہت سی صورتیں رہی ہوں گی۔ اس ماڈل کا مرکزی مفروضہ یہ ہے کہ “میں ہوں” ایک دریافت تھی، جس سے پھر یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ وہ پھیل بھی سکتی تھی۔ کسی دوسرے شخص کو وجدانی انکشاف تک پہنچنے کا طریقہ سکھانا ہی کافی تھا۔ ایک بار ایسے طریقے وجود میں آ گئے تو ان کے پھیلاؤ کو کون روک سکتا تھا؟ ساتھ رہنے والا نیم باشعور قبیلہ؟ کوئٹزالکوآٹل نے انہیں ایک ہی وار میں ختم کر دیا ہوتا۔

اور بھی بہت سی تحقیقات ہیں جنہیں میں شامل کرنا چاہتا تھا۔ کیا آپ جانتے ہیں کہ کانگو کے بارانی جنگل کی گہرائیوں میں پیگمی تخلیقی اسطور، پیدائش کی کتاب سے گہری مماثلت رکھتا ہے? کیا آپ جانتے ہیں کہ مختلف لسانی خاندانوں میں “میں” کے لیے لفظ اتنا زیادہ مماثل ہے جتنا محض اتفاق سے نہیں ہونا چاہیے? یا کیا آپ جانتے ہیں کہ گندم سب سے پہلے اس مقام پر پالتو بنائی گئی جہاں پیدائش کی کتاب میں عدن کا ذکر ہے? اور یہ بھی کہ یہ مقام گوپیکلی تپے، پہلے ہیکل کے عین قریب ہے، جہاں سانپ بنیادی شبیہ نگاری ہیں، اور بُل رورر رسوماتی طور پر استعمال کیے جاتے تھے? میں اس موضوع اور بہت کچھ پر دوسرے مضامین میں گفتگو کرتا ہوں؛ مکمل ترین ماڈل شعور کے حوا نظریے میں پیش کیا گیا ہے، جس میں ایک صنفی عنصر کا اضافہ کیا گیا ہے: سانپ پرستی کا مسلک عورتوں نے قائم کیا تھا۔ آخر میں، اگر آپ سوچ رہے ہیں کہ ایسا نظریہ بشریات کے جریدے کے بجائے کسی بلاگ پر کیوں ظاہر ہوگا، تو میں اس مضمون میں وضاحت کرتا ہوں کہ بُل رورر زیادہ معروف کیوں نہیں ہے۔

ویکٹرز آف مائن کو سبسکرائب کریں

    سانپ کلٹ کو اس استدلال کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے کہ قدیم حجری مذہب کی بنیادی جدت ’’میں ہوں‘‘ سکھانے کا ایک طریقہ تھی۔ انہوں نے وجود ایجاد کیا۔ آج تمام ثقافت اسی تصور کی بازگشت ہیں۔ یا جیسا کہ اُپنشدوں میں کہا گیا ہے: ’’ابتدا میں صرف عظیم ذات موجود تھی، ایک شخص کی صورت میں۔ غور کرنے پر اسے اپنے سوا کچھ نہ ملا۔ پھر اس کا پہلا لفظ تھا: ’یہ میں ہوں!‘ اسی سے ’میں‘ (اہم) نام پیدا ہوا۔‘‘