اصل میں Vectors of Mind میں شائع ہوا۔
تخلیق کی اساطیر میں عورتوں اور سانپوں کا کردار اوپن اے آئی کی ڈیپ ریسرچ کے لیے ایک مثالی آزمائشی موضوع ہے۔ قارئین غالباً اس میدان سے واقف ہوں گے، اس لیے وہ دعووں کی جزوی جانچ کر سکتے ہیں۔ مزید برآں، اس قدر مخصوص تحقیقی سوال اس سے پہلے کبھی کتابی صورت میں نہیں پوچھا گیا1۔ پرامپٹ ذیل میں دیا گیا ہے۔ دستاویز میں، میں وہ حوالہ جات (جو نقل و چسپاں نہیں ہو سکے) 【?†L??-L??】 کی صورت میں باقی رکھتا ہوں اور اپنی پسند کی تصاویر شامل کرتا ہوں (اکثر ان کے ذیل کے عنوان میں اپنی تحقیق سے متعلق کچھ سیاق بھی فراہم کرتا ہوں)۔ میں اس تجزیے سے بے حد متاثر ہوا۔ اس نے عورتوں اور سانپوں کے موضوع کو ضرورت سے زیادہ نہیں کھینچا، بلکہ ایسی بعض اساطیر بھی پیش کیں جن میں دونوں میں سے کوئی موجود نہیں تھا۔
پرامپٹ: دنیا بھر کی متنوع ثقافتوں کی تخلیق کی اساطیر کا ایک مستند تحقیقی تقابلی خلاصہ فراہم کریں۔ خصوصی توجہ ان اساطیر پر مرکوز کریں جو انسانی شعور، تہذیب، یا انسانی حالت کے ظہور کی وضاحت کرتی ہیں—محض کائناتی آغاز (مثلاً زمین کہاں سے آئی) پر نہیں۔ انتخاب خطوں کے اعتبار سے نمائندہ ہونا چاہیے، جس میں مقامی امریکی، افریقی، نزدِ مشرقی، ہندوستانی، مشرقی ایشیائی، اوقیانوسی، اور یورپی روایات شامل ہوں، تاہم فہرست انہی تک محدود نہ ہو۔ کم از کم 20 ثقافتیں شامل کریں۔
ان اساطیر میں عورتوں کے کردار کو نمایاں کریں، خصوصاً علم لانے والیوں، تغیر کی محرکات، یا خود آگہی کے آغاز سے وابستہ شخصیات کے طور پر۔ مزید برآں، سانپوں اور اژدہوں پر خصوصی توجہ دیں، بالخصوص حکمت، خطرے، افراتفری، یا وجود کی کسی نئی حالت میں داخلے کے ساتھ ان کے علامتی تعلقات کے حوالے سے۔ جہاں ممکن ہو، ان نقوش کے درمیان مختلف ثقافتوں میں پائے جانے والے روابط واضح کریں۔
انسانی شعور اور تہذیب کی تخلیق کی اساطیر: ایک عالمی نقش و نگار#
دنیا بھر کی ثقافتوں کی تخلیق کی اساطیر اکثر صرف یہ نہیں بتاتیں کہ دنیا کیسے وجود میں آئی، بلکہ یہ بھی بیان کرتی ہیں کہ انسانوں نے شعور، علم، معاشرتی نظم، اور انسانی حالت کے بوجھ کیسے حاصل کیے۔ ان بھرپور بیانیوں میں عورتیں اکثر مرکزی کرداروں—ماؤں، چالباز ہستیوں، معلّمات—کے طور پر ظاہر ہوتی ہیں جو حکمت یا تبدیلی لاتی ہیں، جب کہ سانپ یا اژدہا نما مخلوقات اکثر حکمت، افراتفری، یا علم کی خطرناک جستجو کی علامت بنتی ہیں۔ ذیل میں کم از کم بیس متنوع تخلیقی داستانوں کا سفر پیش کیا جا رہا ہے، جن میں سے ہر ایک کو اس کے ثقافتی سیاق میں پیش کیا گیا ہے۔ یہ اساطیر اپنے اپنے انداز میں انسانی خود آگہی، تہذیب، اور وجودی کشمکش کے ظہور کی وضاحت کرتی ہیں۔ (تقابلی ملاحظات ہر اسطورہ کو اس کی اپنی شرائط پر بیان کیے جانے کے بعد ہی شامل کیے گئے ہیں۔) تمام تعبیرات کی تائید علمی حوالہ جات سے ہوتی ہے۔
انانا اور تہذیب کے مقدس Me (سومیری، بین النہرین)#
قدیم سومر (بین النہرین) میں دیوی انانا (جسے عشتار کے نام سے بھی جانا جاتا ہے) کو تہذیب لانے والی جری ہستی کے طور پر سراہا جاتا ہے۔ ایک اسطورے میں وہ Me حاصل کرنے کے لیے روانہ ہوتی ہے؛ یہ وہ مقدس قوتیں یا فرامین ہیں جو انسانی تہذیب کی بنیاد ہیں، اور جن کے مالک دانائی کے دیوتا انکی ہیں۔ ان Me کو الٰہی احکامات کے طور پر بیان کیا جاتا ہے جو مہذب زندگی کے تمام پہلوؤں—قانون، فن، موسیقی، عشق، بادشاہت، بُنائی، اور بہت کچھ—کا احاطہ کرتے ہیں؛ گویا یہ معاشرے کا بنیادی نقشہ ہیں۔ انانا انکی کے شہر اریدو جاتی ہے اور ایک ہوشیارانہ اور دوستانہ ملاقات (جس میں اکثر شراب نوشی کی ضیافت شامل ہوتی ہے) کے ذریعے دانا مگر بے خبر انکی کو قائل کر لیتی ہے کہ وہ اسے ان سینکڑوں Me کا تحفہ دے دے۔ انانا اپنے انعامات کے ساتھ کشتی میں سوار ہو کر اوروک واپس روانہ ہوتی ہے، تو انکی کو احساس ہوتا ہے کہ کیا ہو چکا ہے اور وہ انہیں واپس لینے کی کوشش کرتا ہے، لیکن انانا کا منصوبہ کامیاب رہتا ہے۔ اپنے شہر میں بحفاظت پہنچ کر دیوی یہ Me انسانوں کو عطا کر دیتی ہے، جس سے منظم انسانی علم، ثقافت، اور معاشرتی نظم وجود میں آتے ہیں۔
انانا کی داستان ایک عورت کو علم اور تہذیب کی حامل کے طور پر نمایاں کرتی ہے۔ اس کی پیش قدمی کے باعث سومیری عقیدے کے مطابق انسانوں کو وہ نعمتیں حاصل ہوئیں جنہوں نے انہیں سادہ وجود سے اٹھا کر پیچیدہ مہذب زندگی تک پہنچایا۔ انانا محبت اور زرخیزی کی دیوی بھی ہے، اور یہاں اس کی تبدیلی لانے والی قوت اور چالاکی انسانیت کے فائدے میں کام آتی ہے۔ قابلِ ذکر بات یہ ہے کہ اس داستان میں سانپ کی کوئی شخصیت موجود نہیں—حکمت کی حفاظت ایک دیوتا (انکی) کرتا ہے، لیکن پھر ایک دیوی اسے چالاکی سے، اگرچہ آزادانہ طور پر، حاصل کر لیتی ہے۔
انکیدو، شمحت، اور وحشی پن کا سدھار (بین النہرین، رزمیۂ گلگامش)#
بین النہرین کی ایک اور داستان، جو رزمیۂ گلگامش (تقریباً 2000 قبل مسیح) کا حصہ ہے، وحشی انسان انکیدو کے ذریعے انسانی خود آگہی اور تہذیب کے ظہور کی عکاسی کرتی ہے۔ انکیدو کو دیوتاؤں نے مٹی سے ایک ابتدائی، بالوں سے ڈھکے ہوئے وجود کے طور پر پیدا کیا تھا، جو جانوروں کے درمیان رہتا تھا اور انسانی طور طریقوں سے بالکل ناواقف تھا۔ اسے مہذب بنانے کے لیے دانا بادشاہ گلگامش نے شمحت کو بھیجا، جو ہیکل کی کاهنہ یا ہریمتو تھی (جس کا عموماً مقدس طوائف کے طور پر ترجمہ کیا جاتا ہے)۔ شمحت نسوانی جنسیت اور پرورش پر مبنی حکمت کی قوت کی مجسم مثال ہے۔ وہ انکیدو کو پانی پلانے کی جگہ پر پاتی ہے اور چھ دن اور سات راتوں تک اسے بہکاتی ہے؛ یہ ملاپ انکیدو کو گہرائی سے بدل دیتا ہے【?†L??-L??】۔ اس اتحاد کے بعد انکیدو محسوس کرتا ہے کہ جانور اب اسے قبول نہیں کرتے؛ وہ اپنی وحشی معصومیت کھو چکا ہے۔ لیکن اس کے بدلے، “اس کا ذہن بیدار ہو گیا” اور “وہ زیادہ دانا ہو گیا” (جیسا کہ رزمیے کے تراجم میں عموماً بیان کیا جاتا ہے)۔ اس کے بعد شمحت انکیدو کو روٹی کھانا اور بیئر پینا—انسانی خوراک کی بنیادی اشیا—سکھاتی ہے اور اسے لباس پہناتی ہے【?†L??-L??】۔ وہ اسے اوروک شہر لے جاتی ہے تاکہ گلگامش سے مل سکے، اور یوں انکیدو کو انسانی معاشرے میں داخل کرتی ہے【?†L??-L??】۔
اوروک پہنچنے کے بعد انکیدو گلگامش کا دوست اور ہم پلہ بن جاتا ہے۔ دونوں مل کر مہمات پر روانہ ہوتے ہیں، لیکن انکیدو کی تبدیلی ایک قیمت کے ساتھ آتی ہے: وہ مکمل طور پر فانی ہو جاتا ہے اور بالآخر بیمار پڑ کر مر جاتا ہے، جس کے باعث گلگامش انسانی زندگی کی ناپائیداری پر غور کرتا ہے۔ اس رزمیے کے اختتامی حصے میں گلگامش ایک کانٹے دار پودا حاصل کرتا ہے جو بوڑھے کو پھر سے جوان کر سکتا ہے—یعنی دوبارہ جوانی کا ایک راز—لیکن نہاتے ہوئے ایک سانپ اسے چرا لیتا ہے اور انسانیت کے دوبارہ جوانی حاصل کرنے کا امکان اپنے ساتھ لے جاتا ہے【?†L??-L??】۔ سانپ اپنی کینچلی اتارتا ہے، جو اس کی اپنی تجدید کی علامت ہے، جب کہ گلگامش کو یہ تسلیم کرنا پڑتا ہے کہ لافانی زندگی اور ابدی جوانی انسان سے چھین لی گئی ہیں【?†L??-L??】۔
اس بین النہرینی بیانیے میں ایک عورت (شمحت) انکیدو کے حیوانی جبلت سے انسانی شعور اور ثقافت کی جانب جست لگانے کی محرک بنتی ہے—نسوانی اثر و رسوخ کا ایک صریحاً مثبت کردار۔ یہاں سانپ زندگی کی تجدید کرنے والے پودے کے چور کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، جو ایک بار پھر سامنے آنے والے اس نقش کی بازگشت ہے کہ سانپ اکثر زندگی کی دوری گردش یا اس چالاکی کی علامت ہوتے ہیں جو انسانوں کو لافانیت سے جدا کرتی ہے۔ انکیدو کی داستان، گلگامش کے نقصان کے ساتھ مل کر، انسانی حالت کو نہایت مؤثر انداز میں بیان کرتی ہے: فہم اور تہذیب کا حصول اکثر کچھ معصومیت کھونے اور موت سے دوچار ہونے کے مترادف ہوتا ہے۔
ایزیس اور رع کا خفیہ نام (قدیم مصر)#
مصری اساطیر میں آئسس جادو اور حکمت کی ماہر دیوی ہے، جو مصر کو مہذب بنانے کے عمل میں بنیادی کردار ادا کرتی ہے۔ ایک مشہور داستان کے مطابق، آئسس نے اپنی قوم اور اپنے خاندان کی حفاظت کے لیے اعلیٰ ترین اقتدار حاصل کرنے کی کوشش کی، اور اس مقصد کے لیے را کا خفیہ حقیقی نام معلوم کرنا چاہا؛ را سورج دیوتا تھا جو کائنات پر حکمرانی کرتا تھا۔ آئسس پہلے ہی جانتی تھی کہ مصری عقیدے میں ناموں کے اندر طاقت ہوتی ہے۔ اپنے مقصد کے حصول کے لیے اس دانا دیوی نے زمین کی مٹی کو را کے اپنے تھوک کے ساتھ ملا کر ایک سانپ بنایا اور اس جادوئی سانپ کو را کی راہ میں رکھ دیا۔ سانپ کے ڈسنے سے را کے جسم میں زہر پھیل گیا اور وہ شدید اذیت میں مبتلا ہو گیا۔ کوئی دوسرا دیوتا اسے شفا نہ دے سکا، چنانچہ آئسس نے ایک شرط پر را کا علاج کرنے کی پیشکش کی: وہ اپنا پوشیدہ حقیقی نام اس پر ظاہر کر دے۔ بے بسی کے عالم میں را راضی ہو گیا اور اس نے اپنا مؤثر نام آئسس کے کان میں سرگوشی سے بتا دیا۔ اس علم سے مسلح ہو کر آئسس نے اپنے شفائی منتر میں وہ نام ادا کیا اور را کے جسم سے زہر نکال دیا۔
را کا حقیقی نام حاصل کر کے، آئسس نے سورج دیوتا کے برابر طاقت حاصل کر لی اور یوں اپنے شوہر (اور بھائی) اوسیرس کو مصر کا پہلا الٰہی فرعون بننے کے قابل بنایا۔ اوسیرس کی عادلانہ حکمرانی میں، جس میں آئسس نے تعلیم بھی دی اور مدد بھی کی، مصری تہذیب نے ترقی کی۔ اساطیر کے مطابق، اوسیرس نے انسانوں کو زراعت، روٹی اور شراب بنانے کے فن، اور قوانین کی تعلیم دی، جب کہ آئسس نے عورتوں کو غلہ پیسنے، بنائی اور فنونِ علاج جیسی گھریلو مہارتیں سکھائیں۔ اوسیرس اور آئسس کا عہد امن اور فراوانی کا سنہری دور تھا۔ اوسیرس کو شعبدہ باز سِت نے قتل کر دیا، تب بھی آئسس کی حکمت اور جادوئی مہارت—جو اب را کے راز سے مزید تقویت پا چکی تھی—نے اسے اتنی دیر کے لیے زندہ کر دیا کہ وہ اپنے بیٹے ہورس کو جنم دے سکے؛ ہورس نے بالآخر اپنے باپ کا انتقام لیا اور حکمرانی کی۔
یہ مصری داستان ایک عورت، آئسس، کو علم اور تہذیب لانے والی ہستی کے طور پر پیش کرتی ہے، جو دنیا کے فائدے کے لیے اپنی ذہانت سے الٰہی رازوں کا قفل کھولتی ہے۔ ایک سانپ اس کا آلہ ہے—جو یہاں خطرے اور حکمت دونوں کی علامت ہے۔ بعض اساطیر کے برعکس، آئسس کی داستان میں سانپ دیوی کے ایک آلے کے طور پر سامنے آتا ہے، نہ کہ ایک خودمختار شعبدہ باز کے طور پر؛ تاہم، یہ حکمت کے اس افراتفری بھرے یا خطرناک پہلو کی نمائندگی کرتا ہے جس پر قابو پانا ضروری ہے۔ اس کا نتیجہ نہایت تہذیب ساز ہے: آئسس اور اوسیرس کے ذریعے انسان زراعت اور معاشرتی نظم سیکھتے ہیں، جس سے یہ تصور تقویت پاتا ہے کہ دیوتاؤں (اور بالخصوص دیویوں) نے مصری معاشرے کا بنیادی خاکہ فراہم کیا۔
آدم اور حوا اور ممنوعہ پھل (عبرانی/ابراہیمی روایت)#
عبرانی کتابِ پیدائش کا بیان (جسے مسیحی اور اسلامی روایات بھی مشترک طور پر بیان کرتی ہیں) ایک ایسی تخلیقی داستان پیش کرتا ہے جس میں انسانی اخلاقی شعور کا ظہور مرکزی حیثیت رکھتا ہے۔ خدا پہلے انسان (آدم) کو اور بعد میں پہلی عورت (حوا) کو جنتِ عدن کے مثالی باغ میں پیدا کرتا ہے۔ وہ فطرت کے ساتھ معصومانہ ہم آہنگی میں رہتے ہیں، لیکن انہیں ایک حکم دیا جاتا ہے: نیک و بد کی معرفت کے درخت سے نہ کھانا۔ ایک سانپ—جو “دوسرے تمام جنگلی جانوروں سے زیادہ مکّار” تھا—حوا کے پاس آتا ہے اور اسے یقین دلاتا ہے کہ ممنوعہ پھل کھانے سے، جیسا کہ تنبیہ کی گئی تھی، موت واقع نہیں ہوگی، بلکہ اس کی آنکھیں کھل جائیں گی اور وہ اور آدم “خدا کی مانند، نیک و بد کو جاننے والے” بن جائیں گے (کتابِ پیدائش 3:5)۔ حوا آزمائش کے آگے جھک جاتی ہے، پھل کا ایک نوالہ لیتی ہے اور آدم کو بھی دیتی ہے، جو اسے کھا لیتا ہے۔
فوراً ہی اس جوڑے کے لیے دنیا بدل جاتی ہے: “اچانک ان کی آنکھیں کھل گئیں اور وہ ایک ایسی حقیقت سے آگاہ ہوئے جس سے پہلے ناواقف تھے۔ پہلی بار انہیں اپنی بے بسی کا احساس ہوا۔” بیدار ہونے والے اس خود شعور کے لمحے میں آدم اور حوا کو احساس ہوتا ہے کہ وہ برہنہ ہیں اور انہیں شرم محسوس ہوتی ہے؛ وہ عجلت میں انجیر کے پتوں سے اپنے جسم ڈھانپ لیتے ہیں۔ یہ عمل انسانی ضمیر اور خود آگاہی کے طلوع کی علامت ہے—اخلاق، ارادۂ آزاد اور احساسِ جرم کی بیداری۔ جب خدا کو ان کی نافرمانی کا علم ہوتا ہے تو آدم اور حوا کو عدن سے نکال کر ایک دشوار دنیا میں بھیج دیا جاتا ہے۔ اب انہیں خوراک کے لیے محنت کرنا اور فانی زندگی کا دکھ سہنا ہوگا۔ خدا بیان کرتا ہے کہ انسان واقعی “ہم میں سے ایک کی مانند، نیک و بد کو جاننے والا بن گیا ہے”【?†L??-L??】، لیکن اس کے نتیجے میں وہ انہیں شجرۂ حیات تک رسائی سے روک دیتا ہے، مبادا وہ اس سے بھی کھا کر ہمیشہ زندہ رہیں۔ ایک کروبی کو آتشی تلوار کے ساتھ باغ کی طرف واپس جانے والے راستے کی حفاظت پر مامور کر دیا جاتا ہے (کتابِ پیدائش 3:22-24)۔
اس بنیادی اسطور میں ایک عورت (حوا) سب سے پہلے علم کے پھل کو حاصل کرتی ہے، اور یوں مؤثر طور پر انسانی خود آگاہی اور اس پیچیدہ اخلاقی زندگی کی محرک بن جاتی ہے جس میں انسان اب زندگی بسر کرتے ہیں۔ سانپ اس واقعے کو اکسانے والا ہے—حکمت اور فریب کی ایک دوہری علامت، جسے بعد کی روایات میں اکثر شعبدہ باز یا حتیٰ کہ شیطان کی ایک صورت سمجھا گیا۔ انسان علم اور نیک و بد کا احساس حاصل کرتا ہے، لیکن اس کی قیمت معصومیت اور لافانیت کا خاتمہ ہے۔ الٰہیاتی اعتبار سے یہ “سقوط” اس امر کی وضاحت کرتا ہے کہ انسانی زندگی محنت، درد اور موت سے کیوں نشان زد ہے، لیکن یہ بھی کہ ہمارے اندر سمجھنے اور انتخاب کرنے کی صلاحیت کیوں موجود ہے—ایک حقیقی دو دھاری عطیہ۔
عدن کی داستان واضح طور پر علم کو معصومیت کے زیاں کے ساتھ مربوط کرتی ہے۔ اس میں ایک عورت کو علم لانے والی کے کردار میں پیش کیا گیا ہے (اگرچہ بعد کی روایت اکثر سقوط کا الزام اسی پر عائد کرتی ہے، لیکن داستان خود محض اس کے ایسے اعمال بیان کرتی ہے جن کے نتیجے میں زیادہ آگاہی پیدا ہوئی)۔ سانپ کا کردار مغربی فکر میں اس جانور کی وابستگی کو مکاری پر مبنی بصیرت اور خطرے کے ساتھ مستحکم کرتا ہے۔ یہ اسطور وجودی سوالات کو مؤثر انداز میں بیان کرتا ہے: ہمیں نیکی اور بدی میں فرق کیوں معلوم ہے؟ ہم دکھ کیوں جھیلتے ہیں اور بالآخر مرتے کیوں ہیں؟ اس کا جواب یہ دیا جاتا ہے کہ اخلاقی علم کی قیمت یہی ہے—انسانی خود آگاہی کے ظہور اور اس کے نتائج کے بارے میں ایک نہایت براہِ راست مؤقف۔
مشیا اور مشیانہ: پہلے فانی جوڑے کی آزمائش (فارسی، زرتشتی روایت)#
قدیم فارسی (ایرانی) زرتشتی تخلیقی داستان میں پہلے مرد اور عورت مشیا اور مشیانہ ہیں۔ وہ ابتدائی عالم کے سلسلہ وار واقعات کے بعد ظاہر ہوتے ہیں: سب سے پہلے دانا خداوند اہورا مزدا نے ایک کامل روحانی دنیا اور گیومرت (یا کیومرث) نامی ایک اولین انسان پیدا کیا۔ بد روح انگرا مینیو (اہرمن) نے اس اولین ہستی پر حملہ کر کے اسے ہلاک کر دیا۔ گیومرت کے مرتے ہوئے بیج سے ایک ریواس نما پودا اُگا، اور 40 سال بعد وہ پھٹ کر مشیا اور مشیانہ کو ظاہر کرتا ہے۔ پیدائش کے وقت یہ انسانی جوڑا معصوم تھا، اور کچھ عرصے تک تخلیق کے ساتھ ہم آہنگی میں زندگی بسر کرتا رہا، پانی اور پودوں سے اپنی پرورش کرتا رہا، اور فطری طور پر اہورا مزدا کی حمد کرتا رہا۔
تاہم، بدی کا پیکر اہرمن تخلیق کو فاسد کرنے سے باز نہیں آیا۔ وہ جھوٹ اور آزمائشیں لے کر اس جوڑے کے پاس پہنچا۔ داستان کے بعض نسخوں میں اہرمن انہیں بکری کا دودھ دیتا ہے اور بعد میں کھانے کے لیے گوشت دیتا ہے—یہ پہلا موقع تھا جب انہوں نے حیوانی مادّے استعمال کیے—اور اس سے ان کی پاک فطرت کمزور پڑ جاتی ہے۔ وقت گزرنے کے ساتھ وہ اہورا مزدا کی حمد پیش کرنا بھول جاتے ہیں اور یہاں تک اعلان کر دیتے ہیں کہ بد روح ہی دنیا کا خالق ہے【?†L??-L??】۔ ان فریب کاریوں کے باعث مشیا اور مشیانہ اپنی ابتدائی حالتِ فضل سے سقوط کر جاتے ہیں۔ نتیجتاً وہ اس لافانیت یا مسرت سے محروم ہو جاتے ہیں جو شاید ان کی تقدیر بن سکتی تھی۔ وہ مکمل طور پر فانی اور دکھ کے تابع ہو جاتے ہیں۔ 50 سال تک وہ اولاد پیدا کرنے سے قاصر رہتے ہیں، کیونکہ بدی کا اثر برقرار رہتا ہے۔ (ایک نہایت ہول ناک نسخے میں تو یہاں تک کہا گیا ہے کہ اپنی فاسد حالت میں انہوں نے اپنی پہلی اولاد کو، اس بات سے بے خبر رہتے ہوئے، آدم خوری کے طور پر کھا لیا؛ یہ اس وقت انسانی خطاپذیری کی گہرائی کو ظاہر کرتا ہے جب انسان الٰہی رہنمائی سے کٹ جائے۔) بالآخر وہ توبہ کرتے ہیں اور روشنی کی طرف واپس آتے ہیں، جس کے بعد وہ پہلے انسانی بچوں کو جنم دیتے ہیں، جو زمین کو آباد کرنے کے لیے پھیل جاتے ہیں۔
اس زرتشتی اسطور میں مرد اور عورت انسانی نسل کے مشترکہ خالق ہیں اور اپنے انتخاب کے نتائج میں برابر کے شریک ہیں۔ اہرمن کی فریب کاری عدن کے سانپ کے کردار سے مماثلت رکھتی ہے—بدی ایک فریب کار کے طور پر ظاہر ہوتی ہے (اگرچہ یہاں سانپ کی صورت میں نہیں) جو انسانوں کے ادراک کو مسخ کر دیتی ہے۔ مادہ ہستی، مشیانہ، کو خصوصی طور پر موردِ الزام نہیں ٹھہرایا جاتا؛ وہ اور مشیا دونوں مل کر گمراہ کیے جاتے ہیں۔ ان کی داستان خیر و شر کے امتزاج پر مبنی انسانی حالت کے آغاز کی وضاحت پیش کرتی ہے۔ انسان ایک دانا خدا کی جانب سے نیک پیدا کیے جاتے ہیں، لیکن آزمائش کے ذریعے بھوک، گناہ اور موت کے مقابلے میں کمزور پڑ جاتے ہیں۔ اس کے باوجود امید باقی رہتی ہے: باطل کو مسترد کر کے خالق کی طرف واپس آنا انہیں زمین کو آباد کرنے اور دنیا کو مہذب بنانے کے اپنے مقصد کی تکمیل کے قابل بناتا ہے۔ یہ زرتشتی تصورِ زندگی سے مطابقت رکھتا ہے، جس کے مطابق زندگی صداقت اور جھوٹ کے درمیان ایک اخلاقی کشمکش ہے اور انسانی ارادہ اس کے مرکز میں ہے۔
یہ فارسی داستان اولین سقوط اور ایک ابتدائی مثالی حالت کے زیاں کا موضوع پیش کرتی ہے، جو عدن کی داستان سے خاصی مشابہت رکھتا ہے، لیکن اسے زرتشتی ثنویت پسند الٰہیات کے قالب میں ڈھالا گیا ہے۔ یہاں کوئی حقیقی سانپ موجود نہیں؛ اس کے بجائے افراتفری کی قوت (اہرمن) فساد برپا کرنے والے کا کردار ادا کرتی ہے۔ عورت اور مرد کو شریکِ کار کے طور پر پیش کیا گیا ہے، اور زور اس بات پر ہے کہ باطل علم یا جہالت انسانی فطرت کو کس طرح بگاڑ سکتی ہے۔ یہ اسطور اس امر کی وضاحت کرتا ہے کہ انسانوں کو محنت اور جدوجہد کیوں کرنا پڑتی ہے (کیونکہ وہ ابتدائی آسودگی کھو چکے ہیں) اور اس بات پر زور دیتا ہے کہ خیر (نظم) یا شر (افراتفری) سے وابستہ رہنے میں انتخاب کا کردار بنیادی ہے۔
پرومیتھیوس اور پنڈورا: آگ اور پنڈورا کا صندوق (یونانی روایت)#
یونانیوں کے بیان کے مطابق ابتدا میں ٹائٹن پرومیتھیوس نے پہلے انسانوں کو مٹی سے تشکیل دیا۔ ایک ہمہ مقتدر خالق کے برعکس، پرومیتھیوس ایک سرکش کاریگر تھا جو اپنی تخلیق سے محبت کرتا تھا۔ یونانی اساطیر میں (جیسا کہ ہیسیوڈ نے بیان کیا ہے)، انسان ابتدا میں نہایت ابتدائی حالت میں رہتے تھے؛ ان کے پاس نہ آگ تھی نہ ٹیکنالوجی، یہاں تک کہ پرومیتھیوس کو ان پر ترس آ گیا۔ اس نے دیوتاؤں سے آگ چرا لی—ایک دہکتا ہوا انگارہ سونف کے تنے میں چھپا کر—اور یہ آگ نوعِ انسانی کو دے دی۔ آگ کے ساتھ روشنی، حرارت، کھانا پکانے، دھات کو ڈھالنے اور تہذیب قائم کرنے کی صلاحیت بھی آئی۔ روشن خیالی کے اس دلیرانہ فعل نے انسانوں کو پھلنے پھولنے کا موقع دیا، لیکن اس سے دیوتاؤں کا بادشاہ زیوس غضب ناک ہو گیا، کیونکہ وہ چاہتا تھا کہ فانی انسان کمزور اور محتاج رہیں۔
سزا کے طور پر زیوس نے دو رخی منصوبہ بنایا۔ اول، اس نے پرومیتھیوس کو کوہِ قفقاز کی ایک چٹان سے زنجیروں میں باندھ دیا، جہاں ایک عقاب (زیوس کی علامت) ہر روز اس کا جگر نوچ کھاتا، اور وہ اگلے دن پھر اگ آتا تاکہ دوبارہ کھایا جا سکے—اس ٹائٹن کے لیے ایک ابدی عذاب جو انسانوں کے لیے علم لایا تھا۔ دوم، زیوس نے انسانیت کو چوری کیا ہوا تحفہ قبول کرنے کی سزا دینے کی کوشش کی۔ اس نے پنڈورا کی تخلیق کا حکم دیا، جو پہلی عورت تھی؛ ہیفیسٹس نے اسے تراشا اور دیوتاؤں نے اسے حسن اور صلاحیتوں سے نوازا۔ اس کے نام کے معنی “تمام تحفوں سے مالا مال” کے ہیں۔ پنڈورا کو پرومیتھیوس کے کم محتاط بھائی ایپی میتھیوس کے سامنے ایک مہر بند مرتبان (یا صندوق) کے ساتھ، شادی کے تحفے کے طور پر پیش کیا گیا۔ پرومیتھیوس کی تنبیہ کے باوجود ایپی میتھیوس نے اسے قبول کر لیا۔ پنڈورا نے تجسس کے باعث بالآخر ممنوعہ مرتبان کھول دیا اور نادانستہ طور پر ہر قسم کی سختی کو نوعِ انسانی پر نازل کر دیا۔ مرتبان سے بیماریاں، غم، برائی، مشقت اور وہ تمام شرور نکل پڑے جو انسانی حالت کو مبتلا کرتے ہیں۔ جب تک وہ ڈھکن بند کر پاتی، اندر صرف امید باقی رہ گئی تھی، جو اس کے بعد انسانیت کو اس کی مصیبتوں کے دوران تسلی دینے کے لیے باہر نکل گئی۔
اس اساطیر میں پرومیتھیوس ایک مردانہ کردار ہے، جو اس کے باوجود علم لانے والے یا تہذیب کے ہیرو کا مانوس کردار ادا کرتا ہے—ایسے ثقافتی چال باز کی مانند جو انسانیت کو بلندی عطا کرتا ہے۔ پنڈورا، جو ایک عورت ہے، دکھ اور مصیبت کو آزاد کرنے والی نادانستہ عامل کے طور پر پیش کی گئی ہے۔ تاہم، اس کی کہانی پیچیدہ ہے: مرتبان کا کھلنا اس امر کو بھی یقینی بناتا ہے کہ امید انسانی تجربے کا حصہ ہے۔ پرومیتھیوس اور پنڈورا کی داستانیں مل کر یہ وضاحت کرتی ہیں کہ انسانوں کے پاس **خدائی صلاحیتیں (آگ، ہنر، عقل) تو ہیں، لیکن انہیں لامتناہی جدوجہد، تکالیف اور موت پذیری کا بھی سامنا ہے۔ یونانی مصنفین نے اکثر اسے ترقی کی قیمت کے طور پر تعبیر کیا—زیوس کی یہ مرضی کہ انسانوں کو کوئی چیز بے قیمت نہ ملے۔
یونانی داستانِ تخلیق علم اور تہذیب کی دو دھاری فطرت کو نمایاں کرتی ہے۔ آگ صراحت کے ساتھ ٹیکنے (ہنر، ٹیکنالوجی) اور فکری روشنی کی علامت ہے۔ ایک عورت (پنڈورا) کو نازل ہونے والی مصیبت کا وسیلہ بنایا گیا ہے؛ بہت سے علما نے اس موضوع کو قدیم یونان میں زنانہ فعّالیت کے بارے میں پائی جانے والی دو رخی کیفیت کا عکاس قرار دے کر تنقید کا نشانہ بنایا ہے۔ اس کے باوجود، پنڈورا کے مرتبان کو ایک بے فکری مگر جاہلانہ وجود سے آگہی اور امید کے وجود کی طرف منتقلی کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے؛ یہ بعض پہلوؤں سے حوا کے پھل کے مماثل ہے (ایسا فعل جسے واپس نہیں لیا جا سکتا اور جو انسانی حالت کو بدل دیتا ہے)۔ قابلِ ذکر بات یہ ہے کہ اگرچہ یونانی اساطیر میں اس مخصوص داستان میں سانپ موجود نہیں، تاہم زیوس کی چالوں اور آدم خور عقاب کی علامت نگاری کے ذریعے الٰہی سزا اور فریب کو مجسم کیا گیا ہے۔
اوڈن کی قربانی اور دانائی کا تحفہ (نورس، شمالی یورپ)#
نورس اساطیر میں پہلے انسانوں کی تخلیق اور دانائی کا حصول دو باہم مربوط لیکن الگ الگ واقعات ہیں۔ پہلے انسان، آسک اور ایمبلا (مرد اور عورت)، دیوتاؤں کے دنیا تشکیل دینے کے بعد تخلیق کیے گئے۔ نثری ایڈا کے مطابق، اوڈن اور اس کے بھائیوں (ویلی اور وے) نے نئے ساحل پر بہہ کر آنے والے بہتے ہوئے لکڑی کے دو تیر پائے اور انہیں ایک مرد اور ایک عورت کی صورت میں ڈھال دیا۔ ان ابتدائی انسانوں کے جسم تو تھے، لیکن زندگی کی صفات سے محروم تھے۔ تینوں دیوتاؤں نے ایک ایک تحفہ عطا کیا: اوڈن نے ان میں زندگی اور روح کی سانس پھونکی، ویلی نے انہیں فہم (ذہن) اور ارادہ دیا، اور وے نے انہیں **حواس اور ظاہری صورت (گفتار، بصارت، سماعت اور خوب صورت شکل) عطا کی۔ یوں آسک (“ایش”، یعنی مرد) اور ایمبلا (“ایلم”، یعنی عورت) بیدار ہوئے اور پہلے حقیقی انسان بن گئے؛ انہیں روح، ذہانت اور حسی ادراک عطا کیا گیا تھا۔ وہ نوعِ انسانی کے جدِّ امجد بنے۔ اس اساطیر میں ہمیں ایک ثلاثی تحفہ دکھائی دیتا ہے جو شعور پر مشتمل ہے: روح، ذہن اور حس—یعنی انسانوں کے زندہ اور باشعور ہونے کی نورس توضیح۔
اوڈن خود، جو ایسیر دیوتاؤں کا سردار ہے، علم کی جستجو سے متعلق ایک دوسری داستان کا مرکزی کردار ہے۔ اوڈن آل فادر کے طور پر معروف ہے اور دانائی کا ایک انتھک متلاشی ہے؛ اسے حاصل کرنے کے لیے خود کو اپنے ہی لیے قربان کرنے پر بھی آمادہ ہے۔ ایک مشہور واقعے میں اوڈن نو راتوں تک کائناتی عالمی شجر (یگدراسل) پر لٹکا رہا؛ اس کے اپنے نیزے نے اسے چھید رکھا تھا، اور وہ نہ کھانے کو کچھ لیتا تھا نہ پینے کو، قربانی کے ایک شمانوی عمل میں۔ اس آزمائش کے اختتام پر اس نے رونز کا راز جان لیا؛ یہ جادوئی علامات تھیں جو تحریری نظام بھی ہیں【?†L??-L??】۔ اس نے رونز کو جھپٹ کر اٹھا لیا اور ان کی طاقت کو گرفت میں لیتے ہوئے چیخا۔ اس قربانی کے ذریعے اوڈن نے رونز کا علم (تحریر، جادوئی منتر) دیوتاؤں اور بالآخر انسانوں تک پہنچایا۔ ایک اور داستان میں اوڈن نے اپنی ایک آنکھ میمیر کے کنویں پر اس کے دانائی کے پانی کا ایک گھونٹ حاصل کرنے کے عوض دے دی؛ یوں اس نے جسمانی بصارت کے بدلے باطنی بصیرت اور فہم حاصل کیا【?†L??-L??】۔
نورس داستانِ تخلیق میں عورتیں تخلیق کاروں کے طور پر نمایاں نہیں ہیں (آسک اور ایمبلا کی داستان میں ایمبلا ایک بے عمل مادہ ہے)۔ تاہم، نورس کائنات شناسی اور بعد کی داستانیں علم اور تقدیر سے متعلق زنانہ کرداروں کو اہم مقامات ضرور دیتی ہیں: مثال کے طور پر تین نورنز زنانہ ہستیاں ہیں جو ہر بچے—انسانوں اور حتیٰ کہ دیوتاؤں—کے لیے تقدیر کے رونز کندہ کرتی ہیں۔ اسی طرح، اوڈن کی دانائی کی جستجو اسے زیرِ زمین عالم میں ایک دانا پیش گو عورت سے مشورہ کرنے اور سِیذر (جادوگری) سیکھنے تک لے جاتی ہے، جو ممکنہ طور پر دیوی فریجا نے سکھائی تھی۔ پس زنانہ دانائی موجود ہے، اگرچہ زیادہ لطیف انداز میں۔
آسک اور ایمبلا کی داستان میں انسانی شعور کے ابھرنے کے بارے میں نورس نقطۂ نظر براہِ راست ہے: الٰہی تحفے زندگی اور آگہی عطا کرتے ہیں۔ اس کے بعد اوڈن کی ذاتی داستان اس امر پر زور دیتی ہے کہ دانائی قربانی اور تکلیف کے ذریعے حاصل کی جانی چاہیے۔ یہاں انسانیت کو بہکانے والا کوئی سانپ نہیں؛ قریب ترین مثال یگدراسل کی جڑوں کو کترنے والا سانپ نِدہُوگ ہے—ایک تباہ کن قوت، نہ کہ روشن خیالی عطا کرنے والا۔ اس کے باوجود، اوڈن کی داستان اور شجر کی شبیہ تقدیر اور زندگی کے اسرار کے علم کی جستجو سے متعلق ایسے نقوش یاد دلاتے ہیں جو دوسری ثقافتوں میں ممنوعہ دانائی کی تلاش سے مشابہ ہیں۔ نورس اساطیر میں علم کی قیمت بہت زیادہ ہے، لیکن اسے ایک معزز مقصد کے طور پر تلاش کیا جاتا ہے۔ یوں انسانی حالت کی تعریف اس امر سے ہوتی ہے کہ انسانوں کو دیوتاؤں کی جانب سے شعور عطا کیا گیا، اور عظیم ترین رہنما (جیسے اوڈن) وہ ہیں جو بڑی سے بڑی قیمت پر بھی مزید فہم کی جستجو جاری رکھتے ہیں۔
ذات دو ہو جاتی ہے: اپنشدوں کا ایک منتر (قدیم ہندوستان)#
بریہدارنیک اپنشد (جو ہندوستان میں پہلی ہزاری قبل مسیح سے منسوب ہے) ایک ایسا فلسفیانہ اساطیری قصۂ تخلیق پیش کرتی ہے جس کا محور ثنویت اور خود آگہی کا ظہور ہے۔ ایک مشہور عبارت میں دنیا کا آغاز ایک لامحدود واحد نفس (آتما یا برہمن) کے طور پر ہوتا ہے، جو اکیلا موجود تھا۔ اس تنہا ہستی نے ایک ازلی لمحے میں ادراک کیا: ’’میں ہوں‘‘—جسے خود آگہی کی صبح قرار دیا گیا ہے۔ تاہم، تنہا ہونے کے باعث، اس نفس نے خوف اور نامکمل پن محسوس کیا—وہ اپنے آپ میں خوش نہیں تھا۔ تنہائی دور کرنے کے لیے نفس دو حصوں میں تقسیم ہوگیا اور ایک مرد و عورت کی صورت اختیار کرگیا جو باہم آغوش میں تھے۔ متن میں کہا گیا ہے: ’’وہ ایک ایسے مرد اور عورت جتنا بڑا ہوگیا جو باہم مضبوطی سے لپٹے ہوئے ہوں؛ پھر اس نے اپنے جسم کو دو حصوں میں تقسیم کردیا۔‘‘ اس پہلے الٰہی جوڑے سے ملاپ ہوا اور تمام مخلوقات پیدا ہوئیں، ’’چیونٹیوں تک‘‘، جیسا کہ اپنشد مزاحیہ انداز میں کہتی ہے۔ بعض بعد کی روایتوں میں عورت کو شترُوپا یا اوشس کہا گیا ہے (جبکہ متن میں اسے محض ’’اس کی بیوی‘‘ کہا گیا ہے)۔ وہ ابتدا میں اپنے مرد ہم صورت سے بھاگ گئی، کیونکہ اس نئے وجود میں دونوں الگ الگ ہستیاں بن چکے تھے اور اسے کچھ شرمندگی یا ممانعت کا احساس ہوا۔ مرد نے اس کے ساتھ تخلیق جاری رکھنے کے لیے مختلف حیوانی صورتیں اختیار کیں، جبکہ وہ بھی انہی کے مطابق مادہ حیوانات کی صورتیں اختیار کرتی گئی، اور یوں تمام انواع وجود میں آئیں۔ آخرکار دونوں انسانی صورت میں واپس آئے اور پہلی انسانی اولاد پیدا کی۔
اس لطیف اساطیر میں عورت ازلی نفس کا لفظی نصف ہے، کوئی ثانوی یا بعد میں شامل کیا گیا عنصر نہیں۔ اصل وحدت سے عورت اور مرد کا ظہور، ظاہری مردانہ و زنانہ ثنویت کے پس پردہ تمام وجود کی بنیادی وحدت کی وضاحت کا اپنشدک طریقہ ہے۔ یہ انسانی زندگی کی ابتدا کو خواہش اور تعلق کی ابتدا سے بھی مربوط کرتا ہے—’’وہ اکیلا ہونے کی حالت میں بالکل خوش نہیں تھا؛ چنانچہ اس نے ایک ساتھی کی خواہش کی۔‘‘ اس سے یہ تصور سامنے آتا ہے کہ تعلق (نفس اور دوسرے کے درمیان) تخلیق کی بنیاد ہے اور کمال کی طلب کائناتی ارتقا کو محرک بناتی ہے۔
اپنشدوں میں اس تخلیق کے ضمن میں کسی سانپ یا ممنوعہ فعل کا ذکر نہیں ملتا۔ یہاں ’’سقوط‘‘ کا کوئی تصور نہیں؛ بلکہ زور خود شناسی اور وحدت سے پیچیدگی کے ظہور پر ہے۔ تاہم، ایک بعد کی آیت ایک لطیف نقصان کی طرف اشارہ کرتی ہے: جب نفس دو حصوں میں تقسیم ہوا تو ہر نصف خود کو ایک الگ فانی ہستی سمجھنے لگا اور اپنی اصل لامحدود فطرت بھول گیا۔ یوں اویدیا (جہالت)—یعنی اپنے حقیقی نفس سے بنیادی ناواقفیت—کا تصور سامنے آتا ہے، جو ہندوستانی فلسفے میں انسانی حالت کی جڑ ہے۔ اس کے بعد زندگی کا مقصد اسی وحدت کو دوبارہ دریافت کرنا بن جاتا ہے۔
یہ ہندوستانی فلسفیانہ اساطیر اپنے مجرد، باطنی مرکز کے باعث نمایاں ہے۔ یہ انسانی حالت کی ابتدا کو ایک مابعدالطبیعیاتی تبدیلی—واحد کا دو بن جانا—کے طور پر پیش کرتی ہے اور شعور اور خواہش کو تخلیق کے مرکز میں رکھتی ہے۔ نسوانی اصول مردانہ اصول کے ہم زمان ہے اور اس پہلے متشکل علم کی نمائندگی کرتا ہے کہ ’’میں دو ہوں۔‘‘ اگرچہ یہاں کوئی سانپ یا فریب کار موجود نہیں، تاہم یہ کہا جاسکتا ہے کہ جب دونوں نصف اپنی وحدت بھول جاتے ہیں تو مایا (وہم) ایک کردار ادا کرتی ہے۔ نتیجتاً انسان ثنویت کی دنیا (مرد/عورت، نفس/دوسرا) میں پیدا ہوتے ہیں اور انہیں خواہش، خوف اور کلیت کی جستجو سے نبرد آزما ہونا پڑتا ہے—یہ ہندو فکر میں اس سوال کے اہم موضوعات ہیں کہ ہم علم اور نجات کی طلب کیوں کرتے ہیں۔
پاکیزگی سے بتدریج سقوط: اگگنّا سُتّ (بدھ روایت)#
بدھ مت کے پالی کینن کی ایک منفرد روایت، اگگنّا سُتّ، میں ہمیں ایک غیر الٰہیاتی ’’قصۂ تخلیق‘‘ ملتا ہے جو یہ بتاتا ہے کہ انسانی معاشرہ اور اس کی بیماریاں کیسے وجود میں آئیں۔ تخلیق کو کسی دیوتا یا دیوتاؤں سے منسوب کرنے کے بجائے، یہ داستان انسان سے پہلے موجود ہستیوں کے بتدریج ارتقا یا تنزّل کو آج کے انسانوں میں تبدیل ہونے کے طور پر بیان کرتی ہے، اور سماجی نظم، محنت اور اخلاقی زوال کی ابتدا پر توجہ مرکوز کرتی ہے۔ متن کے مطابق، ابتدا میں ذی شعور ہستیاں لطیف، نورانی وجود کی صورت میں زمین کے اوپر تیرتی تھیں۔ ان کی کوئی جنس نہ تھی، انہیں کسی شے کی ضرورت محسوس نہیں ہوتی تھی، اور وہ ایک طرح کی مسرت بھری لازوال روشنی میں رہتی تھیں۔ وقت گزرنے کے ساتھ نیچے کی زمین نے ایک گاڑھا، شیریں مادہ پیدا کیا (جیسے مکھن یا پانی پر جھاگ)۔ ان ہستیوں میں سے ایک نے تجسس اور لالچ کے باعث اس زمینی مادے کو چکھا، اسے لذیذ پایا، اور دوسرے بھی اس کے پیچھے چل پڑے۔ زمین کی اس دولت کو کھانے کے ساتھ ساتھ ان کے نورانی لطیف جسم ثقیل اور بھاری ہوتے گئے اور وہ اڑنے کی صلاحیت سے محروم ہوگئے۔ اس غذا نے ظاہری شکل میں بھی امتیاز پیدا کیا—کچھ زیادہ خوب صورت ہوئے اور کچھ کم۔ غرور اور حسد پیدا ہوا۔ جب قابلِ خورد زمین ختم ہوگئی تو خوراک کی نئی اقسام ظاہر ہوئیں (پہلے پھپھوندی، پھر چاول)، اور یہ ہستیاں انہیں بھی کھاتی رہیں۔ ہر نئی غذا انہیں مزید مادی اور محتاج بناتی گئی۔ بالآخر ان کے جسم مکمل طور پر مادی ہوگئے اور جنسی امتیازات ظاہر ہوئے؛ مرد اور عورت وجود میں آئے اور باہمی کشش پیدا ہوئی۔ جب ان نو انسانی ہستیوں نے پہلی بار ملاپ کیا تو دوسرے لوگ، جو اب بھی سابقہ پاکیزگی کے عادی تھے، اس فعل پر انہیں ملامت کرنے لگے۔ لیکن جلد ہی ایسی تولید معمول بن گئی【?†L??-L??】۔
تولید میں اضافے کے ساتھ لوگوں نے اپنے چاول کے کھیتوں کے انتظام کے لیے تنظیم بنانا شروع کی۔ ابتدا میں چاول آزادانہ اور کثرت سے اگتے تھے اور کسی محنت کی ضرورت نہیں تھی۔ لیکن جب بعض افراد نے اپنے لیے چاول ذخیرہ کرنا شروع کیے تو قلت پیدا ہوگئی۔ چوری اور لالچ سے نمٹنے کے لیے جماعت نے ایک سربراہ منتخب کرنے پر اتفاق کیا—پہلا بادشاہ (جسے مہاسَمّت، یعنی ’’منتخب عظیم شخص‘‘ کہا گیا)—جس کا کام نظم برقرار رکھنا اور بدکاروں کو سزا دینا تھا۔ اسے حکومت اور عمرانی معاہدے کی ابتدا کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ وقت گزرنے کے ساتھ مزید تفریق ہوئی: کچھ لوگ روحانی ریاضت کے لیے وقف ہوگئے (اور درویش یا برہمن بنے)، جبکہ دوسروں نے مختلف پیشے اختیار کیے۔ یوں ذات پات کا نظام اور مختلف پیشے وجود میں آئے؛ یہ کسی الٰہی فرمان کا نتیجہ نہیں تھے بلکہ انسانی انتخاب اور فطری زوال سے پیدا ہوئے۔
قابلِ ذکر بات یہ ہے کہ اس ’’سقوط‘‘ کی ذمہ دار کوئی ایک عورت یا مرد نہیں؛ بلکہ یہ ایک مکمل ابتدائی انسانی نسل کی اجتماعی داستان ہے۔ بد اخلاقی کا پہلا واقعہ لفظی طور پر لالچ بھرا ذائقہ چکھنا ہے، جو حوا کے سیب کاٹنے یا پنڈورا کے تجسس کی یاد دلاتا ہے، لیکن یہاں اسے کسی خارجی مقتدر ہستی نے ممنوع قرار نہیں دیا تھا—اس کے محض فطری نتائج برآمد ہوئے۔ یہاں سانپ ظاہر نہیں ہوتا؛ اس کے بجائے ترغیبات خود ہستیوں کے اندر سے (بھوک، تجسس، شہوت) پیدا ہوتی ہیں۔ عورتوں کی موجودگی جنس اور خاندان کی فطری نشوونما کے ایک حصے کے طور پر سامنے آتی ہے؛ عورتیں (اور مرد) اس کے بعد معاشرے کے ظہور میں شریک ہوتے ہیں۔ بدھ روایت کی یہ داستان الزام تراشی سے زیادہ انسانی حالت کی تشخیص سے متعلق ہے: ہم دکھ، سماجی درجہ بندی اور حکمرانی کی ضرورت میں کیوں مبتلا ہیں۔ یہ ان امور کو الٰہی سزا نہیں بلکہ طلب (بدھ مت کے بنیادی تصورات میں سے ایک) کے باعث اصل سادگی کے بتدریج زوال کا نتیجہ قرار دیتی ہے۔
اگگنّا سُتّ کی داستان کا مقصد تعلیمی ہے: یہ بدھ مت کی اس تعلیم کو تقویت دیتی ہے کہ خواہش اور طلب دکھ اور سنہری عہد کے انحطاط کا باعث بنتے ہیں۔ یہ ایک ایسی اساطیرِ تخلیق ہے جس کا کوئی خالق نہیں، اور جو الٰہی ارادے کے بجائے سبب اور نتیجے پر زور دیتی ہے۔ ہمارے موضوعات کے لحاظ سے، یہ داستان ضرور نمایاں کرتی ہے کہ انسانوں نے مختلف اقسام کا علم (زراعت، قانون، سماجی کردار) کیسے حاصل کیا، لیکن اسے ایک ایسی ملی جلی نعمت سمجھتی ہے جو صرف اس وقت ضروری ہوئی جب نیکی زوال پذیر ہوگئی۔ کوئی عورت واحد ’’حوا‘‘ کا کردار ادا نہیں کرتی؛ اس کے بجائے اجتماعی انسانی کمزوری دشمن ہے۔ اور اگرچہ کوئی سانپ کسی کے کان میں سرگوشی نہیں کرتا، لیکن ترغیب کا تصور انسان کے اندرونی حصے میں منتقل ہوجاتا ہے۔ نتیجہ ایک مکمل انسانی معاشرہ ہے—لیکن ملکیت، محنت اور اخلاقی کوتاہیوں کے ساتھ—جو اس وجودی کشمکش کی وضاحت کرتا ہے جس کا ازالہ بدھ مت اس امر کی تجویز سے کرنا چاہتا ہے کہ معرفت کے ذریعے انسان اس اصل نورانیت اور آزادی کی طرف لوٹ سکتا ہے۔【?†L??-L??】
نووا مٹی سے انسان تخلیق کرتی ہے (چینی اساطیر)#
چینی اساطیر میں تخلیق سے وابستہ سب سے محبوب شخصیات میں سے ایک نووا (女娲) ہے، جو ایک مادر دیوی ہے اور عموماً اسے عورت کے بالائی دھڑ اور سانپ یا اژدہے کے زیریں دھڑ کے ساتھ دکھایا جاتا ہے۔ آسمان اور زمین کے تشکیل پانے کے بعد (بعض داستانوں میں یہ کام کائناتی دیو پانگو نے کیا تھا) نئی دنیا میں اسے آباد کرنے کے لیے ابھی مخلوقات موجود نہ تھیں۔ نئی دنیا میں تنہا، نووا نے اپنی صورت کے مطابق ہستیاں بنانے کا فیصلہ کیا۔ اس نے دریا کے کنارے سے حاصل کی گئی زرد مٹی سے مردوں اور عورتوں کے پیکر بنانا شروع کیے۔ وہ ایک ایک کرکے نہایت اہتمام سے انہیں تراشتی، اور اپنی الٰہی قوت سے انہیں زندگی عطا کرتی۔ یہ پہلے انسان، جو اس کے ہاتھوں بنے تھے، ذہین اور شکر گزار تھے۔ لیکن ہر شخص کو الگ الگ بنانا ایک سست رفتار کام تھا۔ اس عمل کو تیز کرنے کے لیے نووا نے ایک رسی کو مٹی میں ڈبویا اور اسے جھٹکا، جس سے ہر طرف کیچڑ کے قطرے چھٹ گئے۔ جو قطرہ جہاں گرا، وہ بھی ایک انسان بن گیا۔ بعض تعبیرات میں ہاتھ سے بنائے گئے لوگ اشرافیہ (زیادہ نفیس) بنے، جبکہ چھینٹے سے بننے والے عام لوگ—یہ اساطیر میں بعد کے معاشرتی مفہوم کا اضافہ ہے۔
ایک بار انسانوں کے وجود میں آ جانے کے بعد، نووا نے ان کے محافظ اور معلّم کا کردار سنبھالا۔ ایک روایت میں، یہ دیکھ کر کہ انسان اپنی نسل کو جاری رکھنے یا نظم قائم کرنے کے طریقے سے ناواقف تھے، اس نے شادی ایجاد کی اور انہیں تولید اور خاندانی رشتے قائم کرنے کا طریقہ سکھایا۔ اس نے مردوں اور عورتوں کو جوڑوں میں منظم کیا اور انسانی تعلقات کے اصول متعارف کرائے۔ یوں اس نے نہ صرف انسانی جسم تخلیق کیے بلکہ شادی اور خاندانی ڈھانچے کو قائم کرکے انسانی معاشرے کی ابتدا کو بھی تشکیل دیا۔ نووا بعد میں انسانیت کو بچانے کے لیے بھی مشہور ہے: جب آسمان کو تھامنے والے ستون ٹوٹ گئے تو اس نے پانچ رنگوں کے پتھروں سے آسمان کی مرمت کی اور کائناتی نظم کو دوبارہ قائم کیا۔
نووا کی داستان میں ایک عورت (ایک دیوی) انسانیت کی واحد خالق ہے، اور قابلِ ذکر بات یہ ہے کہ اس کی ایک سانپ نما ہیئت بھی ہے—یعنی سانپ/اژدہے (چینی ثقافت میں ایک دانا، قدیم ہستی) کی علامتیت کو ماں کی پرورش کرنے والی تخلیقی قوت کے ساتھ یکجا کرتی ہے۔ نووا کا سانپ والا پہلو شر کا مظہر نہیں؛ بلکہ یہ اس کی قدیم، عنصری طاقت اور ممکنہ طور پر زندگی کی لچک اور تسلسل کی علامت ہے۔ چینی اژدہے کائناتی توانائی کی علامت ہیں اور اکثر پانی اور زرخیزی سے وابستہ کیے جاتے ہیں، جو زندگی کی تشکیل میں نووا کے کردار سے مطابقت رکھتا ہے۔ اس داستان میں نہ کوئی سقوط ہے اور نہ کوئی فریب کار؛ انسان نووا کی نافرمانی نہیں کرتے۔ اس کے بجائے، یہ اساطیر فرزندی اور معاشرتی نظم کو ایک ایسی شے کے طور پر نمایاں کرتی ہے جو ایک مادری ہستی نے عطا کی ہے۔
چینی ثقافت نووا کو تہذیب کی نمونہ ساز ہیروئن کے طور پر تعظیم دیتی ہے: وہ انسانوں کو تخلیق کرتی ہے اور پھر اس امر کو یقینی بناتی ہے کہ وہ معاشرے اور شادی کے ذریعے اپنے وجود کو برقرار رکھ سکیں۔ یہ اساطیر نظم اور ہم آہنگی کے موضوعات کو نمایاں کرتی ہے—جب چیزیں بکھر جاتی ہیں (مثلاً آسمان کے منہدم ہونے کی صورت میں)، تو نووا ہی انہیں درست کرتی ہے۔ نووا کے ساتھ سانپ/اژدہے کی شبیہ مغربی سانپ کی علامتیت سے ایک بنیادی فرق کو اجاگر کرتی ہے: یہاں اژدہے کی دم الٰہی حکمت اور تخلیقی قوت کی نشان دہی کرتی ہے، نہ کہ ترغیب و فریب کی۔ نووا کی داستان انسانی حالت سے اس سوال کے ذریعے بحث کرتی ہے کہ ہم خاندان اور معاشرتی رشتے کیوں قائم کرتے ہیں—یہ من مانے نہیں بلکہ عظیم ماں کی سکھائی ہوئی چیزیں ہیں، جو اس امر کو یقینی بناتی ہیں کہ انسانیت ترقی کرے اور اپنی تعداد بڑھائے۔
ایزاناغی اور ایزانامی: تخلیق، موت اور توازن (جاپانی شنٹو)#
جاپان کے شنٹو کائناتی تصور میں، الٰہی جوڑا ایزاناغی (وہ جو دعوت دیتا ہے) اور ایزانامی (وہ جو دعوت دیتی ہے) دنیا اور کامی (ارواح/دیوتاؤں) کی تخلیق کے مرکزی کردار ہیں۔ آسمان کے تیرتے ہوئے پل پر کھڑے ہوکر انہوں نے جواہر جڑے نیزے سے ابتدائی سمندر کو گھمایا، اور نیزے سے گرنے والے قطروں نے پہلا جزیرہ تشکیل دیا۔ اس نئی سرزمین پر اترنے کے بعد اس جوڑے نے جاپان کے آٹھ جزیروں اور فطرت کے متعدد دیوتاؤں کو جنم دیا۔ تاہم، ان کا اتحاد اس وقت الم ناک رخ اختیار کر گیا جب ایزانامی آتش دیوتا کو جنم دیتے ہوئے مر گئی۔ غم سے نڈھال ایزاناغی اپنی محبوبہ کو واپس لانے کے لیے موت کی سرزمین (یومی) کی طرف روانہ ہوا۔ اس نے اسے تاریکیوں میں پایا اور ابتدا میں اسے دیکھ نہ سکا، مگر اس نے اسے کہا کہ وہ اس کی صورت کی طرف نہ دیکھے۔ اپنے آپ پر قابو نہ رکھتے ہوئے ایزاناغی نے مشعل روشن کی اور یہ دیکھ کر دہشت زدہ ہوگیا کہ ایزانامی کی لاش گل سڑ رہی تھی اور اس پر کیڑے اور بدبودار مخلوقات رینگ رہی تھیں۔ ایزانامی، جو اب اس کی خیانت پر شرمندہ اور غضب ناک تھی، اسے یومی سے باہر تک بھگاتی ہوئی لے گئی۔ ایزاناغی بمشکل فرار ہوا اور ایک چٹان کے ذریعے داخلی راستہ بند کردیا، یوں ایزانامی (جو اب موت کی دیوی تھی) کو زندہ دنیا میں واپس آنے سے روک دیا۔
پتھر کے پیچھے سے ایزانامی نے چیخ کر کہا کہ وہ انتقاماً ہر روز 1,000 لوگوں کو ہلاک کرے گی۔ ایزاناغی نے تحدی آمیز جواب دیا کہ اس کی لعنت کا توڑ کرنے کے لیے ہر روز 1,500 لوگ پیدا ہوں گے۔ اس ڈرامائی مکالمے نے زندگی اور موت کے درمیان کائناتی توازن قائم کیا: موت ہمیشہ انسانی حالت کا حصہ رہے گی، مگر زندگی ہمیشہ نئے سرے سے پھوٹتی رہے گی۔ اس کے بعد ایزاناغی نے یومی کی ناپاکی سے خود کو پاک کرنے کے لیے تطہیری رسوم ادا کیں۔ اس عمل کے دوران اس کے اتارے ہوئے کپڑوں اور دھلے ہوئے جسمانی اعضا سے مزید دیوتا پیدا ہوئے—جن میں اس کی آنکھ سے اماتیراسو (سورج کی دیوی) اور اس کی ناک سے سوسانو (طوفان کا دیوتا) بھی شامل تھے—اور اس طرح دیوتاؤں کی جماعت مزید وسیع ہوگئی۔
ایزاناغی-ایزانامی کی اساطیر کسی عورت کو علم لانے والی ہستی کے طور پر منفرد طور پر پیش نہیں کرتی، لیکن ایزانامی ایک خالقہ دیوی ہے اور پھر موت کا تجربہ کرنے والی پہلی ہستی بن جاتی ہے، یوں وہ فنا پذیری کا سرچشمہ قرار پاتی ہے۔ اس کی داستان کے ذریعے انسانوں کو اس بات کی وضاحت ملتی ہے کہ ہمیں کیوں مرنا ہے (کیونکہ ایک دیوی ماں بھی مر گئی اور زندہ لوگوں سے جدا ہوگئی)۔ مزید برآں، ایزاناغی کا جواب اور انسانوں کی مسلسل تولید اس امر سے مربوط ہیں کہ پیدائش اور موت کیوں مستقل جاری رہتے ہیں۔ اس روایت میں کوئی سانپ موجود نہیں، تاہم دلچسپ امر یہ ہے کہ جب ایزاناغی نے ایزانامی کی سڑتی ہوئی صورت دیکھی تو متن میں یومی کے اندر اس کے تعفن سے پیدا ہونے والے برق کے دیوتاؤں اور ایک عظیم سانپ کا ذکر ملتا ہے (بعض روایتوں میں آٹھ برقی دیوتا اس سے چمٹے ہوئے تھے، جن میں ایک اس کی چھاتی کے سرے پر تھا، وغیرہ، اور ایک دیوہیکل سانپ اس کے گرد لپٹا ہوا تھا)۔ یہ شبیہ موت کو دہشت ناک اور انتشار انگیز دکھاتی ہے اور اسے سانپ نما فساد سے وابستہ کرتی ہے، تاہم یہ تفصیلات عموماً ثانوی حیثیت رکھتی ہیں۔
*جاپانی اساطیرِ تخلیق تخلیق کی مسرت کو موت کی ناگزیریت کے ساتھ باہم مربوط کرتی ہے۔ مؤنث اور مذکر دیوتا دنیا کو وجود بخشنے کے لیے مل کر کام کرتے ہیں، اور جب مؤنث ہستی رخصت ہوجاتی ہے تو کائناتی نظم ایک سمجھوتے کا تقاضا کرتا ہے۔ ایزانامی کا عہد اور ایزاناغی کا جواب انسانیت کے گہرے ترین رنجوں میں سے ایک—اپنوں کی جدائی اور فنا پذیری و تولید کے چکر—کا اساطیری جواب تشکیل دیتے ہیں۔ اس اساطیر میں عورتوں کا کردار نہایت عمیق ہے—ایزانامی خالقہ اور ہلاکت کی پہلی شکار ہے، اور بعد ازاں موت کی خوف ناک ملکہ بن جاتی ہے۔ اگر ہم سانپ کی علامت پر غور کریں تو یہ موت کے فساد کے ساتھ بالواسطہ طور پر ظاہر ہوتی ہے اور زندگی کے چکر میں پوشیدہ خطرے کی علامت بنتی ہے۔ یہ اساطیر اخلاقی تخطی کے بجائے وجودی توازن سے بحث کرتی ہے: انسان دیوتاؤں کی اولاد ہیں، اور انہیں الٰہی جوڑے کے قائم کردہ فطری نظم کے ایک حصے کے طور پر زندہ رہنا، تولید کرنا اور مرنا ہے۔*
اوباتالا اور اوشون: انسانیت کی تشکیل (یوروبا، مغربی افریقا)#
مغربی افریقا کے یوروبا لوگ بیان کرتے ہیں کہ ابتدا میں اولورون (اعلیٰ خدا، جس کا تعلق آسمان سے ہے) نے اوباتالا کو زمین اور اس کے پہلے باشندے تخلیق کرنے کا کام سونپا۔ اوباتالا، جو ایک دانا اور شفیق دیوتا تھا، ایک سنہری زنجیر کے ذریعے اولین پانیوں میں اترا۔ اس کے پاس ریت سے بھرا ہوا گھونگھے کا خول، ایک سفید مرغی اور کھجور کی گٹھلی تھی۔ اس نے ریت انڈیلی اور مرغی کو اسے بکھیرنے دیا، یوں پہلی خشک زمین وجود میں آئی۔ زمین کے اس ٹکڑے (ایلے-ایفے، مقدس شہر) پر اوباتالا نے دنیا کو آباد کرنے کے لیے مٹی سے پیکر تراشنا شروع کیے۔ تاہم، ایک موقع پر وہ تھک گیا اور کھجور کی شراب پی لی، جس کے باعث وہ مدہوش ہوگیا۔ اس کی مدہوشی کی حالت میں اس کا ہاتھ ڈگمگا گیا اور اس کے تراشے ہوئے بعض پیکر مکمل نہ بن سکے—چنانچہ یہ یوروبا اساطیر جسمانی معذوریوں کی ابتدا کو اوباتالا کی اس لغزش سے منسوب کرتی ہے (یہ ایک ہمدردانہ توضیح ہے جو مختلف جسمانی حالتوں کے ساتھ پیدا ہونے والوں کو دیوتا سے ایک مقدس تعلق عطا کرتی ہے)۔ اس کے بعد اولورون نے ان پیکروں میں زندگی کی سانس پھونکی اور وہ پہلے انسان بن گئے۔ ہوش میں آنے کے بعد اوباتالا نے کبھی دوبارہ شراب نہ پینے کا عہد کیا اور جسمانی نقائص رکھنے والوں کا محافظ بن گیا۔
اہم بات یہ ہے کہ اوریشاؤں (الٰہی ارواح) کی اس جماعت میں جو دنیا کی تشکیل میں مدد دینے کے لیے آئی، ایک مؤنث اوریشا، اوشون، بھی تھی، جس نے ایک فیصلہ کن کردار ادا کیا۔ اوشون تازہ پانیوں، حسن اور محبت کی اوریشا ہے۔ بعض روایتوں میں، اوشون واحد مؤنث دیوتا تھی جسے دنیا قائم کرنے کے لیے 16 مذکر اوریشاؤں کے ساتھ بھیجا گیا تھا۔ مذکر اوریشاؤں نے غرور کے باعث ابتدا میں اوشون کے مشورے کو نظرانداز کردیا۔ انہوں نے اپنے طور پر انسانیت تخلیق کرنے اور دنیا پر حکومت کرنے کی کوشش کی، مگر جو کچھ بھی انہوں نے کیا ناکام ہوگیا۔ زمین بنجر پڑی رہی اور ان کے تراشے ہوئے انسان بے مقصد تھے۔ اپنی غلطی کا احساس ہونے پر مذکر دیوتاؤں نے آخرکار اوشون سے رجوع کیا۔ اوشون نے پھر مدد کرنے پر رضامندی ظاہر کی اور اپنی طاقتور شیریں آبوں کے ذریعے تخلیق کے منصوبے میں نئی جان ڈال دی۔ دنیا کی تخلیق صرف اوشون کی پرورش کرنے والی، زندگی بخش قوت کے ذریعے ہی کامیاب ہوسکی۔ اس کے بعد اوشون نے یہ یقینی بنایا کہ انسانوں کے درمیان محبت، زرخیزی اور ہم آہنگی جاری رہے۔ وہ انسانیت کی روحانی ماں بن گئی اور اس نے صمیمیت، شفا یابی اور برادری کے بارے میں تعلیم دی۔
یوروبا کے کائناتی تصور میں عورتیں مرکزی حیثیت رکھتی ہیں، اور اوشون اس امر کی مثال ہے کہ زندگی اور تہذیب کے لیے مؤنث اصول ناگزیر ہے۔ بعض داستانوں میں کہا جاتا ہے کہ اوشون نے انسانیت کو فال بینی کے اولین اوزار (ایفا فال بینی کے لیے صدفی خول) بھی دیے یا انہیں مسرت اور تعاون کی اہمیت سکھائی، جس سے حکمت اور ثقافت لانے والی ہستی کے طور پر اس کا کردار مزید نمایاں ہوتا ہے۔ اگرچہ اوباتالا/اوشون کی تخلیقی روایت میں خصوصی طور پر کوئی سانپ موجود نہیں، تاہم حیوانی مددگاروں (مرغی) کا موضوع اور غلطی کے باعث نامکمل پن کی علامت یہ تصور پیش کرتی ہے کہ خود تخلیق کے عمل میں بھی ایسی رکاوٹیں پیدا ہوئیں جو انسانی تنوع کی توضیح کرتی ہیں۔
یوروبا کی داستانِ تخلیق تخلیق کے ایک تعاون پر مبنی عمل کو نمایاں کرتی ہے، اور اس بات کا خصوصی اعتراف کرتی ہے کہ نسوانی حکمت (اوشون) کے بغیر تہذیب ناکام ہو جاتی ہے۔ یہ وجود کی ساخت میں صنفی تکمیلیت کے بارے میں ایک طاقتور بیان ہے۔ مزید برآں، اوباتالا کا جوش اور پام وائن کے باعث اس کی لغزش اس امر کی ایک نرم و دل نشیں علّتی داستان فراہم کرتی ہے کہ بدبختی یا نقص کیوں موجود ہے—بطور کسی لعنت کے نہیں، بلکہ ایک خدائی خالق کے تجربے کے حصے کے طور پر، جس کی نگہداشت ہمدردی سے کی جانی چاہیے۔ فریب کار سانپ کی عدم موجودگی قابلِ توجہ ہے؛ کسی شرارت پسند کردار کے مصیبت پیدا کرنے کے بجائے، ایک دیوتا کی اپنی حماقت اور شراکت کی ضرورت کہانی کو آگے بڑھاتی ہے۔ یہ ذاتی ذمہ داری اور توازن (مرد اور عورت، حکمت اور عمل) کی ضرورت پر زور دیتا ہے تاکہ انسانی تقدیر کو مناسب طور پر تشکیل دیا جا سکے۔
ماوو، لیسا، اور کائناتی سانپ (فون، مغربی افریقہ)#
ڈاہومی (بینن) کے فون لوگوں میں اعلیٰ ترین خالق کو اکثر ایک ثنائی دیوتا کے طور پر پیش کیا جاتا ہے: ماوو-لیسا، جسے عموماً ایک ناقابلِ انفصال جڑواں نر و مادہ جوڑے کے طور پر تصور کیا جاتا ہے (یا کبھی کبھی دوہری صفات رکھنے والی ایک خنثی ہستی کے طور پر)۔ بہت سی روایتوں میں ماوو نسوانی پہلو ہے (جس کا تعلق چاند، رات، ٹھنڈک اور زرخیزی سے ہے) اور لیسا مذکر پہلو ہے (سورج، دن، حرارت اور قوت)۔ ان کی والدہ اولین نانا بولوکو ہیں، جنہوں نے کائنات تخلیق کی اور پھر اس کی ترتیب و تنظیم ماوو اور لیسا کے سپرد کر دی۔ فون داستانِ تخلیق کے سب سے جاندار عناصر میں سے ایک عظیم سانپ آیدو-ہویدو کا کردار ہے۔ یہ قوسِ قزح کا سانپ ماوو کی مدد کے لیے تخلیق کیا گیا تھا۔ جب ماوو نے زمین کو منظم کرنا شروع کیا تو وہ دنیا کا سفر کرنے اور اسے تشکیل دینے کے لیے آیدو-ہویدو کی پشت پر سوار ہوئی۔ سانپ بل کھاتا اور پیچ و خم کھاتا رہا، اور وادیوں اور پہاڑوں کو تراشنے میں مدد دیتا رہا۔ ماوو اور سانپ نے مل کر دنیا کو زندگی سے بھر دیا اور اس کی پائیداری کو یقینی بنایا۔
جب ماوو زمین کو ڈھال رہی تھی تو اسے اندیشہ ہوا کہ شاید وہ اپنے آپ کو سنبھالنے کے لیے بہت بھاری ہو جائے۔ اس کے حکم پر آیدو-ہویدو زمین کے نیچے رینگ گیا اور اپنی دم کو خود اپنے منہ میں دبا لیا، یوں دنیا کو گھیر کر اسے سہارا دینے لگا۔ اب یہ عظیم سانپ کائناتی سمندر میں پڑا ہوا ہے اور اپنی پشت پر خشکی کو سنبھالے ہوئے ہے۔ آیدو-ہویدو کو آسودہ رکھنے کے لیے (کیونکہ اگر وہ حرکت کرے تو زمین لرزنے لگے گی) ماوو نے اس کے رہنے کے لیے سمندر تخلیق کیے اور اس کے بے پناہ جسم کو ٹھنڈا رکھنے کے لیے اسے لوہا کھلایا۔ کہا جاتا ہے کہ آسمان میں قوسِ قزح کی زیگ زیگ شکل آیدو-ہویدو کی معمولی حرکت کا نتیجہ ہے، اور زلزلے اس کی بے چین جنبش سے منسوب کیے جاتے ہیں۔ بعض روایتوں میں، تخلیق مکمل ہونے کے بعد ماوو اور لیسا آسمانوں میں جا بسے، زمین کو سانپ کی پشت پر چھوڑ گئے اور اپنی اولاد یا ادنیٰ تر دیوتاؤں کو زندگی کی نگہداشت کی تفصیلات کا ذمہ دار بنا دیا۔
اس اسطورے میں ماوو واضح طور پر ایک مرکزی تخلیقی قوت ہے—ایک ماں جیسی ہستی اور منتظمہ، جو ایک سانپ کے ساتھ نہایت قریبی جوڑے میں ہے۔ قوسِ قزح کا سانپ آیدو-ہویدو بیک وقت تخلیقی نظم اور استحکام و افراتفری کے درمیان نازک حد کی علامت ہے (اگر سانپ بہت زیادہ حرکت کرے تو تباہی برپا ہو سکتی ہے)۔ فون داستان میں حوّا جیسی کوئی ہستی یا علم حاصل کرنے کا کوئی منفرد واقعہ موجود نہیں؛ اس کے بجائے حکمت ماوو میں مجسم ہے اور ابتدا ہی سے دنیا کے نقشے میں پیوست ہے۔ ماوو نرم خو اور معاملہ فہم ہے، اور لیسا اس کی تکمیلی صفات پیش کرتا ہے، اگرچہ بہت سی روایتوں میں اس کا کردار کم نمایاں ہے۔ بعض روایتوں کے مطابق زمین کی تیاری کے بعد انسانوں کو ماوو-لیسا نے تخلیق کیا، لیکن انسانی ظہور کی تفصیلات کائناتی ساخت کی تفصیلات کی طرح بسط سے بیان نہیں کی گئیں۔ کبھی کہا جاتا ہے کہ انسان ماوو اور لیسا کی اولاد سے پیدا ہوئے، اور کبھی یہ کہ ادنیٰ تر دیوتاؤں کی مدد سے مٹی سے بنائے گئے؛ تاہم ہر صورت میں یہ عمل ماوو کی رہنمائی میں ہوا۔
*یہ مغربی افریقی تصور یہاں نسوانی اور مذکر، نیز حیوانی (سانپ) اور خدائی کے باہمی اشتراک اور ہم آہنگی پر زور دیتا ہے۔ آیدو-ہویدو ایک خالصتاً مثبت تخلیقی معاون کے طور پر سانپ کی ایک نادر مثال ہے، جو دکھاتی ہے کہ مختلف ثقافتوں میں علامتیں کس طرح اپنا مفہوم بدلتی ہیں: انسانوں کو بہکانے سے بہت دور، یہ سانپ حقیقتاً دنیا کو جوڑے رکھتا ہے۔ یہ اسطورہ **توازن—گرم اور سرد، سورج اور چاند، عورت اور مرد، زمین اور پانی—*کو تخلیق کے لیے بنیادی قرار دیتا ہے۔ انسانی حالت کے بارے میں فون اسطورہ کا مفہوم یہ ہے کہ دنیا کو خیر خواہانہ ارادے کے ساتھ احتیاط سے بنایا گیا، اور ہم اپنے نیچے موجود خدائی نگہداشت (اور ایک سانپ!) کے سہارے قائم ہیں۔ اس کا مرکز کسی زوال یا نقص پر نہیں؛ اگر کچھ ہے تو ممکنہ تباہی (زلزلوں اور سیلابوں) کو خالق کی دوراندیشی نے روکے رکھا ہے۔ یہ ایک زیادہ امید افزا آغاز ہے، اگرچہ ڈاہومی کے الٰہیات میں انسانوں سے اب بھی توقع کی جاتی ہے کہ وہ عقیدت کا اظہار کریں اور توازن برقرار رکھیں، مبادا حالات بگڑ جائیں۔
کوئتزالکواتل اور سیہواکواٹل: ہڈیاں، خون، اور انسانوں کی پیدائش (ازٹیک، میسوامریکا)#
وسطی میکسیکو کے ازٹیک (میکسیکا) لوگوں کا عقیدہ تھا کہ دنیا تخلیق (سورجوں) اور تباہی کے متعدد ادوار سے گزر چکی ہے۔ موجودہ پانچویں سورج میں، ہیرو دیوتا کوئتزالکواتل—یعنی پردار سانپ—انسانوں کی تخلیق میں مرکزی کردار ادا کرتا ہے۔ چوتھا سورج فنا ہو جانے کے بعد دیوتا تیوٹیہواکان میں جمع ہوئے تاکہ ایک نیا سورج اور چاند وجود میں لائیں اور نوعِ انسانی کو دوبارہ تخلیق کریں۔ کوئتزالکواتل مکتلان، عالمِ اموات کا سفر کر کے ان قیمتی آبائی ہڈیوں کو واپس لایا جو فنا کیے جا چکے تھے۔ وہ موت کے حاکم کو دھوکا دینے اور ہڈیاں جمع کرنے میں کامیاب ہو گیا، لیکن فرار کے دوران ٹھوکر کھا گیا، جس سے ہڈیاں ٹوٹ کر بکھر گئیں۔ وہ ان ٹکڑے ٹکڑے ہڈیوں کو اوپر کی دنیا میں لے آیا۔ دیوی سیہواکōāٹل (جس کے نام کے معنی ہیں ’’سانپ عورت‘‘) نے پھر اس کی مدد کی اور پتھر کے ایک پیالے میں ہڈیوں کو پیس کر باریک سفوف بنا دیا۔ دوسرے دیوتاؤں نے اس ہڈی کے سفوف کو تر کرنے کے لیے اپنا اپنا خون بہایا، اور پرانی ہڈیوں اور خدائی خون کے اس آمیزے سے ہمارے موجودہ عہد کے پہلے انسان وجود میں آئے۔
جب انسانوں میں جان ڈال دی گئی تو کوئتزالکواتل اور سیہواکواٹل نے انہیں زندگی کی بنیادی باتیں سکھائیں۔ بعض روایتوں میں کوئتزالکواتل (ہوا کے دیوتا اِہیکاتل کی صورت میں) بعد میں چیونٹیوں سے مکئی چرا کر انسانوں کو دے دیتا ہے، اور ایک دوسرے سانپ دیوتا کی مدد سے یہ یقینی بناتا ہے کہ انسانوں کے پاس مناسب غذا موجود ہو【?†L??-L??】۔ سیہواکواٹل، جسے کبھی کبھی تونانتزِن (ہماری ماں) بھی کہا جاتا ہے، وضعِ حمل کے دوران عورتوں کی محافظ اور میکسیکا لوگوں کی رہنما رہی۔ تاہم اس کا ایک تاریک پہلو بھی ہے: سیہواکواٹل کو اکثر ایک ہیبت ناک دیوی کے طور پر دکھایا جاتا تھا جو کبھی کبھار اپنی کھوئی ہوئی اولاد کے لیے نوحہ کرتی تھی، اور اس کا تعلق فتح کے شگونوں سے بھی تھا (بعد میں ہسپانوی لوگوں نے اسے اپنی ’’گریہ کرنے والی عورت‘‘ کے تصور سے مماثل قرار دیا)۔ ناہوا تصورِ تثنویت کا مطلب تھا کہ تخلیق اور تباہی ایک دوسرے کے ساتھ ساتھ چلتے ہیں—کوئتزالکواتل (روشنی، علم) اور اس کا بھائی تزکاتلیپوکا (رات، جادو) اکثر ایک دوسرے کی مخالف سمتوں میں کام کرتے تھے، لیکن انسانوں کی تخلیق میں کوئتزالکواتل کی رحمت غالب رہی۔
اس ازٹیک داستان میں ہمارے سامنے سانپ کی صفت رکھنے والا ایک نمایاں مذکر دیوتا (کوئتزالکواتل) بھی ہے اور ایک نسوانی دیوتا (سیہواکواٹل) بھی، جو سانپ کا لقب رکھتی ہے۔ وہ انسانیت کو زندگی بخشنے کے لیے باہم تعاون کرتے ہیں۔ ہڈیوں (جو پچھلی دنیا کے مردوں کی نمائندگی کرتی ہیں) اور خون (دیوتاؤں کی قربانی) کا استعمال میسوامریکی فکر کے ایک گہرے تصور کی طرف اشارہ کرتا ہے: زندگی دوسروں، حتیٰ کہ خود دیوتاؤں، کی موت اور قربانی کے ذریعے تجدید پاتی ہے۔ انسان لفظی طور پر سابقہ ہستیوں اور خدائی جوہر سے بنے ہیں، اسی لیے خون کی قربانی کو سورج اور زمین کو برقرار رکھنے کے لیے ضروری سمجھا جاتا تھا—یہ ان دیوتاؤں کا قرض چکانا تھا جنہوں نے ہمارے لیے خون بہایا۔
یہاں سانپوں کی موجودگی نہایت مثبت ہے۔ کوئتزالکواتل کا نام ہی اسے سانپ سے وابستہ کرتا ہے (اگرچہ وہ پردار اور پرواز کرنے والا سانپ ہے)، اور وہ زمین (سانپ) اور آسمان (پرندہ)—مادّے اور روح—کے ہم آہنگ امتزاج کی علامت ہے۔ سیہواکواٹل، یعنی ’’سانپ عورت‘‘، اپنی شناخت میں سانپ کی توانائی رکھتی ہے۔ ان دونوں میں سے کوئی بھی بہکانے والا نہیں؛ بلکہ وہ بانیان اور محسنان ہیں (اگرچہ دوسرے سیاقوں میں ازٹیک اساطیر کوئتزالکواتل کو حدوں سے تجاوز کرنے والے، حتیٰ کہ بعض مختلف واقعات میں تائب گنہگار کے طور پر بھی پیش کر سکتی ہے؛ وہ الگ داستانیں ہیں)۔
ازٹیک داستان میں انسانوں کی تخلیق قربانی اور حکمت کو نمایاں کرتی ہے۔ کوئتزالکواتل کو سرزمینِ اموات میں اپنی ذہانت اور بہادری استعمال کرنا پڑتی ہے، اور دیوتاؤں کو ہڈیوں میں جان ڈالنے کے لیے خون بہانا پڑتا ہے۔ ایک سانپ عورت دیوی (سیہواکواٹل) انسانوں کی حقیقی تشکیل میں بنیادی کردار ادا کرتی ہے، جس سے نسوانیت کو خام مواد کی تیاری (وہ ہڈیاں پیستی ہے) اور پیدائش کے ساتھ مربوط کیا جاتا ہے۔ انسانی حالت کو ابتدا ہی سے قرض دار دکھایا گیا ہے—ہماری زندگی دیوتاؤں کی قربانی کا عطیہ ہے، اور اسی لیے ازٹیک لوگ سورج کو ماند پڑنے سے روکنے کے لیے قربانی لوٹانا اپنا فرض سمجھتے تھے۔ یہ اسطورہ واضح کرتا ہے کہ انسان فانی کیوں ہیں (کیونکہ وہ مردہ باقیات سے بنے ہیں) مگر خدائی اصل کیوں رکھتے ہیں (کیونکہ انہیں مقدس خون کے ذریعے زندگی دی گئی)، اور رسمی خون بہانے کو ان کی تہذیب کے اعمال کے تانے بانے میں کیوں بُنا گیا تھا۔
مکئی کی مائیں اور فانی انسانوں کا وجدان (مایا کیشی، میسوامریکا)#
مایا کے کی’چے رزمیے پاپول ووہ میں تخلیق کے ایسے بیانات میں سے ایک نہایت بصیرت افروز بیان موجود ہے جس کا مرکز انسانی فہم کی ماہیت ہے۔ پاپول ووہ میں الوہی صانعین—جنہیں عموماً آسمان کا قلب اور زمین کا قلب کہا جاتا ہے، یا ٹیپیو اور گوکوماتز جیسے ناموں سے پکارا جاتا ہے، جن کے نام کا مطلب کوئٹزال کوآٹل، یعنی پر والے سانپ، کے مترادف ہے—ایسی ہستیوں کو تخلیق کرنے کی کوشش کرتے ہیں جو ان کی عبادت کریں اور ان کے نام ادا کریں۔ ان کی پہلی کوششیں—جانور، پھر کیچڑ کے انسان، اور اس کے بعد لکڑی کے آدم نما پیکر—توقعات پر پوری نہیں اترتیں: ان میں گفتار یا روح یا احترام موجود نہیں ہوتا۔ آخرکار دیوتا حقیقی انسانوں کے لیے اجزا فراہم کرتے ہیں۔ ایک سابقہ اسطورے کے ہیرو جڑواں پہاڑ بھر مکئی حاصل کرتے ہیں، اور الوہی دادی شموکانے زرد اور سفید مکئی کو پیس کر آٹا بناتی ہیں۔ مکئی کے آٹے اور پانی سے دیوتا پہلے چار انسانوں کو تشکیل دیتے ہیں۔ یہ پہلے لوگ مکمل طور پر بنے ہوئے بالغ تھے، اور حیرت انگیز طور پر دانا تھے۔ درحقیقت، وہ حد سے زیادہ دانا تھے—“یہ انسانیت دور دور تک، حتیٰ کہ پتھروں اور درختوں کے اندر سے بھی، حتیٰ کہ پہاڑوں سے آگے تک دیکھ سکتی تھی؛ وہ ہر چیز کو سمجھتی تھی۔” ان کی بصارت اتنی صاف تھی کہ وہ پوری دنیا اور حتیٰ کہ آسمان پر موجود دیوتاؤں کو بھی دیکھ سکتے تھے۔
خالق دیوتاؤں نے محسوس کیا کہ یہ انسان علم کے اعتبار سے تقریباً خود دیوتاؤں جیسے تھے۔ اس خوف سے کہ انسانوں کے پاس بہت زیادہ فہم ہے اور شاید وہ اپنے خالقوں کو مناسب فروتنی کے ساتھ یاد نہ رکھیں، دیوتاؤں نے فیصلہ کیا کہ ان کی بصارت کو دھندلا دیا جائے۔ ایک خلاصے میں وضاحت کی گئی ہے: “وہ (انسان) ہر جگہ دیکھ سکتے تھے، اور دیوتاؤں کو ان کی بصارت محدود کرنا پڑی۔” چنانچہ آسمان کے قلب نے انسانوں کی آنکھوں میں دھند پھونک دی، جس سے ان کی بصارت دھندلا گئی؛ پاپول ووہ کے مطابق، “جیسے آپ آئینے پر سانس پھونکتے ہیں۔” اب لوگ صرف وہی دیکھ سکتے تھے جو قریب تھا، یعنی اتنا ہی جتنا فانی آنکھوں کو دیکھنا چاہیے۔ یوں انسانی فہم کو دانستہ طور پر محدود کر دیا گیا—ہمیں بقا کے لیے کافی علم اور ادراک عطا کیا گیا، مگر اتنا نہیں کہ ہم دیوتاؤں کے برابر ہو جائیں یا ان پر اپنے انحصار کو بھول جائیں۔
دریں اثنا، دادی شموکانے کا انسانی جسم کے لیے مکئی پیسنے کا کردار مکئی کی اہمیت کو اجاگر کرتا ہے۔ مایا خود کو “مکئی کے لوگ” کہتے تھے، اور پاپول ووہ بھی بیان کرتا ہے کہ مکئی ہی انسانی جسموں کا اصل مادہ ہے۔ شموکانے اور ان کے شریکِ حیات شپیاکوک (دادا) کو کبھی کبھی “ماں اور باپ” یا “سورج کی دادی، روشنی کے دادا” کہا جاتا ہے، اور وہ تخلیق میں مدد دینے والی بزرگ دانائی کی حامل شخصیات کے طور پر کردار ادا کرتے ہیں۔ دو سادہ بزرگ ہستیاں—جن میں شموکانے ایک خاتون صانعہ اور مشیر کی حیثیت رکھتی ہیں—انسانیت کی معجزانہ تشکیل کے پسِ پشت موجود ہیں۔ پہلے چار مرد بنائے جانے اور پھر ان کے لیے چار عورتیں بطور زوج تخلیق کیے جانے کے بعد انسانیت پھیلتی ہے۔ لیکن جلد ہی اسے مشکلات اور ہجرتوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے، جن کی داستان رزمیہ آگے بیان کرتا ہے۔
پاپول ووہ میں تخلیق کے آغاز ہی میں سانپ خالق جوڑے کے ایک جزو کے طور پر نمودار ہوتا ہے: گوکوماتز دراصل “پر دار سانپ” ہے، اور وہی، ٹیپیو کے ساتھ، ابتدا میں عالم کو وجود میں لانے کے لیے کلام کرتا ہے اور بالآخر انسانوں کی تخلیق میں شریک ہوتا ہے۔ سانپ کا یہ پہلو سراسر مثبت ہے—یہ فرماں روا پر دار دانائی کی علامت ہے جو تخلیق کے پانیوں کو جنبش دیتی ہے۔ یہ بائبل کے سانپ کے بالکل برعکس ہے: یہاں سانپ خالقوں کے ساتھ ہے، ان کے خلاف عمل نہیں کرتا۔
پاپول ووہ کا مایا اسطورہ انسانی ذہانت اور اس کی حدود کے مبدأ سے بحث کرتا ہے۔ انسانوں کا ذہین ہونا مقصود تھا—انہیں غذائیت بخش مکئی سے بنایا گیا اور ایک دانا دادی نے تراشا—مگر دیوتاؤں نے ہماری ادراک کی حد مقرر کر دی۔ اس سے انسانی حالت کی ایک منفرد توضیح سامنے آتی ہے: ہم میں الوہی بصیرت کی ایک چنگاری ہے (کیونکہ ہم تقریباً دیوتا جیسے تھے)، لیکن ہماری بصارت اور عمر محدود کر دی گئی ہے تاکہ ہم بالاتر قوتوں کو ذہن میں رکھیں۔ ایک عورت، شموکانے، “مکئی کی ماں” کے طور پر ایک ناگزیر کردار ادا کرتی ہے، جو انسانوں کو ان کے جسم عطا کرتی ہے؛ اس طرح تخلیق میں نسوانی کردار کی اہمیت مزید مستحکم ہوتی ہے۔ اور اگرچہ یہاں فضل سے محرومی کا کوئی واقعہ نہیں، تاہم انسانی استعداد کو دانستہ طور پر ماند کر دیا گیا ہے—فروتنی کا ایک پیوستہ عنصر۔ تہذیب (کاشت کاری، مکئی بونا اور پیسنا، خاندانی سلسلے) بزرگوں/دیوتاؤں کی عطا سمجھی جاتی ہے، اور لوگوں کا فرض ہے کہ اس عطیے کو یاد رکھیں اور اس کی تعظیم کریں، نہ کہ اس کی حدود سے تجاوز کریں۔
مانکو کپاک اور ماما اوکلو: اینڈیز کو متمدن بنانا (انکا، اینڈیز)#
اینڈیز کی انکا روایت میں (جس کا ریکارڈ فتح کے بعد کے تواریخی بیانات، بالخصوص مستیزو مؤرخ گارسیلاسو دے لا ویگا، میں ملتا ہے)، ابتدائی لوگ اس وقت تک بدوی اور غیر مہذب تھے جب تک دیوتا انتی (سورج) کو ان پر رحم نہ آیا۔ انتی نے اپنے دو محبوب بچوں کو، جو سورج اور چاند سے پیدا ہوئے تھے، زمین پر بھیجا: مانکو کپاک (بیٹا) اور ماما اوکلو (بیٹی)۔ یہ الوہی بہن بھائی پانی کی جھیل تیتیکاکا سے (یا بعض روایتوں میں زمین کے اندر موجود غاروں سے) نمودار ہوئے اور ایسے مقام کی تلاش میں سفر پر روانہ ہوئے جہاں وہ لوگوں کو متمدن بنا سکیں۔ وہ ایک سنہری عصا لیے ہوئے تھے، اور انہیں بتایا گیا تھا کہ جہاں یہ عصا آسانی سے زمین میں دھنس جائے، وہیں ان کا شہر قائم کیا جائے۔ آخرکار عصا کوزکو میں دھنس گیا، جو انکا سلطنت کا مرکز بن گیا۔
قیام کے بعد مانکو کپاک اور ماما اوکلو نے وحشی مقامی لوگوں کو درست طور پر زندگی گزارنا سکھانے کا کام شروع کیا۔ مانکو کپاک نے مردوں کو زراعت کے فنون سکھائے—مکئی اور دیگر فصلیں بونا اور اگانا، لاما پالنا، اور گھر اور آب پاشی کی نہریں تعمیر کرنا۔ اس کے بدلے ماما اوکلو نے عورتوں کو جمع کیا اور انہیں کپاس اور لاما کی اون سے بُنائی اور کاتنے کا فن، لباس تیار کرنا، اور کھانا پکانے اور گھریلو امور سنبھالنے کی مہارتیں سکھائیں۔ وہ ایک صابر استاد تھیں اور ماں کی شخصیت کے طور پر ان کی تعظیم کی جاتی تھی۔ ان کی رہنمائی میں پہلے وحشی لوگ دیہات میں رہنا، مناسب لباس پہننا، کھیتوں میں کاشت کرنا اور سورج کی عبادت کرنا سیکھ گئے۔ درحقیقت، انہوں نے انکا تہذیب کی بنیاد رکھی، اور مانکو کپاک کو عموماً پہلا انکا بادشاہ شمار کیا جاتا ہے۔
ماما اوکلو کو ایک دانا اور مہربان عورت کے طور پر یاد کیا جاتا ہے جو علم پہنچانے کے لیے بنیادی اہمیت رکھتی تھیں۔ پدرسری ریکارڈ میں وہ شاید ثانوی حیثیت کی حامل دکھائی دیں، لیکن انکا انہیں ایک دوسرے کی تکمیل کرنے والی ہستیوں کے طور پر دیکھتے تھے—ماما اوکلو کی خدمات کے بغیر معاشرے کا نصف (یعنی عورتیں) تعلیم سے محروم رہتا۔ درحقیقت، تمام انکا اشرافیہ مختلف نوبیل پاناکاس (قبیلوں) میں اپنے نسب کو یا تو مانکو (مردانہ سلسلے) یا ماما اوکلو (زنانہ سلسلے) تک پہنچاتی تھی، جو نسبی سلسلوں میں ان کی مساوی اہمیت کو ظاہر کرتا ہے۔ یہ جوڑا میاں بیوی بھی ہے (جیسا کہ الوہی بہن بھائیوں کی بہت سی اساطیر میں عام ہے)، اور سورج (مردانہ) اور چاند (زنانہ) یا زمین (زنانہ) کے باہم مل کر کام کرنے کی وحدت کی علامت ہے۔
اس اینڈیائی اسطورے میں سانپ یا اژدہا موجود نہیں۔ اس کے بجائے، ایک اہم حیوانی علامت کونڈور یا باز ہے، جس کا تعلق عموماً آسمان سے اور کبھی کبھی مانکو کپاک سے جوڑا جاتا ہے۔ بعض اینڈیائی اساطیر میں ایک مختلف اولین جوڑا ملتا ہے (مثلاً کولّا اساطیر میں تیواناکو سے نمودار ہونے والا مرد و عورت کا جوڑا)، لیکن ان میں بھی الوہی تعلیم کی مدد سے سیکھنے اور معاشرہ تعمیر کرنے پر اسی طرح زور دیا جاتا ہے۔
مانکو کپاک اور ماما اوکلو کی کہانی ایک واضح تہذیبی بیانیہ ہے: انسان پہلے سے موجود تھا، مگر ایک الوہی عورت اور مرد کے علم اور نظم عطا کرنے تک انتشار میں زندگی گزار رہا تھا۔ یہاں عورت کا کردار واضح طور پر گھریلو اور فنی مہارتوں کی تعلیم دینا ہے، جو اس بلند قدر کو نمایاں کرتا ہے جو اینڈیائی ثقافت نے منسوجات (انکا کی بُنتیں نہایت ترقی یافتہ تھیں) اور گھریلو معیشت کو دی۔ یہ اس امر کی مثال ہے کہ صنفی کرداروں کو تکمیلی اصطلاحات میں متعین کیا گیا: مرد ہل چلاتا اور حکومت کرتا ہے، عورت بُنتی اور پرورش کرتی ہے، اور دونوں مل کر ایک سلطنت قائم کرتے ہیں۔ اس اسطورے میں انسانی حالت گناہ یا سقوط کی نہیں بلکہ سابقہ جہالت کی ہے—ایک ایسی تاریکی جسے سورج کی اولاد کی روشنی نے دور کر دیا۔ ممنوع علم کا لالچ دینے والے سانپ کے بجائے یہاں ہمارے سامنے ایک مہربان استاد کی شخصیت ہے جو مفید علم تقسیم کرتی ہے؛ یہ قدیم دنیا کے اساطیری نقوش کے مقابلے میں ایک قابلِ ذکر تضاد ہے۔
بدلتی ہوئی عورت اور قبائل کا عطیہ (ناواجو، شمالی امریکا)#
ناواجو (دینی) روایت میں چینجنگ وومن (Asdzą́ą́ Nádleehé) تخلیق اور تجدید کی ایک مرکزی شخصیت ہیں۔ وہ اُس “حوا” جیسی شخصیت کے برعکس ہیں جو زوال کا سبب بنتی ہے؛ چینجنگ وومن ایک محسنہ ہیں جو ناواجو لوگوں اور ان کے طرزِ زندگی کو تخلیق کرتی ہیں۔ ناواجو داستانِ پیدائش میں نچلی دنیا سے یکے بعد دیگرے ظہور کے ایک سلسلے کے بعد، چینجنگ وومن زمین کی سطح پر فرسٹ مین اور فرسٹ وومن کے ہاں معجزانہ طور پر پیدا ہوئیں (یا انہیں دونوں نے ایک شیرخوار بچی کے طور پر پایا)۔ وہ تیزی سے بالغ ہوئیں اور سورج سے ان کے جڑواں بیٹے پیدا ہوئے (مونسٹر سلیئر اور بورن-فار-واٹر، یعنی وہ ہیرو جڑواں جنہوں نے دنیا کو خطرات سے پاک کیا)۔ جب سرزمین محفوظ ہو گئی تو چینجنگ وومن کو تنہائی محسوس ہوئی اور انہوں نے اپنے لوگ چاہے، کیونکہ موجودہ لوگ وہ تھے جو زیرِ زمین سے نمودار ہوئے تھے۔ چنانچہ اپنی ہی جلد کے ان ٹکڑوں سے جنہیں انہوں نے اپنے سینے، پشت اور بغلوں کے نیچے سے رگڑ کر اتارا، انہوں نے مرد اور عورتیں تخلیق کیں۔ یہی پہلے ناواجو قبائل بنے۔ ایک روایت کے مطابق، انہوں نے چار مرد اور چار عورتیں بنائیں اور انہیں خوش حالی کے لیے درکار ہر چیز کی تعلیم دی۔ انہیں خوراک دینے کے لیے انہوں نے مکئی اور دوسری فصلیں تخلیق کیں، اور انہیں رسومات اور گیت عطا کیے۔
اس کے بعد چینجنگ وومن نے ناواجو قبائلی نظام قائم کیا، یعنی انہوں نے ہر گروہ کو ایک نام اور شناخت عطا کی، تاکہ لوگ انہیں اپنی ماں کے طور پر یاد رکھیں اور قرابت کے ذریعے باہم مربوط رہیں۔ اسی وجہ سے ناواجو معاشرہ مادری نسب پر مبنی ہے—قبیلائی شناخت ماں سے آتی ہے۔ چینجنگ وومن نے بلیسنگ وے رسومات بھی متعارف کرائیں اور لوگوں کو hózhǫ́ (ہم آہنگی یا توازن) میں زندگی بسر کرنے کا طریقہ سکھایا۔ سب سے اہم رسومات میں سے ایک، کیناآلدا (لڑکیوں کی بلوغت کی رسم)، براہِ راست چینجنگ وومن کی اپنی بلوغت سے وابستہ ہے اور ہر نسل میں ان کی صفات کو دوبارہ پیدا کر کے دنیا کی تجدید کرنے کا ایک وسیلہ ہے۔
اس داستان میں عورتوں کو غیر معمولی عزت حاصل ہے: لوگوں کی خالق خود ایک عورت ہیں، اور وہ صرف زندگی ہی نہیں بلکہ ثقافت، سماجی ڈھانچا اور روحانی عمل بھی عطا کرتی ہیں۔ خود تخلیقی کا تصور (اپنے جسم سے، بغیر درد کے، تخلیق کرنا) نسوانی خودمختاری اور تخلیقی قوت کو نمایاں کرتا ہے۔ یہاں نہ کوئی بہکانے والا سانپ ہے، نہ سزا دینے والا کوئی عنصر۔ اس کے برعکس، ناواجو داستانِ ظہور، جس کا نقطۂ عروج چینجنگ وومن ہیں، انسانی حالت کو ایسی چیز کے طور پر پیش کرتی ہے جو وقت کے ساتھ بہتر ہوئی—ہر دنیا کے ساتھ مخلوقات نے زیادہ نظم اور روشنی حاصل کی، یہاں تک کہ اس جگمگاتی دنیا (سطحی دنیا) میں چینجنگ وومن کے عطیات پر اس کا اختتام ہوا۔
اگرچہ لوگوں کی تخلیق میں سانپوں کا کوئی کردار نہیں، ناواجو اساطیر میں فوق الفطرت سانپ اور عفریت ضرور آتے ہیں جن پر ہیرو جڑواں کو قابو پانا تھا (مثلاً آبی عفریت Tééholtsódii)۔ یہ سانپ فطرت کی ان افراتفری پھیلانے والی قوتوں کی نمائندگی کرتے ہیں جنہیں انسانوں کے محفوظ زندگی بسر کرنے کے لیے زیر کرنا ضروری تھا۔ لیکن چینجنگ وومن اور ان کے بیٹوں کی بدولت ان خطرات سے نمٹ لیا گیا، جس سے لوگوں کو متوازن زندگی بسر کرنے پر توجہ مرکوز کرنے کا موقع ملا۔
چینجنگ وومن کی داستان پرورش، تسلسل اور توازن پر زور دیتی ہے۔ لوگوں کی جدِّ امجد ایک عورت ہیں، جو مادری نسب اور مقدس نسوانیت پر ناواجو ثقافتی تاکید سے ہم آہنگ ہے۔ یہاں علم ممنوع نہیں—وہ فیاضی سے عطا کیا جاتا ہے۔ ہمیں داخلی پیدائش کا موضوع دکھائی دیتا ہے (اپنے اندر سے تخلیق کرنا)، جو کسی بیرونی شے (مثلاً کسی پھل یا کہیں اور سے علم) کی جستجو کے تصور کو الٹ دیتا ہے۔ ناواجو نقطۂ نظر سے انسانی حالت کی تعریف اس بات سے ہوتی ہے کہ ہم چینجنگ وومن کی اولاد ہیں، اور ہمیں ہم آہنگی برقرار رکھنے اور ان کے قائم کردہ رشتۂ قرابت کا احترام کرنے کی ذمہ داری سونپی گئی ہے۔ اس داستان میں “زوال” یا کسی فریب کار کی عدم موجودگی، اور مغلوب کیے گئے عفریتوں کی موجودگی، اس امر کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ انسانی مشکلات (بیماری، جنگ وغیرہ) ہماری متعین کرنے والی ابتدا نہیں ہیں؛ بلکہ ہماری ابتدا مقدس اور نیک ہے، اور مشکلات بعد میں آنے والی دراندازیاں ہیں جن سے رسم اور شجاعت کے ذریعے نمٹنا ہوتا ہے۔ اس تصورِ کائنات میں عورتیں اور سانپ ایک دوسرے کی ضد سمتوں میں کھڑے ہیں—عورت زندگی بخشنے والی اور ثقافتی بانی کے طور پر، اور سانپ مغلوب کیے جانے والے خطرات کے طور پر—جو زندگی اور نظم کی فتح کو نمایاں کرتا ہے۔
اسکائی وومن اور ٹرٹل آئی لینڈ کی بنیاد (ایروکوئس/ہاؤڈینوشونی، شمالی امریکا)#
ایروکوئس (ہاؤڈینوشونی) داستانِ تخلیق کا مرکز آسمانی دنیا سے تعلق رکھنے والی ایک عورت ہے۔ اس آسمانی عالم میں ایک متجسس یا حاملہ اسکائی وومن (بعض روایات میں اتاہینسک بھی کہلاتی ہیں) ایک فلکی درخت کے نیچے موجود سوراخ سے گر جاتی ہیں یا دھکیل دی جاتی ہیں۔ نیچے پانی کے جانوروں سمیت ایک وسیع ازلی سمندر پھیلا ہوا تھا۔ عورت کو گرتا دیکھ کر پرندے (اکثر بطخیں یا ہنس) اڑ کر اوپر آئے اور نرمی سے اسے اپنی پشت پر تھام لیا، یوں اسے بچا لیا۔ جانوروں نے محسوس کیا کہ اسے رہنے کے لیے زمین درکار ہے، چنانچہ کچھوے نے اپنی پشت پر زمین سنبھالنے کی پیش کش کی۔ غوطہ خور جانور—بیور، اوٹر اور بطخ—باری باری سمندر کی تہہ سے مٹی نکالنے کی کوشش کرتے رہے۔ آخرکار ننھے سے مسکرات نے کامیابی حاصل کی؛ وہ ایک پنجہ بھر کیچڑ لے کر سطح پر آیا، مگر اس کوشش کے باعث مر گیا۔ دوسرے جانوروں نے یہ کیچڑ کچھوے کے خول پر پھیلا دیا۔ معجزانہ طور پر کیچڑ بڑھنے اور پھیلنے لگا، یہاں تک کہ اس نے ایک جزیرہ تشکیل دے لیا—جو پھیلتے پھیلتے شمالی امریکا بن گیا، جسے ٹرٹل آئی لینڈ کہا جاتا ہے۔
اسکائی وومن کو اس ابھرتی ہوئی زمین پر رکھا گیا۔ وہ اپنے ساتھ آسمانی درخت کے بیج یا جڑوں کی ایک مٹھی لائی تھیں۔ انہوں نے انہیں بویا، اور وہ زمین پر پہلی نباتات بن گئیں۔ زیادہ عرصہ نہ گزرا تھا کہ اسکائی وومن کے ہاں ایک بیٹی پیدا ہوئی۔ بیٹی بڑی ہوئی اور بعض روایتوں کے مطابق مغربی ہوا کی روح یا ایک خواب کے ذریعے حاملہ ہوئی۔ اس کے ہاں جڑواں بیٹے پیدا ہوئے: گُڈ مائنڈ (جسے اکثر Hahgwehdiyu کہا جاتا ہے) اور بیڈ مائنڈ (Hahgwehdaetgah)، یا محض نیک جڑواں اور بد جڑواں۔ افسوس ناک طور پر ولادت بیٹی کے لیے جان لیوا ثابت ہوئی—ایک جڑواں معمول کے مطابق پیدا ہوا، جبکہ دوسرے نے اس کی بغل پھاڑ کر راستہ بنایا اور اسے ہلاک کر دیا۔ یوں اسکائی وومن کی محبوب بیٹی وفات پا گئیں، اور اسکائی وومن نے انہیں دفن کیا۔ بیٹی کے جسم سے بنیادی غذائی نباتات اگیں: اس کے سینے سے مکئی، انگلیوں سے لوبیا، اور ناف سے کدو—یعنی تھری سسٹرز کی فصلیں جو انسانیت کی پرورش کرتیں۔
اسکائی وومن نے نئی زمین پر اپنے جڑواں نواسوں کی پرورش کی۔ جڑواں دوئی کی مجسم صورت تھے: گُڈ مائنڈ نے خوب صورت مظاہر تخلیق کیے—ستارے، سورج (ان کی ماں کے چہرے سے)، دریا اور جانور—جبکہ بیڈ مائنڈ نے چیزوں کو بگاڑ دیا—خطرناک پہاڑ، کانٹے اور سانپ بنائے، اور تنازع پیدا کیا۔ آخرکار گُڈ مائنڈ نے اپنے بھائی کے خلاف ایک مقابلہ جیت لیا (بعض روایات میں ہرن کے سینگوں کے ذریعے اس پر قابو پا کر)، اور بیڈ مائنڈ زمین کے نیچے اتر گیا، جہاں وہ بے نظمی کی روح کے طور پر حکمرانی کرتا ہے (اور بعض اوقات اسے موسمِ سرما سے وابستہ کیا جاتا ہے)۔ گُڈ مائنڈ (جسے اکثر دیوتا Tekawerahkwah کے برابر سمجھا جاتا ہے، یا محض نیک خالق کہا جاتا ہے) نے پھر اسکائی وومن کی مدد کی تاکہ دنیا کی ترتیب مکمل ہو سکے۔
اس اسطورے میں عورتیں عین آغازِ تخلیق میں موجود ہیں: اسکائی وومن لفظی طور پر زمین کو زندگی عطا کرتی ہیں (بیجوں اور اپنی نسل کے ذریعے)، اور ان کی بیٹی کا جسم اس امر کو یقینی بناتا ہے کہ خوراک اگے۔ ایک مفہوم میں اسکائی وومن کو زمین کی ماں اور تخلیق کی دادی کے طور پر تعظیم حاصل ہے۔ ان عورتوں کی طرف سے کسی غلط کاری کا کوئی اشارہ نہیں ملتا؛ اس کے برعکس، وہ زندگی کی بانی اور آسمانی دنیا اور زمینی عالم کے درمیان واسطہ ہیں۔
بعض ایروکوئیائی روایات میں سانپ بہکانے والے کے طور پر نہیں بلکہ قدرتی دنیا کی تخلیق کے ایک حصے کے طور پر یا بد جڑواں کی اختیار کردہ صورت کے طور پر نمودار ہوتا ہے (بعض داستانوں میں بد جڑواں تاریک سمندر میں رہنے چلا جاتا ہے اور کبھی کبھار دنیا کا تختہ الٹنے کی کوشش کرتا ہے، جس سے گرہن یا دوسری مصیبتیں پیدا ہوتی ہیں، اور سانپ یا اژدہے جیسی صورت اختیار کر لیتا ہے)۔ لیکن سانپ مرکزی حیثیت نہیں رکھتا؛ بنیادی کشمکش جڑواں بچوں کے درمیان ہے، جو نیکی اور بدی دونوں کے امکان کی نمائندگی کرتے ہیں۔ انسان داستان میں بعد میں آتے ہیں؛ انہیں گُڈ مائنڈ جڑواں نے مٹی یا جاندار گارے سے تخلیق کیا (یا وہ محض اسکائی وومن کی نسل کے وارث ہیں)۔ تمام انسان اسکائی وومن کے اعمال کے احسان مند سمجھے جاتے ہیں۔
ایروکوئس داستانِ تخلیق انواع کے مابین تعاون (جانوروں اور ایک عورت کے تعاون) کے ذریعے رہنے کے قابل زمین تخلیق ہونے کی بھرپور علامت پیش کرتی ہے۔ یہ نسوانی تخلیقی قوت کا جشن مناتی ہے—اسکائی وومن زمینی زندگی کی محرک ہیں، اور ان کی بیٹی زراعت کی قربانی دینے والی ماں ہیں۔ جڑواں بچوں کے پیکر میں دوئی—روشنی اور تاریکی، نیکی اور بدی—کا موضوع براہِ راست انسانی حالت سے متعلق ہے: ہماری دنیا میں خیر رسانی اور بد خواہی، زندگی اور موت، دونوں کیوں موجود ہیں۔ لیکن حوا کے منظرنامے کے برعکس، عورت کو موردِ الزام نہیں ٹھہرایا جاتا؛ درحقیقت، وہ پہلی رہنما اور پہلی معلمہ کے طور پر محترم ہیں۔ اترنے کے بعد اسکائی وومن جانوروں کو ہدایات دیتی ہیں اور دنیا کے باغ کی نگہداشت کرتی ہیں۔ بعض ہاؤڈینوشونی تفسیریں انہیں کرداروں کے توازن کے قیام کا سہرا بھی دیتی ہیں: عورتیں زمین کی نمو کی نگہداشت کریں (جیسے انہوں نے نباتات کے ساتھ کیا) اور خاندانی اختیار رکھیں، جبکہ مرد، جانوروں کی قوت سے ممثل ہو کر، حفاظت اور کفالت کریں۔ یہ اسطورہ شکر گزاری کو بھی نمایاں کرتا ہے: ایروکوئس ثقافت میں انسان شکرگزاری کے خطاب میں اسکائی وومن، زمین، مکئی اور اس ازلی داستان سے پیدا ہونے والے تمام عناصر کا شکریہ ادا کرتے ہیں، اور یوں اس بات کی توثیق کرتے ہیں کہ باشعور، اخلاقی زندگی صرف نسوانیت اور قدرتی دنیا کے عطیات کی بدولت ممکن ہے۔
قوسِ قزح کا اژدہا اور واوالک بہنیں (آسٹریلوی ابوریجنل اساطیر)#
ابوریجنل آسٹریلیا کے مختلف علاقوں میں قوسِ قزح کا اژدہا ایک طاقتور خالق ہستی ہے، جو اکثر پانی، قوسِ قزح اور زرخیزی کی تخلیقی قوتوں، نیز تباہی کی صلاحیت، کا مظہر ہوتا ہے۔ اگرچہ لسانی گروہوں کے مابین تفصیلات مختلف ہیں، تاہم ایک مشہور روایت آرنہم لینڈ (شمالی علاقہ) کے یولنگو لوگوں سے منسوب ہے، جس میں واوالک (واوالگ) بہنیں اور عظیم اژدہا یورلنگور (جولنگول) شامل ہیں۔ بہنیں زمین پر سفر کرتی ہوئی مقامات کے نام رکھتی اور پانی کے گڑھے تخلیق کرتی تھیں۔ ایک بہن حاملہ تھی، اور جب وہ ایک مقدس کنویں کے قریب پڑاؤ ڈالے ہوئے تھیں تو اس نے بچے کو جنم دیا؛ یا بعض روایتوں کے مطابق، اسے حیض آ رہا تھا۔ ولادت (یا حیض) کا خون پانی میں بہہ گیا اور یورلنگور کو جگا دیا—وہ عظیم قوسِ قزح کا اژدہا جو وہاں سکونت رکھتا تھا۔
خون کی بو سے متوجہ ہو کر یورلنگور باہر نکلا اور ایک ڈرامائی لمحے میں دونوں بہنوں (اور نومولود بچے) کو پورا کا پورا نگل گیا۔ اژدہے کے پیٹ میں بہنیں مقدس گیت گانے لگیں۔ اژدہے کے اندر ان کی موجودگی اور ان کی گائیکی کے باعث یورلنگور پر غنودگی طاری ہو گئی اور وہ قوت سے معمور ہو گیا۔ آخرکار اژدہا دوبارہ نمودار ہوا اور اس نے بہنوں کو باہر نکال دیا (بعض روایتوں میں وہ انہیں اگل دیتا ہے، جس سے انہیں عملاً دوبارہ جنم ملتا ہے)۔ کہا جاتا ہے کہ نگلنے اور اگلنے کے اس عمل نے تخلیقی توانائی کے ایک سیلاب کو آزاد کیا۔ اس نے لوگوں کے لیے رسومِ آغاز کا نمونہ قائم کیا—مردانہ رسومِ آغاز کی تقریبات میں اس کہانی کو دوبارہ دوبارہ پیش کیا جاتا ہے، جہاں نوجوان مرد “مرتے” ہیں (علامتی طور پر اژدہے کے نگلے جانے کی صورت میں) اور آغاز یافتہ بالغوں کے طور پر دوبارہ جنم لیتے ہیں۔ جولنگول کو اکثر نسوانی یا دو جنسہ سمجھا جاتا ہے؛ اس کا تعلق نسوانی قوت (حیض، ولادت) اور اس قوت سے بھی ہے جسے مرد رسوم میں بروئے کار لانے کی کوشش کرتے ہیں۔ واوالک بہنیں اپنے تجربے کے ذریعے اپنی برادری تک مقدس رسم کے علم اور قوسِ قزح کے اژدہے سے تعلق پہنچاتی ہیں۔
دیگر علاقوں میں قوسِ قزح کے اژدہے کو زمین کی صورت گری کا سہرا دیا جاتا ہے—جب وہ سفر کرتا تھا تو اس کے بل کھاتے ہوئے راستے دریاؤں اور پہاڑی سلسلوں میں تبدیل ہو گئے۔ اس میں اکثر تخلیقی اور تباہ کن دونوں پہلو پائے جاتے ہیں: وہ پانی کے ذریعے زندگی لاتا ہے، مگر ان لوگوں کو سزا دیتا ہے جو ممنوعات کی خلاف ورزی کرتے ہیں۔ بعض گروہ قوسِ قزح کے اژدہے کو مذکر، بعض مؤنث، اور بعض اژدہوں کے ایک جوڑے کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ تمام صورتوں میں اس کا تعلق زمین کی زرخیزی اور لوگوں کے سنِ بلوغ کو پہنچنے سے ہے۔ قابلِ ذکر بات یہ ہے کہ بہت سے نسخوں میں عورتیں کلیدی کردار ادا کرتی ہیں، خواہ وہ (واوالک بہنوں کی طرح) متاثرہ افراد ہوں یا ساتھی۔ کبھی ایک مینڈک یا بام مچھلی جیسی عورت پانی کو اس وقت تک روکے رکھتی ہے جب تک اژدہا اسے آزاد نہ کر دے، یا ایک نسوانی آبائی ہستی کو راضی کرنا ضروری ہوتا ہے۔
ابوریجنل روایات میں یہ اساطیر خواب زمانی (تجوکرپا) کا حصہ ہیں—تخلیق کا وہ زمانہ جب آبائی ہستیوں نے دنیا کو تشکیل دیا اور قانون نافذ کیا۔ قوسِ قزح کا اژدہا ایک ایسا خوابیدہ وجود ہے جس کی آج بھی تعظیم کی جاتی ہے؛ اس کی کہانی ان گیتوں کے سلسلوں میں گائی جاتی ہے جو بارش کی رسوم اور آغاز سے متعلق ہوتے ہیں۔
واوالک بہنوں کے ساتھ آسٹریلوی قوسِ قزح کے اژدہے کا اسطوری قصہ جنس، علم اور تغیر کے ایک طاقتور امتزاج کو نمایاں کرتا ہے۔ عورتیں (بہنیں) قدرتی جسمانی اعمال کے ذریعے نادانستہ طور پر کائناتی سانپ کے عمل کو متحرک کرتی ہیں، جس سے یہ واضح ہوتا ہے کہ عورتوں کی تولیدی قوت مقدس سے کس طرح باہم پیوست ہے۔ نتیجتاً—ان کا نگلا جانا اور بالآخر واپس آنا—اہم ثقافتی علم: تقویت میں موت اور دوبارہ جنم کے ادوار، اور شاید مقدس مقامات کے احترام سے متعلق ایک تنبیہ قائم کرتا ہے۔ یہاں اژدہا فریب کار نہیں بلکہ آغاز عطا کرنے والا اور قانون دینے والا ہے۔ اس کی علامتیت گہری ہے: قوسِ قزح (جو اکثر بارشوں کے بعد دکھائی دیتی ہے) آسمان اور زمین کو ملاتی ہے، جس طرح یورلنگور عبوری رسم میں انسانی اور روحانی دنیاؤں کو جوڑتا ہے۔ پھل یا آگ دینے یا روکنے کے بجائے یہ اژدہا حیات کے ادوار اور بارش کو واسطہ فراہم کرتا ہے۔ انسانی حالت کے زاویے سے قوسِ قزح کے اژدہے کی کہانیاں اس امر کی توضیح کرتی ہیں کہ ہماری مقدس تقریبات کیوں ہیں، پانی زندگی کیوں ہے، اور مقدس قانون کی خلاف ورزی (مثلاً پانی کے گڑھوں پر عورتوں کے لیے ممنوع اوقات کی خلاف ورزی) خطرناک کیوں ہو سکتی ہے۔ عورتوں کا کردار ایک بار پھر فیصلہ کن ہے—وہ زندگی کی حامل بھی ہیں اور ایسی شخصیات بھی جن کے اژدہے کے ساتھ تعاملات برادری کی منظم روحانی زندگی کو وجود میں لاتے ہیں۔
تانِے اور ہینے: مٹی سے عالمِ اموات تک (ماؤری، نیوزی لینڈ)#
آئوٹیاروا (نیوزی لینڈ) کی ماؤری روایات میں انسانوں کی تخلیق اور موت کے آغاز کی وضاحت دیوتا تانِے اور ان دو اہم عورتوں کے اعمال سے کی جاتی ہے جنہیں وہ وجود میں لایا: ہینے اَہو اَونے اور ہینے تِتاما (جو بعد میں ہینے نُوئی تے پو بن جاتی ہے)۔ ابتدا میں دنیا اس وقت تشکیل پائی جب آسمان (رنگینُوئی) اور زمین (پاپاتُوآنُکو) کو ان کی اولاد نے ایک دوسرے سے جدا کر دیا۔ اپنے والدین کو جدا کر کے دنیا میں روشنی داخل کرنے کے بعد، تانِے ماہوتا (جنگلات کا دیوتا) نے اسے آباد کرنے کا کام شروع کیا۔ اس نے پہلی عورت ہینے اَہو اَونے (“زمین سے بنی دوشیزہ”) کو کُراواکا میں مقدس سرخ مٹی سے تخلیق کیا (جو مادرِ ارض کے نچلے دھڑ کا مقام تھا)۔ اس نے اس کا پیکر تراشا اور پھر اس میں زندگی کی سانس پھونکی۔ ہینے اَہو اَونے پہلی انسانی عورت کے طور پر زندہ ہو گئی۔ تانِے نے پھر اس پہلی عورت سے شادی کی (ایک لحاظ سے وہ اس کی بیٹی تھی، کیونکہ دونوں زمین سے نسب رکھتے تھے) اور ان کے ہاں ایک بچی پیدا ہوئی، ہینے تِتاما (“طلوعِ فجر کی دوشیزہ”)۔
ہینے تِتاما اس بات سے بے خبر پروان چڑھی کہ اس کا باپ ہی اس کا مولد بھی ہے۔ وہ بھی تانِے کی بیوی بنی اور اس کی اولاد ہوئی—چنانچہ انسان انہی دونوں سے نسل پاتے ہیں۔ ایک دن ہینے تِتاما نے تانِے سے پوچھا کہ اس کا باپ کون ہے، کیونکہ اسے کچھ نامناسب محسوس ہو رہا تھا۔ جب تانِے نے حقیقت ظاہر کی—کہ وہ اس کا باپ بھی ہے اور شوہر بھی—تو ہینے تِتاما صدمے اور شرم سے مغلوب ہو گئی۔ اس غیر ارادی محرمیت کے بعد اسے محسوس ہوا کہ وہ روشنی کی دنیا میں مزید نہیں رہ سکتی، چنانچہ وہ فرار ہو گئی۔ وہ عالمِ اموات کی طرف گئی اور وہیں رہنے کا فیصلہ کیا۔ وہاں وہ ہینے نُوئی تے پو (“شب کی عظیم عورت”) میں تبدیل ہو گئی، جو موت کی دیوی اور عالمِ اموات کی حکمران ہے۔ جب تانِے نے اس کا پیچھا کر کے اسے واپس لانے کی کوشش کی تو ہینے نُوئی تے پو نے اسے اپنے بچوں کو اوپر کی دنیا میں پالنے کے لیے واپس لوٹ جانے کو کہا۔ اس نے کہا، “میں رات میں ان کا انتظار کروں گی،” اور یوں اشارہ دیا کہ اس کی تمام اولاد (تمام انسان) بالآخر اس کے پاس آئے گی اور موت کے ذریعے اس کی نگہداشت میں داخل ہو گی۔
ہینے نُوئی تے پو کو اکثر ایک ہیبت ناک ہستی کے طور پر دکھایا جاتا ہے، جس کی آنکھیں شعلہ بار اور دانت آبسڈین کے ہیں۔ ایک مقبول داستان میں ہیرو ماؤئی موت کو شکست دینے کی کوشش کرتا ہے؛ وہ پیدائش کے عمل کو الٹا دہرانا چاہتا ہے: جب ہینے نُوئی تے پو سو رہی ہوتی ہے تو وہ اس کے جسم میں داخل ہو کر اندر سے اسے ہلاک کرنے کی کوشش کرتا ہے، اور اس کی اندام نہانی کے راستے اندر جاتا ہے۔ لیکن فین ٹیل پرندہ ہنس پڑتا ہے، جس سے وہ بیدار ہو جاتی ہے، اور وہ آبسڈین کے دانتوں سے ماؤئی کو کچل کر ہلاک کر دیتی ہے۔ یوں انسانوں کے لیے فنا پذیری مستقل ہو گئی—ماؤئی کی خود پسندی ناکام ہوئی اور انسان ہینے نُوئی تے پو کی قوت سے فرار نہ پا سکے۔
ماؤری اساطیر میں تانِے کے ہاتھوں پہلی عورت کی مٹی سے تخلیق نہایت براہِ راست ہے: اسے زندگی بخشنے والی چیز زندگی کی سانس (ہاؤرا) ہے۔ یہ موضوع دنیا بھر میں پایا جاتا ہے (زمین سے زندگی، دیوتا کی سانس)۔ مگر منفرد پولینیشیائی پہلو ہینے تِتاما کی خود اختیار کردہ جلاوطنی کی داستان ہے، جو یہ واضح کرتی ہے کہ موت دنیا میں کسی فریب کار کی طرف سے بھیجی گئی لعنت کے طور پر نہیں بلکہ ایک آبائی ہستی کے اختیار کردہ فیصلے کے نتیجے میں داخل ہوئی—اس نے کائناتی نظم کی خاطر موت کا کردار سنبھال لیا۔ ہینے نُوئی تے پو بدکار نہیں؛ اسے ایک مہربان، اگرچہ سخت گیر، دادی کے طور پر بیان کیا جاتا ہے جو اپنی اولاد کی روحوں کو قبول کرتی ہے۔ اس کہانی کے چکر میں عورتیں مرکزی حیثیت رکھتی ہیں: ایک پہلی انسان اور سب کی ماں ہے، جبکہ دوسری آخرت کی نگہبان بن جاتی ہے۔
ماؤری تخلیق میں سانپ یا اژدہے کا نقش غائب ہے، تاہم کبھی کبھی ہینے نُوئی تے پو کی خوف ناک دندان دار اندام نہانی کو کسی عفریت کے منہ سے تشبیہ دی جاتی ہے—ماؤئی کی ناکام مہم میں وہ قابو پانے کے لیے درپیش خطرہ ہے، جو کسی حد تک دیگر اساطیر میں اژدہوں جیسے چیلنجوں کے مماثل ہے۔
تانِے اور ہینے کی کہانیاں انسانی وجود کے بنیادی پہلوؤں کے قیام میں نسوانی فعّالیت کو نمایاں کرتی ہیں۔ زمین سے بنی ہوئی عورت (ہینے اَہو اَونے) اس امر کو یقینی بناتی ہے کہ ہم زمین کی اولاد ہیں۔ اس کی بیٹی کا شرمندگی میں زندگی گزارنے کے بجائے وہاں سے چلے جانے کا اخلاقی فیصلہ موت کو زندگی کے ایک فطری حصے کے طور پر قائم کرتا ہے۔ کوئی بیرونی شیطان یا سانپ انسان کے زوال کا سبب نہیں بنتا؛ اس کے بجائے موت ایک المناک علم (محرم رشتے کی حقیقت) اور اس پر ایک عورت کے ردِعمل سے جنم لیتی ہے۔ یہ انسانی حالت میں ایک درد انگیز پرت کا اضافہ کرتا ہے: ہم اس لیے نہیں مرتے کہ ہم نے کوئی چیز چرا لی یا ہمیں دھوکا دیا گیا، بلکہ اس لیے کہ بہت پہلے کی ایک عظیم دادی ہم سے اتنی محبت کرتی ہے کہ زندگی کے اختتام پر ہمیں قبول کر لے اور لافانیت کا بوجھ ہم سے اتار دے۔ ماؤری فکر میں یہ سزا نہیں بلکہ وہکاپاپا—نسبی تقدیر—ہے۔ اور اسے ایک عورت ہینے نے حرکت میں لایا، جس کے کرداروں میں فجر کا حسن اور رات کا اسرار، دونوں شامل ہیں۔
نتیجہ: عورتیں، اژدہے اور شعور کی صبح#
اس عالم گیر جائزے سے ہمیں چند واضح موضوعاتی سلسلے دکھائی دیتے ہیں۔ تخلیقی اساطیر میں عورتیں عموماً انسانیت کی ابتدا اور تہذیبی علم میں بنیادی کردار ادا کرنے والی ہستیوں کے طور پر پیش کی جاتی ہیں۔ خواہ وہ انانا جیسی دیویاں ہوں، جو اپنی قوم کے لیے تہذیب کے فنون چرا لاتی ہے؛ آئیسس ہو، جو سورج دیوتا کو مات دے کر اوزیریس کی عادلانہ حکمرانی کو تقویت پہنچاتی ہے؛ یا ماما اوکلو جیسی تہذیبی ہیروئنیں ہوں، جو پہلی عورتوں کو بُنائی سکھاتی ہے، تبدیل ہوتی عورت ہو، جو ناواجو قبائل کو تشکیل دیتی ہے، یا آسمانی عورت ہو، جو حقیقتاً زمین اور زراعت کی بنیاد رکھتی ہے—نسائی عنصر زندگی، حکمت اور سماجی نظم کا سرچشمہ ہے۔ یہاں تک کہ جب کسی عورت کا عمل مصیبت کا آغاز کرتا ہے—مثلاً پنڈورا کا مرتبان کھولنا یا حوا کا پھل بانٹنا—تب بھی وہ زیادہ بیداری یا استعداد کے حصول سے جدا نہیں ہوتا (پنڈورا کے معاملے میں امید، اور حوا کے معاملے میں اخلاقی علم)۔ نسوانی کردار اکثر پرورش کرنے والی اور تبدیلی کا آغاز کرنے والی ہستی کے متضاد امتزاج کی نمائندگی کرتے ہیں۔ زیادہ مثبت عکاسیوں میں عورت پہلی استاد ہے، وہ ہستی جو انسانوں اور الوہیت کے درمیان واسطہ بنتی ہے (جیسے نووا کا شادی کی تعلیم دینا، یا ہینے نوئی تے پو کا آخرت فراہم کرنا)۔ زیادہ مبہم داستانوں میں عورت ایک حدّی کردار ہے، جس کے اعمال انسانوں کو معصومیت سے تجربے کی طرف منتقل کرتے ہیں (حوا، ہینے تیتاما)۔ تقریباً تمام صورتوں میں، اس کے بغیر داستان—اور انسانیت—آگے نہ بڑھتی۔
سانپ اور اژدہے نما مخلوقات بار بار ایک دو رُخے کردار کے ساتھ ظاہر ہوتی ہیں: وہ بہت سی ثقافتوں میں حکمت، زندگی اور تسلسل کی علامتیں ہیں، لیکن انتشار یا خطرناک علم کی نمائندگی بھی کر سکتی ہیں۔ ہم نے ایسے سانپ دیکھے جو تخلیق کو سہارا دیتے ہیں—مثلاً کائناتی سانپ، جیسے ایدو-ہویدو، جو زمین کو تھامے رکھتا ہے، یا قوسِ قزح کا سانپ، جو سرزمین کو تشکیل دیتا اور جوانی کا آغاز کرتا ہے—اور ایسے سانپ بھی جو لافانیت چُرا لیتے یا اس کی راہ روکتے ہیں، جیسے گلگامش کی داستان کا سانپ، یا بعض ہندو داستانوں میں کالیہ ناگ (جس کا اوپر ذکر نہیں ہوا)، جو مغلوب کیے جانے تک پانیوں کو زہریلا بناتا ہے۔ بائبلی سانپ ایک ایسے ولن کے طور پر نمایاں ہوتا ہے جو بھاری قیمت کے عوض اخلاقی بیداری عطا کرتا ہے، جبکہ پردار سانپ (کوئتزال کواتل) ایک ایسا ہیرو ہے جو تخلیق بھی کرتا ہے اور تہذیب بھی سکھاتا ہے۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ ثقافتی سیاق کس طرح متعین کرتا ہے کہ سانپ کو دوست سمجھا جائے یا دشمن۔ سانپ کا کینچلی اتارنا تجدید اور حکمت کا مفہوم رکھ سکتا ہے (جیسا کہ افریقی اور ایشیائی روایات میں) یا فریب اور معصومیت کے زیاں کا (جیسا کہ سامی روایات میں)۔ اہم بات یہ ہے کہ سانپ اکثر مقدس اشیا کے نگہبان ہوتے ہیں—گہرائی کا انکی کا سانپ، یونانی اساطیر میں ڈیلفی کا پائتھن، یا پانی کی نگہبانی کرنے والا قوسِ قزح کا سانپ—اور کبھی وہ چیلنج دینے والے یا چال باز کردار ہوتے ہیں جو انسانوں کو موافقت اختیار کرنے پر مجبور کرتے ہیں۔ ہمارے جائزے میں جب بھی سانپ داستان میں داخل ہوئے، انہوں نے ایک فیصلہ کن موڑ کا اشارہ دیا: علم حاصل کرنا (عدن)، توازن برقرار رکھنا (ماوو کا سانپ)، رسمِ آغاز عطا کرنا (قوسِ قزح کا سانپ)، یا لافانیت کو روک دینا (گلگامش کا سانپ)۔ ہر صورت میں، اس حدّی مخلوق سے رابطے کے ذریعے انسانیت کی راہ بدل گئی۔
اہم بات یہ ہے کہ یہ اساطیر عالم گیر سوالات کے جوابات پیش کرتی ہیں: “ہم ایسے کیوں ہیں جیسے ہیں؟ ہم نے انسانوں کی طرح جینا کیسے سیکھا، اور ہمیں دکھ اٹھانا، مرنا، لیکن ساتھ ہی امید رکھنا اور ترقی کرنا کیوں لازم ہے؟” جوابات مختلف ہیں: سومریوں کے لیے علم ایک دیوی کی جیتی ہوئی نعمت ہے اور فانی ہونا محض حالات کا فطری طریقہ ہے؛ عبرانیوں کے لیے علم نافرمانی کے ساتھ الجھا ہوا ہے اور موت سزا ہے؛ یونانیوں کے لیے تکنیکی آگ ہمیں بلند کرتی ہے، اگرچہ پنڈورا کا تجسس ہمیں مصیبت میں مبتلا کرتا ہے۔ ہندوستانی اپنشد میں ہماری خودی ایک اوّلی تقسیم سے جنم لیتی ہے—ہم لفظی طور پر کائنات کا منقسم شعور ہیں جو دوبارہ اتحاد کی جستجو میں ہے۔ ناواجو اور انکا داستانوں میں انسان سرے سے زوال یافتہ تھے ہی نہیں—وہ صرف اس وقت تک بے تعلیم تھے جب تک کسی مقدس ہستی نے انہیں راستہ نہ دکھایا۔ موت کی موجودگی کی وضاحت ماؤری لوگ نہایت نرمی سے ایک پڑدادی کے انتخاب کے نتیجے کے طور پر کرتے ہیں، جبکہ زرتشتی اور ایروکوئیس روایات میں یہ بدنیتی پر مبنی قوتوں یا ایک مقدر کے بندھے ہوئے جڑواں کے باعث ہے۔ ان اختلافات کے باوجود ایک مشترک موضوع ابھرتا ہے: انسانیت ہمیشہ ایک فیصلہ کن واقعے کے ذریعے زندگی کی زیادہ مکمل حالت تک پہنچتی ہے، جس میں اکثر عورت کا عمل (تخلیقی یا متجاوز) اور/یا سانپ/اژدہے سے ملاقات (حکمت یا خطرہ) شامل ہوتی ہے۔
ان میں سے بہت سی اساطیر اس بات پر بھی زور دیتی ہیں کہ تہذیب یا شعور کی نعمتوں کے ساتھ ایک ذمہ داری یا قیمت بھی وابستہ ہوتی ہے۔ تہذیب مقدس ہے—لکھنا، کھیتی باڑی، بُنائی اور قانون اکثر دیوتاؤں کی جانب سے سکھائے جاتے ہیں اور ان کا احترام لازم ہے۔ خود آگاہی دو دھاری تلوار ہے—یہ ہمیں دیوتاؤں جیسی قوتیں (سمجھنے اور تخلیق کرنے کی) بھی دیتی ہے اور دیوتاؤں جیسی پریشانیاں (فکر، پشیمانی اور موت کے علم کی) بھی۔ پہلی جدّہ یا استاد کے طور پر عورت کا کردار اکثر معاشرے میں عورت کے کرداروں (ماؤں، کاهناؤں اور روایت کی محافظوں) کو تقدس عطا کرتا ہے، جبکہ بار بار ظاہر ہونے والے سانپ اشارہ دیتے ہیں کہ حکمت تک انسانیت کا سفر خطرے یا پیچیدگی سے کبھی خالی نہیں ہوتا۔
خلاصہ یہ کہ دنیا کی تخلیق اور ابتدا کی اساطیر ایک ایسے نقش و نگار پر مشتمل ہیں جہاں:
- عورتیں زندگی اور علم لانے والیوں کے طور پر ظاہر ہوتی ہیں—دلیر انانا اور ہمدرد تبدیل ہوتی عورت سے لے کر متجسس حوا اور وفادار آسمانی عورت تک۔
- سانپ/اژدہے گہرے رازوں کے امین کا کردار ادا کرتے ہیں—کبھی انہیں بانٹتے ہیں، کبھی ان تک رسائی روکتے ہیں—خواہ یہ عدن کا وہ سانپ ہو جو ڈنک کے ساتھ علم پیش کرتا ہے، یا قوسِ قزح کا وہ سانپ جو نوجوانوں کو بلوغت میں داخل کرتا ہے۔
- انسانی شعور اور تہذیب کو معمولی حادثات کے طور پر نہیں، بلکہ الٰہی ارادے، کائناتی ڈرامے یا بہادرانہ اعمال کے نتائج کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ ہمارا علم حاصل کرنا مقدر ہے (تقریباً ہر اسطورہ دکھاتی ہے کہ انسان آخرکار وہ علم حاصل کر لیتے ہیں جس کی انہیں ضرورت ہے)، لیکن اس کے ساتھ مشقت، فانی پن یا اخلاقی ذمہ داری بھی ہمیں ورثے میں ملتی ہے۔
یہ داستانیں، اگرچہ اپنے ماخذ کے اعتبار سے متنوع ہیں—صحرا سے جنگلوں تک، قدیم شہروں سے خانہ بدوش کیمپوں تک—سب اس سوال سے نبرد آزما ہیں کہ انسان ہونا کیا معنی رکھتا ہے۔ اوّلی عورتوں اور طاقتور سانپوں کو نمایاں کردار دے کر وہ تسلیم کرتی ہیں کہ ہماری انسانیت کا ظہور گہری طرح پیدائش اور جنس، حکمت اور ترغیب، زمین اور حیوان، حوصلے اور تجسس سے وابستہ ہے۔ ہر داستان نے ابتدائی معاشروں کو شناخت کا احساس اور اس بات کی وضاحت فراہم کی کہ زندگی میں نظم اور کشمکش، علم اور اسرار دونوں کیوں موجود ہیں۔ اور ان سب میں انسانی خود آگاہی کا طلوع کوئی معمولی واقعہ نہیں بلکہ ایک مقدس، فیصلہ کن تبدیلی ہے—ایسی تبدیلی جسے دنیا بھر کی روایات نے طویل عرصے سے اساطیری حافظے میں محفوظ رکھا ہے۔
اگرچہ اگر آپ مزید مطالعہ کرنا چاہیں تو دیگر اچھے ماخذوں میں ویکی پیڈیا کی تخلیقی اساطیر کی فہرست، لیمنگ کی تخلیقی اساطیر کی لغت، اور ناربی کی کائناتی سانپ (سانپ کے زاویے کے لیے) شامل ہیں۔ ↩︎