شعور کا حوّا نظریہ

اصل میں Vectors of Mind میں شائع ہوا۔

نوٹ: اس نظریے کا ایک زیادہ حالیہ نسخہ یہاں موجود ہے۔

اے، ذہن کی اس غیر مادی سرزمین، ان دیکھے مناظر اور سنی ہوئی خاموشیوں کی کیا ہی دنیا ہے! یہ ناقابلِ بیان جوہر، یہ بے لمس یادیں اور نہ دکھائی جا سکنے والے خواب و خیال! اور اس سب کی نجی نوعیت! بے آواز خودکلامی اور پیشگی مشاورت کا ایک خفیہ تھیٹر، تمام کیفیات، تفکرات اور اسرار کی ایک غیر مرئی حویلی، مایوسیوں اور انکشافات کی ایک لامحدود پناہ گاہ۔ ایک پوری سلطنت جہاں ہم میں سے ہر شخص الگ تھلگ تنہا بادشاہی کرتا ہے، جو چاہے پوچھتا ہے اور جو کر سکتا ہے اس کا حکم دیتا ہے۔ ایک پوشیدہ گوشۂ عزلت جہاں ہم اپنے کیے ہوئے اور آئندہ ممکنہ اعمال کی اس مضطرب کتاب کا مطالعہ کر سکتے ہیں۔ ایک درون کائنات جو آئینے میں دکھائی دینے والی ہر چیز سے زیادہ میری ذات ہے۔ یہ شعور، جو میری ذاتوں کی ذات ہے، جو سب کچھ بھی ہے اور بالکل کچھ بھی نہیں بھی一 آخر یہ ہے کیا؟

اور یہ آیا کہاں سے؟

اور کیوں؟

*~*Julian Jaynes، The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind

Origin ایسے افتتاحی حملے کا مستحق ہے، کیونکہ آئندہ صفحات میں Jaynes استدلال کرتا ہے کہ شعور صرف 3,200 سال قبل نمودار ہوا۔ اس فیصلہ کن لمحے سے پہلے انسانوں کے پاس ایک ادراکی ترتیب تھی جسے وہ اس کے منقسم افعال کے باعث دو حجری ذہن کہتا ہے۔ حکومت کے ایک “دو ایوانی” نظام¹__ سے مشابہ، دماغ کا ایک نصف فریبِ سماعت کی صورت میں احکامات پیدا کرتا تھا۔ یہ احکامات مقتدرانِ اختیار (یعنی والدین، سردار) یا دیوتاؤں کی آواز میں ہوتے تھے۔ دوسرا نصف ان احکامات کی تعمیل کرتا تھا۔ سننے اور عمل کرنے کے درمیان غوروفکر کی کوئی گنجائش نہ تھی۔ کوئی خود نہ تھا۔ Jaynes کے نزدیک ٹروئے کی جنگ کے سپاہی “…ہم سے بالکل مختلف تھے۔ وہ ایسے شریف خودکار آلات تھے جو نہیں جانتے تھے کہ وہ کیا کر رہے ہیں۔”

Jaynes پہلے باب میں شعور کی تعریف کرتا ہے۔ مختصراً، اسے اس چیز سے سمجھا جا سکتا ہے جو “میں سوچتا ہوں، لہٰذا میں ہوں” میں مضمر ہے۔ اپنی نفسیات سے ہر وہ چیز نکال دیں جس کا آپ باطن میں ادراک کر سکتے ہیں، تو آپ دو حجری ہو جائیں گے—البتہ کبھی کبھار اپنے بے جسم آقاؤں کے کسی فریبِ سماعت کے ساتھ۔ Sapient شاید اس کے لیے زیادہ بہتر لفظ ہوتا، کیونکہ وہ جس چیز کو بیان کر رہا ہے وہ سوچنے کی وہ قسم ہے جو ہمیں انسان بناتی ہے؛ Homo Sapiens کا لفظی مطلب ہی “سوچنے والا انسان” ہے۔ لیکن ہماری نوع کے امتیازی عامل کو خواندگی کے اس جانب تاریخ میں متعین کرنا شاید ایک ایسی جسارت تھی جو خود Jaynes کے لیے بھی حد سے زیادہ تھی۔ بہرحال، اس مضمون میں، میں بھی اسی روش کی پیروی کرتے ہوئے conscious کو cogito, ergo sum کے مفہوم میں استعمال کروں گا۔ کیا پودے باشعور ہیں؟ یقیناً۔ لیکن میرے علم کے مطابق کسی نے دیکارت کی سطح حاصل نہیں کی۔ conscious سے میری مراد یہی سطح ہے۔

چھوٹے گروہوں میں ان فریب خوردہ دیوتاؤں کو باہم بانٹا جا سکتا تھا: “Enki نے تمہیں برتن دھونے کو کہا؟ مجھے بھی!” جیسے جیسے معاشرہ پیچیدہ ہوتا گیا، لوگوں کو احساس ہوا کہ ہر شخص ایک جیسی آوازیں نہیں سنتا، نہ ہی وہ ایک جیسے احکامات دیتے ہیں۔ ذرا Ur کے باشندوں کی اس الجھن کا تصور کریں جو غیر ملکی سرزمینوں میں ایسے لوگوں کے ساتھ تجارت کر رہے ہوں جو غیر ملکی دیوتاؤں کی قسمیں کھاتے تھے۔ جب انہیں معلوم ہوا کہ ان کے Ur کے دیوتا حقیقی دیوتا نہیں ہیں، تو ان کا تصورِ عالم چکناچور ہو گیا۔ اسی ملبے سے شعور نمودار ہوا۔ وہ ایک واحد آواز، اپنی ذات، کے ساتھ اپنی شناخت قائم کرنے لگے۔ یہ حسود ہستی باقی تمام آوازوں کو بے دخل کر گئی۔ Jaynes اپنے نتیجے کی تائید میں بنیادی ثبوت یہ پیش کرتا ہے کہ Iliad اور Odyssey کے مابین ادراک سے متعلق افعال کے حوالے سے فرق پایا جاتا ہے؛ یہ افعال ابتدائی Iliad میں نمایاں طور پر غائب ہیں۔

*“Iliad کے کردار بیٹھ کر یہ نہیں سوچتے کہ کیا کرنا ہے۔ ان کے پاس ایسے باشعور ذہن نہیں ہیں جیسے ہمارے بارے میں کہا جاتا ہے کہ ہمارے پاس ہیں، اور یقیناً ان کے اندر خود آگاہی بھی نہیں ہے۔ اپنی موضوعیت کے ساتھ ہمارے لیے یہ سمجھنا ناممکن ہے کہ اس وقت کیسا محسوس ہوتا ہوگا۔ جب مردوں کا بادشاہ Agamemnon، Achilles کی محبوبہ چھین لیتا ہے، تو ایک دیوتا ہے جو Achilles کے زرد بالوں سے اسے پکڑتا ہے اور خبردار کرتا ہے کہ Agamemnon پر حملہ نہ کرے (I :197ff.)۔ پھر ایک دیوتا ہی ہے جو خاکستری سمندر سے ابھرتا ہے اور سیاہ جہازوں کے ساحل پر غضب کے آنسو بہاتے ہوئے اسے تسلی دیتا ہے؛ ایک دیوتا جو Helen کے کان میں دھیرے سے سرگوشی کرتا ہے کہ وہ اپنے دل کو وطن کی یاد کی تڑپ سے جھاڑ دے؛ ایک دیوتا جو حملہ آور Menelaus کے سامنے Paris کو دھند میں چھپا دیتا ہے؛ ایک دیوتا جو Glaucus سے کہتا ہے کہ سونے کے بدلے کانسی لے لو (6:234ff.)؛ ایک دیوتا جو لشکروں کو جنگ میں لے جاتا ہے، جو فیصلہ کن لمحات میں ہر سپاہی سے کلام کرتا ہے، جو Hector سے بحث کرتا اور اسے سکھاتا ہے کہ اسے کیا کرنا چاہیے، جو سپاہیوں کو آگے بڑھاتا یا ان پر طلسم پھونک کر، یا ان کے بصری میدانوں پر دھند ڈال کر، انہیں شکست دیتا ہے۔” ~Julian Jaynes، Origin

اس قدیم عبارت سے وہ نتیجہ اخذ کرتا ہے کہ شعور تقریباً 1,200 قبل مسیح میں شروع ہوا۔ یہ بات ناقابلِ یقین معلوم ہوتی ہے، لیکن 1970ء کی دہائی بھی ایک ناقابلِ یقین زمانہ تھی۔ Richard Dawkins نے اسے یکسر مسترد نہیں کیا: “یہ ان کتابوں میں سے ایک ہے جو یا تو مکمل بکواس ہے یا بے مثال ذہانت کا شاہکار—درمیان میں کچھ بھی نہیں! غالباً پہلی قسم کی، لیکن میں اپنے داؤ کو محفوظ رکھ رہا ہوں۔” ایک خراجِ تحسین میں ایک فلسفی نے لکھا: “اس میں اصل فکر کا بوجھ اتنا زیادہ ہے کہ مصنف کی خیریت کے بارے میں مجھے تشویش ہونے لگتی ہے: انسانی ذہن ایسا بوجھ اٹھانے کے لیے بنا ہی نہیں۔ اگر مجھے ایک گھنٹے کے ایک ہزار ڈالر بھی دیے جائیں تو بھی میں Julian Jaynes نہ بنتا۔”

Origins کے حوالے 5,000 بار دیے جا چکے ہیں۔ اس کے باوجود، ایک جائزے میں اس کی پذیرائی کا خلاصہ یوں کیا گیا: “اگرچہ کتاب کی فروخت آسمان کو چھونے لگی، جس کے بعد اس کے خیالات پر مدعو کیا جانا، خطابات، کانفرنسیں اور اپنے ہم عصروں کی جانب سے زبردست احترام کا سلسلہ جاری ہوا، Jaynes کا نظریہ علمی توثیق کے حاشیوں ہی پر رہا۔ جزوی طور پر اس کی وجہ یہ تھی کہ اس کے اجزائے نظریات اس قدر وسیع تھے کہ بہت کم لوگ خود کو تمام مسائل سے نمٹنے کا اہل سمجھتے تھے۔” (Retrospective: Julian Jaynes and The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind)

کسی کے پاس ان خیالات کی تردید کے لیے اتنی وسعتِ نظر نہیں تھی؟ میرے اندازے کے مطابق کہیں بڑا مسئلہ یہ ہے کہ بنیادی دعویٰ صاف طور پر غلط ہے۔ شعور (یا، اگر آپ ترجیح دیں، Sapience) پورے شمسی نظام میں صرف ایک بار رونما ہونے والا واقعہ ہے۔ Jaynes ہم سے یہ ماننے کو کہتا ہے کہ اس سے ذہنی صلاحیتوں میں اصولی طور پر کوئی فرق پیدا نہیں ہوتا۔ یعنی وہ تمام کام جن کے لیے ہم اب باشعور فکر استعمال کرتے ہیں—منصوبہ بندی، ایجاد، تحریر—1,200 قبل مسیح تک لاشعوری طور پر انجام دیے جاتے رہے۔ یہ کہ اس واقعے کے بعد طرزِ زندگی میں کوئی مادی تبدیلی نہیں آئی، نہ ہی اس کے پھیلاؤ کا کوئی ثبوت موجود ہے۔ وہ دعویٰ کرتا ہے کہ یہ شکست خواندہ لوگوں کے ساتھ واقع ہوئی۔ یہ تجربہ رزمیہ نظموں کا مرکزی موضوع ہوتا، اور بالواسطہ بھی نہیں! پھر وہ ایسے لمحے سے، جو ثقافت کے لیے بگ بینگ ہونا چاہیے تھا، افعال کی صرف لفظی تبدیلیوں سے زیادہ ثبوت کیوں پیش نہیں کر پاتا؟ یہ ہر شے کا نظریہ ہے، لیکن کچھ بھی نہ ہونے کا نظریہ بھی۔ درحقیقت، تاریخ پر منطبق کیے جانے کی صورت میں اس کی پیش گوئی کی صلاحیت تقریباً صفر ہے۔ اگر آپ کہتے ہیں کہ اس نے زبان کو متاثر کیا، تو پھر مجھے وہ لسانی خاندان دکھائیے جس کی بنیاد اس نے رکھی۔ وہ اس “analog I” کے بارے میں بڑی فصاحت سے لکھتا ہے جو بظاہر شکست کے بعد نمودار ہونا چاہیے تھا۔ اور اس کے باوجود واحد متکلم کی ضمیر 10,000 سال قبل بھی اچھی طرح مستند ہے۔ حقیقی دنیا میں یہ نظریہ زیادہ بہتر کارکردگی نہیں دکھاتا۔ فاتحین کی کامیابی کی اس کی توضیح ملاحظہ کریں:

اگرچہ یہ ممکن ہے کہ سولہویں صدی کا Inca اور اس کی موروثی اشرافیہ ایک بہت پہلے قائم ہونے والی حقیقی طور پر دو حجری سلطنت میں متعین دو حجری کردار ادا کر رہے ہوں—جس طرح شاید جاپان کا الوہی سورج دیوتا، Emperor Hirohito، آج تک کرتا ہے—لیکن شواہد سے معلوم ہوتا ہے کہ معاملہ اس سے کہیں بڑھ کر تھا۔ کوئی فرد Inca کے جتنا قریب تھا، اتنا ہی زیادہ معلوم ہوتا ہے کہ اس کی ذہنیت دو حجری تھی۔ حتیٰ کہ سونے اور جواہرات سے مزین وہ چرخیاں بھی، جو درجہ بندی کے بالائی حصے کے لوگ، بشمول Inca، اپنے کانوں میں پہنتے تھے، اور جن پر کبھی سورج کی تصاویر بھی بنی ہوتی تھیں، شاید اس بات کی علامت تھیں کہ انہی کانوں میں سورج کی آواز بھی پڑ رہی تھی۔

لیکن شاید سب سے زیادہ معنی خیز بات یہ ہے کہ اس عظیم سلطنت کو فتح کیا گیا تو کس طرح کیا گیا۔ ہتھیار ڈالنے کی غیر مشتبہ فروتنی عرصۂ دراز سے امریکہ پر یورپی حملہ آوروں کے حوالے سے سب سے زیادہ دل چسپ مسئلہ رہی ہے۔ یہ واقعہ پیش آیا، اس میں کوئی شک نہیں، لیکن اس کی وجہ سے متعلق ریکارڈ قیاس آرائیوں سے اس قدر آلودہ ہے کہ بعد میں اسے قلم بند کرنے والے توہم پرست Conquistadors بھی اس سے مستثنیٰ نہیں۔ یہ کیسے ممکن تھا کہ ایک ایسی سلطنت، جس کی فوجوں نے نصف براعظم کی تہذیبوں پر فتح حاصل کی تھی، 16 نومبر 1532ء کی ابتدائی شام 150 ہسپانویوں کے ایک مختصر دستے کے ہاتھوں گرفتار ہو جائے؟

آپ نے Noble Savage کے بارے میں سنا ہوگا؟ Jaynes کے نزدیک یہ خلیج اس سے بھی وسیع ہے: Noble Automaton۔ آدمی سوچے گا کہ کیتھولک مشنریوں نے اس بات کو محسوس کیا ہوگا۔ یا یہ کہ La Malinche کو چند ماہ میں ہسپانوی زبان سیکھنے میں دشواری پیش آئی ہوگی۔ وسیع تر معنوں میں، پچھلی چند صدیوں تک Jaynes کے خودکار آلات کے برقرار رہنے سے مفر نہیں۔ اگر امریکہ میں نہیں، تو آسٹریلیا کو دیکھیے۔

Jaynes نے اپنے خیال کو کہیں سے آنے والی ایک آواز سے منسوب کیا۔ اس سے پہلے کے بہت سے پیغمبروں کی طرح، اس نے (دو حجری) دنیا کے خاتمے کی پیش گوئی کی۔ آتش بازی نہ ہونے کی صورت میں، وہ ہم سے یہ ماننے کو کہتا ہے کہ دنیا واقعی ختم ہو گئی تھی، بس کسی کو اس کا علم نہیں ہوا۔

اچھا، اب یہ بات میرے دل سے نکل گئی۔ حقیقت یہ ہے کہ یہ خیال اس لیے زندہ ہے کہ اس میں دل کش فلسفہ اور عصبی سائنس موجود ہے۔ زبان، یہ نئی مہارت، ان چیزوں کی بنیاد میں کیوں پیوست ہے جن کا ہم اپنے باطن میں ادراک کر سکتے ہیں؟ میری اندرونی آواز کہاں سے آئی؟ اور کیوں؟ کسی حد تک رومان پسند ہونے کے ناتے، میرا خیال ہے کہ میں دو حجری شکست کو بچا سکتا ہوں۔

مہلک خامی Jaynes کی مقرر کردہ تاریخ ہے۔ یہ لازماً زیادہ بعید ہونی چاہیے اور ہماری نوع میں رونما ہونے والے مستند نفسیاتی انقلاب کے ساتھ ہم آہنگ ہونی چاہیے۔ شعور کو سنجیدگی سے لیا جائے تو اس کے غیر معمولی مضمرات ہوں گے۔ ہم تخلیقیت، منصوبہ بندی، اور معنی کی جستجو میں ایک مرحلہ جاتی تبدیلی دیکھیں گے۔ ہم دیکھیں گے کہ ذہن ششدر رہ گئے۔ یقیناً ہر شخص کہیں سے اچانک ایک ذہنی محل میں لا پٹخے جانے کے بعد مطمئن نہیں رہتا۔ اتفاقاً، کیا آپ جانتے ہیں کہ تمام نیولیتھک کھوپڑیوں میں سے 10% میں کھوپڑی میں سوراخ کیے گئے تھے? واقعی، یہ دنیا بھر میں پھیلا ہوا مظہر ہے، جو عموماً مرگی یا جن گرفتگی کے علاج کے لیے کیا جاتا تھا۔ یہ وہ افسانے سے بھی زیادہ عجیب آثار شناسی ہے جس کی وضاحت شعور کے ایک تاریخی نظریے کو کر سکنا چاہیے: نوعِ انسانی، ابتدائی خود آگاہی کے جنون میں، زراعت ایجاد کر رہی تھی اور آسیبوں کو باہر نکالنے کے لیے اپنی کھوپڑیوں میں سوراخ کر رہی تھی۔ اس کے برعکس Jaynes اپنے پیروکاروں سے یہ ماننے کو کہتے ہیں کہ ازٹیک مابعد الطبیعیات فلسفیانہ زومبیوں نے وضع کی تھیں۔

(یہ ایک بڑے خیال کا خاصا مختصر خلاصہ ہے۔ مزید گہرائی کے لیے ویکیپیڈیا اور یہ نفسیات کی وکی دونوں اچھے مضامین رکھتے ہیں؛ قائل ہو جانے والوں کی ایک فعال برادری موجود ہے۔ اسکاٹ الیگزینڈر کا بھی ایک جائزہ ہے۔)

شعور کا حوا نظریہ#

“اساطیر سب سے بڑھ کر نفسی مظاہر ہیں جو روح کی ماہیت آشکار کرتے ہیں۔” ~کارل یونگ

میرا خیال ہے کہ Jaynes ہماری اندرونی آواز کے پہلے فعل کے بارے میں درست ہے۔ یہ آواز کبھی دیوتاؤں (یا کم از کم اپنی ماں) کی آواز کے طور پر محسوس کی جاتی تھی۔ ایک طرح کا مختصر داخلی مکالمہ، جس میں جواب دینے والا کوئی “میں” موجود نہ تھا۔ Jaynes کا اس خیال تک پہنچنے کا راستہ اس وقت شروع ہوا جب وہ “خود کلامی کے انداز میں یہ سوچتے رہے…کہ ہم آخر کسی بھی چیز کو جان کیسے سکتے ہیں”؛ یہاں تک کہ ایک آواز نے مداخلت کی: “جاننے والے کو جانی ہوئی چیز میں شامل کرو!” میرا راستہ زیادہ معمولی تھا۔ میں نے ذہن کے ویکٹرز کو راستہ دکھانے دیا۔

میرا مقالہ فطری زبان سے مستفاد شخصیت کی ساخت پر تھا۔ نہایت مختصر طور پر، میں نے مطالعہ کیا کہ کتابوں اور آن لائن تبصروں میں لوگوں کو کس طرح بیان کیا جاتا ہے۔ اگر کوئی کردار برونِ اجتماعیت کا حامل ہو تو ہم اس کی عصابیت کے بارے میں کیا کہہ سکتے ہیں؟ بنیادی طور پر، میں غیبت کا نقشہ ساز تھا۔ چونکہ ہم سماجی مخلوقات ہیں، اس لیے یہ بقا و تولیدی کامیابی کا منظرنامہ بھی ہے—اس امر کا نقشہ کہ معاشرہ ہم سے کیا بننے کی خواہش رکھتا ہے۔ ڈارون کے الفاظ میں: “زبان کی قوت حاصل ہو جانے کے بعد، اور جب برادری کی خواہشات کا اظہار ممکن ہو گیا، تو ہر رکن کو عوامی بھلائی کے لیے کس طرح عمل کرنا چاہیے، اس بارے میں عام رائے فطری طور پر ایک نہایت اعلیٰ درجے میں عمل کی رہنما بن جاتی۔”

اس کی تفہیم سے ہم آہنگ، میں نے پایا کہ پوری انگریزی ادبیات کے مطابق، کسی شخص کے بارے میں سب سے اہم بات، اور باقی تمام باتوں سے کہیں زیادہ اہم، یہ ہے کہ آیا وہ سنہری اصول پر عمل کرتا ہے: دوسروں کے ساتھ وہی کرو جو تم چاہتے ہو کہ وہ تمہارے ساتھ کریں۔ یہ واحد صفت اعداد و شمار کے بیشتر تغیر کو واضح کرتی ہے۔ خود کو دوسروں کی جگہ رکھنا بھی بالکل اسی نوع کی تبدیلی ہے جو ہمارے نظریۂ ذہن کو نئی حدود تک لے گئی ہوتی۔

ایک سابقہ تحریر میں میں نے استدلال کیا تھا کہ ہماری اندرونی آواز ابتدا میں سنہری اصول پر عمل کرنے کا ایک طریقۂ کار، یعنی ایک ابتدائی ضمیر، ہو سکتی تھی۔ جب زندگی سادہ تھی تو احکامات بھی موزوں ہوتے: “اپنا کھانا بانٹو” یا “مقدس گائے کی حفاظت کرو!” بعد میں ہی ہم نے خود کو ایک واحد آواز کے ساتھ مماثل کیا اور یہ غور کرنے کے لیے ایک جگہ بنائی کہ کس آواز کی پیروی کی جائے۔ یہ اس امر کے ساتھ وقوع پذیر ہوا ہوگا کہ زبان ہمارے افکار کا بنیادی وسیلہ بن گئی؛ اور آج ہمارا موضوع یہی ہے۔ ہم نے ذہنوں کا تصور کیا، اور پھر ان میں شامل ہو گئے۔ ہم نے ایک نقشہ بنایا جو بعد ازاں علاقہ بن گیا۔

یہ منصوبہ Jaynes کے خیال کو بچانے کی کوشش سے کہیں بڑھ کر ہے۔ کسی نظریے کو بچانے میں عموماً اس کی اجنبی خصوصیات کاٹ دینا شامل ہوتا ہے، کیونکہ وہ حملے کے لیے زیادہ سطح فراہم کرتی ہیں۔ میں ان خصوصیات میں ڈھیر سارا اضافہ کرتا ہوں۔ میں دو حجروی انحطاط کو اس کے منطقی انجام تک لے کر پیش کرتا ہوں—واپس اس ابتدا تک، جب ہم خدا کے ساتھ چلتے تھے۔

حوا سماعت اور عمل کے درمیان غور و فکر کی جگہ پیدا کرتی ہے—ایک ایسا خود، جس کے ساتھ فرضی امکانات پر کشتی کی جا سکے، علامتوں کی ایک سرزمین۔ وہ خدا کی مانند ہو جاتی ہے، نیکی اور بدی کے درمیان فیصلہ کرنے کے قابل۔ بلکہ دیوتاؤں سے بھی برتر، کیونکہ وہ ان مانوس آوازوں کو رد کر سکتی ہے۔ اس سے خود شناسی کا پنڈورا باکس کھلتا ہے، اور جذباتی مشتقات کی پیدائش ہوتی ہے جو ہماری نوع کی تعریف کرتے ہیں۔ خوف اضطراب میں پک کر تبدیل ہو جاتا ہے۔ شہوت اور ایک متخیّل مستقبل عشق کی صورت میں شگوفہ بن جاتے ہیں۔ وہ اس چیز کی ماں ہے جسے اب ہم زندگی کہتے ہیں۔

اس پیدائش کے ساتھ موت بھی آئی۔ شیر جب سیر ہو کر لیٹے ہوتے ہیں تو اپنی ہلاکت کا تصور نہیں کرتے۔ بھوکے ہونے کی حالت میں بھی نہیں، کیونکہ بھوک کی کسک کوئی وجودی وزن نہیں رکھتی۔ ذی شعور مخلوقات نہ صرف اپنے انجام پر غور کرنے کی صلاحیت رکھتی ہیں، بلکہ اسے روکنے کی منصوبہ بندی بھی کر سکتی ہیں۔ مزید برآں، ایک باطنی خود نجی ملکیت کی راہ ہموار کرتا ہے۔ یہ تین قوتیں—موت کا اضطراب، منصوبہ بندی، اور نجی ملکیت—دنیا بھر میں زراعت کی ایجاد کا میدان تیار کرتی ہیں۔

ثقافتی آثار—اساطیر، عظیم سنگی یادگاریں، اور تمثیلی “میں”—سے اندازہ ہوتا ہے کہ ہماری پیدائش اتنی بعید نہیں، شاید برفانی دور کے اختتام جتنی حالیہ ہو۔ خود شناسی کا ذائقہ سب سے پہلے عورتوں نے چکھا۔ اسے مطلوبہ دیکھ کر انہوں نے مردوں کو ذہن چیر دینے والی رسومِ گزر کے ذریعے اس میں داخل کیا۔ اس کے بعد انسان فطرت اور خدا سے جدا ہو کر جیا۔ شعور کا یہ میم، جنگل کی آگ کی مانند، پوری نوعِ انسانی میں پھیل گیا؛ ایک عظیم بیداری، جس کا اندراج دنیا بھر کی تخلیقی اساطیر میں ملتا ہے۔

آج خود کا حصول بچپن میں معمولی طور پر ہو جاتا ہے، کیونکہ خود ہماری ثقافت کا لازمی جزو ہے۔ صرف یہی نہیں، بلکہ ہزاروں برس سے ایسے دماغوں کے لیے مضبوط جینیاتی انتخاب جاری ہے جو “انا” کی بے رکاوٹ تشکیل کے لیے موزوں ہوں۔ اونی میمتھ اور عظیم کاہل جانور کی مانند، دو حجروی انسان تجریدات کی قوت کا مقابلہ نہ کر سکے۔

شعور کے نظریات میں دو حجروی انحطاط اس لحاظ سے منفرد ہے کہ یہ تاریخی ہے۔ حقیقت دریافت کرنے کے نقطۂ نظر سے یہ ایک بڑا فائدہ ہے، کیونکہ اس طرح نظریہ متعدد شعبوں سے قابلِ تکذیب بن جاتا ہے۔ اگر اس کا آثار شناسی، لسانیات، علمِ عصبیات، فلسفہ، آبادیاتی جینیات، نشوونما کی نفسیات، تقابلی اساطیر، اور بشریات سے اتصال ہو، تو آسمان میں قلعہ تعمیر کرنا زیادہ مشکل ہو جاتا ہے۔

یقین کرنے کے لیے سب سے مشکل بات یہ ہے کہ شعور ابتدا میں میمی طور پر پھیل سکتا تھا، مگر اب ہماری جینیاتی وراثت ہے۔ میں آئندہ تحریر میں اس پر تفصیل سے گفتگو کروں گا، لیکن جب تک شعور کے حوا نظریے (EToC) کی توضیحی قوت قائم نہ ہو جائے، اس خیال کو ترقی دینا بے معنی ہے۔ اسے دکھانا لازماً ایک وسیع کام ہے۔ اس میں کچھ وقت لگے گا۔ آئندہ چند تحریروں میں میری امید ہے کہ میں یہ ظاہر کر سکوں گا کہ پیدائش کا یہ نسخہ اچھی طرح مستند حقائق سے مطابقت رکھتا ہے، اور اسے قبول کرنے سے بظاہر غیر متعلق متعدد معمے حل ہو جاتے ہیں۔

سیپینٹ پیراڈوکس#

ہماری نوع کی ابتدا کا زمانہ متعین کرنے کے چند طریقے ہیں: جینیات، تشریح الاعضا، یا “ادراکی طور پر جدید” ثقافتی آثار کی تخلیق۔ پہلے دو طریقے تقریباً 200,000 برس قبل کی تاریخیں دیتے ہیں۔ جدید ذہن کے آغاز کی تاریخ متعین کرنے کے لیے فرینولوجی کھوپڑی کی شکل استعمال کرنا شاید عجیب معلوم ہو (میں نے سنا ہے کہ انا پسِ سر کے ابھار میں محفوظ ہوتی ہے)، مگر یہ خاصا معمول کا طریقۂ کار ہے۔ میرے علم کے مطابق، کوئی بھی شخص تخلیقیت کے شواہد کو مکمل طور پر استعمال کرنے کا پابند نہیں ہوتا۔ ہمیشہ یہ پابندی موجود رہتی ہے کہ تاریخ 50,000 برس قبل سے زیادہ حالیہ نہ ہو اور مقام افریقہ میں ہو، تاکہ شعور کے خالصتاً جینیاتی ماڈل کی گنجائش رہے۔

سخت معنوں میں، جینیاتی منتقلی اس پابندی کی محتاج نہیں۔ آبادیاتی جینیات کے ماہرین کے مطابق تمام انسان ایک ایسے مشترک جد سے ملتے ہیں جو برفانی دور سے زیادہ حالیہ زمانے میں زندہ تھا۔ ذرا اس آبادیاتی جینیات دان کے پُرجوش مؤقف پر غور کیجیے جس نے دعویٰ کیا کہ اگر چیڈر مین (جو تقریباً 10,000 برس قبل برطانیہ میں مرا تھا) کی کوئی اولاد ہے، تو روئے زمین پر ہر شخص اس کی نسل سے ہے۔

ڈاکٹر ایڈم ردرفورڈ (@AdamRutherford)

براہِ کرم مجھے یہ دوبارہ نہ کروائیں۔

اگر چیڈر مین کی زندہ اولاد میں کوئی ایک فرد بھی ہے، تو وہ لفظی طور پر روئے زمین پر موجود ہر شخص کا جد ہے۔

استعارۃً نہیں، تصوراتی طور پر نہیں، بلکہ حقیقتاً ریاضیاتی اعتبار سے۔ تمام انسان۔ ہر شخص۔ みんな۔ Tout le monde۔ 每个人۔ katoa۔ हर कोई۔ https://t.co/HC60c4n6oF

اگر یہ بات شیخی بگھارنے جیسی لگتی ہے تو کم از کم یہ ہم مرتبہ ماہرین کی جانچ سے گزر چکی شیخی ہے۔ یہاں ایک اور ماہرِ جینیات موجود ہے جو اس کی تائید کرتا ہے، اور متعلقہ لٹریچر بھی پیشِ نظر ہے۔ پھر بھی، اگرچہ جینیات اس کا تقاضا نہیں کرتیں، یہ پابندی عموماً تسلیم کی جاتی ہے کہ ہم افریقہ سے ایک جدید ذہن کے ساتھ نکلے تھے۔ یہ التزام ہمیں کچھ عجیب مقامات تک لے جاتا ہے۔

وہ عظیم جست جو واقع ہی نہیں ہوئی#

چومسکی کے لیے زبان محض ابلاغ سے کہیں زیادہ ہے۔ یہ ہمارے طرزِ فکر² کا وسیلہ ہے، اور وہ واحد چیز ہے جو ہمیں حیوانی دنیا کے باقی حصے سے جدا کرتی ہے۔ جب وہ کہتے ہیں کہ بازگشتی زبان افریقہ میں 60,000-100,000 سال قبل واقع ہونے والے ایک واحد تغیر کا نتیجہ ہے، تو ان کا مطلب یہ ہوتا ہے کہ یہی فکر، یا وہ چیز جسے میں شعور کہتا رہا ہوں، کا آغاز ہے۔ چومسکی کے مطابق: “اب ہم یہ جانتے ہیں کہ انسانی زبان تقریباً ساٹھ ہزار سال قبل سے زیادہ قدیم نہیں ہے۔ اور آپ یہ اس طرح جانتے ہیں کہ اسی وقت افریقہ سے سفر کا آغاز ہوا تھا۔”

یہ پابندی تخلیقی صلاحیت کے شواہد کے ساتھ پیش کی جاتی ہے: “آثارِ قدیمہ اور بشریات کا ریکارڈ بھی ایسے ہی نتائج کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ جیسا کہ پہلے ذکر کیا جا چکا ہے، انسانی ارتقا میں تقریباً 50,000-100,000 سال قبل کے عرصے کے دوران ایک ایسی چیز موجود ہے جسے کبھی کبھی ‘عظیم جست’ کہا جاتا ہے؛ اس وقت آثارِ قدیمہ کا ریکارڈ اچانک بنیادی طور پر تبدیل ہو جاتا ہے۔”

اب، اگر کمیونسٹوں سے سیکھی ہوئی کوئی ایک بات ہے تو وہ یہ ہے کہ عظیم جست شاید اپنے نام پر پوری نہ اترے۔ معلوم ہوتا ہے کہ ماہرینِ بشریات بھی اس معاملے میں شریکِ کار ہیں۔ اس زمانے میں پیدا کیے جانے والے فن کے معیار پر غور کیجیے۔

میں شرط لگا سکتا ہوں کہ ہم ایک کوا یہ کام کرنے کی تربیت دے سکتے ہیں۔ اس کے بعد ہی، یعنی دسیوں ہزار سال گزرنے پر، ہمیں کسی قابلِ ذکر پیچیدگی کا غار کا فن نظر آتا ہے³:

چومسکی کا خیال ہے کہ افریقہ میں ایک واحد تغیر واقع ہوا جس نے جدید زبان (اور تجریدی فکر) کو ممکن بنایا۔ اگر ایسا ہے تو اس گروہ نے کوئی دلچسپ چیز کیوں نہیں بنائی؟ ایسی کوئی چیز جسے کوئی بچہ بنائے تو ہم متاثر ہوں؟ علامتی فن دس (یا پچاس!) ہزار سال بعد کسی دوسرے براعظم میں کیوں نمودار ہوتا ہے؟ اور شاید اس سے بھی زیادہ اہم بات یہ ہے کہ یہ ثقافتی ترقی عالمی ہونے کے بجائے علاقائی کیوں تھی؟

اس سوال کا تکنیکی نام سیپینٹ پیراڈوکس ہے۔ ماہرِ آثارِ قدیمہ کولن رینفرو کی جانب سے پہلی بار پیش کیا گیا یہ سوال 50,000-300,000 سال قبل جدید انسانوں کے ظہور اور تقریباً ~12,000 سال قبل تہذیب کے آغاز کے درمیان موجود ناقابلِ وضاحت خلا سے متعلق ہے۔ انسانی حالت کے بنیادی پہلو (مثلاً اجناس اور مذہب کا وجود) اس عرصے کے اختتام تک موجود نہیں تھے، یا صرف علاقائی سطح پر موجود تھے۔ یہ سمجھنے کے لیے کہ یہ خلا اتنا پریشان کن کیوں ہے، فرض کیجیے کہ آپ، محترم قاری، اپنا دماغ صاف کروا کر بالائی قدیم سنگی دور میں پہنچا دیے گئے ہیں۔ کیا آپ اس سے بہتر نیزہ بنائیں گے؟ اپنی خودنوشت تصویر کا خاکہ بنائیں گے؟ ضمیریں ایجاد کریں گے⁴؟ اگر ہم یہ مشق 40 million بار انجام دیں تو کیا ہوگا؟ 25 سال کی ایک نسل اور 1 million کی آبادی کے ساتھ، 1,000 سال کے دوران اتنے ہی دماغ ایسے مسائل کے لیے وقف ہوئے۔ اور ایسے ہزارہا سال بھی گزرے جب نیزے یکساں رہے۔ ہم نسبتاً جمود کیوں دیکھتے ہیں، یہاں تک کہ چیزیں بجلی کے سوئچ کی طرح عالمی سطح پر تیزی سے آگے بڑھنے لگتی ہیں؟ رینفرو اپنے پیراڈوکس کا تعارف کراتے ہوئے کہتے ہیں: “دور سے دیکھنے والے اور غیر متخصص ماہرِ بشریات کے لیے، سکونتی انقلاب حقیقی انسانی انقلاب دکھائی دیتا ہے۔”

دو حجروی انحطاط کی خوب صورتی یہ ہے کہ یہ ادراکی جدیدیت تک پہنچنے کا ایک میمیاتی راستہ ہے۔ یہ ہمیں انسان ہونے کے سوال پر جینیاتی پابندی کو ڈھیلا کرنے اور ثقافتی مصنوعات کے استعمال کے لیے پوری طرح آمادہ ہونے دیتا ہے۔ اگر ماہرینِ بشریات کو انسانی انقلاب نظر آتا ہے تو آئیے اسے دو حجروی انحطاط کی تاریخ قرار دیتے ہیں۔ اس سے یہ معمّا بھی حل ہو جاتا ہے کہ انسانوں کو پیش قدمی شروع کرنے میں اتنا وقت کیوں لگا۔ رینفرو نے انقلاب کے آغاز کی تاریخ 12,000 سال قبل بتائی ہے، جب زراعت کو پہلی بار طرزِ زندگی کے طور پر اختیار کیا گیا۔ دوسری جگہ وہ 10,000 سال کا عرصہ استعمال کرتے ہیں۔ ان کا مقصد خلا کی نوعیت—یعنی یہ کہ وہ سرے سے موجود بھی ہے یا نہیں—بیان کرنا ہے، اس کا دقیق اختتام متعین کرنا نہیں۔ ہمیں اس سے زیادہ باریک زمانی تعیین درکار ہے۔

EToC کا مؤقف ہے کہ خود آگاہی کی نشوونما نے زرعی انقلاب کو جنم دیا۔ پودوں کو گھریلو بنانا ہزاروں سال لیتا ہے، اس لیے ہم تقریباً 15,000 سال قبل کی کسی تبدیلی کی امید رکھتے ہیں۔ مقالہ جدید ذہانت کے آثارِ قدیمہ کے شواہد عین یہی فراہم کرتا ہے۔

ماہرِ بشریات تھامس وِن تجریدی فکر⁵ کے شواہد تلاش کرتے ہوئے آثارِ قدیمہ کے ریکارڈ کا جائزہ لیتے ہیں۔ خصوصی طور پر، وہ یہ دکھانا چاہتے ہیں کہ ہومو سیپینز نے اپنے قدیم آباؤ اجداد (یعنی نیئنڈرتھال، ڈینیسووان، یا جو بھی دوسرے تھے) کو مقابلے میں کیسے پیچھے چھوڑا۔ چنانچہ ان کے لیے سب سے موزوں تاریخ ہماری نوع کے قیام کے قریب کی تاریخ ہوتی۔ اگر یہ ممکن نہ ہو تو اس زمانے کے لگ بھگ کسی انتقال کو دکھانا پُرکشش ہوتا جب نیئنڈرتھال ناپید ہوئے، یعنی 40,000 سال قبل۔ اس کے بجائے، تجریدی فکر کی جو قدیم ترین ممکنہ مثال انہیں ملتی ہے، وہ صرف 16,000 سال قبل کی ہے۔ اس کے لیے بھی غار کے فن کی ایک متنازع تشریح پر انحصار کرنا پڑتا ہے، جس کے مطابق جانوروں کو جنس کی بنیاد پر گروہوں میں تقسیم کیا گیا ہے۔

ہم سطحی تقسیم سے یہ نتیجہ اخذ کر سکتے ہیں کہ مرد انسانی پیکر، گھوڑے، پہاڑی بکرے اور بارہ سنگھے، خواتین انسانی پیکروں، بائسن، بیلوں اور جسیم ہاتھیوں سے الگ ایک گروہ بناتے ہیں۔ پیکروں کے ذخیرے کو ایک “مردانہ” گروہ اور ایک “زنانہ” گروہ میں تقسیم کیا جانا غالباً ایک حقیقت ہے۔

…لاسکو میں ہر پینل کا سب سے اہم حصہ بیلوں اور گھوڑوں کے قبضے میں ہے—یہ صرف ایک بار نہیں بلکہ کم از کم چھ مرتبہ غار کے دہانے سے لے کر آخری حصے تک، ہر حجرے میں ہوتا ہے۔ پےش مَرلے میں واضح طور پر محدود ترکیبات بائسن/گھوڑے اور بائسن/جسیم ہاتھی کے موضوعات کو کم از کم چھ یا سات مرتبہ دہراتی ہیں۔

*…بنیادی اصول جوڑی بنانا ہے؛ آئیے اسے “جفتی” نہ کہیں، کیونکہ قدیم سنگی دور کے فن میں جنسی ملاپ کے مناظر نہیں ہیں۔ تولید کا تصور شاید جوڑے کی صورت میں دکھائے گئے پیکروں کے پسِ پشت کارفرما ہو، لیکن جو کچھ ہم بعد میں دیکھیں گے وہ اس امر کو قطعی طور پر ثابت نہیں کرتا۔ اولین پیکروں سے آغاز کرتے ہوئے، یہ تاثر ملتا ہے کہ ہم ایک ایسے نظام کا سامنا کر رہے ہیں جسے وقت گزرنے کے ساتھ صیقل کیا گیا—ہماری دنیا کے قدیم مذاہب سے کچھ مختلف نہیں، جہاں نر اور مادہ دیویاں اور دیوتا موجود ہیں، جن کے اعمال بظاہر جنسی تولید کی طرف اشارہ نہیں کرتے، مگر جن کی نرینہ اور مادینہ خصوصیات ناگزیر طور پر باہم تکمیلی ہیں۔ ~آندرے لوروا-گوراں، Treasures of Prehistoric Art

بشریات خاصی دلچسپ چیز ہے۔ ذہانت کے آغاز کی جستجو کا اختتام ایسے دلائل پر ہو سکتا ہے جیسے: “ایسا معلوم ہوتا ہے کہ وہ سمجھتے تھے کہ جسیم ہاتھی مادہ ہوتے ہیں۔” نئی ثقافتی حرکیات میں اتنا مواد موجود ہے کہ ایک مقالۂ ڈاکٹریٹ میں اس موضوع پر 400 صفحات صرف کیے گئے ہیں (تشکیل پاتا ہوا جنس: فرانسیسی مِدی-پیرینیز میں اواخرِ مگدالینی دور کے سماجی تعلقاتِ پیداوار)۔ زیادہ پیچیدہ ثقافت کے ساتھ جنس کا ظہور Eve نظریۂ شعور کے لیے ایک اچھی علامت ہے۔ اگر فن کا موضوع جنسوں کی تکمیلی نوعیت تھا تو یہ علامت مزید مضبوط ہو جاتی ہے۔ وِن کا استدلال ہے کہ اس تنظیم کے لیے تجریدی فکر درکار ہے۔

بدقسمتی سے، اگرچہ یہ جائزہ [بارہ سنگھے/جسیم ہاتھی کا نر/مادہ کی نمائندگی کرنا] درست بھی ہو، ہم نے رسمی عملی ذہانت [تجریدی استدلال] کے شواہد صرف مگدالینی دور کے لیے دستاویزی شکل میں پائے ہیں، شاید 16,000 سال قبل، اور یہ زمانہ حال کے اتنا قریب ہے کہ غیرمعمولی نہیں کہا جا سکتا۔

جو چیز واقعی غیرمعمولی ہے وہ یہ ہے کہ اس ماہرِ بشریات کو 16,000 سال قبل سے پہلے کے پورے آثارِ قدیمہ کے ریکارڈ میں تجریدی فکر کا کوئی ثبوت نہیں مل سکا۔ (یہ پڑھنے سے پہلے آپ نے کون سی تاریخ کا اندازہ لگایا ہوتا؟) درحقیقت، اتنا پیچھے جانے کے لیے بھی اسے ایک متنازع تشریح پر انحصار کرنا پڑا۔ رینفرو “داخلی قدر” (مثلاً سونے کی قدر کرنا) اور “مقدس کی قوت” کو بنیادی انسانی اوصاف قرار دیتے ہیں جو حیرت انگیز طور پر حالیہ ہیں۔ شاید ہم اس فہرست میں تجریدی استدلال کو بھی شامل کر سکتے ہیں۔

میں اس بات پر زور دینا چاہتا ہوں کہ اسے شامل کرنا صرف ایک مقالے⁶ یا صرف ایک غار کے نظام پر منحصر نہیں ہے۔ بلاشبہ، پہلا تجریدی خیال کوئی نشان نہیں چھوڑ گیا۔ لیکن ایک خیال عموماً مزید بہت سے خیالات کو جنم دیتا ہے، اور مجھے نہیں لگتا کہ ان سب کا مجموعہ تلاش کرنا مشکل ہوگا۔ جیسا کہ Jaynes نے کہا: “یہ ایسے ہے جیسے تمام زندگی ایک خاص مقام تک ارتقا پذیر ہوئی، اور پھر خود ہمارے اندر ایک قائمہ زاویے پر مڑ کر ایک بالکل مختلف سمت میں پھٹ گئی۔” انسانی حالت منفرد ہے، اور ہمیں عظیم الشان طرزِ زندگی کی تبدیلیوں کی بنیاد پر اس کے آغاز کا مقام متعین کرنے کے قابل ہونا چاہیے۔

واضح ذی شعوریت کا مفروضہ: ادراکی موافقت لازماً طرزِ زندگی کو بدل دیتی ہے۔ ذی شعوریت ایک بڑی تبدیلی ہے اور اس کے نتیجے میں طرزِ زندگی میں نمایاں فرق پیدا ہونا چاہیے۔

یعنی شعور کے درجے کی تبدیلی اتنی واضح ہونی چاہیے کہ ثقافتی باقیات کا جائزہ لینے والے کو یہ “دور سے اور غیر متخصص ماہرِ بشریات کے لیے بھی” (یا حتیٰ کہ کسی انجینئر کے لیے بھی) صاف دکھائی دے۔ ہمیں یہ سمجھنے کی ضرورت نہیں کہ غاروں میں مصوری کرنے والے فن کار کن جانوروں کو نسوانیت کی علامت بنانا چاہتے تھے۔ ہم ایک بہت بڑا قدم پیچھے ہٹ کر پوچھ سکتے ہیں: مجموعی طور پر، ہماری نوع نے طرزِ زندگی میں سب سے بڑی تبدیلی کون سی جھیلی ہے؟ یہ ہماری ذی شعوریت کی جانب منتقلی کے لیے ایک اچھا امیدوار ہے۔ میرے علم کے مطابق، کسی نے اس نہایت سادہ طریقۂ کار کو اختیار نہیں کیا۔ اسی لیے رینفرو شواہد کو ایک معمے کے طور پر پیش کرتے ہیں۔

بلاشبہ یہ محض ایک مفروضہ، ایک دعویٰ ہے۔ لیکن مجھے یہ اس مفروضے سے زیادہ قرینِ قیاس معلوم ہوتا ہے کہ جہاں کہیں بھی جدید ذہن گیا، وہاں اس نے طرزِ زندگی میں کوئی اہم تبدیلی پیدا نہیں کی۔ یہ نقطۂ نظر Jaynes اور چومسکی، دونوں سے متصادم ہے، جو دعویٰ کرتے ہیں کہ ذی شعوریت اچانک نمودار ہوئی، لیکن اس کا زمانہ ایسے دور میں متعین کرتے ہیں جس میں کوئی اچانک تبدیلی واقع نہیں ہوئی۔

کوئی جینزیائی اعتراض کر سکتا ہے اور کہہ سکتا ہے کہ دو حجروی انحطاط کانسی کے اواخر کے عہد کا انہدام سے منسلک ہے۔ یقیناً یہ اہم ہے! قارئین، اسے دیکھے بغیر، اس واقعے سے متاثر ہونے والی ایک کہانی کا نام بتائیے۔ سڑک پر کسی شخص کو روک کر یہی سوال کیجیے۔ اچھا، اب زرعی انقلاب کے بارے میں کوشش کیجیے۔ کیا اسے آدم اور حوا کا علم چکھنے کے بعد زمین جوتنے پر مجبور کیا جانا یاد ہے؟

افواہ کا پھندا#

اے سی ایکس کے کتابی تبصرے کے مقابلے کے فاتح نے ذی شعوریت کے معمہ پر گفتگو کی۔ میری طرح، ایرک ہول بھی ہماری نوع کے گہوارے اور تہذیب کے گہوارے کے درمیان درمیانی دور میں زندگی کیسی تھی، اس بارے میں “ایک داستان بناتے ہیں”۔ ہزاروں سالہ جمود کی ان کی توضیح افواہ کا پھندا ہے۔ اس نسخے میں سرطانی مزاج کے حامل انسان ہر ممکنہ موجد کو اس مثالی بالٹی میں واپس کھینچ لیتے ہیں۔ کچھ بچے مقبول تھے اور کچھ غیر مقبول؛ ٹھنڈا نظر آنے کی خواہش نے سب کو ہم شکلِ جماعت بنا رکھا تھا۔ آبادیوں کے اتنا بڑا ہو جانے کے بعد ہی کہ وہ ڈنبار کی تعداد سے تجاوز کر جائیں، انسانوں نے رشتوں کو تجریدی شکل دینا اور کچھ گمنامی حاصل کرنا شروع کیا۔ اس سے ہمیں پھندے سے نکلنے اور خدا، ہندسہ نگاری، اور باقی سب کچھ ایجاد کرنے کا موقع ملا۔

ہائی اسکول کے کھانے کی میزوں کی طاقت کی سیاست مجھے اتنی مؤثر قوت نہیں لگتی کہ وہ پوری دنیا میں جدت کو روک سکے۔ نہ ہی یہ اتنی عالم گیر معلوم ہوتی ہے کہ ایک ہی وقت میں ہر جگہ اس کا اثر ختم ہو جائے۔ بہت سی ثقافتیں غیر ہم آہنگ افراد کے لیے جگہ نکالتی ہیں، خواہ وہ مسخرے ہوں یا دو روحوں والے افراد۔ ثقافت کی پابندیوں سے مزید دور، ایسے عجیب جوڑے بھی موجود ہیں جیسے یہ بجو اور کویوٹی۔ نہ قدرتی دنیا اتنی قابلِ پیش گوئی یکساں ہے، نہ سماجی دنیا۔

جیسا کہ ہول نے نشان دہی کی ہے، انسانی ماخذ سیاسی نوعیت رکھتے ہیں۔ اور ذی شعوریت کے معمہ کے مضمرات مایوس کن ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ہماری بنیادی حالت یہ ہے کہ ہم چٹانوں پر ترچھی لکیریں کھینچتے رہیں اور تقریباً ہر ہزار سال میں اجتماعی طور پر کوئی ایک ایجاد کر پائیں۔ ہماری تمام بلند پروازی اور الوہیت سے کشتی، ہمارے تمام شیاطین، فن اور استعارات: یہ سب غیر ضروریات ہیں، اوپر سے رکھی ہوئی اختیاری چیری۔ ہماری روحیں کتنی آسانی سے مٹ جانے والی ہونی چاہییں!

EToC کے ساتھ ہماری کہانی انسانی انقلاب سے شروع ہوتی ہے۔ زمانۂ آغاز سے—کیونکہ خودی سے پہلے کوئی زمانہ موجود نہ تھا—ہم علامات کی سرزمین میں رہتے آئے ہیں، جہاں دنیا اور ایک دوسرے کو اپنے مطابق ڈھالتے ہیں۔ اساطیر اور دیومالائی داستانوں کا مواد ہی ہمارا قدرتی مسکن ہے۔

ممز یا جینز؟#

اگر کوئی اس بات کو تسلیم کرتا ہے کہ ذی شعوریت کا کم سے کم نشان (مثلاً علامتی فن، تجریدی فکر) ماضی میں علاقائی تھا، تو اس کا مطلب ہے کہ جین × ماحول کے تعامل نے ذی شعوریت پیدا کی۔ یعنی درست تربیت یا حالات میسر آنے پر انسان علامتی زندگی گزارنے کے قابل تھے، لیکن یہ خودکار بنیادی حالت نہیں تھی۔ شاید یہ ان خصوصی ذہنی حالتوں سے مشابہ ہو جو مراقبہ کرنے والے افراد حاصل کرتے ہیں۔ اگر کوئی معمہ کے حقائق کو تسلیم کرتا ہے، تو اس سے نکلنے کا واحد دوسرا راستہ یہ ہے کہ آدمیت عطا کرنے والی ایک حالیہ جینیاتی طفری تبدیلی واقع ہوئی تھی۔ اس سے لطف اندوز ہوں!

اگر شعور ایک باہمی اثر کا نتیجہ ہے، تو متعلقہ جینز بتدریج اور پوری دنیا میں جمع ہو سکتے ہیں۔ EToC میں پیش کیا گیا مؤقف یہ ہے کہ ہماری جنس—جس میں نیئنڈرتھل اور ڈینیسووا کے انسان بھی شامل تھے—بہتر نظریۂ ذہن رکھنے کے لیے انتخاب کے عمل سے گزر رہی تھی، اور بہت سے جینز کے اثرات معمولی مگر مثبت تھے۔ کسی مرحلے پر، اور غالباً اختلاط کے باعث، یہ صلاحیت اس حد تک نشوونما پا گئی کہ ذی شعور حالت میں داخل ہونا ممکن ہو گیا—ایک ایسی وجدانی حالت جس میں انسان لفظی خیالات کے موجد کے طور پر اپنی شناخت کرتا تھا۔ ایو جیسی بعض غیر معمولی صلاحیت رکھنے والی شخصیات اس حالت میں برقرار رہ سکتی تھیں اور دوسروں کو بھی ایسا کرنا سکھاتی تھیں۔ باقاعدہ تعلیمی طریقوں کو تقریباً 15,000 سال پہلے “رسم” کی صورت میں مدون کیا گیا۔ یہ ادراکی “ٹیکنالوجی” پوری دنیا میں پھیل گئی۔ اس کے بعد سے اس غیر مرئی عامل کے لیے شدید انتخاب جاری ہے؛ رسم کے بغیر بھی اب یہ 99% مواقع پر معمولی اختلال کے ساتھ نشوونما پا جاتا ہے۔

بلاشبہ، غیر معمولی دعووں کے لیے غیر معمولی شواہد درکار ہوتے ہیں۔ لیکن میں یہ بھی نمایاں کرنا چاہوں گا کہ زمینی حقائق اس توضیح کو غیر معمولی ہونے کا تقاضا کرتے ہیں۔ یہ یقین کرنے کی اچھی وجوہ موجود ہیں کہ تجریدی فکر کی صلاحیت (کم از کم ابتدا میں) فطرت اور پرورش، دونوں کا نتیجہ تھی۔ کوئی بھی نظریہ جو انسانی انقلاب کو “معمول کے مطابق کاروبار” سمجھتا ہو، اس کی توضیح نہیں کر سکتا، کیونکہ آج ہم جو کچھ مشاہدہ کرتے ہیں، یہ اس سے بالکل مختلف ہے۔ ہول، جو ایک حقیقی ماہرِ اعصاب ہیں اور شعور کا مطالعہ کرتے ہیں، نے افواہ کے پھندے کے ذریعے اسی کی توضیح کی کوشش کی؛ یہ وہ نظریہ ہے جسے وہ سوشل میڈیا کے وجودی خطرے کے بارے میں خطرے کی گھنٹی بجانے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ ذی شعوریت کے معمہ کو ذہین لوگ سنجیدگی سے لیتے ہیں۔ اتنی سنجیدگی سے کہ اسے اس امر کے ثبوت کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے کہ ہمیں اپنی جدید دنیا کو کس طرح منظم کرنا چاہیے۔

میرے خیال میں یہ تبدیلی ہماری اندرونی آواز کے ساتھ تعلق سے متعلق تھی۔ چومسکی کے الفاظ میں: “زبان کا امتیازی استعمال کیا ہے؟ غالباً اس کا 99.9 فیصد استعمال ذہن کے اندرونی حصے تک محدود ہے۔” کسی مرحلے پر زبان رابطے کا ذریعہ ہونے سے سوچنے کا ذریعہ بن گئی۔ چومسکی یہ فرض کرتے ہیں کہ یہ جینیاتی تھا، اور پھر یہ بھی فرض کرتے ہیں کہ یہ افریقہ سے باہر نقل مکانی سے پہلے واقع ہو چکا ہوگا۔ اس کے لیے ایک پیچیدہ داستان درکار ہے، جس میں ہماری تخلیقی وراثت بے ثمر پڑی رہتی ہے—اور صرف دسیوں ہزار سال بعد، دنیا کے نصف حصے میں، ثمر آور ہوتی ہے—لیکن اس کا طریقۂ کار پھر بھی خالصتاً جینیاتی رہتا ہے۔

میرے لیے یہ زیادہ قرینِ قیاس ہے کہ پہلے تجریدی فکر کی تلاش کی جائے اور پھر طریقۂ کار کو محدود کیا جائے۔ اس کے شواہد ہماری نوع کی جانب سے تجربہ کی جانے والی عظیم ترین طرزِ زندگی کی انقلاب آفرین تبدیلی سے عین پہلے کے زمانے میں ملتے ہیں۔ یہ پہلا موقع تھا جب ہم نے پوری دنیا میں فطرت پر اپنی مرضی مسلط کرنا واضح طور پر شروع کیا۔

اختتامیہ#

اسمتھ سونین کے انسانی ماخذ کے اقدام میں صارفین سے کہا گیا ہے کہ وہ انسان ہونے کے مفہوم کی اپنی تعریف پیش کریں۔ بہت سے جوابات ایما کے جواب جیسے ہیں: “ماضی سے سیکھنا، حال میں جینا اور مستقبل کے خواب دیکھنا۔” دیگر جوابات میں پیدائش کی کتاب کے حوالے دیے گئے ہیں۔ اگر EToC درست ہے، تو یہ حوالے اس لمحے کی یادیں ہیں جب مستقبل کا تصور کرنا ممکن ہوا۔ اس وقت کا ایک پیغام جب ہماری دنیا زبان کے کپڑے سے تراشی گئی۔ یا، جیسا کہ سینٹ جان نے کہا: “ابتدا میں کلام تھا، اور کلام خدا کے ساتھ تھا، اور کلام خدا تھا۔”

EToC چند قضیوں کو باہم مربوط کرتا ہے، یعنی:

1. عورتیں مردوں سے پہلے خود آگاہ ہوئیں۔

2. یہ صلاحیت ابتدا میں ممز کے ذریعے منتقل ہوئی۔

3. ذی شعوریت کی جانب منتقلی:

   1. تخلیق کی اساطیر، بشمول پیدائش کی کتاب، میں درج ہوئی۔
   2. صرف ثقافتی آثار سے تاریخ بند کی جا سکتی ہے (فرینولوجی یا جینیات استعمال کرنے کی ضرورت نہیں)۔

4. شعور برفانی دور کے اختتام کے آس پاس عالمی سطح پر پھیل گیا۔

ان میں سے کوئی بھی خیال نیا نہیں ہے (سوائے شاید آخری خیال کے)۔ لیکن ان کا امتزاج منفرد ہے، اور معاون شواہد میں سے بعض بھی۔ اس حوالے سے، آئندہ تحریروں میں درج ذیل موضوعات پر گفتگو ہوگی:

1. اساطیر کتنی دیر تک زندہ رہ سکتی ہیں۔
2. زراعت کی ہم وقت، عالمی سطح پر ہونے والی ترقی۔
3. نظریۂ ذہن میں جنسی اختلافات۔
4. رسم۔
5. خود آگاہی کے لسانی نشانات کے طور پر ضمائر۔

شعور کو سمجھنا احمقوں کا کام ہے۔ لیکن مجھے اس کی لت لگ گئی ہے، اور میں آنکھیں کھولے آگے بڑھ رہا ہوں، اپنے سے پہلے گزرنے والے تمام نظریات کی لاشوں کی طرف! میرے لیے نیک خواہشات کا اظہار کیجیے! اور اگر آپ سمجھتے ہیں کہ EToC کے درست ہونے کا کوئی امکان ہے، تو اسے وسیع پیمانے پر شیئر کریں۔ ہم سب اسٹیک پر ہم مرتبہ جائزہ کچھ مختلف انداز میں کرتے ہیں✌️