بُل رورر: انسان کی مقدس ترین رسمی شے کی تاریخ

اصل میں شائع کردہ ذہن کے سمتیے.

”میرا خیال ہے کہ کوئی بھی نسلی موسیقی شناس بُل روررز کے سلسلے میں کثیر الاصل ہونے کے نظریے کو قبول نہیں کرے گا، جو اکثر آرائشی تفصیلات میں بھی ایک جیسے ہوتے ہیں اور جہاں کہیں اور جب کبھی پائے جائیں، ایک ہی مقصد کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔“ ~یاپ کُنسٹ، 1960

بُل رورر دیکھنے میں کوئی خاص چیز نہیں لگتا۔ محض لکڑی یا ہڈی کی ایک پٹی جو ڈوری سے بندھی ہوتی ہے اور پھر اسے گھما کر ایک ”دھاڑ“ پیدا کی جاتی ہے۔¹ لیکن بُل رورر کا مطالعہ کرنا نوعِ انسانی کی تاریخ میں جھانکنا ہے، برفانی دور میں مذہبی اظہار کی ابتدا سے لے کر قدیم یونانیوں کے پُراسرار مذہبی فرقوں اور قدیم طرز کے آدم خوروں تک².

یہی اس موضوع سے وابستہ ہونے کی کافی وجہ ہے، مگر یہ ہمیں علمِ بشریات کی تاریخ کا منظر بھی دکھاتا ہے۔ اس شعبے کی بنیاد اس سائنسی تحقیق کے طور پر رکھی گئی تھی کہ ہم کون ہیں اور کہاں سے آئے ہیں۔ 19ویں اور 20ویں صدی میں ایک بنیادی سوال یہ تھا کہ آیا دور دراز کی ثقافتیں ماضی کی گہرائیوں میں باہم منسلک تھیں، یا پھر ان کی مماثلتیں ”نوعِ انسانی کی نفسیاتی وحدت“ کی وجہ سے تھیں۔ بُل رورر اس بحث میں ایک اہم نمونہ تھا، کیونکہ ہر نظریاتی رجحان کے محققین نے دنیا بھر میں 100 سے زائد الگ الگ ثقافتوں میں اس کا مطالعہ کیا۔ اس بات پر اتفاق تھا—اور ہے—کہ اسے حیرت انگیز طور پر ملتے جلتے طریقوں سے استعمال کیا جاتا ہے۔ دنیا بھر میں بُل رورر کو خدا کی آواز کہا جاتا ہے، یا اس کا نام پہلے جد کے نام سے ہم رشتہ ہوتا ہے، یا اسے محض ”روح“ کہا جاتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ اسے عورتوں نے ایجاد کیا تھا، جنہیں اب موت کی سزا کے خوف سے اسے دیکھنے یا سننے کی ممانعت ہے۔ یا، جیسا کہ زیادہ پیچیدہ معاشروں میں عموماً ہوتا ہے، اس کی روحانی اہمیت اساطیر میں تو یاد رکھی جاتی ہے مگر یہ سیکولر بن چکا ہے اور اب صرف بچوں کے کھلونے کے طور پر استعمال ہوتا ہے۔

اس سب کے باوجود، بُل رورر کو بڑی حد تک فراموش کر دیا گیا ہے۔ لغت میں قدیم طرز کا کی تعریف ”کسی شے کے ارتقائی یا تاریخی ارتقا کے ابتدائی مرحلے کی خصوصیت سے متعلق، اس کی نشان دہی کرنے والا، یا اسے محفوظ رکھنے والا“ کی گئی ہے۔ جانوروں کے پاس زبان یا تخلیق کی اساطیر نہیں ہوتیں، لہٰذا کسی نہ کسی وقت انسان ضرور ایک قدیم طرز کی ثقافت میں رہتے رہے ہوں گے—وہ اولین لوگ جنہوں نے اپنی فانی حیثیت، تجریدی تصورات اور روحانی دنیا کو سمجھنے کی کوشش کی۔ علمِ بشریات کا منشور یہ تھا کہ انسانی حالت میں داخل ہونے کی ان اولین کوششوں کو سمجھا جائے اور یہ کہ وہ بنیادی تصورات آگے بڑھ کر آج کی بے شمار ثقافتوں میں کیسے ڈھلے۔ گزشتہ کئی دہائیوں میں ماہرینِ بشریات نے اس جستجو سے اس لیے دست برداری اختیار کر لی ہے کہ ترقی اور قدیم طرز کا جیسے تصورات رائج اخلاقی مزاج کے لیے کس قدر مسئلہ خیز ہیں۔ اگر معاشرے ترقی کر سکتے ہیں تو کیا اس کا مطلب یہ ہے کہ بعض معاشرے دوسروں سے بہتر ہیں؟ بُل رورر، ہم کون ہیں، یا ہم کہاں سے آئے ہیں، اس کی وضاحت کرنے کی کوشش سے کہیں آسان ہے کہ منہ پھیر لیا جائے۔

اس جدید انسانوں اور جدید انسانی ثقافت کے درمیان 100,000 سالہ خلا کے بارے میں میرا جواب یہ ہے کہ ”میں ہوں“ یا خدا جیسے بنیادی نفسیاتی و ثقافتی تصورات تقریباً 15,000 سال پہلے دنیا بھر میں پھیل گئے ہوں گے۔ اگر یہ سچ ہے تو بڑی بات ہے، میں جانتا ہوں۔ تاہم، اس مفروضے پر تحقیق مجھے ایک عجیب بحث تک لے گئی، جو ایک صدی پر محیط ہے اور اب بھی شدت سے جاری ہے۔ ثقافتی پھیلاؤ کے بارے میں سب سے آسانی سے دستیاب معلومات وہ لوگ تیار کرتے ہیں جو اٹلانٹس یا اسی قسم کی کسی چیز کی تلاش میں ہیں۔ ان کے شواہد عموماً ”دستی تھیلوں“ جیسی کوئی چیز ہوتے ہیں جو تہذیب لانے والوں سے منسوب ہیں اور گوبیکلی تیپے کے ستونوں، سومیریا کے معبدوں اور میسو امریکا کے اہرام پر کندہ ہیں۔

اب، یہ نہیں ثبوت ہے۔ لیکن یہ خاصا کمزور ہے۔ تھیلے مفید ہوتے ہیں، اور کسی چیز کو ہاتھ میں تھامنے کی طبیعیات ایک مخصوص شکل کا تقاضا کرتی ہے۔ یہ بات کہ دنیا کی تخلیق سے متعلق اساطیر میں اکثر ایک تھیلا موجود ہوتا ہے، شاید تقابلی اساطیر کی 100ویں سب سے حیران کن دریافت ہو۔ پھر بھی، دنیا بھر میں پھیلی ہوئی گم شدہ تہذیبوں کے نظریات بے پناہ دلچسپی پیدا کرتے ہیں۔ ایسے نظریہ سازوں میں سب سے کامیاب، گراہم ہینکاک، نمودار ہو چکے ہیں جو روگن ایکسپیریئنس میں 12 مرتبہ، اور ان کا نیٹ فلکس خصوصی پروگرام، اینشنٹ اپوکیلیپس، حال ہی میں دوسرے سیزن کے لیے تجدید کیا گیا۔ دور دراز علاقوں کی اساطیر اور عظیم سنگی تعمیرات کے درمیان روابط کی تفصیل بیان کرنے کے لیے ایک پوری چھوٹی صنعت وقف ہے، پھر بھی نجانے کیوں وہ شاذ ہی بل رورر کا ذکر کرتے ہیں، جو ثقافتی پھیلاؤ کا بہترین ثبوت ہے۔

تہذیبوں کے مابین ماقبل تاریخ روابط کا ایک صدی سے زیادہ عرصے سے سینکڑوں (ہزاروں؟) آثارِ قدیمہ کے ماہرین، ماہرینِ بشریات، ماہرینِ لسانیات، ماہرینِ جینیات، اور ہر نظریاتی رجحان سے تعلق رکھنے والے تقابلی اساطیر کے ماہرین نے مطالعہ کیا ہے۔ ہاں، 2024 کی علمی دنیا پھیلاؤ پر گفتگو کرنا پسند نہیں کرتی، لیکن یہ نسبتاً نیا مظہر ہے۔ ماضی میں، بہت سے اہلِ علم کا استدلال تھا کہ بل رورر مکمل طور پر انسانی ثقافت کے آغاز کے ساتھ پھیلا (یا کم از کم مکمل طور پر ترقی یافتہ اسراری فرقوں کے ساتھ)۔ ان کی تحقیق اب بھی دستیاب ہے، اگرچہ بڑی حد تک فراموش کی جا چکی ہے۔ یہ بات قابلِ فہم ہے کہ موجودہ ماہرینِ بشریات اسے نظرانداز کریں گے، کیونکہ وہ آغاز کے موضوع سے کوئی واسطہ نہیں رکھنا چاہتے، کیوں کہ اس کے لیے “ابتدائی” پر گفتگو کرنا پڑتی ہے۔ تاہم، یہ اٹلانٹس کنسورشیم کی ایک بالکل بلاجواز غلطی ہے کہ وہ بل رورر کو اہمیت نہیں دیتا، اس کے طریقے نہیں سیکھتا، اور اس معاملے پر زور نہیں ڈالتا۔ دنیا بھر کے “قدیم لوگوں” کے درمیان تعلق کے حق میں یہ سب سے قائل کن مقدمہ ہے، اور اس کی سینکڑوں شہادتیں موجود ہیں، جن میں گوبیکلی تیپے اور ایلیوسینی اسرار جیسے مقبول سیاق بھی شامل ہیں۔ تحقیق کے لحاظ سے، یہ عین درمیان میں آنے والی ایک دھیمی گیند ہے، اور وہ بلّا تک نہیں گھماتے۔

میں اس مطالعے کو زمانی ترتیب سے منظم کرتا ہوں کیونکہ یہ کہانی جتنی خود بل رورر کے بارے میں ہے، اتنی ہی محققین کے بارے میں بھی ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ مضمون اپنے نام پر پورا اترتا ہے؛ اس میں بہت سے قارئین کی ضرورت سے زیادہ تفصیل ہے۔ سرسری مطالعہ کافی ہو سکتا ہے (میں اہم ترین اندراجات کو نمایاں کرتا ہوں خاکہ)میں۔ اس وسیلے کو وسیع پیمانے پر دستیاب بنانے کے لیے میں ضرورت سے زیادہ معلومات دینے کو ترجیح دیتا ہوں۔ ایسا کوئی دوسرا مجموعہ موجود نہیں، اور یقیناً نہ آن لائن اور نہ انگریزی میں۔ اپنی تلاش میں، بہت دیر بعد اتفاقاً مجھے بل رورر پر موجودہ دور کی بہترین بحث ملی دی ڈومیسٹیکیٹڈ پینس: ہاؤ وومن ہُڈ ہیز شیپڈ مین ہُڈ۔ باب کا بیشتر حصہ، “دی کلچرل پینس: ڈائیورسٹی اِن فیلک سمبولزمز،” بل رورر سے متعلق ہے۔ لیکن آپ دیکھ سکتے ہیں کہ بل رورر کا طالب علم اس متن سے کیوں محروم رہ جائے گا، کیونکہ باب اور کتاب کے عنوانات میں اس آلے کے بارے میں کوئی اشارہ نہیں۔ یہ علمِ بشریات کے لیے ایک طرح کا استعارہ ہے۔ انسانی ابتدا کے عظیم نظریات پر گفتگو کی جا سکتی ہے، بشرطیکہ انہیں تحلیلِ نفسی پر مبنی نسائیت کی تہوں تلے چھپا دیا جائے۔

اپنی ابتدا کو سمجھنے کی جستجو ایک بنیادی انسانی محرک ہے۔ میرا ماننا ہے کہ ماہرینِ بشریات کی گزشتہ نسلیں درست تھیں، اور بل رورر اس معمے کا ایک اہم ٹکڑا ہے۔ یہ مضمون کچھ تبصروں کے ساتھ ان کی تحقیق پیش کرتا ہے۔

خلاصہ اور عمومی استدلال#

*“*سائبیریا سے مشرق کی جانب امریکہ میں، اور اسی طرح جنوب مشرق کی جانب آسٹریلیا میں داخل ہوتے ہوئے، شمنیت ایک زندہ مرکب کے محض ایک عنصر کے طور پر سفر کرتی رہی، جس میں—جانوروں کی مصوری اور کندہ کاری کے ایکس رے طرز، ایٹلاٹل، اور بل روررکے علاوہ—سماجی ضابطوں، رسوم، اور ان سے وابستہ اساطیری تصورات کا ایک مفصل مجموعہ شامل تھا، جسے اہلِ علم نے نہایت وسیع اصطلاح ٹوٹم ازم سے موسوم کیا ہے۔” ~جوزف کیمبل، ہسٹوریکل اٹلس آف ورلڈ مائتھالوجی، 1983

بل رورر کے بارے میں چند حقائق ایک صدی سے زیادہ عرصے سے ثابت شدہ ہیں۔ افریقہ سے آسٹریلیا اور براعظم ہائے امریکہ تک، اسے:

1. موت اور دوبارہ جنم سے متعلق مردانہ رسوماتِ آغاز میں استعمال کیا جاتا ہے
2. خدا کی آواز کہا جاتا ہے
3. کہا جاتا ہے کہ اصل میں اسے عورتوں نے ایجاد کیا تھا، لیکن ثقافت کے آغاز کے قریب مردوں نے اسراری فرقے کا اختیار سنبھالتے وقت اسے چرا لیا۔ اب اکثر عورتوں کو، سزائے موت کی دھمکی کے تحت، اسے دیکھنے یا اس سے وابستہ اسرار جاننے سے منع کیا جاتا ہے

یہ طریقے عالمگیر نہیں، لیکن عام موضوعات ضرور ہیں۔ حتیٰ کہ وہ قبائل جو بل رورر کو مقدس نہیں سمجھتے، اکثر کسی پہلے زمانے میں اسے مقدس سمجھتے تھے۔

اسراری فرقے نوآموزوں کو کائنات میں ان کے مقام، زندگی اور موت کی ماہیت، اور انسانیت کی تاریخ کے بارے میں تعلیم دیتے ہیں۔ 19ویں صدی میں، پہلے یورپی ماہرینِ بشریات بُل رورر کو عہدِ قدیم کے یونانی اسراری فرقوں کی ایک یادگار کے طور پر جانتے تھے۔ دی الیوسینی اسرار میں ایک وجدانی جلوس شامل تھا جسے باخوئی کہا جاتا تھا۔ اس میں ٹائٹنوں کے ہاتھوں دیونیسوس کے اعضا کاٹے جانے کی یاد منائی جاتی تھی، جنہوں نے ایک بُل رورر اور سانپ استعمال کر کے اسے موت کے جال میں پھنسایا تھا (دیگر آلات کے علاوہ). مینادز، دیونیسوس کی پیروکار عورتوں کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ اس لمحے کی ازسرِنو تمثیل کرتی تھیں۔ وہ اپنے بالوں میں سانپ پہنتی تھیں اور، وجد کی انتہا پر، ایک زندہ بیل کو چیر پھاڑ دیتی تھیں (جو دیونیسوس کی علامت تھا) اپنے ننگے ہاتھوں سے ٹکڑے ٹکڑے کر کے اس کے کچے گوشت کی ضیافت کرتی تھیں. (بعض لوگوں کا استدلال ہے کہ یہ اس روٹی اور مے کا پیش رو ہے جو مسیحی رسمِ عشائے ربانی میں خدا کے گوشت اور خون میں تبدیل ہو جاتی ہیں۔)

جب ماہرینِ بشریات نے یورپ سے باہر اعداد و معلومات جمع کرنا شروع کیے تو انہوں نے دنیا بھر کے اسراری فرقوں کے مرکز میں بُل رورر کو پایا، جس کا ذکر 100 سے زیادہ قبائل میں درج کیا گیا ہے، بالخصوص آسٹریلیا، پاپوا نیو گنی، شمالی و جنوبی امریکا، میلانیسیا اور افریقہ میں۔ اس کا استعمال زراعت پیشہ اور شکاری خوراک جمع کرنے والے معاشروں کی تقسیم سے بالاتر ہے۔ افریقہ میں یہ بانٹو کے علاوہ بش مین بھی جانتے ہیں۔ براعظم ہائے امریکا میں جنوب مغرب کے ہوپی اور ایمیزون کے شنگو بھی اسے جانتے ہیں۔

دیونیسوسی اسرار پر ہزاروں سال سے عمل نہیں کیا گیا، اور یورپ میں بُل رورر سے ہر قسم کا صوفیانہ مفہوم چھین لیا گیا ہے، جہاں اب یہ بچوں کا کھلونا ہے—خون آلود پس منظر کی مکمل کہانی رکھنے والا اصل فِجٹ اسپنر۔ یورپ میں صرف دو استثنا اس قاعدے کو ثابت کرتے ہیں۔ اب تک پیش کی گئی معلومات کی بنیاد پر ایک لمحہ لے کر اندازہ لگانے کی کوشش کریں کہ وہ کون سے ہیں۔

جواب: یہ وہ اقوام ہیں جن کا مقامی باشندے ہونے کا دعویٰ سب سے مضبوط ہے، یعنی باسک اور سامی۔ باسک مذہبی امتزاج کی ایک دلچسپ مثال ہیں، جہاں بُل رورر سے وابستہ ان کی بہاری مشرکانہ رسومات کو ایسٹر کی تقریبات میں ضم کر دیا گیا ہے³۔ سامی لوگوں کے لیے یہ ان کے شمنانہ اعمال کا حصہ ہے۔ یہ کہنا عام ہے کہ دونوں ثقافتیں ماقبل ہند-یورپی ثقافت کو محفوظ رکھے ہوئے ہیں۔ باسک، برفانی دور کے یورپ سے، اور سامی، سائبیریا سے، اور اگر موجودہ سائبیریائی شمنیت اور قدیم حجری دور کی شمنیت کے درمیان تسلسل تسلیم کیا جائے تو وہ بھی برفانی دور تک پہنچتے ہیں⁴۔ بُل رورر سائبیریائی لوک موسیقی کا حصہ ہے (1,2) اور یورپ میں اس کے 20,000-30,000 سال قدیم نمونے ملے ہیں۔ یہ دلچسپ بات ہے کہ یورپ کی دو سب سے روایت پسند ثقافتوں نے یا تو دونوں نے بُل رورر کی روایت برقرار رکھی یا اسے الگ الگ ایجاد کیا۔

ان استثناؤں سے قطع نظر، یورپ نے بُل رورر کو سیکولر بنا دیا ہے۔ ایسا عمل دنیا کے بہت سے حصوں میں ہوتا دکھائی دیتا ہے۔ اوٹو زیریس ذکر کرتے ہیں “ایک دلچسپ معاملہ ان لوگوں میں پایا جاتا ہے جو اپینائے [ایمیزون کا ایک قبیلہ]، ہیں، جو بُل رورر کو محض ایک کھلونا سمجھتے ہیں؛ اس کے باوجود وہ اسے “me-galo” کہتے ہیں، جس کا مطلب روح، بھوت، سایہ ہے۔” اسی طرح، کینیا کے ایک بانٹو قبیلے کیکویا کے لیے بُل رورر ایک کھلونا ہے، جبکہ ان کے باقی بانٹو ہمسایوں کے لیے یہ انتہائی اہم رسمی حیثیت رکھتا ہے۔ چنانچہ، بُل رورر کا سوال دو حصوں پر مشتمل ہے:

1. دنیا بھر کے اسراری فرقوں میں بُل رورر کو ایک جیسے انداز میں کیوں استعمال کیا جاتا ہے؟
2. یہ ابتدائی مذہب کا حصہ کیوں ہوتا ہے اور پھر معدوم کیوں ہو جاتا ہے؟

تقریباً کوئی بھی یہ استدلال نہیں کرتا کہ وضاحت کے لیے کچھ نہیں، یا یہ کہ مماثلتیں معمولی ہیں۔ سوال 1) کا جواب ہمیشہ پھیلاؤ یا نوعِ انسانی کی نفسی وحدت رہا ہے۔ مؤخر الذکر نظریہ یہ فرض کرتا ہے کہ انسانی ذہن اس قدر یکساں ہے کہ وہ ایک جیسے مسائل کا ہمیشہ بے خطا ایک ہی حل تلاش کرتا ہے، اور بُل رورر فرقے بڑی حد تک آزادانہ ارتقا کا نتیجہ ہیں۔ بُل رورر جن مسائل کو مبینہ طور پر حل کرتا ہے وہ اس بات سے متعلق ہیں کہ ہم کون ہیں اور کہاں سے آئے ہیں، اور اس کا ایسا جواب کیسے دیا جائے جو سماجی یکجہتی کو فروغ دے (ایک اسراری فرقے کا قیام)۔ اس خیال میں ایک دل کش آفاقی آہنگ ہے، یہاں تک کہ سوال 2 پر غور کیا جائے، یعنی یہ کہ ثقافتیں بُل رورر کے مرحلے سے باہر “ترقی” کرتی دکھائی دیتی ہیں۔ درحقیقت، پھیلاؤ کے نظریے کو مسترد کرنے والے ابتدائی محققین نے تمام ذہنوں کے بجائے وحشی ذہن کی نفسی وحدت کا تصور پیش کیا۔ یورپی ایسی وحشیانہ پرستش کو پیچھے چھوڑ چکے تھے، اور عہدِ قدیم تک یہ محض ایک یاد بن چکی تھی۔

مزید برآں، یہ بات قابلِ ذکر ہے کہ نفسیاتی وحدت کو کبھی علاقائی سطح پر استعمال نہیں کیا جاتا۔ مثال کے طور پر، بل رورر سے وابستہ مذہبی فرقے پورے آسٹریلیا میں پائے جاتے ہیں اور وہاں کے تقریباً دو درجن لسانی خاندانوں تک پھیلے ہوئے ہیں۔ ان فرقوں میں ہم اصل الفاظ اور نغماتی راستے مشترک ہیں اور یہ دنیا کے آغاز کے بارے میں ملتی جلتی کہانیاں سناتے ہیں۔ اس مذہبی روایت کی قدامت متنازع ہے (قوسِ قزح کا اژدہا تقریباً 6,000 سال قدیم ہے)، لیکن اسے کبھی ایبوریجنل ذہن کی نفسیاتی وحدت کے ثبوت کے طور پر پیش نہیں کیا جاتا۔ آسٹریلوی لوگوں میں بل رورر کا جین نہیں ہے (یا قوسِ قزح کے اژدہے کا جین)۔ یہ واضح ہے کہ ماضی میں کسی وقت ان سب کی ایک مشترک جڑ تھی۔ درحقیقت، ہر خطے میں ایسا کیا جا سکتا ہے، کیونکہ پاپوا نیو گنی، ایمیزون یا براعظم ہائے امریکہ کے بل رورر فرقوں میں بھی مقامی تغیرات پائے جاتے ہیں جو ایک ارتقائی شجرے کی طرف اشارہ کرتے ہیں، اور ان مقامات پر پورے خطے میں ثقافتی پھیلاؤ پہلے ہی تسلیم شدہ ہے، جیسے براعظم ہائے امریکہ میں کلووس ثقافت، پی این جی میں زراعت اور آسٹریلیا میں ڈنگو۔ صرف آسٹریلیا اور پاپوا نیو گنی میں بل رورر کے ارتقائی شجرے پر غور کریں، جو تقریباً 8,000 سال پہلے تک ایک ہی زمینی خطہ تھے۔ اگر الگ الگ ارتقائی شجرے فرض کیے جائیں، تو ان کی عمر 8,000 سال سے کم ہونی چاہیے۔ اور اگر ایسا ہے، تو دونوں خطوں نے گزشتہ 8,000 سال میں حیرت انگیز طور پر ملتے جلتے بل رورر فرقے کیوں ایجاد کیے، جو پھر اپنے اپنے خطوں کے اندر پھیل گئے؟ یہ ”انسانی ادوار“ کا ایک سخت گیر نمونہ ہے، جس میں ہر ثقافت بل رورر کے مرحلے سے گزرتی ہے اور ہمیشہ اس ساز کو اسراری فرقوں، موت اور حیاتِ نو، اور ایک ازلی مادرسری نظام کے اساطیر سے جوڑتی ہے۔

جدید ماہرینِ بشریات کسی بھی دو براعظموں کے درمیان ارتقائی شجرے کو جوڑنے سے نفور ہیں۔ مثال کے طور پر، بل رورر فرقے کے لیے ایک ممکنہ راستہ برفانی دور کے اختتام پر یوریشیا سے پاپوا نیو گنی، اور پھر وہاں سے آسٹریلیا تک ہے۔ اتنے ہی قدیم بہت سے مجوزہ ثقافتی ارتقائی سلسلے موجود ہیں: افریقی-ایشیائی, یوروایشیائی زبانوں میں ضمیریں، کائناتی شکار, اژدہے کی قربانی، اور آسٹریلوی فائر اسٹک رسومات۔ زمانۂ بعید کوئی مسئلہ نہیں۔ لیکن براعظموں کے درمیان ثقافت کا پھیلاؤ مشکل سمجھا جاتا ہے۔ ”بشریاتی نظریے کی تاریخ،“ میں پھیلاؤ کے ساتھ کیے گئے برتاؤ پر غور کریں، جو ایک وسیع پیمانے پر استعمال ہونے والی درسی کتاب ہے:

”نفسیاتی وحدت سے آزادانہ ایجاد کا نظریہ وابستہ تھا، جو اس یقین کا اظہار تھا کہ تمام لوگ ثقافتی طور پر تخلیقی ہو سکتے ہیں۔ اس نظریے کے مطابق، مختلف اقوام ایک ہی موقع ملنے پر، بیرونی تحریک یا رابطے کے بغیر، ایک ہی خیال یا مصنوعہ آزادانہ طور پر وضع کر سکتی ہیں۔ آزادانہ ایجاد ثقافتی تبدیلی کی ایک توجیہ تھی۔ اس کے برعکس توجیہ نظریۂ پھیلاؤ تھا، یعنی یہ نظریہ کہ ایجادات صرف ایک مرتبہ وجود میں آتی ہیں اور دوسرے گروہ انہیں صرف مستعار لینے یا نقل مکانی کے ذریعے حاصل کر سکتے ہیں۔ نظریۂ پھیلاؤ کو غیر مساوات پسند قرار دیا جا سکتا ہے کیونکہ یہ پہلے سے فرض کرتا ہے کہ بعض اقوام ثقافتی طور پر تخلیقی ہیں، جبکہ دیگر صرف نقل کر سکتی ہیں۔“

یہ واضح رہے کہ پھیلاؤ کسی ایک ایجاد یا نسلی برتری کو پہلے سے فرض نہیں کرتا۔ صرف یہ درست ہونا ضروری ہے کہ کسی خیال کو ایجاد کرنے کے مقابلے میں اسے بانٹنا آسان ہے، اور یوں خاصا پھیلاؤ ہو جاتا ہے۔ اگر اعداد و شواہد اس کی تائید کریں تو یہ علاقائی یا حتیٰ کہ عالمی بھی ہو سکتا ہے۔ اس کی معیاری مثال تحریر ہے، جو تقریباً پانچ مرتبہ آزادانہ طور پر ایجاد ہوئی⁵۔ موجودہ شواہد کے مطابق، چینی اور کوریائی حروف کا ایک مشترک جد ہے۔ اگر اس بات کا ثبوت ہوتا کہ چینی اور سومیری حروف کے بارے میں بھی یہی درست ہے، تو یہ نسل پرستی نہ ہوتی۔ بات صرف اتنی ہے کہ اعداد و شواہد اس کی تائید نہیں کرتے۔

ایک صدی تک، بل رورر کی بحث اس بات پر تھی کہ آیا اسراری فرقے ایک ہی مذہبی ”متن“ سے پڑھ رہے تھے۔ پھر پھیلاؤ مخالفین غالب آ گئے، اور بل رورر فراموش کر دیا گیا۔ پھیلاؤ پسند فکر کے دو انتہائی مکاتب بیان کرنے کے بعد، درسی کتاب مزید کہتی ہے:

”دونوں نقطہ ہائے نظر میں ایک زیریں رو یہ موروثیت پسند عقیدہ تھا کہ بعض انسانی نسلیں دوسروں کی نسبت ثقافتی اختراع کی زیادہ صلاحیت رکھتی ہیں۔ موروثیت، یا ”نسل پرستی،“ ایک ایسا رویہ تھا جس کی بیسویں صدی کے ابتدائی دور کے ماہرینِ بشریات نے سخت مخالفت کی۔ اسی وجہ سے، عقیدہ پرستانہ نظریۂ پھیلاؤ کو کبھی وسیع مقبولیت حاصل نہیں ہوئی۔ قومی اشتراکیت کی نسلی پالیسیوں کے بعد (یعنی، نازیت)، یہ بدنام ہو گیا اور مرکزی نظریاتی دھارے سے غائب ہو گیا۔ چنانچہ، حالیہ دہائیوں میں، ماہرینِ آثارِ قدیمہ سمیت ان ماہرینِ بشریات پر، جو قدیم انسانوں کے طویل فاصلے کے رابطوں کی تجویز پیش کرتے ہیں، ثبوت فراہم کرنے کی ذمہ داری عائد کی گئی ہے۔“

”ثبوت کا بوجھ ڈال کر جواب دہ ٹھہرایا جانا“ ایک مہذب تعبیر ہے سختی کے الگ تھلگ مطالبات⁶کے لیے۔ درحقیقت، بُل رور کی اشاعت کو منصفانہ موقع نہ دینا بعض (عدمِ اشاعت پسند) ماہرینِ بشریات کی جانب سے واضح طور پر بیان کیا گیا ہے:

”’انتشاری‘ بشریات میں دلچسپی کو ختم ہوئے بہت عرصہ گزر چکا ہے، لیکن حالیہ شواہد اس کی پیش گوئیوں سے بڑی حد تک مطابقت رکھتے ہیں۔ آج ہم جانتے ہیں کہ بُل روئر ایک نہایت قدیم شے ہے، جس کے نمونے فرانس سے ملے ہیں (13,000 قبل مسیح) اور یوکرین سے (17,000 قبل مسیح) جو قدیم حجری دور کے بہت اندر تک کے زمانے سے تعلق رکھتے ہیں۔ مزید برآں، بعض ماہرینِ آثارِ قدیمہ—بالخصوص، گورڈن وِلی (1971)—اب بُل روئر کو ان نوادرات کے سازوسامان میں شامل تسلیم کرتے ہیں جو سب سے پہلے امریکا آنے والے مہاجرین اپنے ساتھ لائے تھے۔ اس کے باوجود، جدید بشریات نے بُل روئر کی وسیع جغرافیائی تقسیم اور قدیم سلسلۂ نسب کے وسیع تاریخی مضمرات کو تقریباً مکمل طور پر نظر انداز کر دیا ہے۔“ ~تھامس گریگر، Anxious Pleasures، 1973

یا 2009 میں بیتھے ہیگن کے الفاظ میں:

”بُل روئر اور بَزر کبھی ماہرینِ بشریات میں معروف اور محبوب تھے۔ اس شعبے میں یہ ایسی امتیازی نوادرات کے طور پر کام کرتے تھے جو آزادانہ ایجاد سے ثقافتی اضافیت پسندانہ وابستگی کی علامت تھے، حالاں کہ شواہد (حجم، شکل، معنی، استعمال، علامات، رسوم) جو انسانی تاریخ میں دسیوں ہزار سال پر محیط تھے، پھیلاؤ کی نشان دہی کرتے تھے۔“ ~بیتھے ہیگن، Spin as Creative Consciousness, 2009

اس سب کو مدِنظر رکھتے ہوئے، سادہ ترین وضاحت حسبِ ذیل ہے:

بالائی قدیم حجری دور میں، روحانی اور سماجی دنیا سے تعلق قائم کرنے کے طریقے سے متعلق نئے تصورات کو ایسے اسراری فرقوں کی رسوم میں ڈھالا گیا جو اتفاقاً بُل روئر استعمال کرتے تھے۔ یہ یوریشیا سے باقی دنیا تک پھیل گئے، شاید عہدِ یخ کے اختتام کے آس پاس۔ یہ خاکہ کبھی ماہرینِ بشریات میں ایک عام نظریہ تھا، لیکن بالآخر بُل روئر کو بھلا دیا گیا کیونکہ یہ سیدھی سادی وضاحت اس شعبے کے عزیز تعصبات سے متصادم ہے⁷. مثال کے طور پر، آسٹریلوی ڈریم ٹائم کی کہانیاں ایک ایسے زمانے کا ذکر کرتی ہیں جب پُراسرار تہذیب ساز شخصیات ڈونگیوں پر آئیں اور ایک اسراری فرقہ قائم کیا⁸. یہ ثابت کرنا کہ اس مقامی باشندوں کے اساطیری قصے میں کچھ حقیقت موجود ہے، کسی ماہرِ بشریات کے لیے پیشہ ورانہ اعتبار سے اچھا قدم نہیں۔ اسی لیے اب بُل روئر کو بڑی حد تک نظر انداز کیا جاتا ہے۔ مجھے امید ہے کہ یہ مضمون اس صورتِ حال کو بدلنے میں مدد دے گا۔ بُل روئر کو سمجھیں، تو ہم اپنے ماضی کو سمجھ لیں گے۔

خاکہ:#

ہر تاریخ کو دستاویز میں متعلقہ شے کے مقام سے ہائپر لنک کیا گیا ہے۔ اہم ترین اندراجات جلی حروف میں ہیں۔

• 1885: رسم و رواج اور اسطورہ، اینڈریو لینگ
• 1890: سنہری شاخ، جیمز فریزر
• 1892: اپاچی کے حکیم، جان جی. بورک
• 1898: آسٹریلوی قدیم باشندوں کے زیرِ استعمال بُل روررز، آر ایچ میتھیوز
• 1898: انسان کا مطالعہ، الفریڈ سی. ہیڈن
• 1899: شمالی وسطی آسٹریلیا کے مقامی قبائل، بالڈون اسپینسر اور ایف. جے. گلن
• 1909: مذہب کی دہلیز، آر آر میریٹ
• 1912: علامت نگاری کی گمشدہ زبان، جلد اوّل، ہیرلڈ بیلی
• 1913: مغربی بحرالکاہل کے مقامی باشندوں کے ساتھ دو سال، فیلکس اسپائزر
• 1919: بالڈر دی بیوٹی فل، جلد-ii، جیمز جارج فریزر
• 1920: ابتدائی معاشرہ، رابرٹ ایچ. لووی
• 1922: کینیا کالونی کے کیکویو اور کامبا قبائل کے خصوصی حوالے سے بانٹو عقائد اور جادو، سی.ڈبلیو. ہوبلی
• 1929: قبائلی رسومِ شمولیت اور خفیہ انجمنیں، ای ایم لوئب
• 1929: خفیہ انجمنیں اور بُل رورر، نیچر کا ادارتی بورڈ
• 1932: پیٹون اور ان کے ہمسائے، اے.ایل. کروبر
• 1937: اسنیک ٹاؤن میں کھدائیاں، جلد 2: تقابل اور نظریات، ہیرلڈ ایس. گلیڈون
• 1942: ڈاس شوِرہولز: ثقافتوں میں بُل روررز کی تقسیم اور اہمیت کی تحقیق، اوٹو زیریز
• 1950: نئی دنیا میں ابتدائی انسان، کینتھ میکگوون اور جوزف اے. ہیسٹر، جونیئر
• 1952: نئی دنیا میں پرانی دنیا کی بازگشتیں: شمالی امریکی انڈین موسیقی کے آلات کے ساتھ چند مماثلتیں، تھیوڈور اے. سیڈر
• 1954: ایک میگڈالینیائی ‘چورنگا،’ ہنری فیلڈ
• 1959: خدا کے نقاب: ابتدائی اساطیر، جوزف کیمبل
• 1960: کیمانک کی ابتدا، یاپ کُنسٹ
• 1966: مقتول خدا۔ ایک ابتدائی ثقافت کا تصورِ کائنات، ایڈولف ایلیگارڈ جینسن
• 1967: ماقبل تاریخ جنوب مغربی ریاستہائے متحدہ میں صوتی آلات کی تقسیم، ڈونلڈ براؤن
• 1970: انسان اور نادیدہ، ژاں سروئیے
• 1973: تاریخ اور قدیم زمانے میں بُل رورر، جے آر ہارڈنگ
• 1973: اضطراب آمیز مسرتیں: ایک امیزونی قوم کی جنسی زندگیاں، تھامس گریگر
• 1978: بُل رورر کا نفسیاتی تجزیاتی مطالعہ، ایلن ڈنڈیز
• 1988: مادر سری کے اساطیر پر ازسرِنو غور، ڈیبورا بی. گیورٹز
• 1992: رسمی نقاب: فریب اور انکشافات، پرنے ہنری
• 1995: خونی رشتے: حیض اور ثقافت کی ابتدا، کرس نائٹ
• 1998: موسیقی کی آثارِ قدیمہ میں کیا خرابی ہے؟ اسکینڈینیویائی نقطۂ نظر سے ایک تنقیدی مضمون، جس میں ایک نئے دریافت شدہ بُل رورر کی رپورٹ بھی شامل ہے، کائسا لُنڈ
• 2001: امیزونیا اور میلانیشیا میں صنف: تقابلی طریقۂ کار کا جائزہ، گریگر اور ٹوزن
• 2003: موسیقی کی ارتقائی ابتدا اور آثارِ قدیمہ، ایئن مورلی
• 2009: تخلیقی شعور کے طور پر گردش، بیتھے ہیگن
• 2010: کیوبا میں بُل رورر فرقہ، مائیکل مارکوزی
• 2011: ترکی میں عہدِ نوسنگی، نئی کھدائیاں & نئی تحقیق، وجیہی اوزکایا، آیتاچ جوشکون
• 2013: موسیقی کی ماقبل تاریخ: انسانی ارتقا، آثارِ قدیمہ، اور موسیقیت کی ابتدا، ایئن مورلی
• 2015: سدھایا ہوا عضوِ تناسل: نسوانیت نے مردانگی کو کیسے تشکیل دیا، لوریٹا کورمیئر اور شیرن جونز
• 2016: گوبیکلی تیپے سے ایک منقش ہڈی کی ‘کفگیر’۔ ابتدائی نوسنگی فن کی شبیہاتی تشریحات کے نقائص کے بارے میں، ڈیٹرش اور نوٹروف
• 2016: میندانگومیلی کے پانی: نیو گنی کے سیلابی اسطورے کی مردانہ نفسیاتی تجزیاتی تعبیر— اور عورتوں کی ہنسی، ایرک سلورمین
• 2017: عملی صورت میں کونیات، تبدیل شدہ دنیا: امیزونیا اور اس سے ماورا اساطیر میں نقالی اور فطرت و ثقافت کے منطقی افعال، ڈیون لیبنبرگ
• 2019: جنوبی کیپ کے اواخر عہدِ حجری کے ہوا سے بجنے والے آلات سے مشابہ نوادرات کی عملی تحقیق، کمبانی و دیگر
• 2022: ترکی میں 12,000 سال پرانے پراسرار ستون پر پائی جانے والی آسٹریلوی قدیم باشندوں کی علامات—ایک ایسا تعلق جو تاریخ کو ہلا سکتا ہے، آرکیالوجی ورلڈ ٹیم

بل رورر پر تحقیق کی زمانی ترتیب:#

1885: رسم و اسطورہ، اینڈریو لینگ#

تقابلی اساطیر کے طریقوں پر ایک تمہیدی باب کے بعد، لینگ ایک باب، “بل رورر: اسرار کا ایک مطالعہ” کے ساتھ اپنے اصل موضوع کی طرف آتا ہے⁹ جس میں وہ “یہ دکھانے کا ارادہ رکھتا ہے کہ یونانی اسرار کی بعض خصوصیات وحشی اقوام کے اسرار میں بھی پائی جاتی ہیں اور یہ کہ یونانی سرزمین پر وہ وحشت کے باقیات ہیں۔”

“تمام کھلونوں میں بل رورر سب سے زیادہ وسیع پیمانے پر پھیلا ہوا ہے، اور اس کی تاریخ سب سے زیادہ غیر معمولی ہے۔ بل رورر کا مطالعہ کرنا لوک روایات کا سبق لینا ہے۔ یہ آلہ ایک دوسرے سے انتہائی دور، وحشی اور مہذب اقوام میں پایا جاتا ہے، اور وحشی اور مہذب اسرار کی تقریبات میں استعمال ہوتا ہے۔ بعض محققین اس بنیاد پر یہ مفروضہ قائم کرنا چاہیں گے کہ بل رورر استعمال کرنے والی مختلف نسلیں سب ایک ہی اصل سے نکلی ہیں۔ لیکن بل رورر کو یہاں اسی مقصد سے پیش کیا گیا ہے کہ یہ دکھایا جائے کہ یکساں ذہن، یکساں مقاصد کے حصول کے لیے سادہ ذرائع سے کام کرتے ہوئے، کہیں بھی بل رورر اور اس کے صوفیانہ استعمال وضع کر سکتے تھے۔ اس وسیع پیمانے پر پھیلی ہوئی مقدس شے کی وضاحت کے لیے مشترک اصل، یا مستعار لینے کے کسی مفروضے کی ضرورت نہیں۔”

بل روررز کا انتخاب اس لیے کیا گیا ہے کہ وہ اُس وقت کے دو مکاتبِ فکر کو عیاں کرتے ہیں: ثقافتی ارتقا اور پھیلاؤ۔ ثقافتی ارتقا کا نظریہ یہ ہے کہ ثقافت کے فطری مراحل ہوتے ہیں: وحشت، بربریت، اور تہذیب۔ ہر جگہ وحشی ذہن ایک جیسے ہوتے ہیں، لہٰذا ہمیں توقع کرنی چاہیے کہ وہ خوراک سے لے کر مذہب تک یکساں ثقافتی نمونے پیدا کریں گے۔ یہاں تک کہ اُس ساز کی قسم بھی، جو خدا کی آواز کی علامت ہے، اور یہ رواج بھی کہ اگر عورتیں کبھی اس ساز کو دیکھ لیں تو انہیں قتل، اندھا، یا اجتماعی زیادتی کا نشانہ بنایا جائے۔ متبادل نظریہ یہ ہے کہ ایسی رسومات ایجاد کی گئی تھیں (ممکن ہے صرف ایک ہی بار)، کسی مخصوص مقام اور زمانے سے تعلق رکھتی ہیں، اور پھیلی ہیں اُن نشیب و فراز کے باعث جو (ماقبل-)تاریخ میں پیش آئے۔ ممکن ہے کچھ نفسیاتی و سماجی “کنڈے” ہوں جو کسی رسم کو قائم رکھتے ہوں۔ لیکن جاذب حالت اتنی طاقتور نہیں کہ جب بھی غیر تحریری ثقافت رکھنے والے انسانی گروہ مذہب کے ساتھ تجربات شروع کریں تو یہ رسومات گویا فضا سے نمودار ہو جائیں۔

لینگ دکھاتا ہے کہ براعظم ہائے امریکہ، افریقہ، اوشیانا، آسٹریلیا، اور قدیم یونان کے پراسرار فرقے سبھی اپنی اہم ترین رسومات میں بل روررز استعمال کرتے ہیں (یا کرتے رہے ہیں) ۔ اکثر عورتوں کو دور رکھا جاتا ہے، نوواردوں کو اذیت دی جاتی اور ان کے جسم رنگے جاتے ہیں، اور یہ اسرار ایک عظیم طوفان کی روایت سے منسلک ہوتے ہیں۔ چونکہ ثقافتی ارتقا تمام ذہنوں کی نفسیاتی وحدت نہیں بلکہ تمام وحشیوں کی نفسیاتی وحدت فرض کرتا ہے، اس لیے لینگ کو یہ وضاحت کرنا پڑتی ہے کہ ثقافتی ترقی کے پہلے مرحلے میں بل رورر مذہبی طور پر مرکزی حیثیت کیوں رکھتا ہے، اور پھر تہذیب حاصل ہونے پر اسے کیوں ترک کر دیا جاتا ہے۔

ایسا کرنے کے لیے، لینگ یہ بات مسلمہ مانتا ہے کہ پراسرار فرقے موجود ہوں گے، انہیں لوگوں کو اجتماع میں بلانے کے لیے کسی قسم کی کلیسائی گھنٹی درکار ہوگی، بل رورر اس مسئلے کا سادہ ترین حل ہے، اور اگر یہ لڑکوں کا کلب ہو تو فطری طور پر یہ رواج پیدا ہو سکتا ہے کہ آواز سننے والی عورتوں کو موت کے گھاٹ اتار دیا جائے۔

“پس یونانی اسرار اور موجودہ زمانے کی پست ترین اقوام کے اسرار کے درمیان بلاشبہ گہری مماثلتیں ہیں۔ جہاں تک بل رورر کا تعلق ہے، یونانیوں، زونیوں، کامیلارائے، ماؤریوں، اور جنوبی افریقی اقوام میں اس کا بار بار پایا جانا بعض محققین کے نزدیک اس بات کا ثبوت سمجھا جائے گا کہ ان تمام قبائل کا ماخذ مشترک تھا، یا انہوں نے یہ ساز ایک دوسرے سے مستعار لیا تھا۔ لیکن یہ نظریہ بالکل غیر ضروری ہے۔ بل رورر ایک نہایت سادہ ایجاد ہے۔ کوئی بھی یہ دریافت کر سکتا ہے کہ ڈوری سے بندھا ہوا تراشا ہوا لکڑی کا ایک ٹکڑا گھمانے پر گرج دار آواز پیدا کرتا ہے۔ یہ دریافت ہو جانے کے بعد اسے جلد ہی عملی استعمال میں لایا جاتا ہے۔ تمام قبائل کے اپنے اسرار ہوتے ہیں۔ سبھی کو درست افراد کو اکٹھا بلانے اور ناموزوں افراد کو راستے سے دور رہنے کی تنبیہ کرنے کے لیے ایک اشارہ درکار ہوتا ہے۔ ہمارے لیے کلیسا کی گھنٹی یہی کام کرتی ہے، اور مصریوں کے لیے ہلایا جانے والا سیسٹرون یہی کام کرتا تھا۔ جن لوگوں کے پاس نہ گھنٹیاں ہیں نہ سیسٹرا، وہ پُراسرار آواز والے بل رورر کو اپنے مقصد کے لیے موزوں پاتے ہیں۔ اس ساز کو عورتوں سے چھپانا خاصا فطری ہے۔ اس سے محض اس بات کو دوگنا یقینی بنایا جاتا ہے کہ متجسس جنس خوف زدہ ہو کر غیر حاضر رہے…”

“ان تمام حقائق سے نتیجہ واضح معلوم ہوتا ہے۔ بل رورر ایک ایسا ساز ہے جسے وحشی آسانی سے ایجاد کر سکتے ہیں، اور جسے وحشیانہ اسرار کی رسومات میں آسانی سے شامل کیا جا سکتا ہے۔ اگر ہم قدیم اقوام میں سب سے زیادہ مہذب قوم کے اسرار میں بل رورر کا استعمال پاتے ہیں، تو سب سے قرینِ قیاس وضاحت یہ ہے کہ یونانیوں نے اسرار، بل رورر، نووارد کو رنگ سے لت پت کرنے کی عادت، لڑکوں کو اذیت دینے، مقدس فحاشی، سانپوں کے ساتھ کرتب، رقص، اور اسی نوع کی چیزیں اُس زمانے سے محفوظ رکھی تھیں جب ان کے اجداد وحشی حالت میں تھے۔”

یہ وضاحت کمزور ہے، لیکن لینگ کا مسئلے کو پیش کرنے کا انداز اور حقائق کو جمع کرنا قابلِ قدر ہے۔ ابتدا ہی سے بل رورر سانپوں، موت، اور دوبارہ جنم سے متعلق مردانہ پراسرار فرقوں سے منسلک تھا۔

1890: سنہری شاخ، جیمز فریزر#

چند سال بعد، جیمز فریزر نے دی گولڈن بو شائع کی، جو تمام ادوار کی علمِ بشریات کی بااثر ترین کتابوں میں سے ایک ہے۔ بل روررز کی حیثیت ایک ضمنی ذکر سے زیادہ نہ تھی، لیکن ان کے تعلقات معلومات افزا ہیں:

“آغاز کی رسم کے موقع پر اس مفروضہ موت اور دوبارہ زندہ ہونے کی مثالیں درج ذیل ہیں۔ نیو ساؤتھ ویلز کے بعض آسٹریلوی قبائل میں، جب لڑکوں کو رسمِ آغاز سے گزارا جاتا ہے، تو یہ سمجھا جاتا ہے کہ تھوریملن نامی ایک ہستی ہر لڑکے کو دور لے جاتی ہے، اسے قتل کرتی ہے، اور کبھی کبھی اس کے ٹکڑے کر دیتی ہے، جس کے بعد وہ اسے دوبارہ زندہ کرتی اور اس کا ایک دانت توڑ دیتی ہے۔ کوئنزلینڈ کے ایک حصے میں بل رورر کی گنگناہٹ، جسے آغاز کی رسومات میں گھمایا جاتا ہے، کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ یہ جادوگروں کے لڑکوں کو نگلنے اور پھر انہیں جوان مردوں کے طور پر دوبارہ باہر نکالنے کی آواز ہے۔ ‘بالائی دریائے ڈارلنگ کے والاروئی کہتے ہیں کہ لڑکے کی ملاقات ایک بھوت سے ہوتی ہے جو اسے قتل کرتا ہے اور پھر ایک مرد کے طور پر دوبارہ زندہ کر دیتا ہے۔’”

کورمیئر اور جونز کے مطابق (2015)، “فریزر نیو گنی کے نام نہاد وحشی لوگوں کی فصل کی کٹائی کی رسومات میں بل رورر کے استعمال کو ڈایونیسوسی اسرار کی وجدانی فرقہ وارانہ رسومات کی ہم نوع قرار دیتا ہے۔”

1892: اپاچی کے طبی پیشوا, جان جی. بورک#

اپاچی، ناواہو، ہوپی میں بُل رورر کے استعمال پر بحث کی گئی ہے (توسایان), زونی، ریو گرانڈے پیوبلو قبائل، اور یوٹس۔

“قدیم یونانیوں کے رومبس یا “بُل رورر” کی توسایان کے سانپوں کے رقص میں استعمال ہونے والے آلے کے ساتھ شناخت سب سے پہلے ای. بی. ٹائلر نے سیٹرڈے ریویو میں “ایریزونا کے موکیوں کا سانپوں کا رقص۔” پر تنقید کرتے ہوئے کی تھی۔”¹⁰

قابلِ ذکر بات یہ ہے کہ سانپوں کے رقص میں ریٹل سانپوں سے ڈسوایا جانا شامل ہے، جو یونانی اسراری رسوم کے ساتھ ایک اور حیرت انگیز مماثلت ہے، جن کے بارے میں بعض کلاسیکی علوم کے ماہرین کا بھی خیال ہے کہ ان میں سانپ کا زہر شامل تھا۔

1898: آسٹریلوی مقامی باشندوں کے زیرِ استعمال بُل روررز, آر ایچ میتھیوز#

میتھیوز 1840ء کی دہائی تک کے پورے براعظم کے مصنفین کے حوالے دے کر ثابت کرتے ہیں کہ آسٹریلیا میں بُل رورر کا استعمال آغازیت کی رسوم میں عالمگیر ہے۔ بہت سے دوسرے لوگوں کی طرح، وہ بھی لکھتے ہیں، “غیر آغاز یافتہ افراد یا عورتوں کو سزائے موت کے خوف سے اسے دیکھنے یا استعمال کرنے کی اجازت نہیں ہوتی۔” اکثر لوگوں کے برعکس، وہ بتاتے ہیں کہ بُل رورر کی ڈوریاں اکثر انسانی بالوں سے بنائی جاتی تھیں۔

یہ یاد رکھنا اہم ہے کہ ان علما میں سے بہت سے نہ تو ایک دوسرے سے رابطے میں تھے، نہ ہی ایک دوسرے کے لیے دوستانہ رویہ رکھتے تھے۔ لہٰذا، یہ قرینِ قیاس نہیں لگتا کہ بُل رورر رسمی اشیا کا کوئی جعلی زمرہ ہے جسے ماہرینِ بشریات نے مسلط کیا ہو؛ بہت سے آزاد مشاہدات نے اسے دنیا بھر کے اسراری فرقوں میں مرکزی حیثیت کا حامل پایا۔

1898, انسان کا مطالعہ, الفریڈ سی. ہیڈن#

شکل 40۔ بُل روررز کا تقابلی سلسلہ:

1. بش مین (ریٹزل کے مطابق);
2. ایسکیمو (مرڈوک کے مطابق), 7½×2;
3. اپاچی، شمالی امریکہ (بورک کے مطابق), 8×1½;
4. پیما، شمالی امریکہ (شمیلٹز کے مطابق), 15½×1;
5. ناہواکے، برازیل (وی. ڈی. اسٹائنن کے مطابق), 13×2;
6. بورورو، برازیل (وی. ڈی. اسٹائنن کے مطابق), 15×3½;
7. پٹانی ملے، جزیرہ نما ملایا کا مشرقی ساحل (اصل، ڈبلیو. اسکیٹ کی ایک تفصیل سے), 8;
8. سماٹرا (شمیلٹز کے مطابق), 4½×1;
9. نیوزی لینڈ (اصل), 13½×4½
10. توارپی، برطانوی نیو گنی (اصل), 20×3½, 11½×1;
11. مابویاگ، آبنائے ٹورس، 16×3؛
12. مورالوگ، آبنائے ٹورس (اصل), 6½×1½;
13. میر، آبنائے ٹورس (اصل), 5½×1½;
14. جنوبی آسٹریلیا (ایتھرج کے مطابق), 14½×3؛ اسی نمونے کے دونوں رخ دکھائے گئے ہیں؛
15. وِرادھوری قبائل، این. ایس. ڈبلیو. (میتھیوز کے مطابق), 13½×2¼;
16. دریائے کلیرنس کا قبیلہ، این. ایس. ڈبلیو. (میتھیوز کے مطابق), 5×1;
17. جنوب مشرقی ساحل، این. ایس. ڈبلیو. (میتھیوز کے مطابق، 13×4½؛
18. کاملاروی قبیلہ، دریائے ویر، کوئنزلینڈ (میتھیوز کے مطابق), 11×1½.

میتھیوز اس گمان کے تحت لکھ رہا تھا کہ آسٹریلیا میں بل روئر کا کوئی منظم مطالعہ نہیں ہوا تھا۔ اسے ذرا بھی علم نہ تھا کہ اسی سال ہیڈن دنیا بھر پر محیط ایک مطالعے پر کام کر رہا تھا۔ انسان کی فطرت کو سمجھنے کے اپنے منصوبے میں، ہیڈن نے ایک باب “دنیا کی قدیم ترین، وسیع پیمانے پر پھیلی ہوئی، اور مقدس مذہبی علامت” کے لیے وقف کیا۔ وہ لینگ سے استفادہ کرتا ہے اور اپنی چند مثالیں بھی شامل کرتا ہے، جن میں اوپر دی گئی شکل بھی شامل ہے۔ لینگ کی طرح، وہ آزادانہ ایجاد کو ترجیح دیتا ہے۔ یہ نوادر بنایا جا سکتا تھا “سادہ ذرائع کے ساتھ ملتے جلتے مقاصد کے لیے کام کرنے والے، ملتے جلتے ذہنوں کے ذریعے۔” اگر یہ پھیلا بھی تھا، تو یہ اتنا عرصہ پہلے ہوا تھا کہ تحقیق کے لیے کوئی ذرائع موجود نہیں (یہ کاربن ڈیٹنگ، جینیات، وغیرہ سے پہلے کی بات ہے):

“بل روئر کی تقسیم اس نظریے کو خارج کرتی معلوم ہوتی ہے کہ اس کی ابتدا ایک ہی جگہ ہوئی اور اسے معمول کے طریقے سے فتح، تجارت، یا ہجرت کے ذریعے دوسری جگہوں تک پہنچایا گیا۔ یہ کہنا ناممکن ہے کہ آیا یہ انسان کی زمین پر ابتدائی آوارہ گردیوں کے دوران اس کے مذہبی سازوسامان کا حصہ تھا۔ پہلا نظریہ بالکل بھی قرینِ قیاس نظر نہیں آتا: دوسرے مفروضے کو ثابت کرنا ناممکن ہے۔

یہ آلہ بذاتِ خود اتنا سادہ ہے کہ اس کے بہت سی جگہوں اور مختلف ادوار میں آزادانہ طور پر ایجاد نہ ہونے کی کوئی وجہ نہیں۔ دوسری طرف، اسے عموماً نہایت مقدس سمجھا جاتا ہے، اور یا تو بذاتِ خود ایک دیوتا، کسی دیوتا کی نمائندگی، یا دیوتا کی جانب سے انسانوں کو سکھائی گئی چیز سمجھا جاتا ہے۔ جہاں ایسا ہے وہاں یہ یقین کرنے کی ہر وجہ موجود ہے کہ اس کا استعمال بہت قدیم ہے۔ لہٰذا غالب امکان ہے کہ بعض علاقوں میں اسے بہت پہلے دریافت کر لیا گیا تھا اور اس کے بعد سے یہ اصل موجدوں کی اولاد، اور شاید ان کے ہمسایوں، تک منتقل ہوتا رہا ہے۔”

یہ جدول ان زمروں کی اقسام کے بارے میں معلومات فراہم کرتا ہے جو بل روئر کے ابتدائی مطالعے کا حصہ تھے۔ اگلی صدی کے دوران، درجنوں دیگر ثقافتوں کو بھی اسی طرح کے خاکوں میں شامل کیا جائے گا:

دلچسپ بات یہ ہے کہ وہ رپورٹ کرتا ہے کہ آئرلینڈ میں شاید اس زمانے کی یادیں موجود تھیں جب یہ محض ایک کھلونا نہیں تھا:

“جو مجھے دیے گئے وہ میرے لیے بنائے گئے تھے، اور ممکن ہے کہ وہ آئرلینڈ کے شمال مشرقی کونے میں بل روئر کی عام شکل کی نمائندگی نہ کرتے ہوں۔ میرے مخبر نے بتایا کہ ایک بار، جب وہ لڑکپن میں ایک ‘بومر’ سے کھیل رہا تھا، تو ایک بوڑھی دیہاتی عورت نے کہا کہ یہ ایک ‘مقدس’ چیز ہے۔”

اور اسکاٹ لینڈ میں:

“مجھے بتایا گیا ہے کہ اسکاٹ لینڈ کے بعض حصوں میں بل روئر کو ‘تھنڈر-اسپیل’ اور ایبرڈین میں ‘تھنڈر-بولٹ’ کے نام سے جانا جاتا تھا۔ پروفیسر ٹائلر نے بھی اسکاٹ لینڈ سے اس کا ذکر درج کیا ہے۔ میری دوست، مسز گوم، نے نہایت مہربانی سے مجھے اپنی کتاب کے دوسرے جلد سے درج ذیل عبارت نقل کرنے کی اجازت دی ہے، جس کا نام Tانگلینڈ، اسکاٹ لینڈ، اور آئرلینڈ کے روایتی کھیل (1898، ص۔ 291):

** تھن’ر- اسپیل، — لکڑی کی ایک پتلی پٹی، جو تقریباً چھ انچ لمبی اور تین یا چار انچ چوڑی ہوتی ہے، لی جاتی ہے اور اس کے ایک سرے کو گول کیا جاتا ہے…

1899 شمالی وسطی آسٹریلیا کے مقامی قبائل، بالڈون اسپینسر اور ایف۔ جے۔ گلن کی تصنیف#

آسٹریلوی ثقافت پر اس عمومی تصنیف میں بل روئر پر ایک باب شامل ہے:

“مرکز کے قدیم باشندوں میں، بلکہ ہر اُس جگہ جہاں وہ پائے جاتے ہیں، ان کے استعمال سے خاصا اسرار وابستہ ہے—ایک ایسا اسرار جس کی ابتدا میں غالباً مردوں کی اُس خواہش کا بڑا دخل رہا ہے کہ وہ قبیلے کی عورتوں پر مردانہ جنس کی بالادستی اور برتر طاقت کا تصور قائم کریں۔”

ارونٹا کا عقیدہ ہے کہ جب کسی بچے کی روح اپنی ماں کے رحم میں داخل ہوتی ہے، تو اُس کا روحانی درخت (نانجا) ایک گرجن تختی گرا دیتا ہے، ایسا کہا جاتا ہے (چرنگا)۔ جب بچہ پیدا ہوتا ہے تو ماں بتاتی ہے کہ اُس کے خیال میں درخت کہاں ہے، اور اُس کے مرد رشتہ دار گرجن تختی تلاش کرنے جاتے ہیں۔ اگر وہ انہیں نہ ملے تو وہ قریب دستیاب کسی بھی لکڑی سے ایک بنا لیتے ہیں۔ مصنفین کا خیال ہے کہ یہ رسم کچھ سانتا کلاز جیسی ہے، جس میں مرد، عموماً دادا یا نانا، موقع آنے سے پہلے گرجن تختی چھپا دیتا ہے۔

دیگر معلوماتی اقتباسات:

• “واضح طور پر چرنگا سے متعلق [گرجن تختی] کے عقیدے میں ہمیں اُس تصور کی ایک تبدیل شدہ شکل نظر آتی ہے جس کا اظہار بہت سے لوگوں کی لوک روایات میں ملتا ہے، اور جس کے مطابق قدیم انسان اپنی روح کو ایک مادی شے سمجھتے ہوئے یہ تصور کرتا ہے کہ وہ اسے اپنے جسم سے الگ، اگر ضرورت ہو، کسی محفوظ مقام پر رکھ سکتا ہے، اور یوں اگر جسم کسی بھی طرح تباہ ہو جائے تو اُس کا روحانی حصہ پھر بھی بے گزند باقی رہتا ہے۔”
• “[ارونٹا لوگ] گرجن تختی کو کسی عظیم جد کے روحانی حصے کے تصور سے وابستہ کرتے ہیں۔”
• “[کرنائی لوگوں میں] گرجن تختی کی شناخت ایک ایسے شخص سے کی جاتی ہے جس نے…اولین رسمِ شمولیت منعقد کی، اور اُس نے وہ گرجن تختی بنائی جو اُس کے نام سے منسوب ہے۔”
• “تاہم ارونٹا کی طرف واپس آئیں۔ روایت میں ہمیں اس تصور کے ناقابلِ تردید آثار ملتے ہیں کہ چرنگا، الچرنگا کے [زمانۂ خواب] کے اجداد کی روحوں کا مسکن ہے۔ مثال کے طور پر، اچلپا مردوں کے ایک مخصوص گروہ کے بارے میں بتایا جاتا ہے کہ وہ اپنی آوارہ گردیوں کے دوران ایک مقدس کھمبا یا نرتونجا اپنے ساتھ لے کر چلتے تھے۔ جب وہ کسی پڑاؤ پر پہنچتے اور شکار کے لیے نکلتے تو نرتونجا نصب کر دیا جاتا، اور مرد کیمپ سے باہر جاتے وقت اس پر اپنے چرنگا لٹکا دیتے؛ واپسی پر انہیں دوبارہ اتار کر اپنے ساتھ لے جاتے۔ روایت کے مطابق، ان چرنگا میں وہ اپنا روحانی حصہ محفوظ رکھتے تھے۔”

1909: مذہب کی دہلیز، آر آر میریٹ#

بیسویں صدی کے اوائل میں بہت سے لوگوں کا خیال تھا کہ ابتدائی مذہبی تصورات روحیت پر مبنی تھے، جو قدرتی اشیا، مقامات اور مظاہر سے روحانی جوہر منسوب کرتے تھے۔ بجلی ایک دیوتا بن گئی، اور میمتھوں کی روحیں تھیں۔ میریٹ نے ایک متبادل نمونہ پیش کیا: اولین مذہبی احساس ہیبت تھا۔ اُس نے استدلال کیا کہ یہ ایک روح کی، مثلاً، فاعلیت سے الگ زیادہ منتشر قسم کا ماورائی احساس تھا۔ دوسروں کی طرح اُس نے بھی گرجن تختی پر ایک باب شامل کیا، جس میں اُس کا استدلال ہے کہ آسٹریلیا کے تمام اعلیٰ دیوتا ابتدا میں گرجن تختیاں تھے، اور پھر اُن کی شخصیت اُن رسوم سے پیدا ہونے والی ہیبت کی وضاحت کے لیے تشکیل پائی جن میں وہ استعمال ہوتی تھیں۔ اُس کی وضاحت بے ربط لفظی گورکھ دھندے کی طرف مڑ جاتی ہے¹¹، لیکن دلچسپ بات یہ ہے کہ وہ اس راہ پر یہ جان کر چلا کہ بعض قبائل میں گرجن تختی کا نام اعلیٰ دیوتا کے نام ہی جیسا ہے¹²۔ اہم بات یہ ہے کہ گرجن تختی 100 سال سے زیادہ عرصے سے مذہب کی ابتدا کے نظریات میں استعمال ہوتی رہی ہے۔ یہ بات اس لیے حیرت انگیز ہے کہ اس کی ابتدائی مثالیں گوبیکلی تیپے جیسے رسمی مقامات پر ملتی ہیں، جن کے بارے میں اب بھی یہ نظریہ پیش کیا جاتا ہے کہ وہ مذہب کی پیدائش تھے۔

1912: علامتوں کی گم شدہ زبان، جلد اول، ہیرلڈ بیلی#

“قرونِ وسطیٰ کے یورپی صوفیوں میں گرجن تختی کو بظاہر روح القدس کی تجدیدی طاقت کی علامت سمجھا جاتا تھا۔”

1913: مغربی بحرالکاہل کے مقامی باشندوں کے ساتھ دو سال، فیلکس اسپائزر#

بعض بیانات وقت کی کسوٹی پر پورے نہیں اترے:

“عمومی طور پر، ایمبریمی باشندے سانتو کے لوگوں سے زیادہ خوش اخلاق ہیں۔ وہ زیادہ مردانہ، کم غلامانہ، زیادہ وفادار اور قابلِ اعتماد، کھلی دشمنی کی زیادہ صلاحیت رکھنے والے، زیادہ ذہین اور محنتی، اور اتنے غنودہ نہیں معلوم ہوتے۔

اپنے بہترین رہنما کی مدد سے میں نے اشیا جمع کرنا شروع کیں، جو ہمیشہ کوئی آسان کام نہیں تھا۔ میں ایک “گھوم کر گونجنے والا تختہ” حاصل کرنے کے لیے بہت بے چین تھا، اور میں نے اپنے آدمی سے ایک مانگنے کو کہا، جس پر دوسرے سخت حیران ہوئے؛ مجھے ان خفیہ اور مقدس آلات کے وجود کا علم کیسے ہو سکتا تھا؟ مرد مجھے ایک طرف لے گئے، اور مجھ سے التجا کی کہ میں عورتوں کے سامنے کبھی اس کا ذکر نہ کروں، کیونکہ بہت سی دوسری چیزوں کی طرح یہ اشیا بھی عورتوں اور غیر مُلقّن لوگوں کو خفیہ انجمنوں کے اجتماعات سے دور رکھنے کے لیے خوف زدہ کرنے کی غرض سے استعمال ہوتی ہیں۔ ان سے پیدا ہونے والی آواز کو ایک طاقتور اور خطرناک عفریت کی آواز سمجھا جاتا ہے، جو ان اجتماعات میں شریک ہوتا ہے۔

انہوں نے سرگوشی میں مجھے بتایا کہ یہ آلات مردوں کے گھر میں ہیں، اور میں خوف و اضطراب کی چیخوں کے درمیان اس میں داخل ہو گیا، کیونکہ میں ان کے مقدس ترین مقام میں در آیا تھا، اور اب ان تمام خفیہ خزانوں کے درمیان کھڑا تھا جو ان کے پورے مسلک کا بنیادی حصہ تھے۔ بہرحال، میں وہاں پہنچ چکا تھا، اور اپنی اس مداخلت پر بہت خوش تھا، کیونکہ میں نے خود کو ایک باقاعدہ عجائب گھر میں پایا۔ چھت کے دھوئیں سے سیاہ شہتیروں سے نیم تیار شدہ نقاب لٹک رہے تھے، سب ایک ہی نمونے کے، جنہیں مستقبل قریب میں ایک تہوار کے موقع پر استعمال کیا جانا تھا؛ وہاں پرانے نقابوں کا ایک مجموعہ تھا، جن میں سے بعض میں صرف لکڑی کے چہرے باقی تھے، جبکہ گھاس اور پروں کی آرائش غائب ہو چکی تھی؛ پرانے بُت؛ ایک تکونی چوکھٹے پر بنا ہوا چہرہ، جسے خاص طور پر مقدس سمجھا جاتا تھا؛ اور لمبی، کانٹوں والی ناکوں کے دو نہایت حیرت انگیز نقاب، جنہیں احتیاط سے مکڑی کے جالے کے کپڑے سے ڈھانپا گیا تھا۔ یہ کپڑا ایمبریم کی ایک خصوصیت ہے، اور بالخصوص نقابوں اور تعویذوں کی تیاری اور انہیں لپیٹنے کے کام آتا ہے۔ اسے بنانا آسان ہے: ایک آدمی چِرے ہوئے بانس کے ساتھ جنگل میں چلتا ہے، اور درختوں پر لٹکے ہوئے بے شمار مکڑی کے جالے سمیٹتا جاتا ہے۔ چونکہ مکڑی کا جالا چپچپا ہوتا ہے، اس لیے دھاگے آپس میں چپک جاتے ہیں، اور کچھ دیر بعد مخروطی نلکی کی شکل میں ایک موٹا کپڑا بن جاتا ہے، جو بہت مضبوط ہوتا ہے اور پھپھوندی اور گلنے سڑنے کا مقابلہ کرتا ہے۔ گھر کے پچھلے حصے میں پانچ کھوکھلے تنے کھڑے تھے، جن میں بانس کی نالیاں جاتی تھیں۔ ان کے ذریعے مرد تنوں کے اندر چیختے ہیں، جن میں آواز گونجتی ہے اور ایک نہایت جہنمی شور پیدا کرتی ہے، جو عورتوں کے علاوہ دوسروں کو بھی ڈرانے کے لیے خوب موزوں ہے۔ اسی مقصد کے لیے ناریل کے خول استعمال کیے جاتے تھے، جو آدھے پانی سے بھرے ہوتے، اور جن میں ایک آدمی بانس کے ذریعے غرغراتی آواز نکالتا تھا۔ یہ سب کچھ میری حریص نگاہوں کے سامنے تھا، مگر میں صرف چند ہی اشیا حاصل کر سکا۔ ان میں ایک گھوم کر گونجنے والا تختہ بھی تھا، جسے ایک شخص نے خوف سے بری طرح کانپتے ہوئے بڑی رقم کے عوض مجھے بیچا، اور مجھ سے التجا کی کہ میں اسے کسی کو نہ دکھاؤں۔ اس نے اسے اتنی احتیاط سے لپیٹا کہ وہ چھوٹی سی چیز ایک بہت بڑا پارسل بن گئی۔ بعض نقاب اب تفریح کے لیے استعمال ہوتے ہیں؛ مرد انہیں پہن کر جنگل میں دوڑتے ہیں، اور انہیں راستے میں ملنے والے کسی بھی شخص کو کوڑے مارنے کا حق حاصل ہوتا ہے۔ تاہم، یہ ایک نہایت سنگین رسم کی باقیات ہے، کیونکہ پہلے خفیہ انجمنیں ان نقابوں کو آس پاس کے پورے علاقے میں دہشت پھیلانے کے لیے استعمال کرتی تھیں، خصوصاً ان لوگوں کو ڈرانے کے لیے جو انجمن کے مخالف، یا دولت مند، یا بے یار و مددگار ہوتے تھے۔

نیو گنی میں یہ انجمنیں اب بھی بہت اہم ہیں، مگر یہاں واضح طور پر ان کا زوال ہو چکا ہے۔ یہ بعید از قیاس نہیں کہ سوکے انہی تنظیموں میں سے کسی ایک سے وجود میں آئی ہو۔ ان کا انحطاط مقامی باشندوں کی پوری ثقافت کے زوال کی ایک اور علامت ہے؛ اور دوسرے حقائق سے بھی اس امکان کی نشان دہی ہوتی ہے کہ یہ زوال شاید سفید فام لوگوں کی نوآبادی کاری شروع ہونے سے بھی پہلے آغاز پا چکا تھا۔

مردوں کے گھر کا میرا دورہ ختم ہوا، اور مزید کوئی نادر شے حاصل ہونے کا امکان نہ دیکھ کر میں رقص گاہ کی طرف چلا گیا، جہاں زیادہ تر مرد ایک میت کی ضیافت کے لیے جمع تھے، کیونکہ ان کے ایک دوست کی تدفین کے بعد یہ سوواں دن تھا۔ چوک کے وسط میں، ڈھولوں کے قریب، سردار کھڑا شدت سے ہاتھ پاؤں ہلا رہا تھا۔ میرے آنے پر مجمع خوش دکھائی نہیں دیا، اور دھیمی آوازوں میں مجھ پر تنقید کرنے لگا۔ گلے سڑے گوشت کی ایک ہولناک بو فضا میں پھیلی ہوئی تھی؛ ظاہر ہے کہ ان سب نے ایک آدھا سڑا ہوا سور کھایا تھا، اور اس بو سے انہیں ذرّہ بھر بھی پریشانی ہوتی دکھائی نہیں دیتی تھی۔

1919: بالڈر دی بیوٹی فل جلد-دوم، جیمز جارج فریزر#

فریزر ایک باب کا بیشتر حصہ یہ سمجھانے کی کوشش میں صرف کرتے ہیں کہ دنیا بھر میں مردوں کی بلوغت کی رسومات میں موت اور دوبارہ زندہ ہونے کا عنصر کیوں پایا جاتا ہے۔ گھوم کر گونجنے والے تختے کا ذکر درجنوں بار ہوا ہے۔ نیو گنی کا یہ واقعہ اس لیے دلچسپ ہے کہ، آسٹریلیا میں (جہاں گھوم کر گونجنے والا تختہ شاید بعد میں پھیلا ہو)، کہا جاتا ہے کہ دجنگاوال بہنوں نے دھنک کے اژدہے کے پیٹ میں رہتے ہوئے تلقین کی رسومات حاصل کیں۔ شاید درندے کے پیٹ میں موت گھوم کر گونجنے والے تختے کی رسومات کا ایک قدیم عنصر ہے۔

اس مقصد کے لیے تقریباً سو فٹ لمبی ایک جھونپڑی یا تو گاؤں میں یا جنگل کے کسی سنسان حصے میں تعمیر کی جاتی ہے۔ اسے اس دیومالائی عفریت کی شکل میں بنایا جاتا ہے؛ جس سرے کو اس کا سر سمجھا جاتا ہے وہ اونچا ہوتا ہے، اور دوسرے سرے کی طرف یہ بتدریج پتلی ہوتی جاتی ہے۔ جڑوں سمیت اکھاڑا ہوا ایک پان کا درخت اس عظیم ہستی کی ریڑھ کی ہڈی اور اس کے گچھے دار ریشے اس کے بالوں کی نمائندگی کرتے ہیں؛ اور مشابہت مکمل کرنے کے لیے عمارت کے پچھلے سرے کو ایک مقامی فنکار ابھری ہوئی آنکھوں کی ایک جوڑی اور ایک کھلے ہوئے منہ سے آراستہ کرتا ہے۔ اپنی ماؤں اور قبیلے کی عورتوں سے اشک بار جدائی کے بعد، جو اس عفریت پر یقین رکھتی ہیں یا یقین رکھنے کا دکھاوا کرتی ہیں جو ان کے عزیزوں کو نگل جاتا ہے، جب دہشت زدہ نوآموزوں کو اس پُرہیبت ڈھانچے کے روبرو لایا جاتا ہے تو وہ دیوہیکل مخلوق ایک دبی ہوئی غراہٹ نکالتی ہے، جو درحقیقت عفریت کے پیٹ میں چھپے ہوئے آدمیوں کے گھمائے ہوئے بُل رورروں کی گونج دار آواز کے سوا کچھ نہیں ہوتی۔

…

یہ بات نہایت معنی خیز ہے کہ نیو گنی کے یہ تمام قبائل بُل رورر اور اس عفریت کے لیے ایک ہی لفظ استعمال کرتے ہیں، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ ختنے کے وقت نوآموزوں کو نگل جاتا ہے، اور جس کی خوف ناک غراہٹ کی نمائندگی لکڑی کے بے ضرر آلات کی گونج کرتی ہے۔ یابم اور بکاؤآ کی زبان میں یہ لفظ balum ہے ; کائی کی زبان میں ngosa؛ اور تامی کی زبان میں kani ہے۔ مزید برآں، یہ بات قابلِ ذکر ہے کہ چار میں سے تین زبانوں میں وہی لفظ جو بُل رورر اور عفریت کے لیے استعمال ہوتا ہے، کسی بھوت یا مردے کی روح کے معنی بھی دیتا ہے، جب کہ چوتھی زبان میں (کائی) اس کا مطلب “دادا” ہے۔ اس سے بظاہر یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ جو ہستی رسمِ شمولیت کے دوران نوآموزوں کو نگلتی اور پھر اگل دیتی ہے، اسے ایک طاقت ور بھوت یا آبائی روح سمجھا جاتا ہے، اور یہ کہ اس کے نام کا حامل بُل رورر اس کا مادی نمائندہ ہے۔

1920: قدیم معاشرہ, رابرٹ ایچ۔ لووی#

لووی نے جدید بشریات کی تشکیل میں اہم کردار ادا کیا اور دو مرتبہ امریکن اینتھروپولوجسٹ کے مدیر رہے۔ اپنی کلاسیکی تصنیف قدیم معاشرہ میں وہ استدلال کرتے ہیں:

“یہ مشابہتیں ہرگز ایسی نہیں کہ انہیں نظرانداز کر دیا جائے۔ انہوں نے اینڈریو لینگ کی دلچسپی کو ابھارا، جنہوں نے انہیں “ملتے جلتے اذہان، سادہ ذرائع سے ملتے جلتے مقاصد کی جانب کام کرتے ہوئے” کا نتیجہ قرار دیا اور اس وسیع پیمانے پر پھیلی ہوئی مقدس شے کی توضیح کے لیے “مشترک اصل، یا مستعار لینے کے مفروضے کی ضرورت” کو واضح طور پر رد کر دیا۔ اس تشریح میں پروفیسر فان ڈیر شٹائن نے ان کی پیروی کی، جو کہتے ہیں کہ ڈوری سے بندھے ہوئے تختے جیسی سادہ ترکیب کو انسانی اختراعی صلاحیت پر اتنا بھاری بوجھ نہیں سمجھا جا سکتا کہ پوری تاریخِ تہذیب میں اس کی صرف ایک بار ایجاد کا مفروضہ ضروری ہو۔ لیکن یہ مسئلے کو غلط سمجھنا ہے۔ سوال یہ نہیں کہ بُل رورر ایک بار ایجاد ہوا یا درجن بھر بار، اور نہ ہی یہ کہ یہ سادہ کھلونا ایک بار یا بار بار رسمی سرگرمیوں سے وابستہ ہوا۔ میں نے خود ہوپی فلوٹ برادری کے پجاریوں کو نہایت مقدس مواقع پر بُل رورر گھماتے دیکھا ہے، لیکن آسٹریلوی یا افریقی اسرار سے کسی تعلق کا خیال کبھی ذہن میں نہیں آیا، کیونکہ ایسا کوئی اشارہ نہ تھا کہ عورتوں کو اس آلے کی آواز کی حدود سے باہر رکھنا ضروری ہے۔ معاملے کی اصل گرہ یہی ہے۔ برازیلی اور وسطی آسٹریلوی لوگ عورت کے بُل رورر دیکھنے کو سزائے موت کے لائق کیوں سمجھتے ہیں؟ مغربی اور مشرقی افریقہ اور اوقیانوسیہ میں اس معاملے سے اسے بے خبر رکھنے پر یہ حد سے زیادہ اصرار کیوں ہے؟ میں کسی ایسے نفسیاتی اصول سے واقف نہیں جو ایکوئی اور بورورو ذہن کو عورتوں کو بُل رورروں کے بارے میں علم سے محروم رکھنے پر اکسائے، اور جب تک ایسا کوئی اصول سامنے نہیں آتا، میں کسی مشترک مرکز سے پھیلاؤ کو زیادہ قرینِ قیاس مفروضہ تسلیم کرنے میں تامل نہیں کرتا۔ اس کا مطلب آسٹریلیا، نیو گنی، میلینیشیا، اور افریقہ کے مردانہ قبائلی معاشروں میں شمولیت کی رسوم کے درمیان تاریخی تعلق ہوگا اور اس نتیجے کی مزید تصدیق ہوگی کہ صنفی دوئی کوئی آفاقی مظہر نہیں جو انسانی فطرت کے تقاضوں سے خود بہ خود پیدا ہوتا ہو، بلکہ ایک نسلیاتی خصوصیت ہے جو ایک ہی مرکز میں وجود میں آئی اور وہاں سے دوسرے خطوں تک منتقل ہوئی۔”

بعد کی تحقیق سے معلوم ہوا کہ ایمیزون کے قبائل نے بھی عورتوں کو بُل رورر دیکھنے سے منع کر رکھا تھا۔ لہٰذا، ان کی فہرست میں جنوبی امریکا کو بھی شامل کر لیجیے۔

1922: بانٹو عقائد اور جادو، بالخصوص کینیا کالونی کے کیکویو اور کامبا قبائل کے حوالے سے, سی۔ ڈبلیو۔ ہوبلی#

“یہ جاننے کے لیے تحقیقات کی گئیں کہ آیا بُل رورر، جو کیکویو میں اس نام سے معروف ہے kiburuti, ان [رسمِ شمولیت] کی تقریبات میں استعمال ہوتا تھا، لیکن عجیب بات یہ ہے کہ بظاہر یہ صرف بچوں کے کھلونے کے طور پر باقی رہ گیا ہے، جب کہ بہت سے پڑوسی قبائل میں اسے اور اس کے قریبی رشتہ دار، رگڑی ڈھول، کو شمولیتی رسوم میں باقاعدگی سے استعمال کیا جاتا ہے۔”

1929: قبائلی رسومِ شمولیت اور خفیہ انجمنیں, ای ایم لوئب#

*“*انتشار کے حق میں مقدمہ لووی کے بیان سے بھی زیادہ مضبوط ہے۔ جب بُل رورر کو مردانہ مراسمِ آغاز کے سلسلے میں استعمال کیا جاتا ہے تو یہ نہ صرف عورتوں کے لیے ممنوع ہوتا ہے، بلکہ تقریباً ہمیشہ اسے ارواح کی آواز بھی قرار دیا جاتا ہے۔ نیز مردانہ مراسمِ آغاز کے سلسلے میں بُل رورر تنہا سفر نہیں کرتا۔ اس مقالے نے یہ حقیقت ثابت کی ہے کہ قبائلی نشان دہی کی ایک صورت، موت اور دوبارہ جی اٹھنے کی ایک رسم، اور بھوتوں یا ارواح کی نقالی، مردانہ قبائلی مراسمِ آغاز میں بُل رورر کے معمول کے لوازم کے طور پر پائی جاتی ہیں۔ اس میں کوئی ایسا نفسیاتی اصول کارفرما نہیں جو لازماً ان عناصر کو یکجا کرے، اس لیے انہیں دنیا کے کسی ایک خطے میں اتفاقاً یکجا ہونے اور پھر ایک مجموعے کی صورت میں پھیل جانے کا نتیجہ سمجھنا چاہیے۔”

لوئب کے مطابق، اس مجموعے میں شامل ہیں: “(1) بُل رورر کا استعمال، (2) بھوتوں کی نقالی، (3) “موت اور دوبارہ جی اٹھنے” کی رسمِ آغاز، اور (4) کاٹ کر عضو بگاڑنا۔”

مقامی امریکی ثقافت کے ماہر کی حیثیت سے، وہ علمی لٹریچر میں درجنوں نئی مثالوں کا اضافہ کرتے ہیں۔ ایک بعد کا مقالہ شمالی اور جنوبی امریکہ کی رسومِ آغاز کا تقابل کرتا ہے، جس میں الاسکا سے ٹیرا ڈیل فیوگو تک 60 ثقافتوں کا موازنہ کیا گیا ہے۔ EToC، کے لیے قابلِ دلچسپی بات یہ ہے کہ وہ لکھتے ہیں: “باخوفن، لپرٹ، برِفالٹ، اور پی۔ شمٹ نے خفیہ انجمنوں کو مادرسری نظام سے منسلک کیا ہے [قدیم مادرسری نظام کا خاتمہ]۔ ان کا خیال ہے کہ خفیہ انجمنیں اس وقت وجود میں آئیں جب مردوں نے عورتوں کی حکمرانی ختم کرنے کے لیے خود کو منظم کیا۔” باخوفن نے 1861 میں Mother Right شائع کی اور 1887 میں، یورپ سے باہر کے زیادہ تر بشریاتی کام کے آغاز سے پہلے ہی، وفات پا گئے۔ انہوں نے اپنے خیالات کی بنیاد کلاسیکی ادب پر رکھی تھی۔ آسٹریلیا یا ایمیزون کے پُراسرار فرقوں پر ان کے خیالات کے اطلاق کو نمونے سے باہر کی پیش گوئی سمجھنا چاہیے۔

1929: خفیہ انجمنیں اور بُل رورر، نیچر کا ادارتی بورڈ#

سب سے زیادہ شہرت یافتہ سائنسی جریدہ لوئب کی تشریح کی حمایت کرتا ہے:

“ان کے پھیلاؤ سے یہ نتیجہ اخذ کیا جاتا ہے کہ یہ خصائص قدیم، ممکنہ طور پر عہدِ حجریِ قدیم، سے تعلق رکھتے ہیں اور حالیہ انتشار کا معاملہ نہیں ہیں۔ جہاں تک بُل رورر کا تعلق ہے، سابقہ نظریات کو ناقابلِ دفاع سمجھنا چاہیے۔ مختلف خطوں میں اس کے آزادانہ طور پر وجود میں آنے کا تصور صرف اسی صورت میں ممکن ہوتا اگر توجہ محض کھلونے کے طور پر یا جادوئی مقاصد کے لیے اس کے استعمال تک محدود رکھی جاتی۔ رسومِ آغاز اور خفیہ انجمنوں کے سلسلے میں، یہ ہمیشہ قبائلی نشان دہی کی ایک صورت، موت اور دوبارہ جی اٹھنے کی رسم، اور بھوتوں اور ارواح کی نقالی سے وابستہ ہوتا ہے۔ یہ عورتوں کے لیے ممنوع ہوتا ہے اور ہمیشہ اسے ارواح کی آواز قرار دیا جاتا ہے؛ لیکن جب یہ رسومِ آغاز اور خفیہ انجمنوں کے دائرے سے باہر ملتا ہے تو ان دونوں میں سے کوئی بات نہیں ہوتی۔ چونکہ کوئی ایسا نفسیاتی اصول موجود نہیں جو اوقیانوسیہ، افریقہ، اور نئی دنیا میں عورتوں کو اس آلے کو دیکھنے سے روکتا ہو، اس لیے اسے آزادانہ ماخذ کا نتیجہ نہیں سمجھا جا سکتا اور یہ نتیجہ اخذ کرنا لازم ہے کہ یہ ایک مشترک مرکز سے پھیلا ہے۔”

1932: پیٹون اور ان کے ہمسائے، اے۔ ایل۔ کروبر#

برکلے میں ایک ساتھی کا کہنا ہے کہ لوئب کا بیان کردہ عالمی پھیلاؤ ہی بُل رورر فرقے کی مخصوص مثالوں کو سمجھنے کا واحد طریقہ ہے۔ بہت سے ماہرینِ بشریات نے لوئب کے خیالات قبول کیے؛ یہ کوئی حاشیائی نظریہ نہیں تھا۔

“خود اعداد و شواہد کی بنیاد پر کوکسو نظام کے فرقوں کے ارتقائی عمل کی تاریخی تشکیلِ نو کو فی الحال بہت دور تک نہیں لے جایا جا سکتا۔ براعظمی یا عالمی بنیاد پر تشریح کا ایک عمومی خاکہ شاید کسی کو مزید آگے لے جا سکے۔ مثال کے طور پر اگر کوئی لوئب کی طرح اس مؤقف سے آغاز کرے کہ ہر جگہ قبائلی رسومِ آغاز ایک واحد، قدیم انتشار کا نتیجہ ہیں، جس میں بُل رورر، عضو بگاڑنا، موت اور دوبارہ جی اٹھنے کی رسوم، اور ارواح کی نقالی جیسے خصائص بنیادی معیارات تھے، اور یہ کہ خفیہ انجمنیں اس زیریں بنیاد سے ثانوی متوازی صورتوں میں ابھریں، تو کیلیفورنیا یا کسی بھی دوسرے نظام کی تاریخ کی تشکیلِ نو میں خاطر خواہ پیش رفت کی جا سکتی ہے۔”

1937: اسنیک ٹاؤن میں کھدائیاں، جلد 2: تقابلات اور نظریات، ہیرلڈ ایس۔ گلیڈون#

یہ ایک عجیب بات ہے کہ اٹلانٹس کی تلاش کے ردِعمل نے پوری ایک صدی سے بُل رورر کی بحث کو الجھا رکھا ہے:

“جسمانی نوع سے ثقافت کی طرف بڑھتے ہوئے، یہ کہا جا سکتا ہے کہ اوپر بیان کی گئی ٹیکساس کی صنعتیں تقریباً مکمل طور پر جنوبی لمبے سروں والے, نقشہ 7۔ نورڈنسکیولڈ، ڈکسن، اور دیگر نے ان اوصاف کی ایک طویل فہرست مرتب کی ہے جو جنوبی امریکہ میں پائے گئے ہیں، اور جن کا آسٹریلیا اور میلانیشیا میں پایا جانا بھی معروف ہے۔ ان میں سے کچھ اوصاف، جیسے نیزہ پھینکنے کا آلہ، اگلے دستوں والے ڈارٹ، خمیدہ پھینکنے والی چھڑیاں، بل روررز, اور خود اذیتی کی مختلف صورتیں، مثلاً گودنا، اور انگلی کاٹنا، جنوبی شمالی امریکہ میں بھی دریافت ہوئی ہیں۔ یہ وضاحت کرنے کے لیے بہت زیادہ ذہانت صرف کی گئی ہے کہ یہ اور دیگر اوصاف کس طرح حاصل ہوئے اور، تقریباً ہر مثال میں، اس امکان سے انکار کیا گیا ہے کہ ایشیا سے امریکہ تک پھیلاؤ اس کا سبب ہو سکتا تھا۔

ایک خاصی منطقی وضاحت قبول کرنے میں اس ہچکچاہٹ کی وجوہ دو ہیں۔ اوّل، ایسی قبولیت شاید ان مبالغہ آمیز نظریات کی تائید کرتی دکھائی دے جو جی۔ ایلیٹ اسمتھ نے “قدیم مصری اور تہذیب کی ابتدا” میں پیش کیے ہیں؛ اور ڈبلیو۔ ایچ۔ پیری نے بھی اپنی کتاب “سورج کے بچے: تہذیب کی ابتدائی تاریخ کا ایک مطالعہ” میں پیش کیے ہیں۔

…

کم و بیش براہِ راست نتیجے کے طور پر، جب بھی کسی خاص وصف کی آزادانہ ایجاد یا پھیلاؤ کا سوال اٹھتا ہے، خطرے کی گھنٹی کی پہلی آواز پر فوراً امریکی ماہرینِ آثارِ قدیمہ کی متحد جماعت امریکی مقامی اختراع پسندی کے تقدس کو برقرار رکھنے کے لیے آ جاتی ہے۔ اس موضوع پر رائے کی یکسانیت کے باوجود، میرا جی چاہتا ہے کہ ہیملٹ کی ملکہ کے ساتھ زیرِ لب کہوں، “میرے خیال میں خاتون ضرورت سے کچھ زیادہ ہی احتجاج کرتی ہیں۔”

یہ آزادانہ طور پر تسلیم کرتے ہوئے کہ بحرالکاہل پار یا انٹارکٹک پار رابطے کو ایک بعید امکان سے زیادہ نہیں سمجھا جا سکتا، اور پھر یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ ہیلیولتھک مسلک کا پھیلاؤ مو اور اٹلانٹس کے گمشدہ براعظموں ہی کے زمرے میں آتا ہے، کیا اس امر کو ایک امکان نہیں سمجھا جانا چاہیے کہ، جب جنوبی لمبے سروں والے تنگ آبنائے بیرنگ یا برزخ بیرنگ کے راستے نئی دنیا میں داخل ہوئے، تو وہ اپنے ساتھ بعض مادی اور سماجی اوصاف بھی لائے ہوں گے؟ اور کیا یہ بات ان مماثلتوں کی طویل فہرست کی، جن میں امریکہ کے یہ لوگ اور آسٹریلیا اور میلانیشیا کے لوگ شریک رہے ہیں، بعض دوسری توضیحات کے مقابلے میں زیادہ منطقی توجیہ نہیں کرتی، خصوصاً جب انہی اوصاف اور اقوام کے آثار مشرقی ایشیا اور مغربی شمالی و جنوبی امریکہ کے ساحلوں کے ساتھ پائے جاتے ہیں؟”

1942: داس شویئرہولز: ثقافتوں میں بل روررز کی تقسیم اور اہمیت کی تحقیق، اوٹو زیریز#

زیریز نے 1942 میں جرمنی میں بل روررز پر ایک کتاب شائع کی۔ واضح وجوہ کی بنا پر، اسے وسیع پیمانے پر گردش حاصل نہ ہوئی۔ 1953 میں انہوں نے ایک مختصر جلد لکھی جس میں جنوبی امریکہ میں اس آلے پر توجہ مرکوز کی گئی تھی (جس میں 40 مختلف ثقافتوں میں اس کے استعمال پر بحث بھی شامل تھی), جزوی طور پر اس لیے کہ ان کی کتاب کی صرف چند جلدیں ہی جنگ سے بچ سکی تھیں۔ زیریز کا مؤقف تھا کہ بل رورر کا وسیع پھیلاؤ جنسوں کی علیحدگی پر مبنی ایک قدیم مشترکہ ثقافت کا ثبوت تھا۔ زیریز کے مطابق بل رورر کی “جڑیں شکار اور خوراک جمع کرنے والے قبائل کی ایک ابتدائی ثقافتی پرت میں ہیں۔”

زیریز نشان دہی کرتے ہیں کہ “اپینایے میں ایک دلچسپ صورت ملتی ہے، جو بل رورر کو محض ایک کھلونا سمجھتے ہیں؛ اس کے باوجود وہ اسے ‘می-گالو،’ کہتے ہیں، جس کا مطلب روح، بھوت، سایہ ہے۔”

بہت سی دوسری جگہوں کی طرح، یہاں بھی سانپوں سے وابستگیاں ہیں: “ناہوکوا کے بل روررز مچھلی کی شکل کے ہیں اور سانپوں کے نقوش سے آراستہ ہیں۔”

1950: نئی دنیا میں ابتدائی انسان، کینتھ میک گوون اور جوزف اے۔ ہیسٹر، جونیئر#

مقامی امریکی ثقافت کے حوالے سے نفسیاتی وحدت بمقابلہ پھیلاؤ کے حصے میں:

“اس عقیدے کو ہندوستانی ثقافتوں کی مقامی ابتدا کہا جاتا ہے۔ اس کا دعویٰ ہے کہ عملی طور پر وہ تمام خصائص، دریافتیں، اور ایجادات جو کولمبس، کورتیس، اور پیزارو کو نئی دنیا میں ملیں، وہیں کی پیداوار تھیں—درآمدات ممنوع تھیں۔ اس عقیدے کے حامیوں اور مخالفوں کے درمیان زیرِ بحث سوال کو عموماً آزادانہ ایجاد بمقابلہ پھیلاؤ کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ لیکن یہ تعبیر بالکل درست نہیں: اسے ذرا مزید واضح کرنے کی ضرورت ہے۔ انسان کی ایجاد کردہ ہر چیز ایک لحاظ سے آزادانہ ایجاد ہوتی ہے۔ موجودہ معاملے میں ہم ایک مرکز، نئی دنیا، میں کی گئی ایسی ایجاد کی بات کر رہے ہیں جو دوسرے مرکز، قدیم دنیا، میں ہونے والی مماثل ایجاد سے آزاد تھی۔ ہمارا تعلق آزادانہ ایجاد سے نہیں، بلکہ متوازی آزادانہ ایجاد سے ہے۔ “پھیلاؤ” اس سے بھی زیادہ غلط اصطلاح ہے۔ عام طور پر اس کا مطلب کسی خاصیت یا تکنیک کی ایک قوم سے دوسری قوم کو بتدریج منتقلی ہوتا ہے، جو اکثر کسی تیسری یا تیسری اور چوتھی قوم کی وساطت سے ہوتی ہے۔ موجودہ بحث میں معاملہ زیادہ تر کسی قوم کے اس خاصیت یا تکنیک کو ایک نئے وطن میں لے جانے کا ہے۔ سوال محض یہ نہیں، “کیا انڈین نے مٹی کے برتن ایجاد کیے؟” یا “کیا امریکی آسٹریلائیڈ نے بُل روررایجاد کیا؟” بلکہ سوال یہ ہے، “کیا اس نے اسے نئی دنیا میں ایجاد کیا یا قدیم دنیا میں؟” یا “کیا اس نے اسے قدیم دنیا میں ایجاد کیا اور نئی دنیا میں لے آیا؟” یا “کیا اس نے اسے نئی دنیا میں ایجاد کیا جبکہ کسی اور شخص نے اسے قدیم دنیا میں ایجاد کیا؟””

1952: قدیم دنیا کی نئی دنیا میں بازگشت: شمالی امریکی انڈین آلاتِ موسیقی کے ساتھ کچھ مماثلتیں، تھیوڈور اے۔ سیڈر#

آبادیاتی جینیات سے پہلے، سائنس دانوں نے ثقافتی مماثلتوں کے ذریعے نئی اور قدیم دنیا کی آبادیوں کے درمیان تعلق کو سمجھنے کی کوشش کی، جن میں بُل رورر شواہد کا ایک اہم حصہ تھے:

کیلیفورنیا کے ماؤنٹین کاہوئیلا اپنے بچوں کو ان کے مقدس بقچے کے ساتھ ایک کمرے میں بند کر دیتے تھے اگر وہ اتفاقاً بُل رورر کی آوازیں سن لیتے؛ اپنی جِمسن ویڈ نوشی کی رسم میں ان کا ایک عہدے دار نوآموزوں کو رقص کرواتا اور رسمی بُل رورر گھماتا تھا تاکہ اس وقت عورتوں اور بچوں کو رقص گاہ سے دور رکھے۔ پومو عورتوں اور بچوں کو یہ آلہ دیکھنے کی اجازت نہیں تھی۔ سان ایلڈیفونسو کے تیوا اپنے بُل رورر نظروں سے اوجھل، اپنی کیوا میں استعمال کرتے تھے، جہاں عورتیں انہیں نہیں دیکھ سکتی تھیں۔ ویموننتچی یوٹے کا بُل رورر بھی عورتوں کے لیے ممنوع تھا۔

…

یہ سادہ آلہ دنیا میں تقریباً ہر جگہ استعمال ہوتا تھا، اگرچہ کبھی کبھار کچھ مقامات ایسے ہیں جہاں یہ نہیں پایا جاتا، جیسے فن لینڈ، شمال مشرقی ایشیا (سوائے چُکچی کے)، اور شمالی امریکا کا مشرقی حصہ (ماٹا پونی کو چھوڑ کر)۔ تاہم، اس کی اہمیت مختلف مقامی گروہوں میں انجمنوں کی نمایاں حیثیت اور خفیہ انجمنوں کی رسمی شمولیت کے لحاظ سے مختلف ہوتی ہے۔ چنانچہ، آسٹریلیا میں بُل رورر عورتوں اور بچوں کو خبردار کرتا ہے کہ مقدس اسرار کی رسومات ادا کی جا رہی ہیں، کیونکہ بیشتر قبائل میں عورتوں کے لیے رسمی شمولیت کی تقریبات یا حتیٰ کہ خود بُل رورر کو دیکھنے کی سزا موت ہے۔

…

شمالی امریکا میں، بُل رورر ڈیئیگینو، مونو، ناواہو، 53 ٹونٹو اپاچی، یوکٹس، پومو، اور پاپاگو کے شمنوں کے ہاں شفائی خصوصیات رکھتا ہے؛ پہلے تنائنا کے ہاں بھی یہی صورت تھی۔

جِمسن ویڈ (داتورا) کی رسمی شمولیت کی تقریب زیادہ تفصیل سے بیان کی گئی ہے یہاں۔ پھیلاؤ میں خلا کے حوالے سے، دھیان رہے کہ سامی بُل رورر استعمال کرتے ہیں، اور اب وہ فن لینڈ میں آباد ہیں۔ اس سے بُل رورر پر تحقیق جاری رکھنے کی ضرورت نمایاں ہوتی ہے۔ جہاں تک میرے علم میں ہے، یہ بلاگ پوسٹ واحد دستاویز ہے جس کے ثقافتی جائزے میں سامی اور باسک دونوں شامل ہیں۔

مزید برآں، بَزر کا بھی ذکر کیا گیا ہے، جو ایک مماثل آلہ ہے اور اکثر بُل رورر کے ساتھ ظاہر ہوتا ہے (اور جسے 21ویں صدی میں بیتھے ہیگن نے ایک تحقیقی موضوع کے طور پر اپنایا).

بَز: ایک قرص، ٹھوس مادے کے بے قاعدہ ٹکڑے، یا ایک پَتّی سے بنا بَز عموماً حلقہ دار ڈوری سے باندھا جاتا ہے، تاکہ ہاتھوں سے ڈوری کے حلقے کو کھینچ کر اسے بٹنے اور کھلنے کے ذریعے تیزی سے آگے پیچھے گھمایا جا سکے۔ اپنی اصل کے اعتبار سے غالباً اس کا تعلق بُل رورر سے ہے۔ اس کے ثبوت کے طور پر ہم دیکھتے ہیں کہ جنوبی امریکا کے کاراجا اسے اپنے نقاب پوش رقصوں میں مردوں کے آلے کے طور پر استعمال کرتے ہیں؛ راکی ماؤنٹین کے علاقوں کے انڈین اسے بارش، برف، گرم موسم، موافق ہوائیں لانے کے طلسم کے طور پر—یعنی، زرخیزی کے طلسم کے طور پر—استعمال کرتے ہیں، اور یہ رواج جنوب مغرب کے ناواہو، میکنزی-یوکون کے علاقے کے ایاک، اور شمال مشرق کے نسکاپی تک پھیلا ہوا ہے۔ زونی جنگی پجاری بھی بَز کو تنبیہ کے لیے استعمال کرتے ہیں، بالکل اسی طرح جیسے بہت سے علاقوں میں بُل رورر استعمال ہوتا ہے۔ بَز اور بُل رورر کے درمیان تعلق کا ایک اور نکتہ اس کے صرف مردوں تک محدود ہونے میں مل سکتا ہے۔ جیسا کہ اوپر ذکر ہوا، برازیل کے کاراجا میں ایسا ہی ہوتا ہے۔ انگالک، جو قیاساً اسے کبھی کبھار لڑکوں یا مردوں کے کھلونے کے طور پر استعمال کرتے ہیں، گرمیوں میں اس کا استعمال دن کے وقت تک محدود رکھتے ہیں، جو ایک گم شدہ علامتی مفہوم کو ظاہر کرتا ہے۔

1954: ایک میگڈالینیائی ‘چورنگا،’ ہنری فیلڈ#

اس زمانے میں، یہ وسیع طور پر مانا جاتا تھا کہ بُل رورر کی روایت کی جڑ مشترک ہے، اور آسٹریلیا سے حاصل ہونے والی بصیرتوں کا اطلاق حجری دور کے یورپ پر کیا جاتا تھا۔ یہاں “Man, A Monthly Record Of Anthropological Science” کے لیے ایک دریافت کی روداد پیش ہے:

“آبے بریوئل نے ہاتھی دانت کے اس نمونے کو شناخت کیا [جس کی تصویر اوپر] ہے، پہلے مکمل میگڈالینیائی ‘چورنگا’ کے طور پر (بُل رورر) جو کبھی ملا ہو…سادہ ہندسی نقش آسٹریلوی چورنگا اور لکڑی کی ڈھالوں پر بنے نقش سے مشابہ ہے۔ چونکہ آسٹریلوی قدیم باشندے چورنگا کی گھومتی ہوئی بھنبھناہٹ کو مقدس سمجھتے ہیں، اس لیے کسی عورت، بچے یا غیر مُلقّن شخص کو بُل رورر دیکھنے کی اجازت نہیں۔ چنانچہ، میگڈالینیائی دور میں بھی شاید اسی طرح کی تعظیم روا رکھی گئی ہو۔”

1959: دی ماسکس آف گاڈ: قدیم اساطیر، جوزف کیمبل#

کیمبل ایک یونگی مفکر کے طور پر معروف ہیں، جنہوں نے واحد اسطورے کے تصور کو مقبول بنایا۔ لیکن وہ باقاعدہ وابستہ نظریۂ انتشار کے حامی بھی تھے:

“پہلے والے کلیے کی ساخت کا جائزہ اگلے حصے میں لیا گیا ہے؛ یہاں گزشتہ نتائج کے خلاصے کے طور پر ہم صرف یہ کہہ سکتے ہیں کہ زیرِ مطالعہ یونانی اور انڈونیشیائی اساطیر نے نہ صرف رسمی قالب میں ڈھلے محرکات کا ایک مشترک ذخیرہ آشکار کیا ہے بلکہ ایک مشترک ماضی، یعنی ان کی مشترکہ کہانی کی ایک قدیم تر تہہ کے آثار بھی دکھائے ہیں، جس میں حیوانی کردار ایک سانپ نے ادا کیا تھا، نہ کہ سور نے۔ اور یہ حقیقت کہ (کسی نہ کسی طرح) یہ دونوں سلسلے محض ایک طویل، نحیف دھاگے سے دور دور تک مربوط نہیں تھے، بلکہ ایک وسیع، مشترک بنیاد پر قائم تھے، مزید حیران کن مماثلتوں کے ایک سلسلے سے واضح ہوتی ہے۔

مثلاً، دونوں اساطیری نظاموں میں 3 اور 9 کے اعداد نمایاں تھے۔ ہم یہ بھی جانتے ہیں کہ یونانی دیوی کی رسومات میں—اور اس کی مر کر دوبارہ جی اٹھنے والی بیٹی پرسیفونی، نیز اس کے مر کر دوبارہ جی اٹھنے والے نواسے ڈایونیسوس کی رسومات میں—اجتماعی گیت، ڈھول کی گونج، اور بُل رورر کی بھنبھناہٹ بالکل اسی طرح استعمال ہوتی تھی جیسے انڈونیشیا کے آدم خوروں کی رسومات میں۔ ہم دونوں روایات میں بھول بھلیاں کے موضوع کو پہچانتے ہیں، جو عالمِ زیرین سے وابستہ ہے اور ایک مرغولے کی شکل میں پیش کیا گیا ہے: یونان کے ساتھ ساتھ انڈونیشیا میں بھی اجتماعی رقص اسی نقش پر کیے جاتے تھے۔ انڈونیشیائی اسطورے میں ناریل کے پھولوں سے اپنے لیے مشروب تیار کرنے کی امیتا کی خواہش کا ذکر، شراب یا نشے اور دوشیزہ-پودا-چاند-حیوان کے مرکب کے فرقے کے درمیان ایسے تعلق کی طرف اشارہ کرتا ہے جو قدیم بحیرۂ روم کی ثقافت کے کلیے سے بخوبی مطابقت رکھتا ہے۔ اور آخر میں، کیا غصے میں اولمپس سے رخصت ہوتے وقت ڈیمیٹر کی شبیہ، جس کے ہر ہاتھ میں لاٹھی جیسی ایک لمبی مشعل ہے، بھول بھلیاں کے دروازے پر کھڑی ساتینے سے قابلِ موازنہ نہیں، جو اساطیری عہد کے لوگوں کو بتا رہی ہے کہ وہ انھیں چھوڑنے والی ہے، اور ہر ہاتھ میں ہائنوویلے کا ایک بازو تھامے ہوئے ہے؟

اس میں کوئی شک نہیں ہو سکتا کہ دونوں اساطیری نظام ایک ہی بنیاد سے ماخوذ ہیں. اس حقیقت کو کچھ عرصہ پہلے کلاسیکی علوم کے عالم کارل کیرینی نے پہچانا تھا، اور اس کے بعد ان کی دلیل کی تائید پروفیسر جینسن نے کی، جو انڈونیشیائی مواد جمع کرنے کے بنیادی ذمہ دار ماہرِ نسلیات تھے۔”

بعد میں، وہ اس دلیل کو آسٹریلوی اسرار تک وسیع کرتے ہیں:

“یقیناً یہ محض اتفاق نہیں، نہ ہی متوازی ارتقا کا نتیجہ، کہ یونانی اور آسٹریلوی دونوں مواقع پر بُل رورر منظر پر آئے، اور سفید بھیس دھارے ہوئے کردار بھی (آسٹریلوی پرندوں کے نرم پر پہنے ہوئے، یونانی ٹائٹن سفید مٹی سے مسخروں کی طرح رنگے ہوئے).”

لینگ نے قدیم یونان اور جدید آسٹریلیا کے اسراری فرقوں میں استعمال ہونے والے سفید رنگ کے حوالے سے یہی تعلق 1885 ہی میں قائم کیا تھا۔ لینگ اور کیمبل جیسے لوگوں اور آج کے ماہرینِ بشریات کے درمیان بڑی تفریقوں میں سے ایک، ایسی تفصیلات کو عظیم نظریات میں سمو دینے کی آمادگی ہے۔ باقی سائنس کی طرح، اب بشریات بھی نہایت معمولی بہتریوں اور مضبوط، محدود دلائل کو ترجیح دیتی ہے۔ اس سرسری تبصرے کی کوئی گنجائش نہیں کہ سفید رسمی رنگ اس بات کا اشارہ ہے کہ آسٹریلوی باشندوں کے ہاں ڈایونیسی اسرار کا کوئی نسخہ موجود تھا۔

نظریۂ انتشار کا امکان کیمبل کے لیے محض عارضی دلچسپی نہیں تھا۔ کئی دہائیوں بعد، دی ہسٹوریکل اٹلس آف ورلڈ میتھالوجی: دی وے آف اینیمل پاورز، میں کیمبل نے لکھا:

“یوں، قدیم حجری دور کی دو روایات میں سے، ریچھ کی پرستش کی روایت کئی صدیوں زیادہ قدیم تھی، جس کی ابتدا نینڈرتھل انسان کی جانب سے غار کے ریچھ کو حیوانات کا آقا سمجھ کر تعظیم کرنے سے ہوئی؛ جبکہ شمنیت، جہاں تک ہمیں معلوم ہے، صرف معبدی غاروں کے عہد اور علامتی صورتوں کے تخلیقی دھماکے کے دوران ایک روایت کے طور پر پروان چڑھی۔ سائبیریا سے مشرق کی جانب امریکہ میں، اور اسی طرح جنوب مشرق کی جانب آسٹریلیا تک پھیلتے ہوئے، شمنیت ایک ایسے زندہ مرکب کے محض ایک عنصر کے طور پر سفر کرتی رہی جس میں—حیوانات کی مصوری اور کندہ کاری کے ایکس رے طرز، اٹلاٹل، اور بل روئر—کے علاوہ سماجی ضوابط، رسوم، اور ان سے وابستہ اساطیری تصورات کا ایک پیچیدہ مجموعہ بھی شامل تھا، جسے اہلِ علم نے نہایت وسیع اصطلاح ٹوٹم ازم کا نام دیا ہے۔”

ورلڈ میتھالوجی کا تاریخی اٹلس، جس پر کیمبل اپنی وفات کے وقت کام کر رہے تھے، ایک ایسی تصویر پیش کرتا ہے جس میں انسانی حالت—بشمول اپنی فانی حیثیت کے تصورات اور ارواح کے وجود—کو دریافت کیا گیا، اور پھر یہ خیالات پھیل گئے۔ بہت سی دیگر مشترکہ ثقافتی خصوصیات کے ساتھ، بُل رورر کو اس بات کے ثبوت کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے کہ کس طرح پھیلا ٹوٹم ازم.

1960: کیمانک کی ابتدا، یاپ کنسٹ#

“میرے خیال میں کوئی بھی نسلی موسیقیات کا ماہر بُل روررز کے سلسلے میں متعدد جداگانہ ابتدا کے نظریے کو قبول نہیں کرے گا، کیونکہ یہ آرائشی تفصیلات میں بھی اکثر یکساں ہوتے ہیں اور جہاں کہیں اور جب کبھی پائے جاتے ہیں، اسی مقصد کے لیے استعمال ہوتے ہیں (یعنی وہاں، جہاں وقت گزرنے یا عقیدے کی تبدیلی کے باعث یہ بچوں کا کھلونا نہیں بن گیا).”

اسی مضمون میں وہ کرٹ زاکس کی تحقیق کا خلاصہ یوں پیش کرتے ہیں:

“موسیقیات کے ماہر کرٹ زاکس نے اپنی یادگار تصنیف “Geist und Werden der Musikinstrumente.” کے دیباچے میں اس نقطۂ نظر کو مرتب کیا۔ انہوں نے لکھا:

“جن لوگوں نے کئی برسوں کے کام کے دوران بار بار یہ مشاہدہ کیا ہے کہ نایاب ترین ثقافتی صورتیں، اکثر بالکل اتفاقی ساختی خصوصیات سمیت، دنیا کے دور دور تک بکھرے ہوئے حصوں میں پائی جاتی ہیں اور اس کے باوجود ان تمام مقامات پر ان کے علامتی اور عملی پہلو محفوظ رہے ہیں، انہیں ان ثقافتی صورتوں کی قرابت پر زور دینا اور اس کا دفاع کرنا تقریباً غیر متعلق محسوس ہوتا ہے۔ اس کے ذہن میں بتدریج دنیا بھر میں پھیلی ثقافتی قرابت کی ایک عظیم تصویر تشکیل پائی ہے، جسے تمام قدرتی رکاوٹوں کے باوجود، انسان نے خود ہزاروں برسوں کے دوران ہجرتوں اور بحری سفروں کے ذریعے تخلیق کیا۔””

یہ ایک بھونڈی بات ہے، لیکن پھیلاؤ کے نظریے پر تنقیدوں میں سے ایک کچھ یوں ہے، “جانتے ہو اور کون سمجھتا تھا کہ اچھے خیالات ایک جگہ سے شروع ہوئے اور پھر پھیل گئے؟ نازی!” اور یہ درست ہے کہ بعض دستاویزات سے ظاہر ہوتا ہے کہ زیریز کو جنگ کے لیے بھرتی کیا گیا تھا۔ لیکن یہ خاصی کمزور دلیل ہے۔ یہاں حوالہ دیے گئے پھیلاؤ کے نظریے کے حامیوں سمیت زیادہ تر ماہرینِ بشریات اپنے زمانے کے لحاظ سے شدت پسند ترقی پسند تھے۔ ان میں نازیوں سے کہیں زیادہ کمیونسٹ تھے۔ مثلاً زاکس ایک یہودی دانشور تھے جو نازیوں سے بچ نکلے تھے۔ بُل رورر پر تحقیق کی ایک خوبی یہ ہے کہ محققین کئی نسلوں تک پھیلے پورے نظریاتی طیف کی نمائندگی کرتے ہیں۔ زمینی حقائق وقت کی کسوٹی پر پورے اترے ہیں اور ہر سمت سے ہونے والی تنقید کا سامنا کر چکے ہیں۔

1966: ذبح شدہ خدا: ایک ابتدائی ثقافت کا تصورِ کائنات, اڈولف ایلیگارڈ جینسن#

جینسن نے طبیعیات میں پی ایچ ڈی مکمل کی، لیکن بعد میں وہ ماہرِ بشریات لیو فروبینیئس کے خیالات سے مسحور ہو گئے۔ وہ فروبینیئس کے خیالات کو آگے بڑھانے والی اہم ترین شخصیات میں سے ایک بن گئے اور فروبینیئس کی وفات کے بعد انہیں انسٹی ٹیوٹ برائے ثقافتی شکلیات کا سربراہ مقرر کیا گیا۔ تاہم، یہ منصوبہ پایۂ تکمیل تک نہ پہنچ سکا، کیونکہ جرمنی میں 1938 تھا؛ انہوں نے اپنی یہودی بیوی کو طلاق دینے سے انکار کیا اور نازیوں کی مخالفت کی۔ جنگ ختم ہونے کے بعد انہوں نے ادارے کی قیادت کی۔ ان کا مؤقف ہے کہ بُل رورر کے پراسرار مذہبی فرقے اور ان سے وابستہ اساطیر زراعت کے آغاز کے قریب اس وقت پھیلے جب انسان نے پہلی بار موت اور دوبارہ جنم کو رسومات کی شکل دی۔

“کوئی بھی ایک ہی ادراک کے ظہور کو فوراً نہیں سمجھے گا [موت اور تولید کے درمیان ایک ربط] کہ یہ ایک دوسرے سے بہت دور آباد اقوام میں پھیلاؤ کا ثبوت ہے۔ دوسری طرف، رسومِ آغاز ثقافتی تخلیقات ہیں اور یوں انسانی تاریخ کے کسی مرحلے پر نمودار ہوئی ہیں۔ تصور کریں کہ ہندوستانی، پاپوائی اور افریقی سب یکساں طور پر موت اور تولید کے درمیان تعلق کو سمجھ گئے۔ کیا کوئی سنجیدگی سے یہ سوچ سکتا ہے کہ افریقہ، نیو گنی اور جنوبی امریکہ میں ایسی رسومِ آغاز تخلیق کی گئیں جن میں آغاز کی عمر کے لڑکوں کو جھاڑیوں میں الگ تھلگ رکھا جاتا ہے، قبائلی اساطیر اور رسومات کی تعلیم دی جاتی ہے، تمام عورتوں اور لڑکیوں سے سختی سے دور رکھا جاتا ہے، بل رورر یا شور پیدا کرنے والا کوئی دوسرا آلہ استعمال کیا جاتا ہے تاکہ لڑکے کسی بھی وقت اپنی موجودگی کا اعلان کر سکیں، ایک ایسی روح ایجاد کی جاتی ہے جو لڑکوں کو نگل جاتی ہے اور جس کی آواز شور پیدا کرنے والے آلے کی آواز سے منسوب کی جاتی ہے، اور افریقہ، میلانیشیا اور براعظم ہائے امریکہ کی رسومِ آغاز میں پائی جانے والی دوسری مماثلتیں بھی وجود میں آ جاتی ہیں؟

ناخواندہ اقوام میں اساطیر کے اتنے طویل ادوار تک محفوظ رہنے کی وضاحت، ایک طرف، اس حقیقت سے کی جا سکتی ہے کہ بعض معزز شخصیات انہیں پُروقار رسومِ آغاز کے دائرے میں منتقل کرتی اور دہراتی ہیں۔ مثال کے طور پر، اوئیتوتو ہندوستانیوں میں صرف وہی شخص “تہوار کا اہتمام کرتا ہے” اور “تہوار کا نگران” بن سکتا ہے جو بہت علم رکھتا ہو اور اشیا کی ابتدا کی اساطیر سے واقف ہو (پروئس، 1923، ص. 651 و مابعد.). دوسری طرف، اتنے طویل ادوار تک ان کے تحفظ کا فیصلہ کن عامل خود انہی مذہبی رسوم اور اساطیر کے ساتھ ان کے تعلق میں مضمر ہے۔ یہ مذہبی رسوم بنیادی طور پر ڈرامائی پیشکشیں ہیں، جن کے ذریعے اساطیر کو برادری—خصوصاً پروان چڑھتی نوجوان نسل—کے سامنے نہایت جاندار انداز میں پیش کیا جاتا ہے۔

آسمان میں چوری کی اسطورہ کا پھیلاؤ، جو اناج کی چوری والے نسخے میں ہندوستانی قبائل تک پھیلا ہوا ہے۔ یہ فرض کرنا انتہائی بعید از قیاس معلوم ہوتا ہے کہ جنوبی امریکہ تک پھیلی ہوئی اس نوع کی اسطورہ قدیم یونان کے تعلق سے تشکیل پائی تھی۔ اس کی ابتدا لازماً وقت میں اس سے کہیں زیادہ پیچھے ہوئی ہوگی۔

مطلق تقویم ہمیں یہاں کوئی قطعی دعوے کرنے کی اجازت نہیں دیتی، کیونکہ صرف اساطیر پر مبنی طریقہ درست اعداد و شمار فراہم نہیں کر سکتا۔ تاہم، یہ اس مفروضے کی گنجائش ضرور دیتا ہے کہ یہ اسطورہ اناج کی کاشت کے آغاز اور زمین کے مختلف خطوں میں اس کے پھیلاؤ کے ساتھ وجود میں آئی۔ یہ ثابت کرنا ضروری نہیں کہ اسے کیسے دکھایا گیا؛ صرف یہ بتانا کافی ہے کہ یہ اتنے دور دراز زمانوں سے واپس پہنچی۔ یہ نشان دہی کی جا سکتی ہے کہ اسطورہ بیان کرتی ہے کہ لوگوں کو پھل کیسے دیے گئے اور آسمانی لوگوں کے لیے اصل میں مختص اناج کے پھل کی اس چوری نے انسانیت کو روٹی فراہم کی۔

عمومی طور پر، پرومیتھیئس کی اسطورہ کے بارے میں کہا جا سکتا ہے کہ مذہبی رسوم میں اس کا اسطورہ سے تعلق صرف کبھی کبھار ہی قائم ہوتا ہے، خصوصاً اس کے برعکس ہائنوویل اساطیری مجموعہ، جس میں وسیع مذہبی رسوم شامل ہیں اور جو واضح طور پر اصل اسطورہ سے تعلق رکھتا ہے۔ آسمانی چوری، یعنی مرکزی چوری، ہائنوویل کی اسطورہ میں اپنے نقطۂ عروج اور مکمل ارتقا کو پہنچتی ہے اور مذہبی رسوماتی تفصیل سے مالا مال ہے۔

…پرومیتھیئس کی اسطورہ “ہمارے” طرزِ فکر سے زیادہ قریب ہے۔ صرف آسمانی سفر کے تصور ہی میں اس کے اندر “اساطیری” عناصر موجود ہیں۔ دیگر تمام تصورات حقیقی زندگی سے لیے گئے ہیں۔”

(اصل جرمن زبان میں، chatGPT نے ترجمہ کیا)

ایک اور کتاب میں، قدیم اقوام میں اسطورہ اور مذہبی رسم، وہ آسٹریلوی اساطیر میں ڈریم ٹائم کے لیے بل رورر کی اہمیت پر بحث کرتا ہے:

“اونگارینین لوگوں میں اساطیری عہدِ آغاز کے لیے رائج ناموں میں سے ایک لالان ہے۔ … مثال کے طور پر، ہمارے مخبروں نے چٹانی مصوری، پتھروں کے ڈھیروں، کوروبوری رقصوں، بل رورروں اور ابتدائی روایات سے وابستہ دیگر چیزوں کو “لالان-نانگا،” یعنی، “اساطیری عہد سے تعلق رکھنے والا” کہا۔

اساطیری ہیروؤں کے زمانے کے لیے زیادہ کثرت سے استعمال ہونے والی اصطلاح اونگود یا، زیادہ درست طور پر، اونگور ہے۔ . . . میرے ساتھیوں اور میں نے ایک تیسرا، اگرچہ کم استعمال ہونے والا، نام بھی درج کیا۔ وہ یا-یاری تھا، ایک لفظ جو شاید یاری سے ماخوذ ہے، جو اونگارینین زبان میں خواب، خواب کے تجربے، کشفی حالت، بلکہ خواب کے ٹوٹم کے لیے بھی مستعمل ہے۔ محدود تر معنوں میں، مقامی شخص یا-یاری سے مراد اپنی حیاتی توانائی، یعنی اپنے نفسی-جسمانی وجود کا جوہر لیتا ہے۔ یا-یاری اس کے اندر موجود وہ شے ہے، جو اسے محسوس کرنے، سوچنے اور تجربہ کرنے کے قابل بناتی ہے۔” (ملاحظہ کریں، شعور کا حوا نظریہ)

1967: قبل از تاریخ جنوب مغربی ریاستہائے متحدہ میں صوتی آلات کی تقسیم، ڈونلڈ براؤن#

“بل روررز، جو قبل از تاریخ جنوب مغرب میں واحد گھومنے والے ایروفون ہیں، حیرت انگیز طور پر نایاب ہیں۔ ایک بل رورر پیکوس میں ملا تھا (کِڈر 1932:293)، دوسرا ویرڈی ویلی کی چٹانی رہائش گاہوں میں (بورک 1892:477)، اور تیسرا چیٹرو کیٹل میں ایک ذخیرے میں (آر۔ گوِن ویوین، ذاتی مراسلت)۔ یہ سب لکڑی سے بنے تھے۔ راسپس کی طرح بل روررز کی عدم موجودگی بھی کسی قدر حیران کن ہے، کیونکہ یہ تاریخی جنوب مغربی گروہوں کی رسمی زندگی میں بھی اہم کردار ادا کرتے ہیں۔ بل روررز انتہائی جلد تلف ہو جاتے ہیں اور غالباً تعداد میں کم تھے، کیونکہ یہ عموماً رسمی اشیا ہوتے ہیں۔ شاید اسی وجہ سے بل روررز موجود نہیں ہیں۔”

1970: انسان اور نادیدہ، ژاں سروئیے#

کچھ منفرد حوالوں کے ساتھ ایک دل خوش کن جائزہ (GPT 4.5 کے ذریعے ہسپانوی سے ترجمہ شدہ):

ڈوگون لوگوں میں، اینڈومبولو سب سے پہلے گرجنی استعمال کرنے والے تھے (ایضاً، ص. 60). اینڈومبولو چھوٹے سرخ آدمی ہیں جو پہلی تخلیق کے بعد زمین پر آباد تھے۔ انسانوں نے ان سے ان کے اسرار چھین لیے، جس کے بعد وہ غیر مرئی ارواح بن گئے۔

…

شمالی نیو گنی کے بعض قبائل تقریباً تیس میٹر لمبی ایک جھونپڑی ایسے عفریت کی شکل میں بناتے ہیں جو نوواردوں کو نگلنے والا ہو۔ یہ دیوقامت مخلوق ایک خوفناک غراہٹ پیدا کرتی ہے، جو دراصل اس کے پیٹ کے اندر چھپے ہوئے مردوں کی گھمائی ہوئی گرجنیوں کی گرج کے سوا کچھ نہیں” (جے۔ جی۔ فریزر، بالڈر دی بیوٹی فل, صص. 227-235، 240-243).

…

جزیرۂ سیلون میں (سری لنکا), گرجنی کا تعلق بعض بدھ متی رسومات سے ہے۔ سماٹرا میں، اسے کالے جادو میں ارواح کو کسی عورت کی روح پر قبضہ کرنے اور اسے دیوانہ بنانے پر آمادہ کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے، یوں وہاں بھی عورتوں پر وہی خوف زدہ کرنے والی طاقت برقرار رہتی ہے جو دوسری جگہوں پر پائی جاتی ہے۔

مڈغاسکر میں، یہ محض بچوں کا کھلونا ہے، تاہم صرف لڑکوں کے لیے مخصوص ہے۔

…

میکالسٹر، جس نے گرجنی پر ایک طویل مضمون تحریر کیا تھا، اخلاقیات اور مذاہب کا انسائیکلوپیڈیا, میں اسکاٹ لینڈ، کینٹائر، اور کاؤنٹی آرگائل میں اس کی موجودگی کا ذکر کرتا ہے، جہاں اس کا تعلق ایک قدیم آسمانی دیوتا سے ہے۔ روایت کے مطابق پہلی گرجنی، جسے سرانن کہا جاتا تھا (جس کا تلفظ اسٹرینتھم ہے), سیارۂ مشتری سے گری تھی۔ کاؤنٹی ایبرڈین میں، گوالے 1885 تک بھی اپنے ریوڑوں کو آسمانی بجلی سے بچانے کے لیے اسے استعمال کرتے تھے۔

باسک خطے میں، گرجنی، یا “فُرُن فارا،” چرواہے بناتے ہیں۔ یہ دندانے دار کناروں والا لکڑی کا ایک چھوٹا تختہ ہوتا ہے، جسے مختلف نقش و نگار سے سجایا جاتا ہے، جن میں گھومتے ہوئے قوموں پر مشتمل باسک صلیب بھی شامل ہے، جو آسمانی حرکت کی علامت ہے۔ چرواہے تختے کو ایک ڈوری کے سرے پر گھماتے ہیں، جو کبھی کبھی ایک چھڑی سے بندھی ہوتی ہے۔ اس سے پیدا ہونے والی بھنبھناہٹ ریوڑ سے اجنبی جانوروں، خصوصاً ان گھوڑیوں کو دور بھگاتی ہے جو رات کے وقت بھیڑوں کو پریشان کر سکتی ہیں۔ یہ استعمال گرجنی کے ایک قدیم تر، شبانہ مقصد کی طرف اشارہ کرتا ہے، اگرچہ آج اسے واضح طور پر مراسمِ شمولیت سے منسلک نہیں کیا جاتا۔

اسپین میں، “برونزیڈور” ناوار، باسک خطے، اور آراگون میں معروف ہے۔

پرتگال میں، بزرگ بچوں کو اپنی “زوناس” گھمانے سے منع کرتے ہیں (گرجنیاں) فصل کی کٹائی کے دوران، شاید اس خوف سے کہ یہ اس موسم میں زمین سے رخصت ہونے والے مردوں کی ارواح کو متاثر کرتی ہیں۔

…

قدیم یونانی گرجنی سے واقف تھے، جو باخوس، کوٹیٹو، اور دیوتاؤں کی ماں کے اسراری مراسم میں استعمال ہوتی تھی۔ ایک مصنف، پہلے بیان کردہ بامبارا اسطورے کی بازگشت کرتے ہوئے، اسے یوں بیان کرتا ہے: “یہ ایک چھوٹا تختہ ہے جسے شور پیدا کرنے کے لیے ہوا میں اچھالا جاتا ہے” (ایٹم۔ میگن۔, ذیلِ لفظ رومبوس).

ماہرینِ آثارِ قدیمہ نے کانسی، سونے، یا نفیس پتھروں کو تراش کر بنائی گئی گرجنیاں دریافت کی ہیں۔ ایک نمونہ، جو لوور عجائب گھر میں محفوظ ہے، محدب سطح کا حامل ہے جس پر ابھری ہوئی تصاویر میں دو بیٹھی ہوئی شخصیات کو تھائرسس تھامے دکھایا گیا ہے—یہ ڈائیونیسس کے فرقے میں نوواردوں کے علامتی عصا تھے۔

آخر میں، پلینی اپنی تاریخِ فطرت (XXVIII، 5،6) میں بیان کرتا ہے کہ اٹلی میں اس کے زمانے کے دوران، عورتوں کے لیے سڑکوں پر اپنے تکلے گھماتے ہوئے چلنا ممنوع تھا، کیونکہ یہ خیال کیا جاتا تھا کہ اس سے فصل کی کامیابی خطرے میں پڑ سکتی ہے۔

لوئب اور لووی جیسے ممتاز ماہرینِ بشریات نے اتفاق کیا ہے کہ گرجنی اور مراسمِ شمولیت پر مشتمل یہ مجموعہ ایک مشترک مرکز سے نمودار ہوا۔

اگر، جیسا کہ مارگریٹ میڈ کہتی ہیں، “زیادہ تر اہلِ علم اس بات پر متفق ہیں کہ نئی دنیا کی تہذیبیں قدیم دنیا کی تہذیبوں سے آزادانہ طور پر پروان چڑھیں” (لوگ اور مقامات, ص. 168), تو ہمیں اب بھی اس مشترک یقین کی اصل دریافت کرنے اور یہ جاننے کی ضرورت ہے کہ اس کا اظہار کرنے والی یکساں علامتوں نے کیسے سفر کیا ہے۔

آسٹریلیا سے دونوں براعظم ہائے امریکا تک، افریقہ، اوشیانا، اور یورپ سے گزرتے ہوئے—میگڈالینی انسان سے لے کر اس بڑھئی یا سنگ تراش ساتھی تک جو اپنی گرجنی پوری قوت سے گھماتا ہے—ایک اور سوال ہمارے سامنے آتا ہے: ایک مراسمی روایت اور ایک ابتدائی تعلیم کی وحدت کا سوال. کیونکہ اس بار، حتیٰ کہ “عقلیت پسندی” کے نام پر بھی، ہم “قسمت،” “اتفاق،” یا “محض مطابقت” کا سہارا نہیں لے سکتے۔

1973: تاریخ اور عہدِ قدیم میں گرجنی, جے آر ہارڈنگ#

”یورپ میں ممکن ہے کہ بُل رورر کا وجود مگدلینی دور، تقریباً 15,000-10,000 قبل مسیح، یا حتیٰ کہ گریویٹی دور، تقریباً 25,000-15,000 قبل مسیح، تک جاتا ہو۔ پہلی صورت میں یہ مفروضہ فرانس میں مگدلینی دور کے ذخائر سے ملنے والے ہڈی، ہاتھی دانت اور کبھی کبھار پتھر کے لٹکنوں کی بازیافت پر مبنی ہے، جو اس آلے کے پھل کی عین نقل ہیں۔ ان میں سے ایک سینٹ مارسل، آندر، سے ملا ہے، (شکل 1) جس کے کنارے دندانے دار ہیں اور اس پر لکیروں اور ہم مرکز دائروں کا ایک نقش کندہ ہے، جو آسٹریلوی چُرِنگا پر دکھائی دینے والے بعض نقشوں کی یاد دلاتا ہے۔“

کسی وجہ سے تین صفحات پر مشتمل اس مقالے کا اکثر حوالہ دیا جاتا ہے، حالانکہ اس میں کوئی نیا تجزیہ پیش نہیں کیا گیا۔ یہ اقتباس ایک بار بار سامنے آنے والے موضوع کو نمایاں کرتا ہے: بُل رورر کا طرز دسیوں ہزار سال اور ہزاروں کلومیٹر کے فاصلے کے باوجود مماثلتیں دکھاتا ہے۔

1973: مضطرب لذتیں: ایک امیزونی قوم کی جنسی زندگیاں، تھامس گریگر#

گریگر نے امیزون میں فیلڈ ورک کیا، جہاں کے بہت سے لوگوں کی طرح ایک ازلی مادرسری کے بارے میں اساطیر پائی جاتی ہیں، جس کا خاتمہ بُل رورروں کی چوری کے ساتھ ہوا۔ ان کے بیان سے طویل اقتباس پیش ہے:

“یہ [معاشرے کا پدر سری نظام] ہمیشہ ایسا نہیں تھا، کم از کم اساطیر میں تو نہیں۔ ہمیں بتایا جاتا ہے کہ قدیم زمانے کی عورتیں (ایکویمیاٹیپالو) مادرسری خاندانوں کی سربراہ، موجودہ مردانہ گھر کی بانی اور میہیناکو ثقافت کی خالق تھیں۔ کیتیپے [جن کا بیان ترچھے حروف میں ہے] زنگو کی ‘ایمیزون’ عورتوں کی اس داستان کے ہمارے راوی ہیں۔

عورتیں بانسری کے نغمے دریافت کرتی ہیں۔ قدیم زمانے میں، بہت عرصہ پہلے، مرد بہت دور الگ تھلگ رہتے تھے۔ عورتیں مردوں کو چھوڑ گئی تھیں۔ مردوں کے پاس کوئی عورت بالکل نہیں تھی۔ ہائے ان مردوں پر، وہ اپنے ہاتھوں سے جنسی تسکین حاصل کرتے تھے۔ مرد اپنے گاؤں میں بالکل خوش نہیں تھے؛ ان کے پاس نہ کمانیں تھیں، نہ تیر، نہ روئی کے بازوبند۔ وہ کمربند تک پہنے بغیر گھومتے تھے۔ ان کے پاس جھولے نہیں تھے، اس لیے وہ جانوروں کی طرح زمین پر سوتے تھے۔ وہ پانی میں غوطہ لگا کر اور اودبلاؤ کی طرح دانتوں سے مچھلیاں پکڑ کر شکار کرتے تھے۔ مچھلیاں پکانے کے لیے وہ انہیں اپنی بغلوں تلے گرم کرتے تھے۔ ان کے پاس کچھ نہیں تھا-کوئی مال و اسباب بالکل نہیں۔ عورتوں کا گاؤں بہت مختلف تھا؛ وہ ایک حقیقی گاؤں تھا۔ عورتوں نے اپنے سردار، اریپیولاکومانیجو، کے لیے گاؤں بنایا تھا۔ انہوں نے گھر بنائے؛ وہ مردوں ہی کی طرح کمربند اور بازوبند، گھٹنوں کے بندھن اور پروں کی کلغیاں پہنتی تھیں۔ انہوں نے کاؤکا، پہلا کاؤکا بنایا: “ٹھک . .. ٹھک . .. ٹھک،” انہوں نے اسے لکڑی سے تراشا۔ انہوں نے کاؤکا کے لیے گھر بنایا، روح کے لیے پہلی جگہ۔ اوہ، قدیم زمانے کی وہ گول سر والی عورتیں بہت ذہین تھیں۔ مردوں نے دیکھا کہ عورتیں کیا کر رہی ہیں۔ انہوں نے انہیں روح کے گھر میں کاؤکا بجاتے دیکھا۔ “آہ، مردوں نے کہا، “یہ اچھا نہیں ہے۔ عورتوں نے ہماری زندگیاں چرا لی ہیں!” اگلے دن سردار نے مردوں سے خطاب کیا: “عورتیں اچھی نہیں ہیں۔ چلو ان کے پاس چلیں۔” بہت دور سے مردوں نے عورتوں کو کاؤکا کے ساتھ گاتے اور ناچتے سنا۔ مردوں نے عورتوں کے گاؤں کے باہر گھومتی تختیاں بنائیں۔ اوہ، وہ بہت جلد اپنی بیویوں کے ساتھ جنسی تعلق قائم کرنے والے تھے۔

مرد گاؤں کے قریب پہنچے، “رکو، رکو،” انہوں نے سرگوشی کی۔ اور پھر: “اب!” وہ وحشی انڈین لوگوں کی طرح عورتوں پر جھپٹے: “ہو واااااا!” انہوں نے للکارا۔ انہوں نے گھومتی تختیاں اس وقت تک گھمائیں جب تک ان کی آواز ہوائی جہاز جیسی نہ ہو گئی۔ وہ گاؤں میں دوڑتے ہوئے داخل ہوئے اور عورتوں کا اس وقت تک پیچھا کیا جب تک ہر ایک کو پکڑ نہ لیا، یہاں تک کہ ایک بھی باقی نہ رہی۔ عورتیں سخت غصے میں تھیں: “رکو، رکو،” وہ چلائیں۔ لیکن مردوں نے کہا، “اچھا نہیں، اچھا نہیں۔ تمہارے ٹانگوں کے بند اچھے نہیں۔ تمہارے کمربند اور کلغیاں اچھی نہیں۔ تم نے ہمارے نقش و نگار اور رنگ چرا لیے ہیں۔” مردوں نے کمربند اور کپڑے نوچ ڈالے اور نقش و نگار دھونے کے لیے عورتوں کے جسموں پر مٹی اور صابن دار پتے رگڑے۔ مردوں نے عورتوں کو نصیحت کی: “تم سیپیوں والا یاماکوئمپی کمربند نہیں پہنتیں۔ یہاں تم ڈوری کا کمربند پہنتی ہو۔ ہم اپنے جسم رنگتے ہیں، تم نہیں۔ ہم کھڑے ہو کر تقریریں کرتے ہیں، تم نہیں۔ تم مقدس بانسریاں نہیں بجاتیں۔ یہ ہم کرتے ہیں۔ ہم مرد ہیں۔” عورتیں چھپنے کے لیے اپنے گھروں میں بھاگ گئیں۔ وہ سب چھپ گئی تھیں۔ مردوں نے دروازے بند کر دیے: یہ دروازہ، وہ دروازہ، یہ دروازہ، وہ دروازہ۔ “تم محض عورتیں ہو،” وہ چلائے۔ “تم روئی تیار کرتی ہو۔ تم جھولے بنتی ہو۔ تم انہیں صبح، مرغ کے بانگ دیتے ہی، بنتی ہو۔ کاؤکا کی بانسریاں بجانا؟ تم نہیں!” اس رات بعد میں، جب اندھیرا ہو گیا، مرد عورتوں کے پاس آئے اور ان کی عصمت دری کی۔ اگلی صبح مرد مچھلیاں لینے گئے۔ عورتیں مردانہ گھر میں داخل نہیں ہو سکتی تھیں۔ قدیم زمانے کے اس مردانہ گھر میں۔ پہلے گھر میں۔

ایمیزون عورتوں کے بارے میں یہ میہیناکو اسطورہ مردانہ فرقوں والے بہت سے دیگر قبائلی معاشروں کی سنائی ہوئی داستانوں سے مشابہ ہے (دیکھیے بامبرگر 1974). ان کہانیوں میں عورتیں مردوں کی مقدس اشیا، مثلاً بانسریوں، گھومتی تختیوں، یا نرسنگوں، کی پہلی مالک ہوتی ہیں۔ تاہم، اکثر عورتیں ان اشیا کی دیکھ بھال یا ان روحوں کو خوراک دینے سے قاصر ہوتی ہیں جن کی وہ نمائندگی کرتی ہیں۔ مرد اکٹھے ہو جاتے ہیں اور عورتوں کو چال یا طاقت کے ذریعے مردانہ فرقے پر اپنا اختیار چھوڑنے اور معاشرے میں ماتحت کردار قبول کرنے پر مجبور کرتے ہیں۔ ان اساطیر میں پائی جانے والی حیرت انگیز مماثلتوں سے ہم کیا نتیجہ اخذ کریں؟ ماہرینِ بشریات اس بات پر متفق ہیں کہ یہ اساطیر تاریخ نہیں ہیں۔ انہیں سنانے والے لوگ غالباً ماضی میں بھی اتنے ہی پدر سری تھے جتنے آج ہیں۔ ماضی کی کھڑکیاں ہونے کے بجائے، یہ حکایات زندہ کہانیاں ہیں جو ان خیالات اور فکروں کی عکاسی کرتی ہیں جو کسی قوم کے جنسی شناخت کے تصور میں مرکزی حیثیت رکھتے ہیں۔ میہیناکو داستان کا آغاز قدیم زمانے میں مردوں کی قبل از ثقافت حالت سے ہوتا ہے، جب وہ “جانوروں کی طرح” رہتے تھے۔ بہت سی دوسری اساطیر اور زنانہ ذہانت کے متعلق میہیناکو کے مروجہ نظریے کے برخلاف، عورتیں ثقافت کی خالق، فنِ تعمیر، لباس اور مذہب کی موجد تھیں: “قدیم زمانے کی وہ گول سر والی عورتیں ذہین تھیں۔” مردوں کا عروج وحشیانہ طاقت سے حاصل ہوتا ہے۔ “وحشی انڈین لوگوں کی طرح” حملہ کرتے ہوئے، وہ گھومتی تختی سے عورتوں کو دہشت زدہ کرتے ہیں، ان کی مردانہ آرائش اتار دیتے ہیں، انہیں ہانک کر گھروں میں بند کرتے ہیں، ان کی عصمت دری کرتے ہیں، اور انہیں جنسی کردار کے مناسب طرزِ عمل کے بنیادی اصولوں پر نصیحت کرتے ہیں۔”

بعد میں، گریگر گھومتی تختی کا براہِ راست ذکر کرتے ہیں:

“بُل رورر اور مردوں کے خفیہ فرقوں کے درمیان پُراسرار تعلق کو سب سے پہلے ماہرِ بشریات رابرٹ لووی نے ساٹھ سال سے بھی زیادہ عرصہ پہلے نوٹ کیا تھا۔ اس نے، نیز نام نہاد اشاعتی مکتبِ فکر کے ماہرینِ بشریات، جیسے اوٹو زیریز نے، مؤقف اختیار کیا کہ بُل رورر کی وسیع جغرافیائی موجودگی جنسوں کی علیحدگی پر مبنی ایک قدیم مشترکہ ثقافت کا ثبوت تھی۔ زیریز کے مطابق، بُل رورر کی ‘جڑیں شکار اور خوراک جمع کرنے والے قبائل کی ایک ابتدائی ثقافتی تہہ میں ہیں’ (1942). اور لووی کے مطابق، مردوں کے خفیہ فرقوں کا اس سے وابستہ نمونہ ‘ایک ایسا نسلیاتی وصف ہے جو ایک ہی مرکز میں پیدا ہوا، اور وہاں سے دوسرے خطوں تک منتقل ہوا’ (1920).

‘اشاعتی’ علمِ بشریات میں دلچسپی بہت پہلے ماند پڑ چکی ہے، لیکن حالیہ شواہد بڑی حد تک اس کی پیش گوئیوں سے مطابقت رکھتے ہیں۔ آج ہم جانتے ہیں کہ بُل رورر ایک نہایت قدیم شے ہے، جس کے نمونے فرانس سے ملے ہیں (13,000 ق م) اور یوکرین سے (17,000 ق م) اور ان کا زمانہ قدیم حجری دور تک بہت پیچھے جاتا ہے۔ مزید برآں، بعض ماہرینِ آثارِ قدیمہ—بالخصوص، گورڈن ولی (1971)—اب بُل رورر کو ان نوادرات کی زنبیل میں شامل تسلیم کرتے ہیں جو براعظم ہائے امریکہ کی طرف آنے والے بالکل ابتدائی مہاجر اپنے ساتھ لائے تھے۔ اس کے باوجود، جدید علمِ بشریات نے بُل رورر کی وسیع جغرافیائی موجودگی اور قدیم سلسلۂ نسب کے وسیع تاریخی مضمرات کو تقریباً مکمل طور پر نظر انداز کیا ہے۔”

حیرت انگیز طور پر، گریگر تسلیم کرتا ہے کہ غالباً بُل رورر ایشیا سے آنے والے ابتدائی مہاجروں کے ساتھ اشاعت کے ذریعے براعظم ہائے امریکہ میں داخل ہوا، لیکن ساتھ ہی یہ مؤقف بھی رکھتا ہے کہ اساطیر کبھی کبھار تاریخی واقعات کے بارے میں نہیں ہوتیں۔ بُل رورر کے پھیلاؤ کا مقدمہ جزوی طور پر اس آلے کی اساطیری تاریخ پر مبنی ہے۔ پاپوا نیو گنی، آسٹریلیا، اور ایمیزون میں کہا جاتا ہے کہ بُل رورر اور اس سے منسلک شمنانہ اسرار کی اصل مالک عورتیں تھیں۔ لووی اور لوئب اس اور دیگر رسمی مماثلتوں کی تشریح اس معنی میں کرتے ہیں کہ مردوں کا ایک قدیم پراسرار فرقہ پھیلا تھا۔ گریگر کے بیان کردہ قدیم ترین بُل رورر کا زمانہ (19 ہزار سال قبل، یوکرین) ہے اور وہ گریویٹین ثقافت کا حصہ ہے، جو شمنیت اور وینس کے مجسمچوں کے لیے معروف ہے۔ ایسے سینکڑوں مجسمے ملے ہیں، جن کا کوئی مردانہ متبادل نہیں۔ ماریجا گمبوتاس سے ژاک کووین اور جوزف کیمبل تک، اہلِ علم نے قدیم حجری شمنیت میں عورتوں کی نمایاں حیثیت کے حق میں دلائل دیے ہیں۔ مزید برآں، گریویٹین ثقافت ان ممکنہ ثقافتوں کی مختصر فہرست میں شامل ہے جنہوں نے کتے کو پالتو بنایا، اور اب کتا آسٹریلیا سمیت ہر ثقافت میں معروف ہے۔ لہٰذا اسی عین زمانے اور مقام سے عالمی پھیلاؤ کی نظیر موجود ہے۔

اگر بُل رورر کا ثقافتی مجموعہ براعظم ہائے امریکہ میں داخل ہونے کے بعد سے 15,000 سال تک محفوظ رہا ہے، تو یہ ماننے کا کیا جواز ہے کہ اس کی اصل سے متعلق اساطیر میں، بشمول عورتوں کی نمایاں حیثیت کے، سچائی کا کوئی جوہر موجود نہیں؟ یہ دکھانا ایک عام مشق ہے کہ مقامی علم میں برفانی دور کے بعد سطحِ سمندر بلند ہونے کی یاد شامل ہے۔ اساطیر کو اس وقت سچائی کے جوہر کا حامل سمجھا جاتا ہے جب وہ پہلے سے قائم شدہ مادی حقائق کی تائید کرتی ہوں۔ اصولی طور پر، سماجی سچائیوں کے اساطیر میں محفوظ رہنے کا امکان بھی اتنا ہی ہے۔

آخر میں، یہ یاد رکھنا اہم ہے کہ یہ بے مقصد عقائد نہیں ہیں۔ یہ ایمیزون کے باشندوں کی تاسیسی اساطیر ہیں، جو اب بھی زندہ اور رسوم میں منعکس ہیں:

“تاہم، ماتاپو کی تقریب بیماری کے موضوع پر مرکوز نہیں رہتی۔ بلکہ، مرکزی موضوع جنسوں کی باہمی مخالفت ہے۔ مردوں کے نقطۂ نظر سے، عورتوں کو تحیر زدہ اور مرعوب سامعین ہونا چاہیے۔ رات کو، جب بُل رورر مردوں کے گھر میں چھپا دیے جاتے ہیں، تو عورتوں کو فحش آوازیں کس کر اور توہین آمیز گیت سنا کر ستایا جاتا ہے۔ رسم کے آخری دن، جب عورتیں واحد مرتبہ رسم میں مکمل شریک ہوتی ہیں، مرد انہیں ایک دوڑ میں شکست دیتے ہیں جس کے ذریعے روح کو گاؤں سے باہر رخصت کیا جاتا ہے۔”

1978: بُل رورر کا ایک نفسیاتی تجزیاتی مطالعہ، ایلن ڈنڈیز#

“موجودہ نفسیاتی تجزیاتی مضمون مردانہ رسمِ شمولیت کے ممکنہ مقعدی اجزا کی طرف توجہ دلاتا ہے اور یہ دلیل دیتا ہے کہ بُل رورر ایک ریاح خارج کرنے والا قضیب ہے۔”

ڈنڈیز دلیل دیتا ہے کہ مختلف ثقافتوں میں بُل رورر کی وسیع موجودگی (آسٹریلیا، نیو گنی، شمالی اور جنوبی امریکہ، افریقہ، اور یورپ) اور مردانہ رسومِ شمولیت میں اس کا استعمال گہرے علامتی معانی سے منسلک ہیں۔ یہ معانی اکثر قضیبی اور مقعدی علامتوں سے متعلق ہوتے ہیں، جو عورتوں کی تولیدی قوتوں پر مردانہ حسد کی عکاسی کرتے ہیں۔ بُل رورر کو ایک “ریاح خارج کرنے والا قضیب” سمجھا جاتا ہے، ایک ایسی علامت جو قضیبی اور مقعدی دونوں اجزا کو یکجا کرتی ہے اور مردانہ رسومِ شمولیت کے ذریعے عورتوں کی تولیدی صلاحیتوں کی تقلید کے لیے استعمال ہوتی ہے۔

ڈنڈیز یہ بھی نمایاں کرتا ہے کہ اساطیر اکثر بیان کرتی ہیں کہ ابتدا میں بُل رورر عورتوں کی ملکیت تھا اور بعد میں مردوں نے اس پر قبضہ کر لیا، جو عورتوں کی تخلیقی قوت غصب کرنے کی مردانہ کوشش کی علامت ہے۔ بُل رورر کا گرج اور ہوا سے تعلق مردانہ رسمِ شمولیت میں اس کے علامتی کردار کی مزید تائید کرتا ہے، اور آواز کی قضیبی تخلیق اور ہوا کی مقعدی تخلیق دونوں کی نمائندگی کرتا ہے

یہ استدلال کرنے کے باوجود کہ مقامی لوگ نشوونما کے مقعدی مرحلے میں اٹکے ہوئے ہیں، یہ مقالہ اس وقت تک کی تحقیق کا ایک بہترین جائزہ ہے۔ تاہم، ان کی دلیل دراصل یہ ہے کہ بل رورر کی آواز پاد جیسی ہے اور اس کی شکل عضوِ تناسل جیسی ہے، لہٰذا فرائڈی وجوہات کی بنا پر مردانہ رسومِ بلوغ میں اسے بار بار ازسرِنو ایجاد کیا جاتا ہے۔ لڑکے تو لڑکے ہی رہیں گے۔

1988: مادرسری کے اساطیر پر نظرِ ثانی، ڈیبورا بی. گیورٹز#

1861 میں، یوہان باخوفن نے Das Mutterrecht شائع کی (مادری حق)، جس میں یہ استدلال کیا گیا کہ انسانی ثقافت کا آغاز ماں اور بچے کے تعلق سے ہوا۔ انگریزی ترجمے کے تعارف میں درج ہے:

“باخوفن “ماں” کو اس ہستی کے طور پر دیکھتا ہے جو زندگی کو جنم دیتی ہے، پھر بے لوث محبت، عقیدت اور قربانی کے ساتھ اپنے بچے کی دیکھ بھال کرتی ہے۔ اس مفہوم میں، مادری حق انسانی معاشرے، مذہب، اخلاقیات اور شرافت کے سرچشمے کے طور پر مادریت کا جشن ہے۔ انگریزی میں، اصطلاح “حق” جرمن اصطلاح کے مختلف معانی کو پوری طرح ادا نہیں کرتی۔ باخوفن کی مراد حقوق، پیدائشی حقوق، انصاف، قوانین، مفادات، اختیار اور مراعات ہیں۔”

باخوفن نے ثقافت کے ارتقا کے چار مراحل تجویز کیے:

1. ہیٹائرازم - ایک اشتراکی اور غیر امتیازی معاشرہ، جہاں تعلقات آزادانہ جنسی اختلاط پر مبنی اور مادری نسب کے تابع تھے۔
2. مادرسری - عورتوں کے زیرِ غلبہ معاشروں کا عروج، جہاں نسب اور وراثت کا تعین ماں کے ذریعے کیا جاتا تھا۔
3. دیونیسوسی مرحلہ - ایک ایسا دور جس کی خصوصیت مادرسری نظاموں کا مردوں کی قیادت میں تختہ الٹنا تھا، اور جو دیونیسوس کے لیے وقف مردانہ اسراری فرقوں جیسے فرقوں کے عروج سے وابستہ تھا۔
4. پدرسری - مردوں کے زیرِ غلبہ معاشروں کا قیام، جنہوں نے سماجی نظام کو پدری نسب اور وراثت کی بنیاد پر منظم کیا۔

باخوفن نے استدلال کیا کہ سب سے پہلے عورتیں ہی حیوانی تقاضوں سے بلند ہوئی ہوں گی اور انہوں نے خاندان تشکیل دیے ہوں گے، کیونکہ بے قید جنسی اختلاط کی حالت میں بھی عورتوں کو یقین ہوتا ہے کہ بچہ انہی کا ہے اور، اسی لیے، وہ اسے انسانی اقدار سکھانے کی ذمہ داری لے سکتی ہیں۔ جدید بشریاتی اصطلاحات میں، یہ اس کا آغاز ہوگا جسے کہتے ہیں تراکمی ثقافت۔ 19ویں صدی میں، ماں اور بچے کی دو نفری اکائی کو ثقافت کی بنیاد قرار دینا ایک انقلابی خیال تھا۔ لیکن وہ نسائیت پسند نہیں تھا، اور واقعی، اس کی کتاب کے کچھ حصے آج نسائیت پسندوں میں سخت ناپسندیدہ ہیں۔ اس نے مزید استدلال کیا کہ مادرسری معاشرے اب اس لیے موجود نہیں کیونکہ تہذیب ترقی کر چکی ہے۔

باخوفن کے نظریات کلاسیکی متون کے تجزیوں اور ہیگلی جدلیات میں جڑیں رکھتے تھے¹³۔ اس نے یونانی متون کے مجموعے کی تعبیر یوں کی کہ وہ ماضیِ بعید میں موجود ایک مادرسری معاشرے کا ذکر کرتے ہیں۔ بعد کی نسلوں، بشمول جوزف کیمبل اور مارییا گمبوتاس، نے اس کے نظریات کی تائید اساطیر اور آثارِ قدیمہ میں دیکھی۔ Myths of Matriarchy Reconsidered اسی تحریک کے خلاف ایک ردِعمل ہے۔

حیرت انگیز بات یہ ہے کہ تنقیدی مضامین بھی ایسے حقائق کے ایک مجموعے پر متفق ہیں جن کی وضاحت مشکل ہے۔ ٹیرنس ہیز کا مضمون “‘مادرسری کے اساطیر’ اور پاپوا نیو گنی کے بلند علاقوں کا مقدس بانسری مجموعہ” ملاحظہ کریں:

“مثال کے طور پر، فشر یہ نتیجہ اخذ کرتا ہے (1983:96) کہ یہ تصور “کہ خفیہ ساز پہلے ایک عورت کی ملکیت تھا، بل روئر کے اسطورۂ آغاز سے مکمل طور پر مطابقت رکھتا ہے،” ایک ایسا دعویٰ جسے پاپوا نیو گنی کے “باطنی” سازوں سے متعلق گورلے کے جائزے سے تائید ملتی ہے: “چودہ اساطیر … میں سے جو بل روئر کی ابتدا کی وضاحت کرتے ہیں (ان کہانیوں کے برعکس جن میں وہ پہلے ہی موجود ہوتا ہے)، دو کے سوا سب اس کے اولین ظہور کو عورتوں سے وابستہ کرتے ہیں” (1975:79)…

یہ اضافہ بھی کیا جا سکتا ہے کہ بارویا، گیڈسَپ، اگارابی، اویانا اور تائیرورا میں بھی عورتوں کو بل روئر کی اصل موجد یا مالک کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ صرف فورے میں اس کا سہرا ایک مرد کو دیا جاتا ہے، اور وہاں بھی مرد خالق نے اسے اپنی خاتون ہم منصب کی مقدس بانسریوں کی ایجاد پر حسد کے ردِعمل میں ایجاد کیا تھا (برنٹ 1962:51).”

یاد رہے کہ باخوفن نے دیونیسوس کی طرز کے مردانہ اسراری فرقوں سے منسلک مردانہ اقتدار پر قبضے کا استدلال کیا تھا۔ یورپی معاملے میں، اساطیری شواہد بالواسطہ ہیں۔ اپنے انقلابی نظریے تک پہنچنے کے لیے وہ کئی فکری چھلانگیں لگاتا ہے۔ یہ بڑی حیرت کی بات ہے کہ دنیا کے بہت سے دوسرے حصوں میں (باخوفن کے علم کے بغیر)، کہانی بالکل واضح ہے: “ہمارا بل روئر اسراری فرقہ عورتوں نے ایجاد کیا تھا، جن سے ہم نے اسے چُرا لیا۔” یہ نمونے سے باہر کی ایک پیش گوئی تھی، اور زمینی حقائق کو وہ لوگ بھی تسلیم کرتے ہیں جو سمجھتے ہیں کہ ان اساطیر میں کوئی حقیقت نہیں۔

1992: رسمی نقاب: فریب اور انکشافات، پرنے ہنری#

“عورتوں کے ہاتھوں نقابوں کی دریافت کا اسطورہ ایک وسیع تر روایت میں شامل ہے۔ درحقیقت، بہت سے معاشروں کے اساطیر کے مطابق، عورتوں کو کئی اہم مقدس اور رسمی اشیا کی پہلی مالک سمجھا جاتا ہے (ٹوٹمی نشان، بل روئر، نقاب، رسمی گیت اور رقص، وغیرہ۔)؛ وہ بہت سے اداروں اور ثقافت کے پہلوؤں کا سرچشمہ بھی ہیں، اور ان واقعات میں بھی فیصلہ کن کردار ادا کرتی ہیں جنہوں نے دنیا اور انسانی حالت کو اس شکل میں ڈھالا جیسی وہ اب ہیں۔”

وہ ان کے پھیلاؤ کے نظریے کی توثیق تک نہیں جاتا، لیکن اسے ایک اچھا عملی مفروضہ قرار دیتا ہے، اور تائیداً الفریڈ ایل. کروبر کا اقتباس پیش کرتا ہے (1920):

“آزادانہ ماخذ کا مفروضہ، جہاں زیرِ دست حقائق یقین کو خاصی قطعی طور پر مسلط نہ کرتے ہوں، اپنے اندر کچھ ایسا رکھتا ہے جو قدیم ماہرینِ حیوانیات کے خود رو پیدائش کے مفروضے سے مشابہ ہے۔ اس کا مؤقف ہے کہ تعلق کے ایک عملی مفروضے کے نقطۂ نظر سے تفصیلی جانچ عموماً بہتر ہوتی ہے کیونکہ یہ کم از کم ایسی وضاحت فراہم کرتی ہے جسے آزمایا اور درست کیا جا سکتا ہے، جبکہ خود رو آزادانہ ماخذ کا مفروضہ عموماً ایک ایسے مبہم اصول کی طرف پلٹنے کے مترادف ہوتا ہے جس کا نتیجہ تاریخی نوعیت کی مزید تحقیق کو روکنا ہوتا ہے۔”

وہ تائیدی انداز میں ولہلم کوپرز کا حوالہ بھی دیتا ہے (1930) پر “جنوبی ترین جنوبی امریکہ اور جنوب مشرقی آسٹریلیا کے درمیان ممکنہ قدیم ثقافتی روابط کا سوال،” لیکن میں اصل مقالہ تلاش نہ کر سکا، اور نہ ہی اسے پڑھ سکتا تھا کیونکہ یہ اصل میں جرمن زبان میں ہے (“جنوبی ترین جنوبی امریکہ اور جنوب مشرقی آسٹریلیا کے درمیان ممکنہ قدیم ثقافتی تعلقات کا سوال”). ہنری کا بھی ملاحظہ کریں 1978 کا مقالہ نقابوں کے پھیلاؤ پر۔

1995, خونی رشتے: حیض اور ثقافت کی ابتدا، کرس نائٹ#

یہ 580 صفحات پر مشتمل ضخیم کتاب یہ دلیل پیش کرتی ہے کہ انسانی ثقافت کا آغاز ہوا ~50,000 سال پہلے، جب عورتوں نے اجتماعی سودے بازی شروع کی کہ جب تک مرد شکار کا مال بانٹیں گے نہیں، وہ انہیں جنسی تعلق سے محروم رکھیں گی۔ یہ دنیا بھر میں پائی جانے والی بُل رورر رسومات کو اس واقعے کی یاد قرار دیتی ہے۔

“بُل رورر کی ابتدا۔ امیزونیا: میہیناکو۔

قدیم زمانے میں عورتوں نے مردوں کے گھر اپنے قبضے میں لے رکھے تھے اور اندر مقدس بانسریاں بجاتی تھیں۔ ہم مرد بچوں کی دیکھ بھال کرتے، کساوا کا آٹا تیار کرتے، جھولے بنتے، اور اپنا وقت رہائش گاہوں میں گزارتے تھے، جبکہ عورتیں کھیت صاف کرتیں، مچھلیاں پکڑتیں اور شکار کرتیں۔ ان دنوں بچے ہماری چھاتیوں سے دودھ بھی پیتے تھے۔ جو مرد عورتوں کی رسومات کے دوران ان کے گھر میں داخل ہونے کی جرأت کرتا، گاؤں کی تمام عورتیں مرکزی میدان میں مل کر اس کی عصمت دری کرتیں۔ ایک دن سردار نے ہمیں اکٹھا کیا اور عورتوں کو ڈرانے کے لیے بُل رورر بنانا سکھایا۔ جیسے ہی عورتوں نے خوف ناک گونج سنی، انہوں نے مقدس بانسریاں گرا دیں اور چھپنے کے لیے گھروں میں بھاگ گئیں۔ ہم نے بانسریاں اٹھا لیں اور مردوں کے گھروں پر قبضہ کر لیا۔ آج اگر کوئی عورت یہاں آ کر ہماری بانسریاں دیکھ لے تو ہم اس کی عصمت دری کرتے ہیں۔ آج عورتیں بچوں کو دودھ پلاتی، کساوا کا آٹا تیار کرتی اور جھولے بنتی ہیں، جبکہ ہم شکار، ماہی گیری اور کھیتی باڑی کرتے ہیں۔ (گریگر 1977: 255)”

نائٹ بُل رورر کو سانپ کی پرستش سے جوڑنے میں بہت زیادہ وقت صرف کرتا ہے، جس کے بارے میں اس کا مفروضہ ہے کہ یہ 50,000 سال پرانی ہے۔ تاہم، حالیہ تحقیق سے ظاہر ہوا ہے کہ موجود ہے 6,000 سال پہلے تک قوسِ قزح کے سانپ کا کوئی ثبوت نہیں. اس کا موازنہ یوریشیا سے کریں، جہاں موجود ہے سانپ کی پرستش کے کہیں زیادہ قدیم شواہد، جو اکثر سانپوں سے وابستہ ہیں۔ ایک سادہ تر نمونہ آسٹریلیا میں بہت بعد کے پھیلاؤ کا ہے (اور براعظم ہائے امریکہ اور افریقہ میں).

1998: موسیقی کی آثارِ قدیمہ میں کیا خرابی ہے؟ اسکینڈینیویائی نقطۂ نظر سے ایک تنقیدی مضمون، جس میں بُل رورر کی ایک نئی دریافت کے بارے میں رپورٹ بھی شامل ہے، کائسا لنڈ#

ایک شیل پتھر کے نوادرات کی اطلاع دیتا ہے جسے ممکنہ طور پر بُل رورر کے طور پر استعمال کیا گیا تھا، اور جس کی تاریخ 5.5-8 ہزار سال قبل کی ہے۔ ہمارے مقاصد کے لیے یہ اس لحاظ سے دلچسپ ہے کہ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ بُل رورر کبھی کبھار ایسے مواد سے بنائے جا سکتے ہیں جو اچھی طرح محفوظ رہتے ہیں۔ اس بُل رورر کا موازنہ 8.5 ہزار سال قبل کے ہڈی سے بنے بُل رورر سے کیا گیا ہے، جو اس شعبے میں اب تک کا قدیم ترین اسکینڈینیویائی ساز ہونے کی وجہ سے مشہور ہے۔ (یاد رکھیں، وہ دو یورپی ثقافتیں جو اب بھی بُل رورر استعمال کرتی ہیں—باسک اور سامی—دونوں قبل از ہند-یورپی اثرات محفوظ رکھتی ہیں۔) اس مقالے میں، بُل رورروں کو معرفتی مسائل کے قائم مقام پیمانے کے طور پر استعمال کیا گیا ہے۔ آپ عظیم نظریات سے تنگ دائرۂ کار والی ان دلیلوں کی جانب منتقلی دیکھ سکتے ہیں جو موسیقی کی آثارِ قدیمہ کے کسی ایک خطے کے ایک پہلو میں غیر یقینی کو کم کرنے کی کوشش کرتی ہیں۔

2001: امیزونیا اور میلانیشیا میں صنف: تقابلی طریقۂ کار کی ایک تحقیق، گریگر اور ٹوزن#

امریکاؤں میں بھنبھنا گھومنے والے تختے سے متعلق کہانیاں جمع کرنے اور ان کا تجزیہ کرنے پر گریگور کے 1970 کی دہائی کے اواخر کے کام کا حوالہ دیا گیا تھا خونی رشتے اور بے چین لذتیں۔ دو دہائیوں سے بھی زیادہ عرصے بعد، گریگور نے میلانیشیا اور ایمیزون میں بھنبھنا گھومنے والے تختے سے متعلق رسمی مجموعوں کا تقابل کرنے والے مضامین کے ایک مجموعے کی تدوین کی:

“تقریباً ایک سو سال پہلے ماہرینِ بشریات نے ایک ایسے سوال کی نشان دہی کی جو ثقافتی تاریخ کا ایک دل چسپ اور دیرپا معما بننے والا تھا: ایمیزونیا اور میلانیشیا کے معاشروں کے درمیان غیر معمولی مماثلتوں کے ماخذ اور نظریاتی مضمرات کا سوال۔ ایک دوسرے سے دنیا بھر کے فاصلے پر اور انسانی تاریخ کے چالیس ہزار یا اس سے زیادہ برسوں سے جدا ہونے کے باوجود، دونوں خطوں کی بعض ثقافتیں ایک دوسرے سے حیرت انگیز مشابہت رکھتی تھیں۔ ایمیزونیا اور میلانیشیا دونوں میں، اس دور کے ماہرینِ نسلیات نے ایسے معاشرے پائے جو مردوں کے گھروں کے گرد منظم تھے۔ وہاں مرد آغازِ بلوغت اور تولید کی خفیہ رسومات ادا کرتے، عورتوں کو خارج رکھتے، اور فرقے کی خلاف ورزی کرنے والوں کو اجتماعی زیادتی یا موت کی سزا دیتے تھے۔ دونوں خطوں میں، مرد ایسی ملتی جلتی اساطیری روایات سناتے تھے جو ان فرقوں کی ابتدا اور صنفی علیحدگی کی وضاحت کرتی تھیں۔ مماثلتیں ایسی تھیں کہ اُس زمانے کے ماہرینِ بشریات، جن میں رابرٹ لووی، ہائنرش شورٹز، اور ہٹن ویبسٹر شامل تھے، اس بات کے قائل ہوگئے کہ یہ صرف پھیلاؤ کے ذریعے ہی وجود میں آسکتی تھیں۔ لووی نے دوٹوک اعلان کیا کہ مردوں کے فرقے “ایک ایسی نسلیاتی خصوصیت ہیں جو ایک ہی مرکز میں پیدا ہوئی، اور وہاں سے دوسرے خطوں میں منتقل ہوئی”۔

اس کے کچھ ہی عرصے بعد بشریات کا پھیلاؤ پسند مکتبِ فکر زوال پذیر ہوگیا، اور ایک طویل مدت تک دونوں خطوں کے مخصوص معاشروں کے درمیان معماتی مماثلتوں میں دل چسپی بھی ماند پڑی رہی۔ اس کے باوجود، اس عرصے کے دوران ماہرینِ بشریات غیر رسمی طور پر اُن خطوں میں پائی جانے والی مماثلتوں کا ذکر کرتے رہے جنہیں تاریخ اور جغرافیے کی اتنی وسیع خلیج نے جدا کر رکھا تھا۔”

اول، غور کریں کہ دونوں ثقافتیں 40,000 سال کے فاصلے سے جدا نہیں ہیں۔ کتے کو پالتو بنایا گیا تھا تقریباً 20,000 سال پہلے یوریشیا میں کہیں، اور پھر وہ دونوں ثقافتوں تک پھیل گیا۔ بھنبھنانے والی تختیاں بھی اسی راستے سے، یا اس سے بھی زیادہ حالیہ کسی راستے سے، پہنچی ہوسکتی تھیں۔ مزید برآں، وہ ایک حاشیے میں یہ ضرور کہتا ہے کہ اتنے طویل زمانی پیمانوں پر پھیلاؤ ممکن ہے، اگرچہ یہ کسی بھی مقالے کے تجزیے کا حصہ نہیں ہے۔ اس مجموعے میں وہ واحد مصنف ہے جو اس امکان پر غور کرتا ہے۔

مزید یہ کہ گریگر واضح طور پر کہتا ہے کہ بھنبھنانے والی تختی کو اس لیے فراموش کردیا گیا کیونکہ پھیلاؤ کا نظریہ غیر مقبول ہوگیا تھا۔ اس سے ہم نتیجہ اخذ کرسکتے ہیں کہ سب سے واضح وضاحت پھیلاؤ ہی ہے۔ اگر بھنبھنانے والی تختی اتنی ہی آسانی سے دوسرے نظریاتی ڈھانچوں، مثلاً نوعِ انسانی کی نفسیاتی وحدت، کی بھی تائید کرتی، تو پھیلاؤ کے نظریے کے ساتھ اس کی اہمیت ماند نہ پڑتی۔

گریگر اس دعوے کے ساتھ مجموعے کا اختتام کرتا ہے، “بڑی حد تک، ایمیزونیا-میلانیشیا کی مماثلتیں اُن محدود امکانات پر مشتمل ہیں، یا ان سے اخذ کی جاسکتی ہیں، جو استوائی بارانی جنگلات سے مطابقت پیدا کرنے کے حالات عائد کرتے ہیں۔” اس سے ان کے ملتے جلتے نظام ہائے معاش اور قرابت داری، اور تقسیمِ کار کی وضاحت ہوسکتی ہے۔ یا حتیٰ کہ اُن “سماجی، ثقافتی، اور نفسیاتی متغیرات” کی بھی جو یہ طے کرتے ہیں کہ “صنف کو حد سے زیادہ ادراکی اہمیت کیسے حاصل ہوتی ہے۔” شاید، لیکن اس سے بھنبھنانے والی تختی کی وضاحت نہیں ہوتی، اور اس مسئلے پر کبھی بات نہیں کی جاتی۔ یہ ایک غیر معمولی ناکامی ہے، اس امر کے پیشِ نظر کہ بھنبھنانے والی تختی کتاب کے سرورق پر موجود ہے اور 100 سال سے زیادہ عرصے سے اس بحث میں مرکزی حیثیت رکھتی ہے۔ مزید برآں، “جنگل” والی وضاحت سادہ ترین آزمائش میں ناکام ہوجاتی ہے۔ وسطی آسٹریلیا کے اسراری فرقے ایمیزون اور میلانیشیا کے فرقوں سے بہت سی مماثلتیں رکھتے ہیں، خصوصاً صنف کے حوالے سے۔ اور پھر بھی وسطی آسٹریلیا دنیا کے سخت ترین صحراؤں میں سے ایک ہے۔

اس مجموعے میں تقابلی طریقۂ کار کا ایک بصیرت افروز دفاع بھی شامل ہے (جسے بشریات میں بھی مسئلہ خیز قرار دیا گیا ہے):

“زیادہ وسیع طور پر، مطالعات [اس جلد میں] تقابلی طریقۂ کار کی قوت اور ہمہ گیری کو ظاہر کرتے ہیں۔ جیسا کہ بواس نے درست طور پر بھانپ لیا تھا، وکٹوریائی “تقابلی طریقۂ کار” ناقابلِ قبول حد تک پروکرسٹسی تھا، کیونکہ بین الثقافتی موازنوں کو ثقافتی ارتقا کے ایک آفاقی، یک خطی سلسلے کے نظریے کی توثیق کے لیے توڑا مروڑا جاتا تھا۔ یہ تنقید اہم اور بروقت تھی، مگر اس کے بعض بدقسمت طویل مدتی نتائج برآمد ہوئے۔ اول، اس نے بدنام کردیا (یا ناممکن تقاضے عائد کردیے) موازنے پر بذاتِ خود، اور یوں روک دیا (یا مسلسل رکاوٹ ڈالی) بشریات کے ایک انسانیاتی علم کے طور پر ابھرنے میں۔ دوم، بواسی تنقید نے انسانی تجربے اور ثقافت کی آفاقی خصوصیات کی تلاش کو بدنام کردیا، اور یوں ثقافتی بشریات کو فکری اور طریقۂ کار کے لحاظ سے اس قابل نہ چھوڑا کہ وہ بالآخر ہونے والی (خصوصاً بیسویں صدی کے اواخر کی) نفسیات، ارتقائی حیاتیات، علم الاعصاب، اور جینیات کی دریافتوں کو اپنے اندر سمو سکے، جبکہ یہ تمام شعبے آفاقی اور مخصوص انسانیت کے باہمی مقام پر بہ آسانی کام کرتے ہیں۔ آخر میں، اس نے—آفاقیت کے ایک مفروضہ متبادل کے طور پر—ثقافتی نسبیت کے نظریے کو فروغ دیا، جو اپنے منطقی انجام تک پہنچ کر ثقافتوں کے عین ناقابلِ موازنہ ہونے کو قابلِ ستائش بنا دیتا ہے۔ ہمارے خیال میں ایسی ثقافتی گوشہ نشینی ایک خیالِ خام ہے، لیکن اس نے ثقافتی ماہرینِ بشریات میں، اور اہم متعلقہ علوم کے بالمقابل بشریات کی جانب سے، ایک نہایت حقیقی فکری گوشہ نشینی پیدا کرنے میں کردار ادا کیا ہے؛ یہی گوشہ نشینی—یا، اگر آپ چاہیں تو، بکھراؤ یا مشترکہ مقصد کا فقدان—اس بے اطمینانی یا بعد از نمونہ جاتی احساسِ بحران کی بنیاد ہے جو موجودہ بشریات میں محسوس ہوتا ہے۔”

آخر میں، ایک حاشیے میں درج ہے:

“ایک زیرِ تکمیل ڈاکٹری مقالے میں، ماہرِ نسلی موسیقیات رابرٹ رائگل (بلا تاریخ) برازیل کے ماتو گروسو اور پاپوا نیو گنی کے مشرقی سیپک اور مڈانگ صوبوں میں پائے جانے والے حیرت انگیز طور پر مماثل سازوں، دھنوں، روایات، اور متعلقہ رسوم کے بارے میں لکھتے ہیں۔ “سب سے زیادہ حیرت انگیز،” وہ تبصرہ کرتے ہیں (ذاتی مراسلت), “وہ موسیقی کی ہیئتیں اور ساز ہیں جو بظاہر برازیل اور نیو گنی کے سوا کہیں موجود نہیں ہیں۔””

یہ مقالہ اسی سال شائع ہوا، مگر اس مسئلے پر رائگل کی سب سے براہِ راست بحث 15 سال بعد سامنے آئی۔ یہ اپنی الگ اندراج کا مستحق ہوتا، مگر ان کی توجہ بل رورر پر نہیں ہے۔ وہ ایک بار پھر تصدیق کرتے ہیں کہ ماہرینِ بشریات نے نصف صدی تک بعض سوالات کے جواب تلاش کرنے کی کوشش ترک کر دی تھی، جسے وہ قدرے بے دلی سے دوبارہ شروع کرنا چاہتے ہیں:

“جغرافیائی اور تاریخی طور پر ایک دوسرے سے دور نیکینی لوگوں کے مذہبی-صوتی نظاموں کے درمیان حیرت انگیز مماثلتوں نے (سیریئنگ گاؤں، پاپوا نیو گنی) اور برازیلی ایمیزون کے ایناؤینے́-ناؤے́ نے بِکمین (ٹوک پسن، “اہم مرد”) اور سیریئنگ کے آس پاس کے متعدد دیہات کے ہر عمر کے لوگوں کو مسحور کیا۔ اس مقالے میں، پہلے تقابلی کام کی ممکنہ اہمیت کے بارے میں تصورات پیش کرنے کے بعد، میں ان مماثلتوں کو ایک وسیع تناظر میں رکھتا ہوں۔ کسی مخصوص حتمی جواب کے حق میں دلیل دینے کے بجائے، میرا مقصد سیریئنگ کی موسیقی اور ایناؤینے́-ناؤے́ کی موسیقی کے درمیان پیچیدہ تعلقات کے بارے میں موزوں سوالات اٹھانا ہے، جیسا کہ ظاہری موسیقیاتی اور ثقافتی مماثلتوں سے ظاہر ہوتا ہے۔ میں تحقیق کے اس راستے کی بحالی کی تجویز دے رہا ہوں جسے بہت سے امریکی ماہرینِ نسلی موسیقیات نے 1960 کی دہائی کے اواخر سے نظرانداز کر رکھا ہے، اور 21ویں صدی کے آغاز کے بعد ہی وہ بتدریج تقابلی کام کی طرف لوٹے ہیں۔”

2003: موسیقی کے ارتقائی ماخذ اور آثارِ قدیمہ, آئین مورلی#

پی ایچ ڈی کا مقالہ جو قدیم ترین بل روررز کے شواہد کا خلاصہ پیش کرتا ہے:

“اگرچہ لاکٹ سے مشابہ ان ٹکڑوں میں سے کسی کے بھی موسیقی کا ساز ہونے کا دعویٰ نہیں کیا گیا تھا، تاہم اوریگنیشین سے گریویشین سیاق و سباق تک کے کئی مماثل ٹکڑوں کو ممکنہ بل روررز قرار دیا گیا ہے (سکوتھرن 1992); چونکہ ایک سوراخ والے ہڈی کے بہت سے چھوٹے، لاکٹ نما ٹکڑے بظاہر گوشت خور جانوروں کے چبانے اور ہضم کرنے کا نتیجہ ہیں، اس لیے جب تک مبینہ بل رورر نوادرات کا ڈی ایرّیکو اور ولا کے معیارات کے مطابق ازسرِنو تجزیہ نہیں کیا جاتا، ان کے انسانی ساختہ ہونے کے بارے میں کوئی دعویٰ کرنا تو درکنار، ان کے استعمال کے بارے میں بھی کچھ کہنا ناممکن ہوگا…تاہم، مبینہ بل روررز کی ایسی مثالیں موجود ہیں جن کے انسانی ساختہ ہونے میں کوئی شک نہیں ہو سکتا۔ اس کی ایک خاص طور پر شاندار مثال دوردونی میں لا روش دے بیرول کی میگڈالینی تہوں سے ملنے والا ایک نوادر ہے (شکل 3.1 دیکھیے).”

2009: تخلیقی شعور کے طور پر گھماؤ, بیتھے ہیگن#

ہیگن نوٹ کرتی ہیں کہ بہترین وضاحت پھیلاؤ ہے، لیکن اب یہ مقدمہ پیش کرنے کے لیے پھیلاؤ پسند باقی نہیں رہے:

“بل رورر اور بَزر کبھی ماہرینِ بشریات میں معروف اور محبوب تھے۔ اس شعبے میں وہ ایسے امتیازی نوادرات کے طور پر کام کرتے تھے جو آزادانہ ایجاد سے ثقافتی اضافیت پسند وابستگی کی علامت تھے، حالانکہ شواہد (حجم، شکل، معنی، استعمال، علامات، رسم) جو انسانی تاریخ کے دسیوں ہزار سال پر محیط تھے، پھیلاؤ کی جانب اشارہ کرتے تھے۔ آج بھی دنیا کے تقریباً ہر حصے میں یہ نوادرات مسلسل ایجاد کیے جا رہے ہیں (?) اور قدیم طریقوں میں سے بہت سے طریقوں کے مطابق انہیں نئے علامتی مفاہیم دیے جا رہے ہیں۔”

یہ ایک بار بار سامنے آنے والا موضوع ہے۔ یاد کیجیے کہ گریگر نے 1973 میں بنیادی طور پر یہی بات کہی تھی، اور 2001 میں کہا تھا کہ عالم گیر مماثلتوں میں دلچسپی کئی دہائیوں تک غیر رسمی طور پر برقرار رہی، خواہ کوئی اہم چیز شائع نہ ہوئی ہو۔ اس میں کوئی راز نہیں کہ کسی نے پھیلاؤ کی پیروی کیوں نہیں کی۔ کئی نسلوں سے ماہرینِ بشریات نے اس تصور کو قبول کر رکھا ہے کہ پھیلاؤ کو تسلیم کرنے کے لیے یہ ماننا ضروری ہے کہ بعض لوگ تخلیقی صلاحیت رکھتے ہیں جبکہ دوسرے نہیں رکھتے۔ مجھے امید ہے کہ یہ مغالطہ واضح ہے۔ بل رورر کے اس جائزے میں یہ مفروضہ ایک بار بھی سامنے نہیں آیا، حالانکہ پھیلاؤ پسند مقدمے میں یہ سب سے دیرپا نوادر ہے۔ مزید برآں، اس میں ایک سنگین شماریاتی مغالطہ مضمر ہے۔ ایک لاٹری کا تصور کیجیے۔ کوئی اسے جیت لیتا ہے۔ تو کیا یہ دعویٰ ہے کہ کوئی اور اسے جیت ہی نہیں سکتا تھا؟ ہرگز نہیں۔ اب، بل رورر کی رسم کے موجد کو ایسا شخص سمجھیے جس نے خیال کی لاٹری جیت لی ہو۔ کیا ایک شخص کے اسے ایجاد کرنے کا مطلب یہ ہے کہ دنیا میں کوئی اور اسے ایجاد کر سکتا تھا ہی نہیں؟ ہرگز نہیں۔ تاریخ کا انحصار اختیار کردہ راستے پر ہوتا ہے، مگر اس کا مطلب یہ نہیں کہ دوسرے راستے کبھی موجود ہی نہیں تھے۔

یہ ذکر کرنا ضروری ہے کہ بعض انتشاریت پسند نسل پرست تھے اور سمجھتے تھے کہ غیر مغربی لوگوں کی عظیم ثقافتی کامیابیاں لازماً مصریوں یا اٹلانٹس کے باشندوں سے فراموش شدہ رابطے کی مرہونِ منت رہی ہوں گی۔ ایسا نہیں ہے کہ ماہرینِ بشریات نے بالکل بے بنیاد ایک خیالی حریف کھڑا کر لیا تھا۔ تاہم، بیل رورر پر توجہ مرکوز کرنے والے انتشاریت پسندوں نے کبھی یہ دلائل پیش نہیں کیے¹⁴۔ جزوی طور پر اس لیے کہ ہر چیز سے ظاہر ہوتا ہے کہ بیل رورر کا پھیلاؤ ثقافت کے ایک نہایت ابتدائی مرحلے میں ہوا ہوگا، اس سے پہلے کہ خوفو کی آنکھ میں اہرام کا خیال بھی چمکتا۔ لیکن یہ بھی اس لیے کہ وہ بے لگام خیال آرائی کی طرف کم مائل تھے۔ وہ بیل رورر کی تقسیم کی وضاحت کرنے کی کوشش کر رہے تھے، نہ کہ اس عقیدے کا جواز پیش کرنے کی کہ غیر مغربی لوگ اختراعی نہیں تھے یا اسرائیل کے گم شدہ دس قبائل کا سراغ لگانے کی۔ دونوں گروہ ایک طریقۂ کار کے طور پر انتشار پر یقین رکھتے ہیں، لیکن ان کے محرکات اور شواہد کے معیار ایک دوسرے سے یکسر مختلف ہیں۔ انہیں ایک ہی زمرے میں ڈالنا، یا اس سے بھی بدتر، اٹلانٹس کے متلاشیوں کو انتشاریت کا نمائندہ چہرہ سمجھنا، معاملے کو الجھا دیتا ہے۔

ہیگن کو بیل رورر کا مطالعہ کرنے کے قابل ہونے کے لیے کچھ اثر و رسوخ استعمال کرنا پڑا ہے۔ ایک 2012 کی تحریرمیں، وہ بتاتی ہیں کہ انہوں نے پی این جی میں نمونے کیسے دیکھے:

“مجھے اب بھی اپنے پروفیسر کی آنکھوں کی وہ چمک یاد ہے جب وہ ان کے بارے میں بات کرتے تھے۔ عورتوں کو انہیں دیکھنے کی اجازت نہیں تھی، اس لیے یقیناً مجھے ایک دیکھنا ہی تھا۔ مجھے ایک نصابی کتاب میں صرف ایک چھوٹی سی، دھندلی تصویر مل سکی۔ کئی سال بعد، پاپوا نیو گنی کے قومی عجائب گھر کے ڈائریکٹر نے بیل روررز کے ان کے ناقابلِ یقین مجموعے کی تصویر کشی کی میری درخواست اس لیے مسترد کر دی کہ میں عورت تھی، مگر انہوں نے ایک متبادل راستہ نکال لیا۔ انہوں نے ہاتھ لہرایا، مسکرائے، اور کہا، “آپ ایک رسمی مرد ہیں!”

وہ یہ بھی ذکر کرتی ہیں کہ بیل روررز یہاں ملے ہیں چاتالہویوک اور شاہ توت کا مقبرہ.

2010: کیوبا میں بیل رورر کا فرقہ، مائیکل مارکوزی#

بیل رورر کے فرقے کو نئی دنیا میں غلاموں کے درمیان افریقی ثقافت کے تسلسل کی ایک مثال کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔

2011: ترکی میں نو حجری دور، نئی کھدائیاں & نئی تحقیق، وجیہی اوزکایا، آیتاچ جوشکون#

ضمیمے کے آخری صفحے پر یہ تصاویر شامل ہیں:

ان کی شناخت بیل روررز کے طور پر نہیں کی گئی ہے۔ ان کا بیان یوں ہے:

“عموماً لمبوترے بیضوی شکل کے آرائشی ہڈی کے نوادرات کی سطحوں پر کندہ لکیروں کی سجاوٹیں موجود ہیں (اوزکایا اور سان 2007) اور اشکال (اشکال 36-37) ۔ ان نوادرات کے وسط یا سرے پر سوراخ ہیں، جو ان اشیا کے ممکنہ عملی استعمال کی طرف اشارہ کرتے ہیں، اگرچہ ان کا درست عملی مقصد واضح نہیں ہے۔ سادہ کندہ سجاوٹ والی اشیا سے قریبی مماثلتیں (اوزکایا اور سان 2007) ہالان چیمی میں بھی دیکھی جاتی ہیں (روزنبرگ اور ڈیوس 1992).

…

ان کے علاوہ، 2008 کے سیزن کے دوران برآمد ہونے والی ہڈی کی تین دیگر منفرد اشیا قابلِ ذکر ہیں (شکل 37)۔ ان میں سے ایک پر-جو صرف جزوی طور پر محفوظ ہے-بچھو کی کندہ شکل پہچانی جا سکتی ہے، اگرچہ نقش کا کچھ حصہ غائب ہے۔ اگرچہ مکمل طور پر محفوظ نہیں، دوسری دریافت کی نیم بیضوی سطح پر بھی کندہ اشکال موجود ہیں۔ یہاں، متعدد ٹیڑھی میڑھی لکیروں والے جسم اور تکونی سر کے حامل ایک سانپ کو، عمودی حالت میں دکھایا گیا، پہچانا جا سکتا ہے۔”

خصوصاً شکل 37 کی شناخت بیل رورر کے طور پر کی جا سکتی ہے۔ مصنفین ہالان چیمی میں ملنے والی مماثل دریافتوں کا ذکر کرتے ہیں۔ 2016 میں، گوبیکلی تیپے سے مماثل دریافتیں شائع ہوئیں، اور اس مقام پر ہم شناخت کے سوال کی طرف واپس آئیں گے۔ اس تحقیق کا قدرے زیادہ نکھرا ہوا نسخہ شائع ہوا ہے: کورتیک تیپے: دیاربکر میں تہذیب کے اولین آثار.

2013: موسیقی کا ماقبل تاریخ : انسانی ارتقا، آثارِ قدیمہ، اور موسیقیت کے ماخذ، آئین مورلی#

حصہ “ثقافتی انقلاب؟” بالائی قدیم حجری دور پر بحث کرتا ہے۔ اس کا آغاز یوں ہوتا ہے:

“ایک امکان جس پر طویل عرصے سے غور کیا جاتا رہا ہے یہ ہے کہ یورپی آثار میں ایسے طرزِ عمل کا ظہور، جدید انسانوں کی یورپ آمد کے وقت ان کی صلاحیت میں آنے والے ایک حقیقی ‘انقلاب’ کی نمائندگی کرتا ہے، اور یہ طرزِ عمل کے اس مجموعے کا حصہ ہے جس میں روایتی طور پر علامت نگاری کو، نمائندگی کی صورت میں، شامل سمجھا گیا ہے (‘فن’) اور آرائش، نیز ہڈی کے نوکیلے اوزار، ہارپون، اور چقماق کے بلیڈ جیسی ٹیکنالوجیاں۔

…

متبادل طور پر، یہ ایسے طرزِ عمل کے پھیلاؤ اور مقبولیت کی نشان دہی کر سکتا ہے، اور ضروری نہیں کہ یہ ان طرزِ عمل کی علمی صلاحیت میں تبدیلی کا اشارہ ہو؛ مثلاً آج دنیا میں بہت سے لوگ کمپیوٹر استعمال کرنے یا اسے پروگرام کرنے کی علمی صلاحیت رکھتے ہیں، لیکن وہ اپنی ثقافت کے باقی ہم عصروں کی طرح کبھی ایسا نہیں کریں گے۔”

اس کے فوراً بعد، پانچ صفحات بُل رورر کے لیے وقف کیے گئے ہیں۔ مماثلتوں کا مختصراً ذکر کیا گیا ہے، لیکن اس حصے کا بیشتر حصہ ان فریکوئنسیوں سے متعلق ہے جو مختلف نمونے پیدا کرتے ہیں اور یہ جاننے کی دشواری سے کہ آیا کوئی مصنوعہ واقعی بُل رورر کے طور پر استعمال ہوا تھا (خواہ وہ بُل رورر کے طور پر کام ہی کیوں نہ کرتا ہو)۔ اس میں یہ موضوع زیرِ بحث نہیں آتا کہ کیوں بُل رورر کو یکساں انداز میں استعمال کیا جاتا ہے، حتیٰ کہ پھیلاؤ بمقابلہ نفسیاتی وحدت کی توضیحات کا موازنہ بھی نہیں کیا گیا۔ یہ بات خاص طور پر کھلتی ہے کیونکہ یہ انسانی ارتقا کے بارے میں ایک کتاب ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ اگر بالائی قدیم حجری دور کوئی علمی انقلاب نہیں تھا، تو یہ ایسے طرزِ عمل کے “پھیلاؤ” کی نشان دہی کر سکتا ہے۔ ایک صدی سے بُل رورر کو اس پھیلاؤ کی علامت کے طور پر زیرِ بحث لایا جاتا رہا ہے۔ اگر بُل روررز پر موجود وسیع لٹریچر کو یہ جاننے کی کوشش میں استعمال کیا جاتا کہ جدید طرزِ عمل کیسے ارتقا پذیر ہوا، تو یہ نظریہ کہیں زیادہ مضبوط ہوتا۔

2015: دی ڈومیسٹیکیٹڈ پینس: نسوانیت نے مردانگی کو کیسے تشکیل دیا، لوریٹا کورمیئر اور شیرن جونز#

یہ شاید اب تک بُل رورر کے مجموعۂ مظاہر کا بہترین (اور غیر جانب دار) خلاصہ ہے۔ اس میں سینکڑوں حوالہ جات شامل ہیں اور یہ اس سخت علمی معیار کی یاد دہانی ہے جو جامعاتی دنیا میں ضمنی دلائل کی تائید میں بھی برتا جاتا ہے۔ پہلے کی بیشتر تحقیق کی طرح، تعارف سے ظاہر ہوتا ہے کہ مرکزی حقائق متنازع نہیں اور وضاحت کے متقاضی ہیں، لیکن ماہرینِ بشریات میں اب اس کی رغبت نہیں رہی۔

“بُل رورر کے مجموعۂ مظاہر کی گتھی معاصر بشریات کے شعور سے بڑی حد تک محو ہو چکی ہے۔ تاہم، انیسویں صدی کے اواخر اور بیسویں صدی کے اوائل کے اولین ماہرینِ بشریات کے درمیان، مختلف ثقافتوں میں بُل رورر کے وسیع پیمانے پر پائے جانے اور اس کی علامتی مماثلتوں کی وضاحت تلاش کرنا ثقافتی مظاہر کے ابھرتے ہوئے نظریات میں مرکزی حیثیت رکھتا تھا۔”

مختلف ثقافتوں کے حوالہ جات کی کثیر تعداد متاثر کن ہے لیکن ان میں سے بیشتر کا احاطہ مذکورہ بالا مطالعات میں ہو چکا ہے¹⁵۔ یہاں چند نسبتاً منفرد اقتباسات، کچھ تبصروں کے ساتھ، پیش کیے جاتے ہیں:

• “نواہو گلوکار بُل رورر کو دِیین دِن’ے́’ مقدس لوگوں سے منسوب کرتے ہیں۔”

  • مقدس لوگ دنیا کی تخلیق اور نظم و توازن کے قیام کے ذمہ دار ہیں۔ خیال کیا جاتا ہے کہ انہوں نے نواہو لوگوں کو زندگی گزارنے کے درست طریقے سکھائے، جن میں رسومات، شفایابی کے طریقے، اور اخلاقی رہنما اصول شامل ہیں (ملاحظہ ہو، آسٹریلوی ڈریم ٹائم).

• “نگارینین لوگوں میں [آسٹریلیا]، بُل رورر مایانگارا قوسِ قزح اژدہے کا نام ہے۔”

• “مالی کے ڈوگون لوگوں میں، بُل رورر کو سِگی رسم میں استعمال کیا جاتا ہے، جو ہر 60 سال میں ایک مرتبہ منعقد ہوتی ہے۔ بُل رورر فوت شدگان کی گفتار کی نمائندگی کرتا ہے اور کہا جاتا ہے کہ وہ یہ الفاظ ادا کرتا ہے، ‘میں نگلتا ہوں، میں نگلتا ہوں، میں مردوں، عورتوں، اور بچوں کو نگلتا ہوں، میں سب کو نگلتا ہوں۔’”

• “پاپوا نیو گنی میں ایک اور موضوع بُل رورر کا یا تو زرعی رسومات سے تعلق ہے یا قدرت کے عناصر پر اختیار سے…کیوائی لوگ بھی بُل رورر کو زرعی رسومات میں استعمال کرتے ہیں، اور یہ دو اساطیر میں نمایاں ہے، جن میں سے ایک زراعت کے آغاز اور دوسری مرد و زن کے صنفی کرداروں کے الٹ جانے سے وابستہ ہے۔75 اساطیری سوئیڈو نے اپنی بیوی کو قتل کیا، اور اس کے مردہ جسم سے تمام سبزیاں پھوٹ نکلیں۔ سوئیڈو نے انہیں جمع کر کے کھایا، لیکن وہ اس کے عضوِ تناسل میں منتقل ہو گئیں۔ جب اس نے نئی بیوی کے ساتھ پہلی مرتبہ مباشرت کرتے ہوئے اپنا عضو باہر نکالا، تو اس کے عضوِ تناسل میں موجود تمام سبزیاں کھیت میں بکھر گئیں۔ یوں سبزیوں کی ابتدا ہوئی۔ زرعی رسومات میں، بُل رورر کو شکرقندی کی افزائش کی حوصلہ افزائی کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ مردوں اور عورتوں کی مباشرت کے بعد، ان کی رطوبتیں بُل رورر پر ملی جاتی ہیں، جسے گھمایا جاتا ہے، اور اس طرح “دوا” کھیت میں پھیل جاتی ہے۔ کیوائی کی ایک اور اسطورہ میں، بُل رورر ایک عورت نے اس وقت دریافت کیا جب اس کے کاٹے جانے والے درخت سے لکڑی کا ایک ٹکڑا اڑ کر الگ ہوا اور اس نے بھنبھناہٹ کی آواز پیدا کی۔ خواب میں، مائیگیدوبو نامی ایک انسان نما سانپ-مرد نے اسے ہدایت دی کہ وہ بُل رورر اپنے شوہر کو دے دے۔”

• زراعت کی ایجاد سے عین پہلے کے زمانے سے تعلق رکھنے والے بُل روررز گوبیکلی ٹیپے اور کورتیک ٹیپے سے ملے ہیں۔ کورتیک ٹیپے میں، انہیں سانپوں سے بھی سجایا گیا ہے۔ ممکن ہے کہ وہ ثقافتی تصورات کے ایک ایسے لازمی پیکیج کا حصہ تھے جو مستقل سکونت اور زراعت کی جانب لے گیا۔

• “جرمن ماہرِ نسلیات اور ماہرِ آثارِ قدیمہ لیو فروبینیئس نے استدلال کیا [1898] کہ بُل رورر کی اصل کانٹے میں پھنسی مچھلی سے نکلی، یعنی مچھلی جس طرح ماہی گیری کی ڈوری سے لٹکتی ہوئی دکھائی دیتی ہے۔”

• انتشار سے بچنے کی کوشش کرتے وقت من گھڑت توجیہی کہانیوں کی بھرمار ہو جاتی ہے۔
• “بل رورر کا مجموعہ اُن روایات میں نظر آتا ہے جو زمانی گہرائی اور وسیع جغرافیائی پھیلاؤ، دونوں رکھتی ہیں۔ ہم نہیں جانتے کہ مادی ثقافت کی یہ دلچسپ شے دنیا بھر میں کس حد تک پھیلی یا دنیا کے مختلف حصوں میں آزادانہ طور پر ایجاد ہوئی۔ بہرحال، یہ بات دلچسپ ہے کہ بعض اساطیر میں بل رورر کو مردوں اور مردانگی سے وابستہ ہونے سے پہلے ایک زنانہ شے سمجھا جاتا تھا۔ بل رورر کو اکثر مردانہ بلوغتی رسوم کی نشان دہی اور اہم واقعات کی یادگار قائم کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔”

2016: گوبیکلی تیپے سے ایک سجی ہوئی ہڈی کی ‘اسپاٹیولا’۔ ابتدائی نَو حجری فن کی شبیہ نگارانہ تشریحات کے نقائص کے بارے میں، ڈیٹرش اور نوٹروف#

“ان ‘ہڈی کی اسپاٹیولاؤں’ کی فعلی تشریح خاصی مشکل ہے۔ گوبیکلی تیپے سے باہر ملنے والی اشیا، اور وہاں پائے گئے دو ٹکڑوں، کے سرے زیادہ دھار نما ہیں اور ممکن ہے کہ وہ اوزاروں کے طور پر استعمال ہوئے ہوں۔ تاہم، زیادہ تر صورتوں میں آرائش اوزار کے مفروضہ طور پر فعال سرے تک پہنچتی ہے اور مواد اٹھانے یا پھیلانے کے ایک سادہ اوزار کے لیے عموماً بہت مفصل معلوم ہوتی ہے۔ نسبتاً تنگ سروں میں موجود سوراخوں کا مقصد محض یہ ہو سکتا ہے کہ کسی ممکنہ طور پر علامتی اہمیت کی حامل شے کو ڈوری سے باندھ کر گم ہونے سے بچایا جائے۔ لیکن ممکن ہے کہ ان کا کوئی عملی کردار بھی رہا ہو۔

آثارِ قدیمہ اور نسلیاتی سیاق و سباق سے معروف، عمومی طور پر ملتی جلتی شکل رکھنے والی اشیا کا ایک گروہ بل روررز پر مشتمل ہے، یعنی ایسے آلاتِ موسیقی جو عموماً لکڑی سے بنائے جاتے ہیں اور ایک لمبی ڈوری پر گھمانے سے آواز پیدا کرتے ہیں (مثلاً، سیوالڈ 1934؛ زیریز 1942؛ مارنگر 1982؛ مورلی 2003: 33-37؛ فشر 2009)۔ نسلیاتی اعداد و شمار بل روررز کے ممکنہ استعمالات کی ایک وسیع قسم پیش کرتے ہیں، جو مذہبی رسوم سے لے کر نسبتاً عام کاموں تک پھیلی ہوئی ہے، جیسے کھیتوں سے جانوروں کو ڈرا کر بھگانا (مورلی 2003: 33، کتابیات کے ساتھ).

آثارِ قدیمہ کے ریکارڈ میں بل روررز کی شناخت قدیم حجری دور سے کی گئی ہے۔ تاہم، بہت سے معاملات میں ان کے فعل کے بارے میں شک موجود رہا ہے (فشر 2009: 3-4)۔ نمایاں، اور بعض اوقات بھرپور انداز میں سجی ہوئی اشیا، جن کا ممکنہ فعل بل رورر کا تھا، فرانس کے اہم قدیم حجری مقامات سے ملی ہیں، جن میں لا روش دے بیرول، دوردونی بھی شامل ہے (میگڈالینی دور)، آبری دے لوجری باس (میگڈالینی دور)، لیسپوگ (سولوترین دور)، بادیگول (مورلی 2003: 34-35، شکل 3.1-2)۔ دوووا کے تجرباتی کام (1989) نے ان ٹکڑوں کی آواز پیدا کرنے کی صلاحیتیں ثابت کر دی ہیں۔ اواخر بالائی قدیم حجری دور کی ایک مثال شمالی جرمنی کے شٹیلمور سے معلوم ہے (آرنسبرگ ثقافت: مارنگر 1982: 129)، اور وسطی حجری سیاق و سباق سے ممکنہ بل روررز کی ایک طویل فہرست بھی موجود ہے (مثلاً، فشر 2009: 12).

مشرقِ قریب کی طرف واپس آئیں تو، PPN دور میں بل روررز کے استعمال کی تصدیق چاتالہویوک سے ملنے والے ہڈی کے بل رورر طرز کے لاکٹوں سے ہوتی ہے (رسل 2005: 351، شکل 16.14a)۔ رسل محتاط انداز میں ان کے بل روررز کے طور پر استعمال ہونے کے امکان پر بحث کرتے ہیں؛ تاہم، وہ خاصے چھوٹے ہیں۔

تاہم، یہ بات ملحوظ رکھنی چاہیے کہ جنوب مشرقی ترکی سے ملنے والے PPN دور کے ٹکڑے بل روررز کی معمول کی شکل سے قدرے مختلف ہیں۔ بعض بل روررز نیزہ نما شکل رکھتے ہیں، جن کے دونوں سرے تنگ ہوتے ہیں، جبکہ دیگر مثالوں میں ایک سرا تنگ اور دوسرا چوڑا ہوتا ہے، لیکن عموماً ڈوری کا سوراخ چوڑے سرے میں ہوتا ہے۔ لہٰذا ان اشیا کی فعلی تشریح کے بارے میں کچھ شک باقی رہتا ہے، اگرچہ بظاہر یہ اپنے استعمال کنندگان کے لیے بہت قیمتی تھیں، کیونکہ کورتک تیپے میں یہ قبر کے سامان کے طور پر ملتی ہیں۔ سخت لکڑی سے بنائی گئی مفروضہ PPN بل روررز کی تجرباتی نقل اپنا کام نہایت اچھی طرح انجام دیتی ہے اور ایک گہری مرتعش آواز پیدا کرتی ہے۔”

بنیادی طور پر، یہ بطخ جیسی دکھائی دیتی ہے، بطخ کی طرح تیرتی ہے، بطخ کی طرح آواز نکالتی ہے۔ انہوں نے اس کی ایک نقل بھی بنائی اور وہ بیل کی طرح گرجتی ہے۔ مگر مقالہ غیر یقینی پر—یعنی جس بات کو حقیقت کے طور پر بیان نہیں کیا جا سکتا—توجہ مرکوز کرتے ہوئے یہ نتیجہ اخذ کرتا ہے:

“موجودہ تحریر کا مقصد یہ دکھانا نہیں ہے کہ نَو حجری فن عمومی طور پر ناقابلِ فہم ہے۔ لیکن اس بنیادی حقیقت سے آگاہی ضروری ہے کہ ہر نقش کو کسی شک کے بغیر ‘پڑھا’ نہیں جا سکتا، اور یہ کہ ایسے نقوش کو فطری طور پر دور رس تشریحات کے ثبوت کے طور پر استعمال نہیں کرنا چاہیے۔”

درست، مگر اتنا دلچسپ نہیں۔ سائنس غیر یقینی حالات میں استدلال کا تقاضا کرتی ہے اور مصنفین کبھی اس بات پر غور نہیں کرتے کہ اگر وہ شے واقعی بل رورر تھی تو اس کا کیا مطلب ہوگا۔ کیا اس سے لینگ کے بارے میں ہمارا نظریہ تبدیل ہو جاتا، جنہوں نے 1885 میں کہا تھا:

“یونانیوں نے اسرار، بل رورر، نووارد کو لت پت کرنے کی عادت، لڑکوں کو اذیت دینے، مقدس فحاشی، سانپوں کے ساتھ کرتب، رقص، اور اسی نوع کی دوسری چیزیں، اُس زمانے سے محفوظ رکھی تھیں جب ان کے اجداد وحشی حالت میں تھے۔”

جینیاتی مطالعات ہمیں بتاتے ہیں کہ یونانیوں کے اجداد اناطولیہ کے کسان تھے، جیسے گوبیکلی تیپے کے لوگ (جہاں وہ زراعت ایجاد کر رہے تھے). یا زیریز پر غور کریں (جن کا مضمون میں حوالہ دیا گیا ہے)، جنہوں نے استدلال کیا کہ بُل رورر “شکاری اور خوراک جمع کرنے والے قبائل کی ایک ابتدائی ثقافتی تہہ میں” پھیلا۔ یا لوئب، جنہوں نے کہا کہ یہ موت اور دوبارہ پیدائش کی ایک مکمل مردانہ رسمِ بلوغت کے ساتھ پھیلا۔ 2016 میں، اسی سال جب مقالہ شائع ہوا، ڈیٹرش نے گوبیکلی تیپے کے سرکاری بلاگ پر لکھا:

“گوبیکلی تیپے کے احاطوں کی خونخوار اور مہلک شبیہ نگاری کو مدِنظر رکھتے ہوئے، مردانہ رسومِ بلوغت، جن میں خونخوار جانوروں کا شکار اور علامتی طور پر ایک ماورائی دنیا میں نزول شامل تھا (بالخصوص اگر ان احاطوں پر واقعی چھتیں تھیں)، ایک نوآموز کی حیثیت سے علامتی موت اور دوبارہ پیدائش گوبیکلی تیپے کی رسومات کا ایک مقصد ہو سکتی تھی۔”

یہ قابلِ ذکر ہے کہ گوبیکلی تیپے میں بُل رورر دریافت کرنے والا شخص پہلے ہی یہ مانتا ہے کہ غالباً اس مقام پر دیونیسوس جیسی رسومِ داخلہ منعقد ہوتی تھیں، بُل رورر سے متعلق علمی لٹریچر سے واقف ہے، اور پھر بھی گوبیکلی تیپے میں بُل رورر کی موجودگی کے مضمرات کا ذکر تک نہیں کرتا۔ اس مقام پر تو درکار سانپبھی موجود ہیں، بالکل دیونیسوسی اسراری رسوم اور بُل رورر استعمال کرنے والے بہت سے دیگر اسراری فرقوں کی طرح۔ غالباً وہ اس بات سے بھی واقف ہے کہ دیگر ماہرینِ آثارِ قدیمہ نے قیاس کیا ہے کہ گوبیکلی تیپے اور دیگر پی پی این مندر دیونیسوسی عبادت کی اولین جھلکیاں تھے¹⁶. جیسا کہ گریگور نے کئی دہائیاں پہلے کہا تھا، “’اشاعتی‘ بشریات میں دلچسپی بہت پہلے ماند پڑ چکی ہے، مگر حالیہ شواہد بڑی حد تک اس کی پیش گوئیوں سے مطابقت رکھتے ہیں۔”

2016: مینڈانگومیلی کے پانی: نیو گنی کے ایک سیلابی اسطورے— اور عورتوں کی ہنسی کی مردانہ نفسیاتی تجزیاتی تعبیر, ایرک سلورمین#

قدرے ماضی کی طرف واپسی کرتے ہوئے، بُل رورر کو ایک بار پھر فرائڈی زاویے سے دیکھا گیا ہے۔ حسبِ معمول، بعض اساطیر کی یکسانیت تسلیم کی گئی ہے:

““عورتوں کے پاس بانسریاں تھیں اور وہ جنم دیتی تھیں،” ایک آدمی نے مجھے بتایا۔ “ہمارے پاس کچھ نہیں تھا” (ہاگبن 1970:101 بھی دیکھیں). یا تقریباً کچھ بھی نہیں۔ آبائی مردوں کے پاس بُل رورر ضرور تھا، جسے ایک دن انہوں نے گھمایا۔ اس کی آواز نے ازلی عورتوں کو خوف زدہ کر دیا اور وہ بھاگ گئیں، جس سے مردوں کو بانسریاں اور دیگر مقدس اشیا چرانے کا موقع مل گیا (ہیز 1988 بھی دیکھیں).”

2017: کونیات کا عملی اظہار، دنیا کی قلبِ ماہیت: ایمیزونیا اور اس سے آگے کی اساطیر میں محاکات اور فطرت و ثقافت کے منطقی عوامل, ڈیون لیبنبرگ#

یہ مقالہ استدلال کرتا ہے کہ بُل رورر کی رسومات اور اساطیرِ تخلیق ایک عالمی ارتقائی شجرہ تشکیل دیتی ہیں جس کی جڑیں یورپ کے عہدِ قدیمِ حجری تک جاتی ہیں۔ اس کا حوالہ صرف چند بار دیا گیا ہے اور اسے شعبۂ معلوماتیات و ڈیزائن سے وابستہ ایک شخص نے شائع کیا ہے۔ اس کا موازنہ بُل رورر کے ان پہلے نظریہ سازوں سے کریں جو بااثر ماہرینِ بشریات تھے۔ بُل رورر عموماً جن نمونوں کی تائید کرتا ہے، وہ بس زیادہ مقبول نہیں ہیں۔

2019: جنوبی کیپ کے آخری عہدِ حجری کے ہوائی سازوں سے مشابہ نوادرات کی عملی تحقیق, کمبانی و دیگر#

یہ مقالہ ان نوادرات کا جائزہ لیتا ہے جنہیں پہلے لاکٹ قرار دیا گیا تھا اور دکھاتا ہے کہ ان پر استعمال کے نشانات کسی ایسی چیز سے زیادہ مطابقت رکھتے ہیں جسے قوت سے گھمایا گیا ہو (مثلاً، بُل رورر). ان طریقوں کو بہت سے دیگر غیر یقینی نوادرات پر لاگو کرنا نہایت دلچسپ ہوگا۔

غور کریں کہ ان کی یہ وضاحت کتنی درست طور پر آسٹریلیا پر منطبق ہو سکتی ہے:

“عمر رسیدہ جو|’ہوانسی مرد رسومِ بلوغت کے دوران بُل رورر بجاتے ہیں، جو ایک خفیہ ساز ہے، اور بعد میں اسے جلا دیتے ہیں (انگلینڈ، 1995، بحوالہ مینز اور اولیویئر، 2005). جو|’ہوانسی کے نزدیک بُل رورر کی آواز اساطیری خالقوں سے وابستہ ہے؛ اور !کُنگ میں، !خوئےکی آواز، جسے رسومِ بلوغت کے دوران ایک عمر رسیدہ مرد بجاتا ہے، خدا کی موجودگی کی نشان دہی کرتی ہے۔”

2022: ترکی میں 12,000 سال قدیم پراسرار ستون پر آسٹریلوی قدیمی باشندوں کی علامتیں دریافت—ایک ایسا تعلق جو تاریخ کو بدل کر رکھ سکتا ہے, آرکیالوجی ورلڈ ٹیم#

آسٹریلوی شمنیت اور سنگی مصوری، گوبیکلی تیپے میں پائی جانے والی علامتوں سے کچھ حیرت انگیز مماثلتیں رکھتی ہیں۔ ذیل میں مضمون سے تین تصاویر اور ان کے عنوانات پیش کیے گئے ہیں:

چورنگا پتھر آسٹریلیا میں رسمی اشیا کی ایک قسم ہیں، جن میں بُل روررز اور بَزرز شامل ہیں۔ قابلِ ذکر بات یہ ہے کہ دنیا کے کئی حصوں میں بُل روررز اور دو سوراخوں والے “بَزرز” ساتھ ساتھ پائے جاتے ہیں، جیسا کہ دیونیسوسی اسرار میں۔ آرکیالوجی ورلڈ اس عین نمونے کے بہت قریب پہنچ جاتا ہے جسے ماہرینِ بشریات کئی دہائیوں سے تجویز کرتے آئے ہیں: ایک ابتدائی شمن پرستانہ پراسرار فرقہ آسٹریلیا سمیت پوری دنیا میں پھیل گیا تھا۔ اس کے باوجود، اسے ایک پراسرار گم شدہ نسل کے بارے میں سوالات کا رنگ دیا گیا ہے، جو شاید یہ سمجھتی تھی کہ DNA ایک دوہرا پیچ ہے۔

میں نے اس واقعے کا احاطہ اس مضمون میں کیا ہے ماہرینِ آثارِ قدیمہ بمقابلہ قدیم خلائی مخلوق. انصاف کی بات یہ ہے کہ مؤخر الذکر گروہ نے اسے اس بات کا ثبوت قرار دینے سے گریز کیا کہ خلائی مخلوق نے ہمارے DNA میں ترمیم کی تھی، اور وہ بُل روررز کا ذکر کرنے میں کامیاب بھی رہے۔ بدقسمتی سے، وہ اپنے اس فائدے کو آگے نہ بڑھا سکے اور اس بحث میں الجھ گئے کہ آیا اسمتھسونین قبل از کولمبیائی دیوقامت انسانوں کو چھپاتا رہا ہے۔

2023: موجودہ علمی نمونہ#

یہ ہمیں موجودہ تحقیق تک لے آتا ہے۔ اوپر دی گئی ہر چیز اس لیے منتخب کی گئی ہے کہ وہ کسی نہ کسی لحاظ سے اہم ہے۔ تاہم، Google Scholar پر “bullroarer” تلاش کرنے سے ہر سال درجنوں نتائج سامنے آتے ہیں۔ اب عنوانات کچھ یوں ہوتے ہیں:

• 2023 سنگی فن کے مقامات کی نفسی صوتیات: پناہ گاہوں Diosa I اور Horadada کا مطالعاتی جائزہ (کادیس، اسپین)
• 2023 خود آواز ساز یا تختیاں؟ جنوبی افریقہ کے جنوبی کیپ میں واقع Matjes River Site سے ملنے والے چپٹے ہڈی اور شیل کے اوزاروں کا تجزیہ
• 2023: روحانیت اور نغمہ: موسیقی کی جماعت میں مقامی آوازوں کی اہمیت
• 2024: جادوئی-مذہبی چڑیلوں میں موسیقی سازی اور صوتی مناظر: اجتماعی اور رسمی روایات

ان میں سے کچھ محدود پیمانے پر مفید ہیں۔ لیکن ان سب میں مشترک بات بُل رورر کی تقسیم کے بڑے سوال میں دلچسپی کا مکمل فقدان ہے۔

نتیجہ#

حقائق کے اس مجموعے کی سادہ ترین وضاحت یہ ہے کہ بُل رورر بہت پہلے صرف ایک بار ایجاد ہوا اور پھر پھیل گیا۔ اس سے وضاحت ہوتی ہے کہ بُل رورر قدامت پسند (ابتدائی) معاشروں میں زیادہ عام کیوں ہے، ملتے جلتے رسوم اور تصورات سے کیوں وابستہ ہے، اور ماہرینِ بشریات نے اسے 50 سال سے کیوں نظر انداز کیا ہے۔ یہ واحد وضاحت نہیں، لیکن اس آخری حقیقت کی بنا پر ہم پُراعتماد ہو سکتے ہیں کہ یہی سب سے سادہ وضاحت ہے۔ جب پھیلاؤ کے نظریے کو مسئلہ بنا دیا گیا تو ماہرینِ بشریات نے بُل رورر پر بحث کرنا چھوڑ دی، حالاں کہ مسلسل سامنے آنے والی دریافتیں وحدتِ منشأ کی تائید کرتی رہی ہیں۔ یاد رکھیے، کلاسیکی دنیا سے باہر کوئی بشریاتی تحقیق ہونے سے پہلے ہی یہ مفروضہ پیش کیا گیا تھا کہ بُل رورر کے پراسرار فرقے ابتدائی مادرسری کے خلاف بغاوت کا حصہ تھے۔ (یہ بھی یاد رکھیے کہ اگر عورتوں نے رسوم کا ایک مجموعہ ایجاد کیا ہو جسے بعد میں مردوں نے چرا لیا، تو یہ بھی اس تعریف پر پورا اترے گا؛ مادرسری کا مطلب لازماً سیاسی غلبہ نہیں ہوتا۔)

اس کا مثبت پہلو یہ ہے کہ ہر ثقافت کے اسرار شاید اسی اصل اسرار (سے نکلے ہوں، جسے ممکنہ طور پر عورتوں نے دریافت کیا تھا). ایک ایسا طاقت ور تصور جس نے لاکھوں لوگوں کو اسے راز رکھنے، محفوظ رکھنے کی ترغیب دی، جبکہ وہ شاخ در شاخ پھیل کر ہزاروں فرقوں میں پھلا پھولا۔ یا، جیسا کہ سیسرو نے الیوسینی اسرار کے بارے میں فصیح انداز میں کہا:

“مجھے یوں لگتا ہے کہ آپ کے ایتھنز نے جو بہت سی غیر معمولی اور الٰہی چیزیں پیدا کیں اور انسانی زندگی کو عطا کیں، ان میں اُن اسرار سے بہتر کوئی چیز نہیں۔ کیونکہ انہی کے ذریعے ہم ایک کھردرے اور وحشی طرزِ زندگی سے بدل کر انسانیت کی حالت تک پہنچے، اور مہذب ہوئے۔” ایم۔ ٹولیئس سیسرو، ڈی لیگیبس، مرتبہ ژورژ دے پلینوال، کتاب 2.14.36

ان اسرار میں دیونیسس کے لیے وقف باکسی جلوس بھی شامل تھا۔ جنون زدہ عقیدت مندوں کو بالوں میں سانپ لیے، اپنے ننگے ہاتھوں سے سانڈوں کو چیرتے ہوئے دکھایا گیا ہے، اُن ٹائٹنوں کی یاد میں جنہوں نے اپنے خدا کے ساتھ بھی یہی کیا تھا۔ وہ ٹائٹن جنہوں نے ابتدا میں دیونیسس کو ایک بُل رورر، ایک آئینے اور ایک سانپ سے لبھایا تھا۔ یہ بات قابلِ ذکر ہے کہ یونانی اسرار زرعی انقلاب سے پہلے کے زمانے سے منتقل ہوتے آئے ہوں گے۔ اس سے بھی زیادہ قابلِ ذکر یہ ہے کہ اس فرقے کی کوئی نہ کوئی شکل ہر براعظم تک پھیل گئی ہو گی۔ اس کا مثبت پہلو یہ ہے کہ تمام ثقافتیں ایسے طریقوں سے باہم گندھی ہوئی ہیں جنہیں ہم ابھی نہیں سمجھتے، لیکن اگر ہم بُل رورر کا مطالعہ کرنے پر آمادہ ہوں تو سمجھ سکتے ہیں۔ ماہرینِ بشریات کے لیے یہی اس کا منفی پہلو بھی ہے۔ یوریشیائی ثقافت سے علیحدگی اس بات کا ایک اہم حصہ ہے کہ مقامی ثقافت کی موجودہ تعریف کیسے کی جاتی ہے۔ مزید یہ کہ دنیا بھر میں پھیلاؤ پر گفتگو کرنے کے لیے ترقی سے متعلق تصورات سے بھی ہم آہنگی پیدا کرنا ضروری ہے۔ بعض مقامات پر بُل رورر کیوں محفوظ رہے، مگر دوسروں پر کیوں نہیں؟

ہم نہیں جانتے کہ دنیا بھر کے قدیم فرقے بُل رورر کو ملتے جلتے طریقوں سے کیوں استعمال کرتے ہیں۔ لیکن، جب ہم یہ پوچھنے کی ہمت پیدا کرتے ہیں کہ انسانی حالت کو پہلی بار کب اور کیسے سمجھا گیا اور رسوم کی شکل دی گئی، تو بُل رورر ہمارا منتظر ملتا ہے، عجائب گھروں، زبانی تاریخ اور ایک صدی کے علمی تجزیے میں بکھرا ہوا، اس انتظار میں کہ کوئی اس معمے کے ٹکڑوں کو جوڑ دے۔