خدا ہونا مشکل ہے

اصل اشاعت Vectors of Mind میں ہوئی۔

ہم ستاروں کی خاک ہیں، ہم سنہری ہیں
ہم ایک ارب سال پرانا کاربن ہیں
اور ہمیں خود کو
واپس باغ میں لے جانا ہے

~کراسبی، اسٹِلز، نیش اینڈ ینگ

جب سے انسان نے تحریر ایجاد کی ہے، وہ اپنی ہی تخلیق کردہ ماضی کی آرزو کرتا آیا ہے۔ رزمیۂ گلگامش کا آغاز وحشی انسان اِنکیدو کو کاهنہ شَمحات کے ذریعے مہذب بنائے جانے سے ہوتا ہے۔ وحشیانہ جنسی تعلق پالتو بنائے جانے کے ایک ہفتے بعد، وہ ریوڑ کے پاس واپس آتا ہے، مگر ناقابلِ واپسی طور پر بدل چکا ہوتا ہے۔ “غزالوں نے اِنکیدو کو دیکھا اور تیزی سے بھاگ گئے … اس کے گھٹنے … اکڑ گئے … [اس کی] سمجھ وسیع ہو گئی۔” فطرت سے آگے بڑھ کر وہ “فاحشہ کے قدموں میں بیٹھ گیا، اس کے چہرے کو تکتا رہا، جب وہ بولتی تو اس کے کان متوجہ رہتے تھے،”

“اِنکیدو، تم خوب صورت ہو، تم دیوتا کی مانند ہو گئے ہو۔

تم جنگلی جانوروں کے ساتھ بیابان میں کیوں دوڑتے پھرتے ہو؟”

اِنکیدو اس کے ساتھ چل پڑتا ہے۔ “اپنے وجود سے آگاہ ہو کر، اس نے ایک دوست تلاش کیا۔”¹

یہ وہی کہانی ہے جس میں حوا آدم کو آگہی بخشتی ہے، اور اگرچہ یہ ہماری ثقافت میں سرایت کیے ہوئے ہے، پھر بھی بعض لوگ سادہ لوحی سے عدن کے لیے ترستے ہیں۔ اس معاملے میں شَمحات درست ہے اور کراسبی وغیرہ غلط ہیں۔ درختِ علم کا ذائقہ چکھ لینے کے بعد ہمیں شعور کے شیر پر سوار ہونا ہوگا۔ ہم خدا کی مانند ہو گئے ہیں، اور باغ میں ہمارے لیے کوئی جگہ نہیں۔

یہ سمجھنا کہ ہم واپس لوٹ سکتے ہیں، ماضی، انسانی حالت، اور اس مستقبل کی سراسر غلط فہمی ہے جسے ہم تعمیر کر سکتے ہیں۔ اس مضمون میں، میں شعور کے ارتقا اور سقوط کے سلسلے میں کیا کیا جائے، ان دونوں کے بارے میں بعض باتیں درست کرنا چاہتا ہوں۔ یہ سفر انسان کے یونانی ادوار کی پیروی کرے گا، جو کم و بیش دو حجری ٹوٹ پھوٹ اور شعور کے حوا نظریے سے مطابقت رکھتے ہیں۔

سنہری دور#

“اُس زمانے میں… خود دیوتا ان کے چرواہے تھے، اور ان پر اسی طرح حکومت کرتے تھے جیسے اب انسان، جو فانی ہیں، اُن دوسری انواع پر حکومت کرتے ہیں جو فطرت میں ادنیٰ ہیں… زمین اپنی طرف سے خودبخود ان کے لیے وافر پھل پیدا کرتی تھی؛ وہ کھلے آسمان تلے برہنہ رہتے تھے، ان کے بستر نرم گھاس کی آرام گاہوں کے سوا کچھ نہ تھے…” ~افلاطون، ریاست داں

“اور خدا ان کے بیچ یوں چلتا تھا جیسے کوئی دوست، عدن کے شاداب جھنڈوں میں؛ اس کی موجودگی چمکتی تھی؛ آدم اور حوا اس سے یوں ہم کلام ہوتے تھے کہ آدم فرماں بردار ہیبت کے ساتھ، اور حوا بے تشویش اور بے خوف تھی۔” ~ملٹن، فردوسِ گم شدہ

سنہری دور وہ آخری زمانہ تھا جب انسان بے تأمل جانوروں کی طرح زندگی بسر کرتے تھے، آزادی سے زمین پر گھومتے، ریوڑوں کے پیچھے چلتے، اور موسم کے پھل جمع کرتے تھے²۔ اس زمانے میں ممکن ہے انسان خدا کے ساتھ اسی طرح چلتا ہو جیسے کوئی دوسرا جانور تخلیق کے باقی حصے سے اپنے جدائی نہ ہونے کا احساس رکھتا ہے۔ یا ممکن ہے انسان نے اپنی اندرونی آواز کو لفظی طور پر دیوتاؤں کی آواز کے طور پر سنا ہو۔ یہ دو حجری دور تھا، اس سے پہلے کہ شعور کے عجیب لوپ نے اپنی دم کو کاٹا ہوتا اور وہ اندرونی فضا پیدا کی ہوتی جسے ہم ذات کہتے ہیں۔

بعض اعتبار سے زندگی واقعی بہتر تھی۔ جیسا کہ یسوع نے کہا، “کوّوں پر غور کرو: نہ وہ بوتے ہیں، نہ کاٹتے ہیں؛ نہ ان کے گودام ہیں، نہ کھتے؛ اور خدا انہیں کھلاتا ہے۔” لیکن یہ بڑی حد تک مہارت کا مسئلہ ہے۔ تکراریت سے محروم، جانوروں کے ذہن گرہوں میں نہیں بندھے جا سکتے، اس لیے وہ کتے کے کتے کو کھانے والی دنیا کے دھچکوں کو سہتے ہوئے آگے بڑھتے رہتے ہیں۔ لوبوٹومی کے بعد آپ بھی ایسا کر سکتے ہیں۔

ہمیں لوہے کے دور میں لکھی گئی نوسٹیلجیا کو بہت زیادہ اہمیت نہیں دینی چاہیے۔ سنہری نسل حقیقتاً انسانی نہیں تھی۔ وہ اُن زومبیوں سے زیادہ قریب تھی جن کے انعکاسی اعمال ان کے سروں میں گونجنے والی آوازوں نے یرغمال بنا رکھے تھے، اور جو اپنے آدم خوروں کے خستہ حال جتھے کے ساتھ مالتھوسی حد پر زندگی گھسیٹ رہے تھے۔ نہ ذات، نہ ضابطے۔ اورفک لوگ جانتے تھے:

“ایک زمانے میں فانی لوگ جانوروں کی طرح رہتے تھے، پہاڑی غاروں اور بے آفتاب کھائیوں میں سکونت رکھتے تھے…اور گوشت خور کھانے قاتلانہ ذبح کی ضیافتیں فراہم کرتے تھے؛ حقیقت یہ ہے کہ قانون پست ہو چکا تھا، اور تشدد زیوس کے ساتھ تخت نشین تھا، اور کمزور طاقت ور کے لیے خوراک تھے۔”

نقرئی دور#

“صوفیا-زوی نے اپنی قوت سانپ میں پھونک دی، جو سب سے زیادہ دانا بن گیا۔ اس نے انہیں تعلیم دی تاکہ وہ کامل انسان تک پہنچ سکیں۔” دنیا کی ابتدا

“پھر دوسری نسل، بہت بدتر اور بعد کی نسل، نقرئی نسل، ان دیوتاؤں نے بنائی جو اپنے اولمپوی گھروں میں سکونت رکھتے ہیں۔ وہ نہ اپنی فطرت میں سنہری نسل جیسے تھے، نہ ادراک کی اپنی قوت میں۔ ہر ایک کو لڑکے کی حیثیت سے سو برس تک اس کی پیاری ماں پروان چڑھاتی رہی، اور ہر ایک گھر میں کھیلتا رہتا، بالکل ناتواں [nēpios] تھا۔ لیکن جب بلوغت کا وقت اور پختگی کا پورا پیمانہ آ پہنچا تو وہ صرف بہت مختصر عرصے تک زندہ رہے، اپنی بے احتیاطی [aphradiai] کے اعمال کے لیے عذاب سہتے ہوئے، کیونکہ وہ ایک دوسرے سے اپنی حد سے بڑھی ہوئی ہُبرِس کو دور نہ رکھ سکتے تھے، اور نہ ہی وہ لافانی دیوتاؤں کی نگہداشت پر آمادہ تھے۔” ~ہیسیوڈ، اعمال و ایام

جانور زندگی میں ایک طرح کے جسمانی خودکار نظام کے تحت حرکت کرتے ہیں، محسوس کرنے اور عمل کرنے کا ایک بند چکر جو انہیں زندہ رکھتا ہے، اور سنہری انسان بھی اس سے مختلف نہ تھا۔ سقوط کی ہول ناکی اتنی خود آگاہی کی قوت کا ارتقا تھا کہ انسان اس خودکار نظام کی طرف متوجہ ہو سکے، پردے کے پیچھے موجود عامل کو تلاش کرے، اور وہاں صرف اپنی ذات پائے۔ معلوم ہوا کہ خدا کوّے کی نگہداشت نہیں کرتا، اور “میں” نے اپنی زندگی کا ہر فیصلہ خود کیا ہے۔ ہم سب بالآخر تنہا ہیں، جب ہم محنت کرتے، جھوٹ بولتے، اور تقدیر کی نوکیلی چھڑیوں کے خلاف لاتیں چلاتے ہیں۔

لیکن اس سے معاملہ محض عقلی بن جاتا ہے۔ سقوط کی ہول ناکی محسوس کی گئی تھی۔ یہ وجودی تغیر تھا؛ اپنی ہی طرف پلٹنے والی توجہ حقیقت کی بنیاد بن گئی۔ ہزاروں سال بعد ایک ایسے شخص نے اسے “میں سوچتا ہوں، اس لیے میں ہوں” کے طور پر باقاعدہ صورت دی جو اس بات پر یقین رکھتا تھا کہ جانور کوئی درد محسوس نہیں کر سکتے۔ لیکن “میں” میں سکونت اختیار کرنے والے پہلے لوگوں نے بیگانگی کو جسمانی شدت کے ساتھ محسوس کیا ہوگا، کیونکہ اس لمحے تک وہ صرف دنیا کے ساتھ اتحاد میں زندگی بسر کرتے آئے تھے۔ اپنے سر کے اندر زندگی بسر کرنا فطرت اور اپنے ہم نوع انسانوں کے ساتھ اشتراک سے دست بردار ہونا ہے۔

جیسا کہ میں نے EToC v2 میں بیان کیا، خدا اتنی آسانی سے دست بردار نہ ہوتا۔ نقرئی دور میں ذات ٹکڑے ٹکڑے ہو چکی ہوتی: ہر اذیت ناک زندگی تیس سالہ جنگ ہوتی۔ فیصلے اب کی نسبت بھی زیادہ ایک ناکارہ اجتماعی منصوبے جیسے ہوتے۔ قابیل اس دور کا انسان ہے، جو قتل دریافت کرتا ہے، پھر احساسِ جرم³۔ جب اس نے ہابیل کو مارا تو وہ لفظی طور پر غضب—جینزیائی مفہوم میں آریس—کے قبضے میں تھا (ملاحظہ ہو: آج شیزوفرینیا کے مریض آبادی کی شرح سے تقریباً 18 گنا زیادہ قتل کرتے ہیں)۔ پچھتاوا بعد میں اپنے پنجے گاڑتا، اور اسے عمر بھر ملامت کرتا رہتا۔

چونکہ سقوط سماجی ذہانت کی ایک صورت تھا، عورتوں نے سب سے پہلے اس کھیل کی نوعیت کو سمجھا۔ چنانچہ شَمحات نے اِنکیدو کو مہذب بنایا، حوا نے آدم کو ہدایت دی، اور پنڈورا نے صندوق کھول دیا۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ ہیسیوڈ—جو شاید ہی نسواں پسند کہا جا سکے—نقرئی دور میں عورتوں کو مردوں کی نگہبان کے طور پر پیش کرتا ہے⁴۔ اوپر “بالکل ناتواں” ترجمہ کیا گیا فقرہ mega nēpios لفظی طور پر “بڑا بچہ” معنی رکھتا ہے۔ Nēpios، nē- (“نہیں”) + epos (“لفظ”) سے ماخوذ ہے۔ جینز کی طرح، میں بھی اس خیال کا ہمدرد ہوں کہ ان رزمیوں میں ادراک سے متعلق اصطلاحیں قدیم ذہنی ساختوں کو محفوظ رکھتی ہیں، اور یہاں “بے لفظ” نقرئی دور میں علامت سے پہلے کی ایک طویل نشوونما کی یاد دلاتا ہے۔ بہرحال، یونانیوں کے لیے nēpios سے مراد وہ شیرخوار بچہ تھا جو بولنے کے لیے بہت کم سن ہو، اور ہیسیوڈ کے زمانے تک یہ عام طور پر کسی ایسے شخص کے لیے استعمال ہونے لگا تھا جو “بچکانہ”، “نا تجربہ کار”، یا “احمق” ہو۔

پس یہ قبل از لسانی مرد بچے اپنی زندگی کے پہلے سو برس اپنی ماؤں کی نگہداشت میں بوجھل قدموں سے گزارتے رہے، اور بالغ ہونے کی عمر کو پہنچنے کے بعد بھی مختصر اور تباہ کن بلوغت میں لڑکھڑاتے ہوئے داخل ہوئے⁵۔ ہیسیوڈ کی اصطلاح aphradiais ہے، یعنی “محسوس کرنے یا منصوبہ بندی کرنے کی صلاحیت سے عاری”—بالکل وہ چیز جس سے ایک آدمی عاملانہ زندگی میں لڑکھڑاتے ہوئے داخل ہوتے وقت محروم ہوتا۔ ایک اور ترجمہ یوں ہے: “ان کی عقل کی کمی کے باعث۔ وہ ایک دوسرے کو اذیت پہنچانے سے باز نہیں آ سکتے تھے، اور نہ ہی خود کو لافانیوں کی خدمت پر آمادہ کر سکتے تھے۔” ہراکلیس کی مہمات اس امر کو محفوظ رکھتی ہیں کہ یہ صورتِ حال عملاً کیسے ظاہر ہوئی۔

اس کی محنتوں کو عہدِ سیمیں کی ایک یادداشت کے طور پر پڑھا جا سکتا ہے، جب عورتوں کے ذریعے مردوں کو غوروفکر کی زندگی میں داخل کیا جاتا تھا⁶۔ آدم کی طرح، ہراکلیس بھی دیوتاؤں جیسا بن جاتا ہے، لیکن یونانی انجام کے معاملے میں اپنی روایت سے وفادار رہتے ہیں۔ محنتوں کے بعد ہراکلیس دیوانہ ہو جاتا ہے اور اپنی بیوی اور بچوں کو قتل کر دیتا ہے۔ عہدِ سیمیں کی ذہن چیر دینے والی بیگانگی اکثر اپنے ہی ہاتھوں سے، جو اختیار کو اناڑی پن سے برتتے تھے، پیدا ہوتی تھی۔ وہ بس ایک دوسرے کو اذیت پہنچانے سے باز نہیں آ سکتے تھے۔ خدا سے باگیں چھین لینا مشکل ہے۔ عہدِ سیمیں کا انسان کچھ اعلیٰ ترین شکاری تھا، کچھ ارواح کی کمیٹی، مگر ابھی پوری طرح انسان نہیں بنا تھا۔ زندہ رہنے کے لیے یہ بدترین زمانہ تھا۔

عہدِ کانسی#

“ایک تیسری نسل اس کے بعد آئی، جس کا ذہن اور مزاج زیادہ سخت تھا، جو جنگ کی طرف زیادہ مائل تھی، مگر ابھی پست نہیں ہوئی تھی؛ یہ کانسی کا عہد تھا۔” ~اووِڈ، Metamorphoses

عہد کسی ثقافت کی غالب حالتِ ذہن کا اختصار ہوتے ہیں، تقویمی برسوں کے دورانیے نہیں۔ آج بھی شیزوفرینیا کے مریض اور قدیم اقوام کے لوگ عہدِ سیمیں کی ذہنی کیفیت میں رہتے ہیں⁷۔ اس کے برعکس، بدھ اور عیسیٰ جیسی شخصیات مستقبل کے ایک مربوط عہد کی پیش رو تھیں اور اپنے زمانے سے بہت پہلے تعلیم دے رہی تھیں۔ اسی طرح حوا نے آدم کو عہدِ سیمیں میں داخل ہونے پر آمادہ کیا۔ Homo sapiens ہمیشہ سے دانائی میں متنوع رہا ہے۔

اگر عہدِ سیمیں کی تاریخ متعین کی جائے، تو یہ زراعت کے آغاز سے لے کر اس وقت تک پھیلا ہوا تھا جب تقریباً 3000 ق م کے آس پاس مرد تلوار کے ذریعے جینے اور مرنے لگے⁸۔ عہدِ کانسی کے بارے میں اساطیر اور آثارِ قدیمہ متفق ہیں: مردوں نے منظم تشدد پر دسترس حاصل کر لی اور بڑے پیمانے پر عصمت دری، لوٹ مار اور غارت گری کے مقام میں داخل ہو گئے۔ تاہم جینیات اس سے بھی زیادہ عجیب کہانی بیان کرتی ہیں۔ بظاہر یہ سب کچھ ایسی دنیا معلوم ہوتا ہے جہاں صرف ایک فاتح باقی رہتا ہے—خان بیج پھیلا رہے ہیں، بادشاہ حرم جمع کر رہے ہیں—لیکن حقیقت میں عہدِ کانسی میں مردانہ نسب کے تنوع کا ایک حقیقی دھماکا دکھائی دیتا ہے۔ Y-کروموسوم کے 95 فیصد نسبی سلسلوں کو مٹانے والا عہدِ کانسی نہیں بلکہ عہدِ سیمیں تھا۔ اس سے دو حجری ذہن کے انہدام میں جینیاتی عنصر کی موجودگی کا اشارہ ملتا ہے۔ عہدِ سیمیں میں وہ مرد جن کے ذہن ایک ’انا‘ کو اپنے اندر جگہ دے سکتے تھے، زمین کے وارث بن گئے۔ ان کی اولاد نے عہدِ کانسی کی جنگی مشین تعمیر کی، لیکن اس کی خون ریزی اس پہلے کے گوشت پیسنے والے چکی نما عمل کا محض ایک پسِ ارتعاش تھی جس نے انسان کے شعور کے ارتقا کے دوران نسبی سلسلوں کو چیر ڈالا تھا۔ یا شاید نہیں۔ تحقیق جاری رہے گی اور وقت فیصلہ کرے گا⁹۔

جہاں تک خود عہدِ کانسی کا تعلق ہے، میرے پاس کہنے کو زیادہ کچھ نہیں، سوائے اس کے کہ جو لوگ RETVRN چاہتے ہیں، وہ ایک بالکل نئی قسم کے فریبِ خیال میں مبتلا ہیں۔

عہدِ آہن#

“کاش مجھے مردوں کی پانچویں نسل میں شامل نہ ہونا پڑتا، اور کاش میں اس سے پہلے مر گیا ہوتا یا اس کے بعد پیدا ہوا ہوتا—کیونکہ اب واقعی لوہے کی نسل ہے، اور مرد دن کو محنت اور رنج سے، اور رات کو فنا ہونے سے کبھی آرام نہیں پاتے” ہیسیوڈ، Works and Days

LinkedIn کی جڑیں عہدِ آہن میں پیوست ہیں۔ مثبت پہلو یہ ہے کہ یہی وہ زمانہ بھی ہے جب انسانوں نے آخرکار یہ سمجھ لیا کہ زندہ ہونے کے ساتھ کیا کیا جائے۔ تحریر اس سے ہزاروں سال پہلے ایجاد ہو چکی تھی، اور اس کے ساتھ بہترین ذہن وقت اور مکان کے پار ایک دوسرے سے گفتگو کر سکتے تھے۔ نظریہ اور عمل جمع ہوتے گئے اور نشوونما پاتے ہوئے روشن خیالی کی مختلف صورتوں میں ڈھل گئے۔

اعصار کے دوران ہمارے دماغوں نے ذات کے سہارے کے لیے دھوکے اور سرابوں کا ایک مستحکم مجموعہ ارتقا پذیر کیا تھا۔ جب ہم تاریخ میں داخل ہوئے، تب تک یہ وجود کے معمول کے طریقے کے طور پر مستحکم ہو چکا تھا۔ بدھ مت اور بحیرۂ روم کی دنیا کے اسراری فرقے، بشمول مسیحیت، اس فریب کو پار دیکھنے، افلاطون کے غار سے اوپر اٹھنے کے طریقے ہیں۔ تاہم یہ باغ کی طرف واپس جانے، جنگلی درندوں کے ساتھ سرپٹ دوڑنے کے طریقے نہیں ہیں۔

تمہارے خیال میں چمگادڑ ہونا کیسا ہوتا ہے؟ چمپانزی ہونا؟ اب یہ بتاؤ، تمہارے خیال میں روشن ضمیر ہونا کیسا ہوتا ہے؟ خود پر منعکس ہونے والے شعور نے عظیم لوگوں کو یہ ادراک کرنے کے قابل بنایا کہ ان کے ذہن حقیقت کی تشکیل کیسے کرتے ہیں—ایسا نقطۂ نظر جو حیوانات سے بالکل پوشیدہ ہے۔ روشن ضمیری کا نتیجہ یگانگتِ ذات ہو سکتا ہے، لیکن کوئی نہ ہونے سے پہلے تمہیں کوئی ہونا پڑتا ہے۔ اگرچہ دھواں باقی نہ رہے، آئینے باقی رہتے ہیں۔

روشن ضمیری کو رجعت کے ساتھ خلط ملط کرنا وہ چیز ہے جسے کین وِلبر نے Pre/Trans Fallacy کا نام دیا۔

ثقافتی اور انفرادی دونوں ارتقا کو دیکھتے ہوئے یہ بات واضح ہو گئی کہ ہم اپنی زندگی کسی مربوط حالت میں شروع نہیں کرتے اور بڑھتے ہوئے اس ربط کو کھو نہیں دیتے۔ بلکہ کین نے دیکھا کہ ہم اپنی نشوونما کا آغاز ماحول کے ساتھ کسی ایسی غیرمتمایز آمیزش یا جذب کی حالت میں کرتے ہیں جس میں ہم یہ تمیز نہیں کر پاتے کہ ہمارا اختتام کہاں ہوتا ہے اور باقی دنیا کا آغاز کہاں سے۔ پھر ہم اپنے آپ کو اپنے گردوپیش سے ممتاز کرنا شروع کرتے ہیں، [sic] اپنے اور دوسرے، اندر اور باہر، ذہن اور جسم، وغیرہ کے درمیان حدود قائم کرتے ہیں۔

امتیاز کی اس منزل کو عموماً ہمارے تمام گناہ اور دکھوں کا سبب سمجھا جاتا تھا—ہم نے درختِ معرفت سے سیب کھایا، خیر کو شر سے پہچاننا سیکھا، اور فوراً ہی اپنے آپ کو ایک اساطیری فردوس سے نکلوایا۔ لیکن اس نئے ارتقائی نقطۂ نظر کے مطابق سیب کھانا تنزّل کا قدم نہیں تھا؛ یہ عدن سے بلندی کی طرف ایک قدم تھا—حیوانی ذہن کی غیرمتمایز آمیزش سے اس متمایز خود آگاہی، خود انعکاسی، اور انتخاب کی صلاحیت کی طرف منتقلی جو انسانی روح کی تعریف کرتی ہے، اور پھر دنیا اور فطرت کے ساتھ حقیقی انضمام کی حالت کی طرف—ایک حقیقی روشن ضمیری۔

ایک حقیقی روشن ضمیری، میں مزید کہوں گا، جس کی ضرورت تقریباً 12,000 سال پہلے تک نہیں تھی، اور جو محوری عہد تک دستیاب نہیں ہوئی۔ 10,000 برس صحرا میں بھٹکتے ہوئے، خدا سے برسرِ پیکار۔

شعور کے سانپ پرست فرقے#

عیسیٰ نے کہا تھا کہ اسے موسیٰ کے کانسی کے سانپ کی مانند بلند کیا جائے گا۔ ناسینی، سیثی، مانیقی، پیراٹی، قائنی اور اوفی فرقے اس سے بھی آگے گئے، یہ تعلیم دیتے ہوئے کہ عدن کا سانپ خود مسیح تھا—وہ منکشف کرنے والا جو ذہن کو اس کے الٰہی ورثے کے لیے بیدار کرتا ہے۔ اوفیوں کی شکایت کرتے ہوئے ایپیفینیئس لکھتا ہے، “وہ سانپ کو مسیح پر ترجیح نہیں دیتے—وہ کہتے ہیں کہ سانپ مسیح ہے اور اسی تعظیم کا مستحق ہے۔”

ان گروہوں کے نزدیک مسیح ہمارے گناہوں کے لیے نہیں مرا، بلکہ وہ باپ تک پہنچنے کا واحد راستہ تھا کیونکہ اس کے پاس “حیاتِ ابدی کے کلمات” تھے۔ اس نے سکھایا کہ موت اور دوبارہ جنم کے ذریعے انسان خدا جیسا—کامل انسان—کیسے بن سکتا ہے۔ ایک عرفانی راستہ جو گویا صلیب پر عیسیٰ میں مجسم ہو گیا۔ لیکن، ہم سب مسیح ہیں۔ اگر تم مرنے سے پہلے مر جاؤ، تو مرنے کے وقت نہیں مرو گے۔ پس اے برادر، صلیب اٹھا لو۔ سانپوں کی طرح دانا اور کبوتروں کی طرح بے ضرر بنو۔

یہ بدعت کبھی نہیں مری۔ ہزاروں برس بعد، کیمیا گر (جیسے اوپر فلامیل)، اور بعد میں یونگی ماہرین، خود تبدیلی کی علامت کے طور پر سانپوں کو استعمال کرتے رہے، اور بہت سی روایات سے استفادہ کرتے رہے، جن میں [اوفیائی ایلیوسیسی اسرار](http://This heresy never died. Millennia later, alchemists then Jungians used the serpent on the cross as the symbol of self-transformation, drawing from many traditions, including the Mysteries at Eleusis (which may have employed snake venom).)¹⁰۔

مشرق کے پاس بھی سقوط کے جوابات ہیں۔ بدھ کے بارے میں تمہیں کیا چیز نظر آتی ہے؟

بدھ کی روشن ضمیری کے بعد آنے والے طوفان میں ناگ راجا موچلِندا اس کے گرد لپٹ جاتا ہے اور سات پھنیوں والی چھتری بنا دیتا ہے تاکہ وہ سمادھی میں قائم رہ سکے¹¹۔ بلاگ کے قارئین وہ برگزیدہ لوگ ہیں جو سمجھتے ہیں کہ سانپ شعور کے قواعد کا جزوِ لاینفک ہیں، کیونکہ حوا نے زہر استعمال کر کے ہماری نوع کو اپنے ہی تسموں سے اوپر کھینچ لیا۔

مزاح کو ایک طرف رکھیں تو حقیقتاً قدیم حجری دور سے جدید مذاہب تک شعور کو وسعت دینے والی ثقافتی ٹیکنالوجی کا ایک غیر منقطع سلسلہ موجود ہے، جس میں ہر عہد کی اختراعات گزشتہ عہد کی تعمیر کرتی ہیں۔ جدید مذاہب عہدِ آہن کے ان مردوں کے لیے بنے ہیں جو انا کے مرض میں مبتلا ہیں، کیونکہ انسان ثقافتی اور حیاتیاتی دونوں اعتبار سے ارتقا پذیر ہو چکے ہیں۔ لیکن وہ اب بھی سانپ پرست فرقہ ہیں، جو انسان کو حقیقت میں اپنے مقام کے ایک زیادہ مکمل تصور کی ابتدا کراتے ہیں۔ یہ ان قارئین کے لیے حیرت کا باعث ہوگا جو مسیحیت کو کم عمر ارضی تخلیق پسندی یا تعزیری کفارے (یعنی مسیح ہمارے گناہوں کے لیے مرا) کے ساتھ وابستہ کرتے ہیں۔ لیکن روایت کا مرکزی جوہر سقوط کا جواب ہے: ذات کا لوگوس کے ساتھ اتحاد¹²۔

ذاتیت کا جواب بدھ مت میں زیادہ صراحت کے ساتھ ملتا ہے۔ مسیحیت مسئلے کو خدا سے جدائی اور اس کے علاج کو مصالحت کے طور پر پیش کرتی ہے؛ بدھ مت کہتا ہے کہ بنیادی غلطی یہ ہے کہ تجربے کی گزرتی ہوئی گانٹھ کو ’’میں‘‘ کہلانے والے کسی ٹھوس مالک کا درجہ دے دیا جائے۔ اس غلطی اور اس کے ساتھ آنے والی چمٹنے کی کیفیت سے دکھ پیدا ہوتا ہے۔ مقصد یہ نہیں کہ کسی انسان سے پہلے کی ہم آہنگی کی طرف رجعت کی جائے، بلکہ یہ پہچاننا ہے کہ یہ عادت تجربے کو کس قدر پوری طرح نوآباد کر لیتی ہے اور نظام کو اپنے ہی اندر گھمایے رکھتی ہے۔

اس مفہوم میں بدھ مت اور مسیحیت، دونوں ایک ہی خود غرض میم—یعنی ایگو—کا مطالعہ کرنے والے دو پختہ سانپ کلٹس ہیں: ایگو ایک ایسا خود کو برقرار رکھنے والا نمونہ ہے جو جتنی جگہ پا سکتا ہے، اسے بھرنے کے لیے پھیلتا جاتا ہے۔ مسیحیت تعلق اور لوگوس میں فرزند کے طور پر قبول کیے جانے کی اصطلاحات میں گفتگو کرتی ہے؛ بدھ مت شونیتا اور باہمی انحصار سے ظہور کی اصطلاحات میں۔ میں کسی ایسی ’’تاریخ کے اختتام پر موجود صوفیانہ غلاظت‘‘ کی خدمت نہیں کرنا چاہتا، لیکن وہ اس قدر پر متفق ضرور ہیں: آپ زوال سے اس وقت تک باہر نہیں نکل سکتے جب تک اس ہستی کے لیے مر نہ جائیں جسے آپ اپنے بارے میں سمجھتے ہیں۔

اپنی پیدائش کو سمجھنا نہایت ضروری ہے۔ اگر بشریات میں کوئی ایک قابلِ تکرار دریافت ہے تو وہ یہ ہے کہ ہر ثقافت کو ایک اساطیری داستانِ تخلیق درکار ہوتی ہے۔ انسان گوشت پوست جتنا ہی کہانی بھی ہے؛ وہ صرف روٹی کے سہارے زندہ نہیں رہتا۔ ہماری داستانِ آغاز میں لامحالہ کچھ فریب اور نصف سچائیاں شامل ہوں گی، لیکن ہم حقیقت کے جتنا قریب پہنچ سکیں گے، اتنی ہی بلندیاں حاصل کر سکیں گے۔

ڈریو کا مکاشفہ#

ہماری نوع کی داستان یہ ہے کہ ہم اپنی توجہ کو ایک گانٹھ میں باندھتے ہیں، اور پھر اپنے آپ کو سلجھانا سیکھتے ہیں۔ ہم ابھی ایک کم عمر نوع ہیں، بمشکل دوبارہ جنم لے پائے ہیں، اور عظیم انکشاف (یا یونانی اصطلاح میں، apocalypse) ابھی لکھا نہیں گیا۔ میری رائے میں، واحدیت کا آغاز اس وقت ہوا جب موضوعیت نے اپنی ہی دم کو کاٹ لیا اور سنہری عہد کا خاتمہ کر دیا۔ نقرئی عہد میں حالات نازک رہے، لیکن کانسی کے عہد تک ایگو ایک مستحکم حلقے میں ارتقا پذیر ہو چکا تھا۔ مگر یہ صرف ایک مقامی کم ترین نقطہ ہے۔ ہمیں نقرئی انسان کے فریبوں پر شاید ترس آئے؛ ہماری اولاد بھی ہمارے بارے میں یہی کرے گی۔

طویل مدت میں شعور پھیلتا رہے گا، اور قابلِ مشاہدہ کائنات کے زیادہ سے زیادہ حصے کو اپنے مدار میں کھینچتا جائے گا۔ اندر کی طرف دیکھنے پر، باطنی نقطۂ نظر کو زیادہ وضاحت کے ساتھ سمجھا جائے گا اور زیادہ سکونِ قلب کے ساتھ محسوس کیا جائے گا۔ افراد اس بات کو گراسپ کریں گے کہ ان کا اپنے آپ، ایک دوسرے، اور مادی دنیا سے کیا تعلق ہے۔ باہر کی طرف پھیلتے ہوئے، ہماری اولاد کہکشاں کو آباد کرے گی: ایک ارب ارب خلائی بدھ۔ یہ سائنس فکشن معلوم ہو سکتا ہے—زمین سے شروع ہونے والا شعور کا ایک عظیم دھماکا—لیکن ذرا تصور کریں کہ قدیم حجری دور میں کسی شخص کو 8 ارب حواؤں کی وضاحت کرنا کیسی ہوتی۔ یا، اگر اولین اصولوں سے استدلال کریں، تو اگر کائنات اپنے آپ کو جاننا چاہتی ہے، تو اس کے علاوہ مستقبل کی اور کون سی صورت ہو سکتی ہے؟

اس کے برعکس، میرے بہت سے ہم سفر، جو تاریخ کے لیے اساطیر کی کان کنی کرتے ہیں، قدیم لوگوں کے طریقوں، فطرت، اور اس ہمہ گیری کی طرف واپس لوٹنا چاہتے ہیں جسے ان کی ہڈیاں تقریباً یاد کرتی ہیں۔ ٹیرنس مکینا نے Food of the Gods: The Search for the Original Tree of Knowledge میں نشے میں دھت بندر کا نظریہ پیش کیا۔ بڑی حد تک فراموش کر دیے جانے کے باوجود، اس نے اسی موقع کو یہ استدلال کرنے کے لیے بھی استعمال کیا کہ اربوں کو مرنا ہوگا۔ وہ عہدِ حجری، یعنی جنتِ عدن، کی طرف واپس لوٹنا چاہتا ہے، جہاں عورتیں حکمران تھیں اور محبت آزاد تھی۔ اور، اہم بات یہ ہے کہ عالمی آبادی آخری بار اسی وقت پائیدار طور پر لاکھوں میں تھی، جیسا کہ آسمان کی عظیم فنجائیاں چاہتی تھیں۔ مسیحیت، پدر شاہی، اور پورے انسانی منصوبے کے لیے اس کے دل میں اتنی نفرت بھری ہوئی تھی کہ وہ یہ پہچان ہی نہ سکا کہ ہم کوئی آفت نہیں ہیں¹³، اور ہماری نجات کم و بیش ایک حل شدہ مسئلہ ہے۔ منصوبے پر بھروسا کرو، ٹیرنس؛ وہ عین بائبل میں موجود ہے۔ راستہ ہمارے سامنے بچھا ہوا ہے، اور اس ٹرین سے اترنے کا کوئی راستہ نہیں۔

میرا مقصد بے تکلفی برتنا نہیں۔ جیسا کہ ہر اچھا ہزاروی جانتا ہے، سولا سلیو تک پہنچنے میں ہر طرح کی مشکلات پیش آتی ہیں۔ 1800ء کی دہائی میں میرے آباؤ اجداد یوٹاہ میں صیون تعمیر کرنے کے لیے ریگستان کی طرف روانہ ہوئے، اور بالآخر مایوس ہوئے¹⁴۔ آپ تاریخ سے دست بردار نہیں ہو سکتے اور نہ اختتام تک چھلانگ لگا سکتے ہیں، لیکن ایک نوع کی حیثیت سے ہم نے ترقی کی ہے۔ مزید برآں، یہ سمجھنا صحت مند ہے کہ عرفان اسی نظامِ فکر سے برآمد ہوگا جس نے ابتدا ہی سے ہماری نوع کو رفعت عطا کی ہے۔ مجھے افسوس سے کہنا پڑتا ہے، لیکن یہ انتہائی اکتا دینے والا ہوگا: اپنے پڑوسی سے اپنے برابر محبت کرنا، چار نوبل سچائیاں، صلیب اٹھانا۔ پہیہ ازسرِنو ایجاد کرنے یا کسی فرقہ وار رہنما پر بھروسا کرنے کی ضرورت نہیں—نہ کوئی خفیہ کلید، نہ کوئی ایسا پوشیدہ منتر جسے گزشتہ 2,000 برس کے دوران بار بار دستاویز نہ کیا گیا ہو۔ جیسا کہ ملاکی نے پیش گوئی کی تھی، بچوں کے دل اپنے باپ دادا کی طرف مائل ہوں گے۔ یا اس معاملے میں، ماؤں کی طرف۔ حوا تک، صوفیہ-زوئی، یعنی تمام زندہ لوگوں کی ماں، تک واپس جانے والی ایک غیر منقطع زنجیر۔

ڈاکٹر لینڈر مغربی آسٹریلیا میں مجسٹریٹ کے فرائض انجام دیتے تھے، اور بیان کرتے ہیں کہ ان کے ایک کھیت پر رہنے والا ایک مقامی باشندہ، اپنی ایک بیوی کو بیماری کے باعث کھو دینے کے بعد، آیا اور کہنے لگا: “میں ایک دُور افتادہ قبیلے کے پاس جا کر ایک عورت کو نیزہ مارنے والا ہوں، تاکہ اپنی بیوی کے تئیں اپنے احساسِ فرض کو پورا کر سکوں۔ میں نے اسے بتایا کہ اگر اس نے ایسا کیا تو میں اسے عمر بھر کے لیے جیل بھجوا دوں گا۔ وہ کئی ماہ تک کھیت کے آس پاس رہا، لیکن نہایت دبلا ہو گیا، اور شکایت کرنے لگا کہ وہ نہ آرام کر سکتا ہے نہ کھانا کھا سکتا ہے؛ اس کی بیوی کی روح اسے ستا رہی تھی، کیونکہ اس نے اس کی خاطر کسی کی جان نہیں لی تھی۔ میں اپنے فیصلے سے نہ ہٹا، اور اسے یقین دلایا کہ اگر اس نے ایسا کیا تو کوئی چیز اسے سزا سے نہیں بچا سکے گی۔” اس کے باوجود وہ شخص ایک سال سے زیادہ عرصے کے لیے غائب رہا، پھر نہایت صحت مند حالت میں واپس آیا؛ اور اس کی دوسری بیوی نے ڈاکٹر لینڈر کو بتایا کہ اس کے شوہر نے ایک دُور افتادہ قبیلے سے تعلق رکھنے والی عورت کی جان لے لی تھی؛ لیکن اس فعل کا قانونی ثبوت حاصل کرنا ناممکن تھا۔

بہت سی روایات فردوس کے خاتمے کو زراعت کے ظہور سے جوڑتی ہیں (دلچسپ امر یہ ہے کہ گندم کو اسی مقام پر domesticate کیا گیا جہاں عدن کا ذکر ملتا ہے)۔ ہیسیوڈ اس یادداشت کو دو مرتبہ محفوظ رکھتا ہے: پینڈورا سے پہلے فانی انسان محنت کے بغیر “دیوتاؤں کی مانند زندگی بسر کرتے تھے”، اور سنہری عہد میں “غلہ پیدا کرنے والی زمین خودبخود پھل لاتی تھی۔” افلاطون کا Statesman بھی ایسے عہد کی بازگشت سناتا ہے جس میں زمین “خودبخود” تمام خوراک پیدا کرتی تھی، یہاں تک کہ گردش بدل گئی اور انسانوں کو محنت کرنا پڑی۔ اووڈ اس تضاد کو صراحت سے بیان کرتا ہے: سنہری عہد میں “بے کاشت زمین” آزادانہ طور پر پیداوار دیتی تھی، جبکہ بعد کے ادوار میں ہل اور ملکیت ایجاد ہوئے۔ Liṅga Mahāpurāṇa 39 کے پورانک خلاصے بھی اسی طرح بیان کرتے ہیں کہ جب فطری فراوانی کم ہو گئی تو لوگوں نے پہلے گھر بنائے اور “زراعت سیکھی۔” چین میں ژوانگ زی کا کامل فضیلت کا عہد ایسے انسانوں کا تصور پیش کرتا ہے جو اوزاروں یا کاشت کاری کے بغیر جانوروں کی طرح زندگی بسر کرتے تھے؛ زرعی تکنیک صرف اس کے بعد آنے والی زوال یافتہ دنیا سے تعلق رکھتی تھی۔