اصل میں Vectors of Mind میں شائع ہوا۔

ہومو سیپینز تقریباً 200,000 سال سے موجود ہیں، لیکن ابتدائی تقریباً 185,000 سال تک انہوں نے زیادہ کچھ نہیں کیا۔ عصرِ یخ کے اختتام پر، ماہرِ آثارِ قدیمہ ژاک کوویں کے الفاظ میں، “علامتوں کا انقلاب” آیا۔ پھر اس کے کچھ ہی عرصے بعد، دنیا بھر کی ایک درجن تہذیبوں میں زراعت نمودار ہوئی۔ (حیرت انگیز طور پر، علمی اتفاقِ رائے یہ ہے کہ یہ ہر بار آزادانہ طور پر وقوع پذیر ہوئی؛ ثقافتی انتشار واقعی بہت غیر مقبول ہے۔)
زراعت تقریباً 12,000 سال پہلے شروع ہوئی۔ وسیع تر تناظر میں دیکھا جائے تو یہ اتنا عرصہ پہلے نہیں تھا۔ بعض ہم اشتقاقی الفاظ اتنے ہی قدیم ہیں، اور بہت سی اساطیر بھی۔ ہماری موجودہ اساطیر—خصوصاً بنیادی اور قدیم اساطیر—ہمیں 12,000 سال پہلے ہونے والی علامتی اختراعات کو سمجھنے میں مدد دے سکتی ہیں۔ میں نے شعور کے حوا نظریے میں ایسی نظریۂ کل کی ایک صورت پیش کی ہے۔ یہ تحریر زیادہ محدود دعویٰ کرتی ہے۔ ممکن ہے کہ میں نے گو بیکلی تپے، یعنی پہلے معبد، میں رسائی کی تقریب کے دوران استعمال ہونے والا ایک فقرہ دریافت کر لیا ہو۔
تاریخی پیدائش#
شعور کے سانپ پرست مکتب میں، میں نے پیدائش کی کتاب کو ایک دعوے کے طور پر تعبیر کیا۔ متن کہتا ہے کہ یہ قصہ زرعی انقلاب کے زمانے کا ہے۔ باغِ عدن سے آدم کو نکالتے وقت خدا کے الفاظ یاد کیجیے:
تیرے سبب سے زمین پر لعنت ہو؛
تو اپنی زندگی کے تمام دن
دردناک محنت کے ساتھ اس سے خوراک کھائے گا۔
وہ تیرے لیے کانٹے اور اونٹ کٹارے پیدا کرے گی،
اور تو کھیت کے پودے کھائے گا۔
اپنے ماتھے کے پسینے سے
تو اپنی خوراک کھائے گاپیدائش 3: 17-19

پیدائش کی کتاب کے مطابق، زراعت سے عین پہلے سانپوں سے متعلق ایک مذہبی اختراع وجود میں آئی۔ درحقیقت، ہمیں یہ چیز گو بیکلی تپے میں ملتی ہے۔ اسے زرعی انقلاب کے سرِفہرست لوگوں نے تعمیر کیا تھا، اور اس میں کسی بھی دوسرے جانور کے مقابلے میں دو گنا سانپ تراشے گئے ہیں۔ یہ ایک ایسی حیرت انگیز بات ہے جس کا درست ہونا اتفاقی طور پر مشکل ہے۔ پیدائش کی کتاب کے مصنفین کو 9,000 سال پہلے کے مذہبی تجربے میں سانپوں کے اس قدر اہم ہونے کا علم کیسے ہوا؟ سب سے سادہ جواب یہ ہے کہ یہودیت گو بیکلی تپے تک پہنچنے والی ایک غیر منقطع ثقافتی زنجیر ہے۔ یہ کوئی ایسا بے بنیاد دعویٰ نہیں۔ تقابلی اساطیر کے بہت سے ماہرین نے سانپوں کی اساطیر اور تخلیق کی اساطیر کے نسب نامے تشکیل دیے ہیں، جن میں پیدائش کی کتاب بھی شامل ہے اور جو عصرِ یخ تک پیچھے جاتے ہیں۔
اگر یہودی-مسیحی اسطورۂ تخلیق اتنا قدیم ہے، تو امکان ہے کہ اس کی دوسری تفصیلات بھی نو حجری دور سے ماخوذ ہوں۔ آدم کے علاوہ، خدا نے حوا اور سانپ سے وعدے کیے۔ وہ حوا سے کہتا ہے کہ بچے کی پیدائش تکلیف دہ ہوگی اور وہ آدم کی تابع ہوگی۔ یہ پیش گوئی سے زیادہ سماجی تنظیم کے جواز کے طور پر پڑھا جاتا ہے، اس لیے ہم اسے چھوڑ دیں گے۔
پیدائش 3:15 میں خدا سانپ سے وعدہ کرتا ہے، “اور میں تیرے اور عورت کے درمیان، اور تیری نسل اور اس کی نسل کے درمیان دشمنی ڈالوں گا؛ وہ تیرے سر کو کچلے گا، اور تو اس کی ایڑی پر ڈسے گا۔” یہاں کاراواجو نے یسوع اور مریم کو اس پیش گوئی کو پورا کرتے ہوئے دکھایا ہے:

یہ فقرہ ایک عام سا “بدتمیز سانپ! اب تم نے واقعی حد کر دی، تمہاری اولاد پر پھٹکار ہو!” بھی ہو سکتا تھا، لیکن جن یہودیوں نے زبانی روایت کو تحریری شکل دی، وہ اسے ایک ایسے مقدس علم کے طور پر سمجھتے تھے جو زمانے کے آغاز تک پھیلا ہوا تھا۔ کیا آپ نے کبھی تلمود پر ہونے والی بحثیں سنی ہیں؟ الفاظ نہایت احتیاط سے منتخب کیے گئے تھے۔ چنانچہ میری تجویز ہے کہ ہم گو بیکلی تپے میں حوا کے ایسے بچے کو تلاش کریں جس کا پاؤں ایک اژدہے کے سر پر ہو۔
قطبی ستارہ#
آسمان میں سب سے زیادہ دلچسپ اجرام، تقریباً اسی ترتیب سے، یہ ہیں:
- سورج
- چاند
- زہرہ
- شعریٰ
- قطبی ستارہ
پہلے چار آسمان میں سب سے زیادہ روشن اجرام ہیں؛ پانچواں ایک بالکل مختلف وجہ سے دلچسپ ہے۔ جب انسانوں نے سمت شناسی اور موسموں کا حساب رکھنے کے لیے ستاروں کا استعمال شروع کیا، تو انہوں نے محسوس کیا ہوگا کہ ایک ایسا ستارہ ہے جس کے گرد باقی سب کچھ گردش کرتا ہے—قطبی ستارہ۔ آج یہ ستارہ قطبی ستارہ ہے، لیکن طویل مدتی پیمانوں پر زمین کی گردش ایک لڑکھڑاتے ہوئے لٹو کی مانند ہے۔ محور کی تقدیم ہوتی ہے، جس کے باعث ہر چند ہزار سال بعد اشارہ کسی دوسرے ستارے کی طرف ہو جاتا ہے۔

جب گو بیکلی تپے 11,600 سال پہلے تعمیر کیا گیا، تو قطبی ستارہ ہرکیولیس کا بایاں پاؤں تھا (جو -10,000 کے نشان کے قریب ہے)، اور ایک سانپ اسے ڈس رہا ہے۔ دونوں صورتِ فلکی کو اس تصویر میں دیکھا جا سکتا ہے:

اس کے محض اتفاقاً واقع ہونے کے امکانات کیا ہیں؟ رات کے آسمان میں تقریباً 5,000 دکھائی دینے والے ستارے ہیں۔ آئیے فیاضی سے کام لیتے ہوئے کہتے ہیں کہ ان میں سے ایک ستارہ ایسے نیم خدا، نیم انسان وجود کے پاؤں کی نمائندگی کرے گا جسے ایک سانپ ڈس رہا ہو۔ تب اس قصے کے قطبی ستارے کی نمایاں جگہ حاصل کرنے کا امکان 5,000 میں سے ایک ہے۔ اس سے بھی زیادہ فیاضی سے کام لیتے ہوئے، کوئی صرف ان ستاروں کو شمار کر سکتا ہے جو اَیوٹا ہرکیولس جتنے روشن ہوں؛ ایسے ستارے 411 ہیں۔
411 میں سے ایک امکان نہایت کم ہے، لیکن میں فیاض نہیں ہو رہا۔ آدم ہی کی طرح، ہرکیولیس فنا پذیری اور لافانیت کے درمیان ایک حدی مقام پر ہے۔ ممکنہ اساطیری تصورات کی وسیع کائنات میں یہ بات پہلے سے طے شدہ نہیں کہ ایسا ہیرو ایڑی پر سانپ کے ڈسے جانے کا شکار ہوگا، اور یہ واقعہ تسلیم شدہ 88 صورتِ فلکی میں سے ایک میں شامل بھی ہوگا۔ اگر آپ ایک بندر کو ایسے ٹائپ رائٹر کے سامنے بٹھا دیں جس کی کلیدوں پر قصے کے عناصر درج ہوں، تو کیا آپ توقع کریں گے کہ پہلے 88 بے ترتیب قصوں میں سے ایک اتنی قریبی مماثلت رکھنے والا ہوگا؟ کیا اس کے لیے 1,000 کوششیں درکار ہوں گی؟ دس لاکھ؟ اگر ایسا ہے، تو اس قصے کے صورتِ فلکی میں شامل ہونے اور اسی مخصوص ستارے کے قطبی ستارہ ہونے کے امکانات نہایت ہی معمولی ہیں۔ لیکن یقیناً، یہ اس بارے میں ایک موضوعی دعویٰ ہے کہ وہ قصہ کتنا بعید از امکان ہے۔ شاید ہمارے دماغ میں سانپوں کو روندنے کے لیے کوئی ماڈیول موجود ہے۔
اہم غیر یقینی یہ ہے کہ آیا 11,600 سال قبل گوبکلی تپے میں ان صورتِ فلکی کو پہچانا جاتا تھا۔ ایک سابقہ تشکیل دینے کے لیے ہم دوسری صورتِ فلکی کی پائیداری کا جائزہ لے سکتے ہیں۔ کیا برفانی دور کے اختتام سے جامد معنویت کی کوئی نظیر ملتی ہے؟ بابل کی اور چینی نجومیات کے درمیان مطابقتیں موجود ہیں، جو بعید ماضی میں کسی تعلق کا اشارہ دیتی ہیں۔ اسی طرح، شمالی افریقہ سے امریکا تک کائناتی شکار کے اسطورے کی مختلف صورتیں ملتی ہیں، جہاں ملتی جلتی صورتِ فلکی ملتے جلتے کرداروں کی نمائندگی کرتی ہیں۔ آخرکار، ستاروں کا مجموعہ ثریا دنیا بھر کی ثقافتوں میں سات بہنوں کی نمائندگی کرتا ہے، حالانکہ صرف چھ ستارے دکھائی دیتے ہیں۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ ان کی کوئی مشترک اصل ہے۔ اس صورتِ فلکی کی قدیم ترین عکاسی فرانس میں شمانی غار مصوری کے ان مجموعوں میں ملتی ہے جو 21,000 اور 17,000 سال پرانے ہیں۔
چنانچہ یہ بات معقول ہے کہ نجومی اور اساطیری علم گوبکلی تپے سے 8,000 سال تک محفوظ رہ سکتا تھا اور قدیم یونانیوں اور عبرانیوں کو یاد رہ سکتا تھا۔ ایڑی کے سر پر رکھے ہونے کے موضوع میں پائی جانے والی مطابقت اسے نہایت قرینِ قیاس بناتی ہے۔ اگلا حصہ دلائل دیتا ہے کہ ہراکلیس دیگر حیران کن طریقوں سے بھی پیدائش اور گوبکلی تپے کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے، جس سے یہ امکان کم ہو جاتا ہے کہ یہ تینوں ایک دوسرے سے مستقل طور پر وجود میں آئے ہوں۔
ہراکلیس#

ہراکلیس یونانی اساطیر کے سب سے زیادہ معروف ہیروز میں سے ایک ہے۔ زیوس اور ایک فانی عورت کا بیٹا ہونے کے باعث وہ شیرخوارگی ہی سے ہیرا کے غضب کا شکار رہا۔ زیوس کی بے وفائی پر غضب ناک ہو کر وہ دو اژدہے ہراکلیس کو اس کے جھولے میں قتل کرنے کے لیے بھیجتی ہے، جنہیں وہ گلا گھونٹ کر مار ڈالتا ہے۔ مرد بننے کے بعد اسے 12 کارنامے انجام دینے ہوتے ہیں۔ بعض کے نزدیک یہ ثابت کرنے کے لیے کہ وہ دیوتا بننے کا اہل ہے۔ بعض دوسرے کے نزدیک یہ ہَیرا کے ہاتھوں پاگل کیے جانے کے بعد کفارے کے طور پر تھا، جس کے نتیجے میں اس نے اپنی بیوی اور بچوں کو قتل کر دیا تھا۔ یہ کارنامے ناممکن کام ہیں جنہیں وہ بہادری اور چالاکی کے ذریعے انجام دیتا ہے—ہائڈرا کو ہلاک کرنا، شیروں سے کشتی لڑنا، اور امیزون عورتوں کو اپنے عشق میں مبتلا کرنا۔ کلاسیکی علوم کے ماہر والٹر برکرت کا استدلال ہے کہ یہ شکاری جمع کنندہ معاشروں کے موضوعات ہیں جو برفانی دور کی شمنیت سے منتقل ہوئے1۔
اس کا ماقبلِ آخری کارنامہ ہیرا کے باغ سے لازوال زندگی کا ایک سیب چرانا ہے۔ کامیاب ہونے کے بعد اس نے اژدہے کو اس صورتِ فلکی میں تبدیل کر دیا جو ہراکلیس کی ایڑی کو کاٹتی ہے2۔ یہاں ایک عورت سے ملنے والے سیب، ابدی زندگی، ممنوعہ پھل، اور درخت میں موجود سانپ—سبھی عناصر موجود ہیں۔ اس لمحے کو لازوال بنانے والی صورتِ فلکی میں ہراکلیس کی ایڑی ایک سانپ کے سر پر رکھی ہوئی ہے۔ یہ سوچنے کی بہت سی وجوہ ہیں کہ اس کی جڑ پیدائش کے قصے کے ساتھ مشترک ہے۔ اس امر کو شماریاتی انداز میں بیان کرنا قارئین کی مشق کے طور پر چھوڑا جائے گا۔ اس وقت تک میں صرف یہ پوچھتا ہوں: آپ کو یہ سیب کیسے لگے؟
لیکن درحقیقت، وہ کارنامہ جو ایڑی کے سانپ پر رکھے ہونے سے سب سے زیادہ مطابقت رکھتا ہے، دوسرا کارنامہ ہے۔ اس میں ہراکلیس لیرنیائی ہائڈرا سے لڑتا ہے، جو اپنے بل سانپ کی طرح لپیٹ کر اس کے پاؤں اور ٹانگ کے گرد کس لیتی ہے۔ چنانچہ اوپر دی گئی رومی عکاسی اور ذیل کا یہ یونانی نمونہ ملاحظہ ہو:

مجھے ایسی کوئی تحریر نہیں مل سکی جس میں یہ متعین کیا گیا ہو کہ ہراکلیس ہائڈرا کے اوپر گھٹنے ٹیکے ہوئے تھا، لیکن یہ شبیہ نگاری کا حصہ ہے۔ یہ ایک اور رومی نمونہ ہے، اس بار اسپین سے، جس میں ہائڈرا کو ایک ایسی عورت سر والے سانپ کے طور پر دکھایا گیا ہے جس کے سر پر چھوٹے سانپوں کا چھ کا حلقہ تاج کی طرح رکھا ہے۔

یہ دیواری نقش میڈوسا کی یاد دلاتا ہے، جس کی طرف ہم دوبارہ آئیں گے۔ یہ ہراکلیس کی صورتِ فلکی سے بھی خاصی قریب کی مطابقت رکھتا ہے، جسے یونانی “گھٹنے ٹیکنے والا” کہتے تھے۔ یاد رہے کہ اس کی صورتِ فلکی کے نیچے ڈریکو ہے، جس کے سر پر وہ جھکا ہوا دکھائی دیتا۔

ہائڈرا کے اوپر ہراکلیس کی مثالیں بے شمار ہیں۔ میں نے چند مثالیں اس حاشیے3 میں شامل کر دی ہیں، لیکن میں اس نکتے کو طول نہیں دینا چاہتا۔ میرا مفروضہ ہے کہ اصل ہراکلیس کا ایک سانپ (اور عورتوں) کے ساتھ ڈرامائی تصادم ہوا تھا، جو ہزاروں سال کی بازگفت کے دوران متعدد مختلف مقابلوں میں بٹ گیا۔ یہ اصل سانپ اس کے جھولے کے اژدہوں، لیرنیائی ہائڈرا، باغ میں سیب کی نگہبانی کرنے والے لادون، عالمِ زیرین کے سربروس، اور اس زہر میں بجھے ہوئے جبے میں تبدیل ہو گیا جس نے بالآخر اسے ہلاک کیا۔ آخری کارنامہ اس تصادم کی روحانی معنویت کا سب سے واضح تصور پیش کرتا ہے۔ اس میں اسے جہنم جانا اور غیر مسلح مقابلے میں سربروس کو شکست دینا ہوتی ہے۔
اس کی تیاری کے لیے ہراکلیس نے ایلیوسینی اسرار4 میں شمولیت کی کوشش کی۔ میں ان کی اہمیت، محتویات، اور قدیم ماخذ کے بارے میں اکثر لکھ چکا ہوں۔ کہا جاتا تھا کہ یہ اس زمانے سے چلے آ رہے تھے جب زیوس نے دنیا بنائی تھی، اور یہ وضاحت کرتے تھے کہ انسان کو مہذب کیسے بنایا گیا۔ ایک مقدس ساز، bullroarer، ایلیوسس اور گوبکلی تپے کے اسرار میں استعمال کیا جاتا تھا؛ مادی شواہد دونوں کو باہم مربوط کرتے ہیں۔
شعور کی متبدل حالتوں کا حصول شمنیت کی بنیادی خصوصیت ہے، اور اس کا اطلاق گوبکلی تپے کے کھوپڑی کے مسلک5 پر بھی ہوتا۔ بارہواں کارنامہ موت اور دوبارہ جنم کا ایک کامل سلسلہ ہے، جس میں وہ اپنے اندرونی شیاطین سے لڑتا ہے۔ اسرار حاصل کرنے کے بعد ہراکلیس ہیڈیز میں داخل ہوتا ہے اور میڈوسا کو پاتا ہے۔ تاہم، وہ محض ایک بھوت ہے، اور ہراکلیس آگے بڑھ کر سربروس کو تلاش کرتا ہے۔ پھر وہ اپنے ننگے ہاتھوں سے تین سروں والے کتے کو قابو کرتا ہے، اور اس حیوان کی اژدہا سر دم سے زخمی ہو جاتا ہے۔
یہ واضح نہیں کہ گوبکلی تپے کا وجود آخر ہے ہی کیوں۔ خانہ بدوش شکاری جمع کنندگان نے پتھر کی ایسی عمارتوں میں اتنا وقت، توانائی، اور تنظیم کاری کیوں صرف کی جنہیں وہ سال کے بیشتر حصے میں استعمال نہیں کرتے تھے؟ عام طور پر پیش کی جانے والی وضاحت یہ ہے کہ یہ ایک علاقائی اجتماع گاہ تھی، جہاں متعدد قبائل وقتاً فوقتاً اکٹھے ہوتے تھے۔ اگر اسے ہراکلیس کے قصے سے ہم آہنگ کیا جائے تو پہلے دس کارنامے بہادری کے مظاہر ہیں۔ شاید یہ اجتماع کی تیاری کا حصہ رہے ہوں۔ یا ممکن ہے کہ مرکزی تقریب سے پہلے انہیں تیاری کے کھیلوں کے طور پر منعقد کیا جاتا ہو۔ نوجوان مرد سب سے بڑا جنگلی سؤر ضیافت میں لانے یا دوڑ میں سب سے تیز رفتار ہونے کے لیے مقابلہ کر سکتے تھے۔ پھر اسرار کا مرحلہ آتا۔
آپ میں سے بیشتر یہاں شعور کے سانپ مسلک کی وجہ سے ہیں، جہاں میں نے استدلال کیا تھا کہ اولین مردانہ رسوم میں سیبوں کو بے تحاشا کھانا، جو ایک مؤثر تریاق ہے، اور پھر سانپ کے زہر سے وجد میں آنا شامل تھا۔ آخری دو کارنامے اس سے کتنی عمدہ مطابقت رکھتے ہیں! میں عارضی طور پر انسان کے بہترین دوست کے بارے میں کچھ شامل کرنا چاہوں گا۔ اگر آپ ایڑی کے سر پر رکھے ہونے کے موضوع میں زیادہ دل چسپی رکھتے ہیں تو کرشن کے بارے میں اگلے حصے پر چلے جائیں۔
خیال کیا جاتا ہے کہ گوبکلی تپے کے ستون مُبتدیوں کی نمائندگی کرتے ہیں، اور وہ ایسے زیرجامے پہنے ہوئے ہیں جو لومڑی کی کھال جیسے دکھائی دیتے ہیں۔ ذیل کی تصویر میں کمر بند کے عین اوپر ہاتھ کندہ کیے گئے ہیں۔

نیشنل جیوگرافک سے The Birth of Religion
ہیراکلیس کی پہلی مہم نیمیائی شیر کو ہلاک کرنا تھی؛ اس کے بعد وہ جہاں بھی جاتا، اس کی کھال پہنے رہتا۔ لیکن اس کی آخری مہم—جس کے بارے میں میرا خیال ہے کہ وہ مندر میں انجام پائی—سربیرس سے متعلق تھی۔ اس کی سانپ سے وابستہ خصوصیات کا حساب تو ہو جاتا ہے، لیکن میں سوچتا ہوں کہ کتے/لومڑی/شیر کی حیثیت شاید خود مبتدی کی علامت تھی6۔ وہ شعور کی ایک تغیّر یافتہ حالت میں داخل ہوتے اور اپنے ہی وجود کا سامنا کرتے، ایسی چیز جسے انہیں تن تنہا، غیر مسلح مقابلے میں زیر کرنا ہوتا۔ منشیات سے ناآشنا شکاری جمع کنندگان کے سامنے نفسی ادویاتی تجربے کی وضاحت کے لیے یہ خاصا عمدہ استعارہ ہے7۔ مزید برآں، روحانی دنیا کے محافظ کتوں کا موضوع اساطیر کے وسیع پیمانے پر پھیلے اور سب سے زیادہ تحقیق کیے گئے موضوعات میں سے ایک ہے۔ اس کے شواہد برفانی دور تک ملتے ہیں۔ (اس بارے میں Dan Davis کی ویڈیو ملاحظہ کرنے کی تجویز ہے۔) اور چونکہ کتوں کو نسبتاً حال ہی میں پالتو بنایا گیا، اس لیے یہ نقش بھی یقیناً انہی کے ساتھ پھیلا ہوگا۔
ہم خوش قسمت ہیں کہ The Northman میں وِلیم ڈافو ایسے ہی ایک آغاز کے دوران وائکنگز کے درمیان رسومات کے نگران کا کردار ادا کر رہے ہیں۔ اسے دیکھنا قابلِ قدر ہے۔ غور کریں کہ مبتدی کتے کا کردار ادا کرتا ہے اور یہ کہا جاتا ہے کہ مقدس علم عورتوں سے حاصل ہوتا ہے۔
آغاز سے پہلے، ایک نو سنگی دور کا لڑکا قطبی ستارے، یعنی آئیوٹا ہرکیولس، کو دیکھ کر راستہ معلوم کر سکتا اور موسم کا تعین کر سکتا تھا۔ اس سے وہ زمان و مکان میں اپنا مقام متعین کرتا تھا۔ آغاز کے موقع پر اسے ہرکیولس کے جھرمٹ کے بارے میں تعلیم دی جاتی۔ اس سے بھی بڑھ کر، وہ خود اژدہے سے لڑتا اور موت پر فتح پاتا۔ وہ روحانی دنیا کا ایسا تجربہ کرتا جو اس نے اس سے پہلے کبھی نہیں کیا تھا اور سمجھ لیتا کہ زندگی کی ایک علامتی سطح بھی ہے۔ اس کے بعد ستاروں کی طرف دیکھتے ہوئے اسے وہ رات یاد آتی جب رسومات کے نگران نے وعدہ کیا تھا، “سانپ تمہاری ایڑی کو زخمی کر سکتا ہے، لیکن تم اس کی کھوپڑی کچل دو گے۔” قطبی ستارہ محض رہنمائی کا آلہ نہیں رہا تھا بلکہ محورِ عالم بن گیا تھا، جو انسان کو کائناتی اور سماجی نظام میں اس کا مقام دکھاتا تھا۔
میرا خیال ہے کہ یہ رسومات انسانی نوع کے لیے زندگی کی علامتی نوعیت کو سمجھنے اور قبول کرنے کا عمل تھیں۔ اسی لیے تقریباً 15,000 سال قبل تہذیب ہر جگہ ایک ہی وقت میں شروع ہوئی۔ سانپ کے اس مذہبی مسلک کے آغاز کی ایک شکل ایلیوسینی اسرار میں محفوظ رہی، جہاں غالباً سانپ کا زہر بطور ہذیانی دوا استعمال کیا جاتا تھا۔ مناسبت سے، گو بیکلی تپے میں تیار کی جانے والی بیئر میں زہر کے تریاق کی خصوصیات خاصی اچھی تھیں۔ مزید برآں، یونانی اس بات پر واضح تھے کہ ان کے اسرار کا تعلق اس امر سے تھا کہ زیوس نے انسان کو کیسے تخلیق کیا، اور یہ کہ وہ زمانے کے آغاز تک واپس جاتے تھے۔ bullroarers اور ہرکیولس کے جھرمٹ کو مدنظر رکھتے ہوئے، ان کا تعلق کم از کم گو بیکلی تپے تک ضرور پہنچتا تھا۔
افعال سے متعلق قیاس آرائی سے دوبارہ ایڑی سے سر تک کے نقش کی طرف آتے ہوئے، کانسی کے دور کی بحیرۂ روم کی ثقافتوں اور گو بیکلی تپے کے درمیان تعلق کو معقولیت کے ساتھ جانچنے کا ایک طریقہ یہ ہے کہ سوال کو الٹی سمت میں وضع کیا جائے۔ اگر نو سنگی دور کے مذہب میں ایڑی سے سر تک کا نقش اہم تھا، تو اب تک یہ نقش وسیع پیمانے پر پھیل چکا ہونا چاہیے۔ کیا یہ بحیرۂ روم سے باہر بھی پایا جا سکتا ہے؟
کرشن#

کرشن ہندو اساطیر کی ایک مرکزی شخصیت ہیں۔ دیوکی اور وسودیو کے آٹھویں بیٹے کے طور پر پیدا ہونے والے کرشن کی زندگی معجزاتی واقعات اور الٰہی مداخلتوں سے عبارت ہے، جو ہندو مت کے بنیادی دیوتاؤں میں سے ایک، وشنو کے اوتار کی حیثیت سے ان کے کردار کی عکاسی کرتی ہے؛ وشنو کے ذمے کائنات کی حفاظت ہے۔ کرشن کے بچپن کی سب سے محبوب کہانیوں میں سے ایک ان کا کالیہ ناگ سے سامنا ہے، جو دریائے جمنا میں رہنے والا ایک زہریلا سانپ تھا۔ سانپ کے زہر کے باعث دریا کا پانی زہریلا ہو گیا تھا، جس سے ورنداون کے انسانوں اور جانوروں کی زندگیاں خطرے میں پڑ گئی تھیں؛ کرشن کی پرورش بھی وہیں ہوئی تھی۔ دریا کو اس آفت سے پاک کرنے کا ذمہ اپنے سر لیتے ہوئے کم سن کرشن نے کالیہ کا سامنا کیا، جمنا میں چھلانگ لگائی اور سانپ کے ساتھ ایک ڈرامائی جنگ میں مشغول ہو گئے۔ اپنی الٰہی قوت کا مظاہرہ کرتے ہوئے کرشن بالآخر کالیہ کے پھنوں پر رقص کرنے لگے اور اسے ہلاک کیے بغیر زیر کر لیا۔
کرشن کا بچپن ہیراکلیس کے بچپن سے مماثلت رکھتا ہے۔ ہیرا نے ہیراکلیس کو اس وقت ہلاک کرنے کے لیے دو سانپ بھیجے تھے جب وہ گہوارے میں شیرخوار تھا۔ اس کا موازنہ کرشن کے دنیا میں خیرمقدم سے کیجیے۔
دیو زادی پوتنا کو ظالم بادشاہ کَمس نے بھیجا تھا، جس کے بارے میں پیش گوئی کی گئی تھی کہ اسے اس کی بہن دیوکی کا آٹھواں بچہ ہلاک کرے گا۔ اپنی آنے والی ہلاکت سے خوف زدہ کَمس نے ان تمام نومولود بچوں کو ہلاک کرنے کی کوشش کی جو اس کے لیے خطرہ بن سکتے تھے۔ کرشن کو معجزانہ طور پر بچا کر گوکل پہنچا دیا گیا، جہاں ان کی پرورش ان کے رضاعی والدین، نند اور یشودا، نے کی۔
پوتنا مختلف شکلیں اختیار کرنے کی اپنی جادوی صلاحیت کے لیے معروف تھی۔ اس نے ایک خوب صورت عورت کا روپ دھارا اور گوکل میں داخل ہوئی۔ اس نے شیرخوار کرشن کو زہریلا دودھ پلا کر ہلاک کرنے کا منصوبہ بنایا۔ اس نے اپنی چھاتی پر مہلک زہر ملا لیا اور کرشن کو دودھ پلانے لگی۔ تاہم، کرشن الٰہی وجود کے مالک تھے، اس لیے انہوں نے اس کے بھیس کو بھانپ لیا اور اس کی پیش کش قبول کر لی۔ جب وہ دودھ پی رہے تھے تو انہوں نے اس کی حیات بخش قوت بھی چوس لی، جس کے نتیجے میں بالآخر وہ ہلاک ہو گئی۔
اس کہانی میں بھی ایلیوسینی اسرار کے عناصر شامل ہیں۔ یونانی المیے کے بانی، ایسخِیلس، کو اس راز سے پردہ اٹھانے پر تقریباً موت کی سزا دے دی گئی تھی کہ خفیہ رسومات میں سانپ کا زہر اور ماں کا دودھ استعمال کیے جاتے تھے۔ اووِڈ کی Metamorphosis ہمیں بتاتی ہے کہ ہیراکلیس نے ہیرا کی چھاتیوں سے دودھ پیا تھا8، اور یہی وہ ہیرا تھی جس نے سانپوں کے ذریعے اسے کئی بار ہلاک کرنے کی کوشش کی تھی، حتیٰ کہ اس کے شیرخوار ہونے کے زمانے میں بھی۔
یسوع کی پیدائش کے عناصر بھی یہاں موجود ہیں۔ مشرق سے دانا لوگ یسوع کی عبادت کرنے آئے تھے، جن کے بارے میں پیش گوئی کی گئی تھی کہ وہ مسیحا ہوں گے۔ بادشاہ ہیروڈ کو اس کی خبر ہوئی اور اس نے احتیاطاً دو سال سے کم عمر تمام لڑکوں کو ہلاک کرنے کا حکم دے دیا۔ یوسف، یسوع کے دنیاوی رضاعی والد، کو خواب میں خبردار کیا گیا اور وہ اپنے خاندان کے ساتھ مصر فرار ہو گئے۔
اتنی دور دور تک پھیلی ہوئی مماثلتوں کو قدیم زمانے میں بھی تسلیم کیا گیا تھا9۔ دوسری صدی عیسوی میں، ہندوستان کے سفر سے واپسی کے بعد، یونانی مؤرخ اریّان نے کہا کہ وہاں ہیراکلیس کی پرستش کی جاتی تھی10۔ مقالہ Heracles in the East: The Diffusion and Transformation of His Image in the Arts of Central Asia, India, and Medieval China وضاحت کرتا ہے:
“ہیراکلیس، ساکیَمُنی کے محافظ، وجرپانی بن گیا۔ اس موضوع پر مواد اور مطالعات کی بہتات ہے۔۔۔ جو یہ وضاحت کرتے ہیں کہ ہیراکلیس محض ایک کلاسیکی یونانی شخصیت سے بدھ مت کے دیوتاؤں کے مجموعے میں ایک محافظ دیوتا کیسے بن گیا۔”
وکی پیڈیا مزید اضافہ کرتا ہے کہ وجرپانی کو اکثر تیسری آنکھ کے ساتھ دکھایا جاتا ہے11 اور سانپوں میں لپٹی ہوئی شخصیات کو روندتے ہوئے بھی دکھایا جاتا ہے۔
خود ہندوستانی مذہب نے دنیا کے مزید دور دراز حصوں کو متاثر کیا۔ ایکس کی ایک تھریڈ میں، ایک گمنام مصنف نے انڈونیشیا سے حاصل کردہ مثالوں کی مدد سے ہیراکلیس کو کرشن اور بلرام سے جوڑا ہے۔ اس کا اختتام یوں ہوتا ہے: “یونانی ہرکیولس، ہندوستانی بلرام، رومی یورگووان، فارسی بہرام اور مختلف ثقافتوں کے بہت سے دیگر نیم دیوتا ایک ہی شخص تھے۔” شاید ایسا ہی ہو! میں ایڑی سے سر تک کے نقش کو جانچ کے ایک اور ذریعے کے طور پر پیش کرتا ہوں۔
مافدت#

اب تک تمام ہیرو مرد رہے ہیں اور عورتیں سانپ کی ٹیم میں شامل رہی ہیں۔ ہیرا نے افعی بھیجے۔ ہائیڈرا کا چہرہ عورت کا تھا۔ ہیراکلیس نے ہیڈیز میں میڈوسا کا ہذیانی مشاہدہ کیا۔ ایو نے لوسیفر کے ساتھ تعاون کیا۔ اور پوتنا ایک تربیت یافتہ شیرخوار قاتل تھی۔ تاہم، اگر ہم بہت پیچھے تک جائیں تو عورتیں ولن نہیں ہوں گی۔ میرا خیال ہے کہ عورتوں نے مردوں کی مدد کے لیے سانپ کی رسومات ایجاد کیں، لیکن بعد میں ان کہانیوں کو آبائی نظام پر مبنی کانسی کے دور کے تقاضوں کے مطابق ڈھال لیا گیا۔ اس کے باوجود، عورتوں کے اصل کردار کے سراغ اب بھی موجود ہیں؛ ہیراکلیس کا مطلب ہے “ہیرا کی جانب سے جلال یافتہ”، حالانکہ وہ اسے تباہ کرنے پر تلی ہوئی ہے، اور ایو تمام زندہ لوگوں کی ماں ہے، حالانکہ موت کا تعارف اسی نے کرایا۔ مافدت اس لیے دلچسپ ہے کہ کانسی کے دور سے پہلے اس کی کہانی پتھر پر کندہ کی گئی تھی اور ممکن ہے کہ وہ ایک قدیم تر روایت کی عکاسی کرتی ہو۔
مافدت ایک مصری دیوی ہے جو تقریباً 5,000 سال قبل سلطنتی دور کے آغاز میں مقبول تھی۔ وہ قانونی انصاف کی مجسم شکل تھی اور اس کے ضمنی فرائض میں فرعون کے حجرات کو زہریلی مخلوقات سے محفوظ رکھنا شامل تھا۔ مناسبت سے، اس کے اوتار نیولا اور سانپ ہیں۔ نیولا کے دماغ میں موجود نکوٹینک ایسیٹائل کولین ریسپٹر میں ایسی موافقتیں پائی جاتی ہیں جن سے زہر جڑتا ہے، اور یہی چیز انہیں زہر کے خلاف مزاحم بناتی ہے۔ تمباکو بھی یہی راستہ استعمال کرتا ہے، اسی لیے آپ نے کبھی نیولا کو سگریٹ پیتے نہیں دیکھا ہوگا۔ وہ مدافعت رکھتے ہیں۔ دوسری طرف، بلیاں سانپوں اور سگریٹوں سے بچنے کے لیے اپنے بہتر ردِعمل کے وقت پر انحصار کرتی ہیں۔
اہرام کے متون 2,500 قبل مسیح تک کے ہیں، جس کی بنا پر یہ دنیا کی قدیم ترین مذہبی دستاویزات میں شمار ہوتے ہیں۔ ان میں سانپ مخالف طلسمات شامل ہیں جنہیں کوئی متوفی فرعون (اس معاملے میں اوناس) مافدت کو پکارنے کے لیے استعمال کر سکتا ہے۔ ایسا معلوم ہوتا ہے کہ اس کی مخصوص چال سانپ کے سر پر پنجہ رکھنا ہے:
“یہ میرا پاؤں [جو میں تم پر رکھتا ہوں] مافدت کا پاؤں ہے؛ یہ میرا ہاتھ جو میں تم پر رکھتا ہوں مافدت کا ہاتھ ہے۔ . . . اے سانپ، رینگ کر دور ہو جاؤ!”
“پلنگی بلی (مافدت) سانپ، تحفہ (زہر) لانے والی، کی گردن پر جھپٹتی ہے۔ وہ سانپ، مقدس سر، کی گردن پر بھی اسی حملے کو دہراتی ہے۔ وہ کون ہے جسے بخشا جائے گا؟ اوناس وہ ہے جسے بخشا جائے گا۔”
یہ ڈبلیو ڈبلیو ای کی چال، اس کی نَسلی خصوصیات کے علاوہ، ہراکلیس سے بھی مماثلت پیدا کرتی ہے، جو شیر کی کھال پہنتا تھا۔ اگر آپ کو ایسے اور ہیرو ملیں جن کی ایڑیاں کسی سانپ کے سر پر ہوں، تو مجھے بتائیے۔ میں اہرام کے متون کی چھان بین کے لیے صرف اتنا ہی وقت صرف کر سکتا ہوں۔
نتیجہ#
اس مضمون کی دلیل سیدھی سادی ہے۔
بہت سے اساطیر، نجومی صورت ہائے فلکی اور رسومات 10,000 سال سے چلی آ رہی ہیں۔
بعض اساطیر، نجومی صورت ہائے فلکی اور رسومات غالباً گو بکلی تپہ سے چلی آ رہی ہیں۔
پیدائش، ہراکلیس اور ایلیوسینی اسرار گو بکلی تپہ تک واپس جانے کے لیے اچھے امیدوار ہیں، کیونکہ قدیم زمانے میں بھی انہیں قدیم مانا جاتا تھا۔
- پیدائش اور ایلیوسینی اسرار کا دعویٰ ہے کہ وہ زمانۂ آغاز سے، یا کم از کم زرعی انقلاب کے زمانے سے، نسل در نسل منتقل ہوتے آئے ہیں۔
- ہراکلیس کے کارناموں میں برفانی دور کے شکار پیشہ جمع کنندہ شمنی ازم کے عناصر شامل ہیں۔
جب گو بکلی تپہ تعمیر کیا گیا، تو قطبی ستارہ عین اس مقام پر تھا جہاں ایک سانپ ہراکلیس کی ایڑی پر کاٹتا ہے، جیسا کہ پیدائش میں پیش گوئی کی گئی ہے۔ ایلیوسس کی طرح، ان کی رسومات میں بھی bullroarers استعمال کیے جاتے تھے۔ یہ چاروں عناصر ایسے طریقوں سے ایک دوسرے میں بُنے ہوئے ہیں جن کی اتفاقِ محض سے وضاحت مشکل ہے۔
لہٰذا، پیدائش، ہراکلیس اور اسرار، زرعی انقلاب کے نقطۂ آغاز پر موجود ایک ہی ثقافت کی طرف واپس جاتے ہیں۔ “وہ تیرا سر کچل ڈالے گا” عہدِ حجر کی رسومِ تشرف میں سانپ مخالف فقرہ تھا۔
اس نوعیت کے منصوبے پر فوری ردِعمل یہی ہوتا ہے کہ اسے خیالی سمجھ لیا جائے۔ بہت سے لوگوں نے بائبل کو اپنے تصورِ عالم کے مطابق ڈھالنے کی کوشش کی ہے، اور بہت سوں نے زرعی انقلاب کے بارے میں عظیم الشان نظریات پیش کیے ہیں۔ ان دونوں کو یکجا کرنا بظاہر تعصبات کو دوچند کر دے گا۔
لیکن اگر آپ اعدادوشمار کی نظر سے سوچیں، تو یہ طریقۂ کار خاصا امید افزا ہے۔ رسومات ثقافت کے لیے سیلابوں سے زیادہ اہم ہوتی ہیں، خواہ سیلاب کتنا ہی بڑا کیوں نہ ہو۔ بہت سی ثقافتیں برفانی دور کے بعد سطحِ سمندر میں آنے والی تبدیلی کو یاد رکھتی ہیں، لہٰذا ہمیں نوحی مذہب کی یادداشتوں کی بھی توقع کرنی چاہیے۔ تقابلی اساطیر کے ماہرین کا کہنا ہے کہ سانپوں کے اساطیر کا ایک نسلی سلسلہ 10,000 یا حتیٰ کہ 100,000 سال تک پیچھے جاتا ہے۔ چنانچہ قدیم زمانے میں درج کیے گئے سانپ سے لڑنے والے ہیرو—ہراکلیس، آدم، کرشن، مافدت—ہمیں آٹھ ہزار سال سے بھی کم عرصہ پہلے گو بکلی تپہ میں موجود سانپ پرست فرقے کو سمجھنے میں مدد دے سکتے ہیں۔ یہ معاملہ اتنی باریکی تک بھی پہنچ سکتا ہے کہ اصل رسمِ تشرف کے فقرے دریافت ہو جائیں: سانپ تمہاری ایڑی کو زخمی کر سکتا ہے، لیکن تم اس کا سر کچل دو گے۔
دوسرے لوگ بھی اسی نوعیت کے دعوے کرتے ہیں12۔ اس مضمون کا بیشتر حصہ لکھنے کے بعد میری نظر بلاگ CogniArchae پر پڑی، جو 12,000 سال پہلے ہراکلیس کو گو بکلی تپہ اور قطبی ستارے سے مربوط کرتا ہے۔ اس کی بنیادی دلیل چینی نجوم کے 12 بروجی نشانات اور 12 کارناموں کے درمیان مطابقت ہے۔ پہلا کارنامہ نیمین شیر کا قتل ہے، جو بروج میں اسد سے مطابقت رکھتا ہے۔ 12,000 سال پہلے اسد کا عہد تھا۔ مزید برآں، وہ نشاندہی کرتے ہیں کہ اس زمانے میں قطبی ستارہ Iota Herculis تھا۔ انٹرنیٹ پر اصل ہونا مشکل ہے؛ یوں سمجھیے کہ سبقت لے لی گئی۔ تاہم، EToC کا تناظر اس کروڑوں ڈالر کے سوال کا جواب دیتا ہے کہ کیوں یہ میمز اتنی دور تک پھیلے اور اتنے طویل عرصے تک محفوظ رہے۔ انسان باطنی زندگی کو سمجھنا شروع کر رہے تھے، اور یہ خیالات جنگل کی آگ کی طرح پھیل گئے۔ مزید جامع تحقیق کے لیے میری تحریریں شعور کا سانپ پرست فرقہ اور شعور کا حوّا نظریہ ملاحظہ کریں۔
اضافی MidJourney#
اس نوعیت کے مواد کے ساتھ مصنوعی ذہانت کا فن حد سے زیادہ دل چسپ ہے، اس لیے آئیے دیکھتے ہیں کہ مصنوعی ذہانت اس پوشیدہ امکان کے اس خلائی میدان کے بارے میں کیا سوچتی ہے جسے ہم نے دریافت کیا ہے۔ میں نے یہ prompt استعمال کیا: “سانپ تیرے سر کو زخمی کرے گا، اور تو اس کی ایڑی کو زخمی کرے گا۔::1 ہراکلیس اژدہے پر کھڑا ہے::1 کرشن کالیہ ناگ کے پھنوں پر رقص کر رہا ہے::1 نو حجری دور کا مبتدی گو بکلی تپہ کے افعی سے لڑتا ہے::1” ہر “::” ایک پیراگراف کی نشان دہی کرتا ہے، جسے MidJourney الگ تھلگ انداز میں سمجھتا ہے۔ نتیجہ ان تصاویر میں زبردست تنوع کی صورت میں نکلتا ہے جنہیں یہ تخلیق کرتا ہے۔








یہ آخری دو وہ ہیں جنہیں اس کاروبار میں ithyphallic کہا جاتا ہے۔


ہراکلیس کی داستان قدیم یونانیوں کے لیے بھی قدیم تھی۔ عبرانی اور سومیری اساطیر میں موجود واضح مماثلتیں مشرقِ قریب میں اس کی ایک قدیم جڑ کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔ کلاسیکی علوم کے ماہر والٹر برکرٹ کے مطابق، یہ اس سے بھی بہت پہلے تک جاتی ہے:
تاہم، ہراکلیس کے مجموعۂ داستان کا بنیادی حصہ غالباً اس سے بھی خاصا قدیم ہے: کھانے کے قابل جانوروں کو پکڑنا شکاری ثقافت کے عہد کی طرف اشارہ کرتا ہے، اور مویشیوں، ایک سرخ جزیرے، اور آدم خوروں سمیت سورج کی دنیا سے پرے کی دنیا سے تعلق غالباً شمن پرستانہ شکار کے جادو سے وابستہ ہے—ایسی کوئی چیز جو بالائی قدیم حجری دور کی غاروں کی مصوری میں بھی منعکس ہوتی دکھائی دیتی ہے۔ شمن ہی مردوں کی سرزمین اور دیوتاؤں کی سرزمین میں داخل ہونے کے قابل ہوتا ہے: ہراکلیس زیرِ زمین دنیا سے ہیڈیز کے شکاری کتے سربروس کو، اگرچہ صرف مختصر مدت کے لیے، واپس لاتا ہے، اور دور مغرب میں واقع دیوتاؤں کے باغ سے سنہری سیب حاصل کرتا ہے—ایسا پھل جسے حیاتِ جاوداں کے پھل سے تعبیر کیا جا سکتا ہے۔
Greek Religion, والٹر برکرٹ، 1985 (صفحہ 209)
اس طرح اس کی ابتدا یونانیوں سے کم از کم 10,000 سال پہلے کی قرار پائے گی۔ کسی روایت کا اتنا طویل عرصہ برقرار رہنا ایک طویل مدت ہے، لیکن ایسے دعوے تقابلی اساطیر میں عام ہیں۔ مثال کے طور پر، آسٹریلیا بھر کے مقامی باشندے قوسِ قزح کے سانپ کو تسلیم کرتے ہیں؛ چنانچہ اسے اکثر تقریباً 50,000 سال قدیم سمجھا جاتا ہے۔ اسی طرح، ایشیائی اور مقامی امریکی شمنیت میں ایسی مماثلتیں پائی جاتی ہیں جو عہدِ یخ بستہ تک واپس جا سکتی ہیں۔ ↩︎
یونانیوں کے ہاں ڈریکو صورتِ فلکی کے مبدأ کے بارے میں متعدد روایتیں موجود تھیں۔ اراطوستھینز نے ڈریکو کو لادون کے طور پر شناخت کیا، جو وہ اژدہا تھا جو سنہری سیبوں کی حفاظت کرتا تھا۔ اگرچہ لوسیفر کوئی خاصا محافظ نہیں بلکہ زیادہ تر سیب فروش ہے، تاہم داستان کے کئی دوسرے عناصر کا باہمی تعلق ان دونوں کے درمیان ایک ربط کی طرف اشارہ کرتا ہے۔
دیگر مبدأی داستانوں میں، دُبِ اکبر گیگانوماکھی میں ٹائٹنز کی جانب سے لڑا؛ یہ وہ جنگ تھی جس میں اولمپین دیوتاؤں نے قدیم تر دیوتاؤں کو شکست دی۔ ایتھینا کے ہاتھوں شکست کھانے کے بعد، اس نے اسے ستاروں میں جگہ دے دی۔ ہراکلیس دُبِ اکبر کو قتل نہیں کرتا، اگرچہ گیگانوماکھی میں اس کا کردار مرکزی ہے۔ شاید یہ تفصیل زمانے کے ساتھ ضائع ہو گئی۔ ہراکلیس گہوارے سے قبر تک سانپوں سے لڑتا ہے۔ یہ عجیب بات ہوگی اگر اس کے پاؤں کو ڈسنے والے سانپ کا اس سے کوئی تعلق نہ ہو۔ ↩︎
ہراکلیس ہائیڈرا سے لڑتا ہوا۔ ویانا میں ہابس برگ کے محل سے۔
فارنِیزینا ولا، روم۔ گالیٹیا کی لاجیا۔ ہرکیولس اور لرنائی ہائیڈرا۔ سرطان۔ اٹلی۔
ہرکیولس اور ہائیڈرا۔ اٹیکی سیاہ نقش و نگار والا گلدان، 500 قبل مسیح
ہرکیولس اور ہائیڈرا، پولایولو، انتونیو، 1460
ہرکیولس کے نو سروں والی لرنائی ہائیڈرا کو قتل کرنے کا رومی موزیک، اس کی دوسری مہم، ہرکیولس کی مہمات کے گھر میں موجود ہرکیولس کی مہمات کے موزیک سے، پہلی صدی عیسوی، وولوبیلیس، شمالی مراکش۔
ہرکیولس ہائیڈرا کو قتل کرتا ہوا۔ 1550 کے ایک اطالوی رنگین چوبی طبعی سرورق کا جزو۔ ↩︎
کلاسیکی علوم کے ماہر کارل رک کہتے ہیں کہ لرنائی ہائیڈرا درحقیقت اسراری رسوم میں استعمال ہونے والے ہذیانی مادّے کا استعارہ ہے: “اساطیری ہائیڈرا ایک نفسیاتی طور پر فعال دوا کی حیوانی صورت تھی، جو نہایت قدیم اسراری رسومات میں اپنا کردار ادا کرتی تھی اور رومی عہد تک مقدس جھیل کے کنارے ادا کی جاتی رہی تھی۔” ↩︎
شاید اس کی طرف گیارہویں مہم میں اشارہ ملتا ہے۔ ہراکلیس لیبیا گیا، “جہاں پوزیڈون کے بیٹے انتزوس کی حکومت تھی، جو تمام اجنبیوں کو اپنے ساتھ کشتی لڑنے پر مجبور کر کے ہلاک کرنے اور ان کی کھوپڑیاں اپنے والد کے معبد میں لٹکانے کا عادی تھا۔” The mythology of ancient Greece and Italy سے، تھامس نائٹلی، 1906 ↩︎
دلچسپ بات یہ ہے کہ دوسری مہم میں بھی سانپ اور کتے کا تعلق موجود ہے۔ یوریپیدیز کے المیے ہراکلیس میں وہ کہتا ہے کہ ہراکلیس نے “لرنا کے ہزار سروں والے شکاری کتے کے ہر مہلک ہائیڈرا سر کو داغ دیا۔” ہائیڈرا کو بعض اوقات کتوں کے سروں کے ساتھ دکھایا جاتا ہے۔ اس کے برعکس سربروس کو بعض اوقات سانپوں کے سروں کے ساتھ دکھایا جاتا ہے۔ ↩︎
EToC کی تعبیر یہ ہے کہ یہ لمحہ ایک لڑکے کے نظریۂ ذہن کو اس کی انتہا تک پہنچانے سے متعلق تھا۔ ایک لڑکا اپنے کتے کے ذہن جتنا کسی اور ذہن کو نہیں جانتا ہوگا، لہٰذا آغاز کے لیے یہ ایک اچھی جگہ ہو سکتی ہے۔ کتا بننے کا بہانہ کرو۔ چاند کو دیکھ کر ہاؤ، پجاریہ کا تیار کیا ہوا اکسیر لپ لپا کر پیو، آئینے میں دیکھو۔ تم ایک حیوان سے بڑھ کر ہو۔ یہ خود انعکاسی باطنی زندگی کیا ہے جس کا تجربہ تم بھی کر سکتے ہو؟ یہی وہ چیز ہے جو تمہیں دیوتاؤں کے مانند بناتی ہے—نیکی اور بدی کا علم رکھنے والا۔ ↩︎
تفصیلی توضیح کے لیے کارل رک کی کتاب The Beast Initiate: The Lycanthropy of Heracles دیکھیے۔ اس میں یہ خیال بھی نشوونما پاتا ہے کہ ہراکلیس سمجھتا تھا کہ وہ کتا/شیر ہے، جسے ہند یورپی قدیم جنگجو cult کی initiation رسوم میں بھی یاد رکھا گیا ہے۔ رک اور میں آزادانہ طور پر اسی نتیجے تک پہنچے۔ ↩︎
اووید کی Metamorphoses کے 1893 کے ترجمے کے ایک توضیحی حاشیے سے:
“چونکہ اووید نے یہاں ہرکیولس کی مہمات کا سرسری ذکر کیا ہے، اس لیے ہم یہ مشاہدہ کر سکتے ہیں کہ غالب امکان ہے کہ اس کی تاریخ میں بہت سے ایسے اشخاص کی فرضی مہمات شامل کر دی گئی ہیں جو اس نام کے حامل تھے، اور شاید ان کے علاوہ دوسروں کی مہمات بھی۔ سیسرو نے اپنی ‘دیوتاؤں کی فطرت پر رسالہ’ میں ہرکیولس نام کے چھ اشخاص کا ذکر کیا ہے؛ اور ممکن ہے کہ دقیق تحقیق کے بعد اس سے کہیں زیادہ تعداد شمار کی جا سکے، کیونکہ قدیم زمانے کی بہت سی قوموں نے اپنے ایسے عظیم لوگوں کو یہ نام دیا جنہوں نے اپنے اعمال کے ذریعے شہرت حاصل کی تھی۔ چنانچہ ہمیں اوسیریس کے زمانے میں مصر میں، فونیقیا میں، گالوں کے درمیان، اسپین میں اور دیگر ممالک میں بھی ایک ایک ہرکیولس ملتا ہے۔ اگر ہم خود کو یونانی ہرکیولس تک محدود رکھیں، جس کا لقب الکائڈیز تھا، تو معلوم ہوتا ہے کہ شعرا نے عموماً اس کے کارنامے بارہ مہمات کے نام سے گائے ہیں؛ لیکن جب ہم ان کی تفصیل میں داخل ہوتے ہیں تو وہ کہیں زیادہ تعداد میں دکھائی دیتے ہیں۔”
وہ The mythology of ancient Greece and Italy سے بھی اقتباس کرتا ہے، جس کے مصنف تھامس نائٹلی ہیں، 1906:
↩︎بارہ کاموں سے ہم سمجھ سکتے ہیں کہ فلکیاتی نظریہ ہیرو کے اسطور پر منطبق کیا گیا تھا، اور اسے سورج کی تجسیم سمجھا گیا تھا، جو بروج کے بارہ نشانات سے گزرتا ہے۔۔۔
**ہرکیولس کی زندگی کے بارے میں اس کے تصور میں یہ انتہائی قدیم اور عظیم حسن کا حامل اسطور ہے، جو انسانی کمال کے ایسے نصب العین کو پیش کرتا ہے جو نوعِ انسانی کی فلاح کے لیے مقدس قرار دیا گیا ہے، یا یوں کہیں کہ اپنی اصل صورت میں، اس کی اپنی قوم کی فلاح کے لیے۔ بہادری کے عہد کے تصورات کے مطابق یہ کمال جسمانی قوت کی انتہائی بلندی پر مشتمل ہے، جو اس عہد کے تسلیم کردہ ذہن و روح کے محاسن کے ساتھ متحد ہو۔ ایسا ہیرو، وہ کہتا ہے، انسان ہے؛ لیکن اس میں یہ اعلیٰ صفات الوہی اصل رکھتی ہیں۔ لہٰذا وہ دیوتاؤں کے بادشاہ کا ایک فانی ماں سے پیدا ہونے والا بیٹا ہے۔
↩︎“اتنی دور تک پہنچنے والا ہرکیولس، ہندوستانیوں کے مطابق، ان کے ملک کا باشندہ تھا۔ سوراسینی لوگ، جن کے دو بڑے شہر میتھورا اور کلیسوبورس ہیں، اور قابلِ کشتی رانی دریا یوباریس جن کے علاقوں سے گزرتا ہے، اسے بالخصوص پوجتے ہیں۔ میگاس تھینیز کے بیان اور خود ہندوستانیوں کی یقین دہانی کے مطابق یہ ہرکیولس وہی لباس استعمال کرتا ہے جو تھیبی ہرکیولس کا تھا۔” اریان، Indica، باب ہشتم، ایبرہارڈ (1885)۔
ایسی ہی ایک مثال یہ سیاحتی ایجنسی ہے، جو گوبیکلی تپہ کو شاہ مران کے افسانے سے منسلک کرتی ہے؛ شاہ مران ایک ترک اساطیری ناگ عورت ہے جو ایک غار میں رہتی ہے۔ دیگر باتوں کے علاوہ، وہ ایک نوجوان کو انسانیت کی تاریخ سکھاتی ہے۔ آخرکار اسے گرفتار کر کے کھا لیا جاتا ہے۔ “چونکہ میں مرنے والی ہوں، اس لیے اپنا راز تمہیں بتاؤں گی۔ جو شخص میری دم کھائے گا، وہ بے پایاں دانائی اور درازیٔ عمر حاصل کرے گا، لیکن جو شخص میرا سر کھائے گا، وہ مر جائے گا۔” یہ باغِ عدن کے دو درختوں کی یاد دلاتا ہے۔
کسی سیاحتی کمپنی کا حوالہ دینا علمی دقیقیت کے اعتبار سے کچھ کم تر معلوم ہوتا ہے، لیکن حیرت انگیز طور پر بہت کم لوگ اس بارے میں سوچتے ہیں کہ گوبیکلی تپہ جدید ثقافت سے کس طرح متعلق ہو سکتا ہے، اور تحریری صورت میں مجھے اس نظریے کا یہی واحد نسخہ مل سکا۔ الگ سے، سانپوں کے مسلک پر مضمون کے بعد ایک ترک قاری نے شاہ مران کے بارے میں مجھ سے رابطہ کیا۔ اگر سانپوں کا مسلک اسرار حاصل کرنے کے بارے میں تھا، تو شاہ مران بھی اسی کا حصہ معلوم ہوتی ہے۔ اس بلاگ کا ایک پُرجوش پہلو یہ ہے کہ دوسرے لوگ ان روابط کو قائم کرتے ہیں۔ ↩︎
