اصل اشاعت Vectors of Mind میں ہوئی تھی۔
1921ء میں لیو فروبینئس نے شمالی ٹوگو کے ایک باساری قبیلے کی تخلیقی اسطورہ یوں بیان کی:
’’اونومبوٹے نے ایک انسان بنایا۔ اس کا نام انسان تھا۔ اس کے بعد اونومبوٹے نے ایک ہرن بنایا، جس کا نام ہرن تھا۔ اونومبوٹے نے ایک سانپ بنایا، جس کا نام سانپ تھا۔ جب یہ تینوں بنائے گئے، اس وقت ایک کھجور کے درخت کے سوا کوئی درخت نہ تھا۔ زمین بھی ہموار نہیں کی گئی تھی۔ تینوں ناہموار زمین پر بیٹھے تھے، اور اونومبوٹے نے ان سے کہا: ’زمین ابھی تک ہموار نہیں کی گئی۔ جہاں تم بیٹھے ہو، وہاں زمین کو ہموار کرو۔‘ اونومبوٹے نے انہیں ہر قسم کے بیج دیے اور کہا: ’جاؤ، انہیں بو دو۔‘ پھر اونومبوٹے وہاں سے چلا گیا۔
اونومبوٹے واپس آیا۔ اس نے دیکھا کہ ان تینوں نے ابھی تک زمین ہموار نہیں کی تھی۔ البتہ انہوں نے بیج بو دیے تھے۔ ان میں سے ایک بیج پھوٹ کر بڑھ گیا تھا۔ وہ ایک درخت تھا۔ وہ خاصا اونچا ہو گیا تھا اور اس پر پھل لگ رہے تھے—سرخ پھل۔ ہر سات دن بعد اونومبوٹے واپس آتا اور سرخ پھلوں میں سے ایک توڑ لیتا۔
ایک دن سانپ نے کہا: ’ہمیں بھی یہ پھل کھانے چاہییں۔ ہمیں بھوکا کیوں رہنا پڑے؟‘ ہرن نے کہا: ’لیکن ہمیں اس پھل کے بارے میں کچھ معلوم نہیں۔‘ پھر انسان اور اس کی بیوی نے کچھ پھل لیے اور انہیں کھا لیا۔ اونومبوٹے آسمان سے اترا اور پوچھا: ’پھل کس نے کھائے؟‘ انہوں نے جواب دیا: ’ہم نے۔‘ اونومبوٹے نے پوچھا: ’تمہیں کس نے بتایا کہ تم یہ پھل کھا سکتے ہو؟‘ انہوں نے جواب دیا: ’سانپ نے۔‘ اونومبوٹے نے پوچھا: ’تم نے سانپ کی بات کیوں مانی؟‘ انہوں نے کہا: ’ہم بھوکے تھے۔‘ اونومبوٹے نے ہرن سے پوچھا: ’کیا تم بھی بھوکے ہو؟‘ ہرن نے کہا: ’ہاں، مجھے بھی بھوک لگتی ہے۔ مجھے گھاس کھانا پسند ہے۔‘ اس وقت سے ہرن جنگل میں گھاس کھاتا ہوا رہتا ہے۔
پھر اونومبوٹے نے انسان کو جوار، شکر قندی اور باجرہ بھی دیا۔ لوگ کھانے کے ایسے گروہوں میں جمع ہو گئے جو ہمیشہ ایک ہی پیالے سے کھاتے تھے، دوسرے گروہوں کے پیالوں سے کبھی نہیں۔ زبانوں کے اختلاف کا آغاز اسی سے ہوا۔ اور تب سے لوگوں نے زمین پر حکومت کی ہے۔
لیکن اونومبوٹے نے سانپ کو ایک ایسی دوا دی جس سے وہ لوگوں کو کاٹ سکتا تھا۔
…
یہ جاننا اہم ہے کہ ہماری معلومات کے مطابق باساری لوگوں تک مشنری اثر و رسوخ کی کوئی رسائی نہیں ہوئی۔ . . . بہت سے باساری یہ حکایت جانتے تھے، اور وہ ہمیشہ اسے میرے سامنے قدیم قبائلی میراث کے ایک حصے کے طور پر بیان کرتے تھے۔ میں نے اسے مختلف اوقات میں متعدد لوگوں سے سنا ہے اور کبھی اس میں کوئی نمایاں اختلاف محسوس نہیں کر سکا۔ لہٰذا مجھے اس تجویز کو قطعی طور پر مسترد کرنا پڑتا ہے کہ اس حکایت کے پسِ پشت حالیہ مشنری اثر و رسوخ کارفرما ہو سکتا ہے۔‘‘ 1
سانپ کے کاٹے کو دوا قرار دینے والی سطر خاص طور پر دل چسپ ہے، کیونکہ سانپ کے زہر کو وجدانی حالتوں تک پہنچنے کے لیے رسومات میں استعمال کیا جاتا رہا ہے—یہ حقیقت مجھے اس کے بعد معلوم ہوئی جب میں نے یہ غور کیا کہ پیدائش کی کتاب کو یوں پڑھا جا سکتا ہے کہ حوا نے آدم کو نفسی اثر رکھنے والے سانپ کے زہر کے ایک فرقے میں شامل کیا۔ پوری سنجیدگی سے کہا جائے تو یہ ایک عجیب سطر ہے۔ انسانوں کے وجود میں آنے کی وضاحت کے طور پر اس ثقافت میں خدا کا سانپوں کو دوائی نما کاٹنا عطا کرنا کیوں شامل ہے؟ جنوبی افریقہ کے سان باشندوں کو بھی دیکھیے، جو ایک ایسے اولین شمن کا ذکر کرتے ہیں جس نے ان کا وجدانی رقص قائم کیا؛ اس رقص میں سانپ کے پیسے ہوئے سفوف کا استعمال بھی شامل ہے، جو شرکا کو شعور کی تبدیل شدہ حالتوں میں داخل کر دیتا تھا2۔
(اشاعت کے بعد کا نوٹ: مائیکل وِٹزل نے اسی سطر کا ترجمہ یوں کیا: ’’لیکن اونومبوٹے نے سانپ کو ایک دوا (Njojo) دی تاکہ وہ لوگوں کو کاٹ سکے۔‘‘ میں نے اس اختلاف کے بارے میں انہیں ای میل کی، تو انہوں نے کہا کہ اس کی وجہ یہ ہے کہ کیمبل جرمن زبان کے مقامی بولنے والے نہیں تھے۔ لہٰذا، نشے میں مبتلا سانپ سے متعلق نظریات خاصے کم دل چسپ ثابت ہوتے ہیں۔)
نشے میں مبتلا سانپ سے متعلق نظریات کو ایک طرف رکھتے ہوئے، پیدائش کی کتاب سے مماثلتیں ایسی ہیں کہ نفسی وحدت اس اسطورے کی وضاحت نہیں کر سکتی؛ لازماً کوئی (قبل از) تاریخی تعلق موجود ہونا چاہیے۔ فریبی نیوس کے اس فیصلے کے باوجود کہ مشنری ملوث نہیں تھے، اس امکان کو مکمل طور پر خارج نہیں کیا جا سکتا۔ پھر بھی، اگر یہ کسی قدیم تر ثقافتی مجموعے کا حصہ ہوتا جو نیم صحرائی افریقہ کے جنوبی خطے تک پھیل گیا، تو اس کی صورت کیا ہوتی؟
تم اپنی پیشانی کے پسینے سے کھاؤ گے#
زراعت کے آغاز سے، جس سے دونوں اساطیر کا تعلق ہے، ایک اشارہ ملتا ہے۔ پہلے 190,000 برس تک جسمانی ساخت کے اعتبار سے جدید انسان شکاری اور خوراک جمع کرنے والے تھے۔ تقریباً 10,000 برس پہلے یہ صورت بدلنا شروع ہوئی، جب قریبِ مشرق میں، اور پھر پوری دنیا میں، پودوں کو زیرِ کاشت لایا جانے لگا۔ روایتی طور پر اسے ایک آزادانہ مظہر سمجھا جاتا رہا ہے۔
’’2011ء کے موسمِ بہار میں، جینیات، آثارِ نباتات، آثارِ حیوانات، ارضی آثارِ قدیمہ اور آثارِ قدیمہ کے شعبوں کی نمائندگی کرنے والے 25 ایسے ماہرین، جن کی بنیادی دل چسپی تدجین میں تھی، نیشنل ایوولوشنری سنتھیسس سینٹر میں جمع ہوئے تاکہ تدجین کی حالیہ تحقیق میں پیش رفت پر گفتگو کریں اور مستقبل کے لیے درپیش چیلنجوں کی نشان دہی کریں۔ اس خصوصی فیچر کے نتیجے میں پیش کیے جانے والے اس تعارف میں ہم اس شعبے کی موجودہ صورتِ حال پیش کرتے ہیں…‘‘ (ماخذ)
مجھے جو بات متاثر کرتی ہے وہ یہ ہے کہ وہ مختلف تحقیقی ترجیحات رکھنے والے 25 افراد کو اس بات پر متفق کر سکے: ’’قدیم دنیا اور نئی دنیا کے کم از کم 11 خطے آزادانہ طور پر آغاز کے مراکز کے طور پر شامل تھے؛ ان میں بیشتر براعظموں کے جغرافیائی طور پر الگ تھلگ خطے شامل ہیں، تاہم مزید کئی خطوں کی تجویز بھی پیش کی گئی ہے۔‘‘
نقشہ ظاہر کرتا ہے کہ وسطِ ہولوسین میں شمال مغربی افریقہ میں کاشت کاری آزادانہ طور پر ایجاد ہوئی اور وہاں سے بانٹو توسیع کے ساتھ افریقہ کے باقی حصوں تک جنوب کی جانب پھیل گئی۔ بہت سے حساس سماجی سوالات کی طرح، جینیات بھی آخرکار بازی لے جا رہی ہے۔ 2023ء میں نیچر نے قدیم جینومز کا ایک تجزیہ شائع کیا: شمال مغربی افریقہ کا نو سنگی دور، آئبیریا اور لیوانت سے ہونے والی ہجرت سے شروع ہوا۔ اس سے معلوم ہوا کہ زراعت، پالتو جانور، سفال گری اور نئے اوزاروں کی ایک بڑی تعداد مہاجرین کے ذریعے متعارف ہوئی۔ پہلے لوگ تقریباً 7,000 برس قبل یورپ سے آئے، پھر لیوانت سے ایک گروہ آیا، جس کا آغاز کم از کم 4,000 برس قبل ہوا۔ اب، میں یہ بات واضح کر دینا چاہتا ہوں کہ نمونے شمال میں واقع موجودہ مراکش سے حاصل کیے گئے ہیں۔ لہٰذا ہمیں یہ دیکھنے کے لیے مستقبل کی جینیاتی تحقیق کا انتظار کرنا ہوگا کہ باساری لوگوں کے بنیادی وطن سینیگال میں زرعی انقلاب کے بارے میں وہ کیا انکشاف کرتی ہے۔ تاہم، یہ بات ہمیشہ عجیب معلوم ہوتی رہی کہ 190,000 برس کے بعد ایک درجن تہذیبوں کو یکایک ایک ہی خیال سوجھ گیا۔ ثقافتی انتشار اس کی زیادہ سادہ توضیح ہے۔ اور نو سنگی ٹیکنالوجی کے تعارف کے ساتھ نئے اساطیر بھی آئے ہوں گے۔
یہ عیناً یہ دلیل نہیں کہ باساری پیدائش کی حکایت 4,000 برس قبل افریقہ میں داخل ہوئی۔ یہ محض ثقافتی انتشار کے ایک ممکنہ راستے کی نشان دہی ہے، جسے عموماً نظرانداز کر دیا جاتا ہے۔ مثلاً مائیکل وِٹزل اس اسطورے کا موازنہ پیدائش کی کتاب اور پوپول وُہ (مایا) سے کرتے ہیں، اور دلیل دیتے ہیں کہ مماثلتوں کی بہترین توجیہ ایک ایسے بنیادی اسطورے میں ہے جو 100,000-160,000 برس قدیم تھا اور افریقہ سے باہر ہجرت کے ساتھ پھیل گیا۔ ان کی دلیل کا بڑا حصہ اس مفروضے پر منحصر ہے کہ گزشتہ 10,000 برس کے دوران نیم صحرائی افریقہ بیرونی اثر و رسوخ سے مکمل طور پر محفوظ رہا—ایسا نقطۂ نظر جو عام فہم کے منافی ہے اور آثارِ قدیمہ کی جینیات سے واسطہ پڑتے ہی منہدم ہو جاتا ہے۔
انسان کا زوال#
باساری حکایت کے پیدائش کی کتاب سے کسی قبل از مسیحی رشتہ دار ہونے کے خلاف ایک دلیل یہ ہے کہ اس میں اتنی زیادہ تفصیلات برقرار ہیں—یہاں تک کہ بہکانے والا سانپ اور ساتویں دن خدا کا واپس آنا بھی۔ ہزاروں برس کی ترسیل کے بعد مزید تبدیلیوں کی توقع کی جاتی ہے؛ مزید برآں، اگر یہ اسطورہ نو سنگی طرزِ زندگی کے تعارف کے ساتھ پھیلا تھا، تو اب تک ایک وسیع علاقے میں اس کی بے شمار صورتیں بکھری ہوئی ہوتیں۔ اس لحاظ سے کوئی بھی اسطورہ باساری حکایت سے اتنی قریبی مطابقت نہیں رکھتا۔ تاہم، یہ خیال کہ انسانی حالت کسی حادثے یا نافرمانی کا نتیجہ ہے، ایسے وسیع پیمانے پر پھیلا ہوا ہے کہ کم از کم علاقائی سطح پر اس کی نسلی تعلق پر مبنی توضیح ناقابلِ اعتبار ہو جاتی ہے۔ ایسے اساطیر دنیا بھر میں پائے جاتے ہیں، لیکن افریقہ کے اساطیر، مثلاً آسٹریلیا یا وسطی امریکا میں انسان کے زوال کی حکایتوں کے مقابلے میں، باہم زیادہ مشابہ ہیں۔ انسائیکلوپیڈیا آف ریلیجن میں زوال کے اندراج میں ہمیں بتایا گیا ہے:
“زوال انسانی کوتاہیوں کا نتیجہ بھی ہو سکتا ہے۔ ایک بار پھر، سب سے اہم دستاویزات افریقہ کے ذیلی صحارا خطے میں ملتی ہیں۔ افریقہ اور مڈغاسکر، دونوں میں معروف ایک ماسائی اساطیر بیان کرتی ہے کہ خدا نے انسانوں کو ایک گٹھڑی دی، مگر اسے کھولنے سے منع کیا؛ تجسس کے زیرِ اثر انہوں نے اسے کھول دیا اور بیماری اور موت کو آزاد کر دیا۔ دیگر روایات میں الٰہی ممانعت کی صورتیں مختلف ہیں۔ وسطی افریقہ کی ایک پگمی داستان میں ممانعت کسی چیز کو دیکھنے کے خلاف ہے؛ جمہوری جمہوریہ کانگو میں لوبہ کی ایک داستان میں بعض پھل کھانے سے منع کیا گیا ہے؛ اور جمہوری جمہوریہ کانگو اور ملاوی میں پائی جانے والی ایک لوزی اساطیر میں جنگلی شکار لے جانے سے ممانعت ہے۔
بعض اوقات انسانیت کی خطا کو بشریاتی نقطۂ نظر سے بہتر طور پر سمجھا جا سکتا ہے، مثلاً ان اساطیری بیانات میں جو چوری یا جھوٹ کا ذکر کرتے ہیں، یا ان میں جو خیرات سے گریز پر زور دیتے ہیں، یا پھر اس نوع کی اساطیر میں جو اس نسل کی گھریلو تشدد کی صلاحیت پر زور دیتی ہیں، جیسا کہ یوگنڈا کی ایک چیگا اساطیر میں ہے۔ خداؤں کے اسرار کی آرزو رکھنے والے ازلی جوڑے کا تجسس افریقہ میں ایک عام اساطیری موضوع ہے، جہاں زوال کی اساطیر فرد اور گروہ کی باہمی یکجہتی کو بھی نمایاں کرتی ہیں۔”3
پانی کے لیے ہند-یورپی اوّلین زبان کی تشکیلِ نو *wódr̥ ہے، جو 6,000 سال بعد کے انگریزی تلفظ سے زیادہ مختلف نہیں۔ تاہم فرانسیسی تک پہنچنے کا راستہ پیچیدہ ہے: PIE *wódr̥ → لاطینی “aqua” → قدیم فرانسیسی “ewe” → جدید فرانسیسی “eau”۔ اساطیر کا ارتقا بھی اسی طرح ہوتا ہے۔ بعض ثقافتیں اتفاقاً اصل کے قریب کوئی چیز محفوظ رکھ لیں گی، جب کہ بہت سی دوسری شاخوں میں تغیر پیدا ہو جائے گا۔ اس کے باوجود، جب مجموعے کو نظر میں رکھا جائے گا تو عمومی موضوعات نمایاں ہوں گے۔
نتیجہ#
لیکن سانپ کو اونومبوٹے نے ایک ایسی دوا دی تھی جس سے وہ لوگوں کو کاٹ سکتا تھا۔
قدیم انتشار کے خلاف مقدمہ یہ حقیقت ہے کہ مسلمانوں یا عیسائیوں نے ایسے اثرات قائم کیے ہو سکتے تھے جن کا فروبینئس کو پتا نہ چل سکا ہو۔ باسّاری لوگ بائبل کی داستانِ تخلیق کو اپنے اندر جذب کر سکتے تھے، مگر اس کے علاوہ زیادہ کچھ نہیں۔ اگر رابطہ قدیم زمانے کا ہوتا تو وہ اس قدر محدود نہ ہوتا کہ صرف ایک قبیلے میں ظاہر ہوتا۔ آج افریقہ میں لاکھوں عیسائی آباد ہیں جو یہ ثابت کرنا چاہیں گے کہ وہ اسرائیل کے کسی گم شدہ قبیلے کا حصہ ہیں۔ مزید برآں، خوب مالی اعانت یافتہ عیسائی بشریاتی تحقیق جاری ہے۔ اگر دیگر مقامی داستان ہائے تخلیق پیدائش سے مشابہ ہوتیں تو ان کی اچھی طرح دستاویز بندی ہو چکی ہوتی۔
قدیم انتشار کے حق میں یہ دلیل ہے کہ واضح مماثلتیں اچھی طرح دستاویزی صورت میں موجود ہیں۔ آدم کا زوال افریقی داستان ہائے تخلیق میں وسیع پیمانے پر پایا جاتا ہے، اور مختلف قبائل، جنہوں نے یہ دعویٰ کیا ہے کہ وہ اسرائیل کے گم شدہ اسرائیلی ہیں، جینیاتی تحقیق سے درست ثابت ہوئے ہیں؛ مثلاً زمبابوے کے لیمبا (اگرچہ ان کا سفر نو حجری دور کے آغاز کے بہت بعد ہوا تھا)۔ لوگوں اور افکار کے ماقبل تاریخ پھیلاؤ کی مثالیں افریقہ کے قلب تک موجود ہیں۔ تاہم، افریقہ اور یوریشیا میں نو حجری تشکیل کے مابین روابط کے بارے میں علمی نظریہ سازی اس نسبت کے باعث رکاوٹ کا شکار رہی ہے جو حامیتی مفروضے سے قائم کی گئی—یعنی اس خیال کے باعث کہ افریقی لوگ نوح کے ملعون بیٹے حام کی اولاد ہیں۔ حسبِ معمول، جب انتشار یوریشیا سے کسی دوسرے براعظم کی طرف فرض کیا جاتا ہے تو یہ مسئلہ بن جاتا ہے۔
اگر اس پُراسرار معاملے کا مطالعہ کیا جائے تو یہ مفید ہوگا کہ آج واپس جا کر موجودہ داستانِ تخلیق اور ان کی روایات میں وسیع تر معنوں میں عیسائی اثر و رسوخ کی سطح کو قلم بند کیا جائے۔ جینیات بھی اس معاملے پر روشنی ڈال سکتی ہے۔ جہاں تک اساطیر کے ماہرین کے وجدانی احساس کا تعلق ہے، کیمبل اور وِٹسل، دونوں، اس اساطیر کو مقامی سمجھتے ہیں۔
ہمارا موجودہ عہد، ہولوسین، “بالکل نیا” کے معنی رکھتا ہے، کیونکہ یہ انسانی تہذیب کے عروج کے ساتھ ہم زمانہ تھا۔ بہت سے علوم میں پیش فرض تصور انسانی ادوار کی اساطیر ہے۔ 190,000 سال تک انسان شکاری اور خوراک جمع کرنے والے کی حیثیت سے زندگی گزارتا رہا اور بمشکل فنون پیدا کیے۔ پھر، تقریباً 10,000 سال پہلے شروع ہو کر، نو حجری پیکج دنیا بھر میں آزادانہ طور پر ایجاد ہوا۔ یہ بات ناقابلِ یقین ہے۔
میرا خیال ہے کہ دنیا کی ثقافتیں ان طریقوں سے باہم مربوط ہیں جنہیں نظر انداز کیا گیا ہے۔ ہولوسین میں عالمی ثقافتی تبدیلی کے ناقابلِ یقین اتفاق کے علاوہ، سب سے مضبوط ثبوت شاید بُل رورر ہے—ایک مقدس ساز، جسے دنیا بھر کے اسراری فرقے حیرت انگیز طور پر یکساں طریقوں سے استعمال کرتے ہیں۔ یا اگر آپ سانپ کی بصیرت اور دوا سے متعلق ایک عجیب اساطیری بیان پر ایک اور مضمون پڑھنا پسند کریں تو شاید آپ کو یہ پسند آئے:
جوزف کیمبل نے یہ ترجمہ اپنی کتاب Historical Atlas of World Mythology میں فراہم کیا ہے۔ اصل جرمن عبارت لیو فروبینئس کی Volksdichtungen aus Oberguinea, vol. 1, Fabuleien Dreir Völker (Jena, Germany: Eugen Diederichs, 1924)، pp. 75-76، سے لی گئی ہے۔ ↩︎
بُش مینوں کے خالق، کاگن، جنہوں نے “تمام چیزوں کو ظاہر ہونے اور وجود میں آنے کا سبب بنایا”، وجدانی رقص متعارف کرایا:
“کاگن نے ہمیں اس رقص کا گیت دیا اور ہم سے کہا کہ اسے ناچو، اور لوگ اس کے سبب مر جائیں گے، اور وہ انہیں دوبارہ اٹھانے کے لیے منتر دے گا۔ یہ مردوں اور عورتوں کا ایک دائروی رقص ہے، جس میں وہ ایک دوسرے کے پیچھے چلتے ہیں، اور یہ ساری رات ناچا جاتا ہے۔ کچھ لوگ گر جاتے ہیں؛ کچھ ایسے ہو جاتے ہیں جیسے دیوانے اور بیمار ہوں؛ دوسروں کی ناک سے خون بہنے لگتا ہے، جن کے منتر کمزور ہوتے ہیں، اور وہ منتر والی دوا کھاتے ہیں، جس میں سانپ کا جلا ہوا پاؤڈر شامل ہوتا ہے۔” ~کِنگ، ڈریکنزبرگ سے تعلق رکھنے والے ایک بُش مین شخص، جس کا 1873 میں جوزف اورپن نے انٹرویو لیا تھا
قابلِ ذکر بات یہ ہے کہ باسّاری اور سان، دونوں، رسوماتی مواقع پر بُل رورر استعمال کرتے ہیں، جس کے بارے میں وسیع پیمانے پر یہ استدلال کیا گیا ہے کہ اس کی جڑیں ایک نہایت قدیم اسراری فرقے میں ہیں۔ اسے پیدائش کے ساتھ مربوط کریں تو بُل رورر 10,500-8,400 BP میں اسرائیل میں اور اس سے بھی پہلے شمالی بین النہرین میں پائے جاتے ہیں، جہاں زراعت ایجاد ہوئی اور جس کا ذکر پیدائش کے دونوں نسخوں میں کیا گیا ہے۔ اس سے اشارہ ملتا ہے کہ ایک نو حجری پیکج—جس میں سکونت پذیری، داستان ہائے تخلیق، اور بُل رورر کے فرقے شامل تھے—افریقہ میں پھیل سکتا تھا۔ ↩︎
یہ مکمل اندراج کسی آن لائن انسائیکلوپیڈیا کے لیے حیرت انگیز طور پر بصیرت افروز معلوم ہوتا ہے، یہاں تک کہ آپ مصنف کو پہچان لیتے ہیں: “ژولین ریس (19 اپریل 1920ء – 23 فروری 2013ء) بیلجئیم کے مذہبی مورخ، کلیسائے کیتھولک کے عنوانی آرچ بشپ اور کارڈینل تھے۔ اپنی وفات سے قبل، ریس کو ‘زندہ سب سے عظیم مذہبی عالم’ قرار دیا گیا تھا۔” ↩︎