عالمی ثقافتی پھیلاؤ کے شواہد

اصل اشاعت Vectors of Mind میں ہوئی تھی۔

اس تحریر میں، میں یہ دکھانا چاہتا ہوں کہ آسٹریلیا کے مقامی باشندوں اور ناواجو جیسے معاشرے ان طریقوں سے مماثل ہیں جن کے لیے ثقافتی انتشار کو تسلیم کرنا ضروری ہے۔ یعنی، ان کی ثقافت کے مرکزی عناصر ماضی بعید میں ایک ہی قوم تک جا پہنچتے ہیں۔ یہ ایک خطرناک میدان ہے۔ ویکیپیڈیا کا hyperdiffusion صفحہ یہ بتانے میں تیزی دکھاتا ہے کہ کسی موضوع کو متعارف کرانے کے لیے “جعلی سائنس” کی اصطلاح کتنی بار استعمال کی جا سکتی ہے۔ اپنے عروج کے زمانے میں، اس نظریے کے حامیوں نے تجویز کیا کہ تمام ثقافت ابتدائی عظیم تہذیبوں میں سے کسی ایک—مصر، سومر، یا اٹلانٹس—سے پھیلی۔ گراہم ہینکاک نے اپنے نیٹ فلکس کے مقبول پروگرام Ancient Apocalypse میں ان خیالات میں سے بعض کو نئے سرے سے پیش کیا ہے، اگرچہ وہ اس بارے میں خاموش رہتے ہیں کہ آیا وہ فی الحال یہ سمجھتے ہیں کہ ہم تہذیب کے مرہونِ منت روحانی اٹلانٹی باشندوں ہیں یا قدیم خلائی مخلوق کے۔ سوسائٹی آف امریکن آرکیالوجی نے ایک کھلا خط جاری کیا، جس میں کہا گیا کہ ان کا نظریہ “نسل پرستانہ، سفید فام بالادست نظریات کے ساتھ ایک دیرینہ وابستگی رکھتا ہے؛ مقامی اقوام کے ساتھ ناانصافی کرتا ہے؛ اور انتہاپسندوں کو تقویت دیتا ہے۔”

اس کے باوجود، بہت سے ماہرینِ تعلیم عالمی ثقافتی انتشار کے حق میں دلائل دیتے ہیں، اگرچہ ایک مختلف نوعیت کے انتشار کے۔ میں پہلے ہی دنیا بھر میں ضمیروں کی عجیب مماثلت کا احاطہ کر چکا ہوں، جس کی بعض ماہرینِ لسانیات ایک مفروضہ کردہ پروٹو-سیپین زبان کے ذریعے وضاحت کرتے ہیں جو 100,000 سال قبل افریقہ میں بولی جاتی تھی۔ بعض نے تو دنیا بھر کے چند درجن ہم نسب الفاظ بھی تجویز کیے ہیں۔ اس بازتعمیر میں پروٹو-سیپین زبان کا “سوچنا” mena ہے، جو آج man جیسی صورتوں میں باقی ہے (سوچنے والا)، Minerva (حکمت کی دیوی)، یا mantra۔ یا دوسری زبانوں میں “دماغ” کے لیے munak (باسکی)، “سمجھنا” کے لیے mèn (مالِنکے)، اور جھیل مِیووک کے مقامی امریکیوں میں “سوچنا” کے معنی میں محفوظ mena کی صورت میں۔ یہ ایک رومانوی تصور ہے کہ جدید ثقافت اس مادری زبان میں ڈوبی ہوئی ہے، اور یہ کہ ہمارے اولین آباؤ اجداد کے الفاظ آج بھی ہمارے ہونٹوں سے جاری ہیں۔

اگر یہ بات ناقابلِ قیاس محسوس ہو تو تقابلی اساطیر کے ماہرین اوّلین مادرسالاری یا قوسِ قزح کے سانپ جیسی داستانوں کے دنیا بھر میں پائے جانے کی بھی ایک اوّلی ثقافتی جڑ کے ذریعے وضاحت کرتے ہیں۔ علمی دنیا میں انتشار اس وقت تک قابلِ غور ہے جب تک وہ 100,000 سال قبل افریقہ تک واپس جاتا ہو۔

100,000 سال ایک طویل عرصہ ہے، اور انتشار کی تجویز دینے والے ماہرین اس امر سے بخوبی آگاہ ہیں کہ محض 1,000 سال کے دوران آوازیں اور داستانیں کس قدر بدل جاتی ہیں۔ Beowulf پڑھنے کی کوشش کیجیے۔ ایسی کیا چیز کسی سوچنے والے انسان کو اپنے شعبے کے تمام قواعد توڑ کر ایک واحد اوّلی جڑ کا مفروضہ قائم کرنے پر آمادہ کر سکتی ہے؟ دراصل، عالمی ثقافت ان طریقوں سے مماثل ہے جن کی انتشار کے بغیر وضاحت کرنا تقریباً ناممکن ہے۔ بعض خیالات بظاہر صرف ایک ہی مرتبہ ایجاد ہوئے ہیں۔ ذیل میں سب سے زیادہ قائل کرنے والی مثالوں کی فہرست پیش کی جا رہی ہے۔ اگرچہ میں جواب کے بارے میں غیر یقینی کا شکار ہوں، لیکن میں اسے ایک ایسے معمے کے طور پر نمایاں کرنا چاہتا ہوں جس کی وضاحت ضروری ہے۔ کیونکہ اسی میں اس سوال کا جواب پوشیدہ ہے کہ ہم کون ہیں اور کہاں سے آئے ہیں۔

نقشۂ راہ#

شواہد کو زیادہ سے کم قائل کرنے والی ترتیب میں پیش کیا گیا ہے، جسے تین درجوں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے:

• درجہ 1 (سات بہنیں): ایک براہِ راست شماریاتی وجہ کہ یہ محض اتفاق نہیں ہو سکتا۔ نفسی وحدت کے ذریعے اس کی وضاحت مشکل ہے۔ بہت سے ماہرین اس بات سے متفق ہیں کہ یہ ثقافتی انتشار ہے۔
• درجہ 2 (سانپ | مادرسالاری | bull-roarers | دوزخی شکاری کتے): ایسے مظاہر جن کا وسیع مطالعہ ہو چکا ہے اور جن کی وضاحت بہت سے ماہرین ثقافتی انتشار کے ذریعے کرتے ہیں۔
• درجہ 3 (ختنہ | انگلی کا کاٹنا | کانٹے سے جھولنا): حیرت انگیز مماثلتیں جو ایک قابلِ قیاس میم پلیکس تشکیل دیتی ہیں، جس میں مردانہ بلوغتی رسوم، عورتوں سے حاصل ہونے والا مقدس علم، سانپ، اور bull-roarers شامل ہیں۔

سات بہنیں کیوں ہیں؟#

ثریا، یا سات بہنوں کے گرد دو معمے پائے جاتے ہیں۔ اول، ان سے متعلق اساطیری داستانیں—جن میں عموماً سات کم سن لڑکیوں کا پیچھا کرنے والا ایک مرد شامل ہوتا ہے جو جوزا کے جھرمٹ سے وابستہ ہے—آسٹریلیا کے مقامی معاشروں اور یونانی اساطیر جیسی ایک دوسرے سے بہت دور واقع ثقافتوں میں اس قدر مماثل کیوں ہیں؟ دوم، زیادہ تر ثقافتیں انہیں “سات بہنیں” کیوں کہتی ہیں، حالانکہ اچھی بصارت رکھنے والے زیادہ تر لوگ صرف چھ ستارے دیکھتے ہیں؟ ~ نوریس اور نوریس

ثریا کے ستاروں کے جھرمٹ کو آسٹریلیا اور یونان جتنی دور افتادہ ثقافتوں میں سات بہنوں کی نمائندگی کرنے والا کہا جاتا ہے۔ آسمان میں بہنوں کے بہت سے جھرمٹ نہیں ہیں، اس لیے اس کا اتفاقاً رونما ہونا حیرت انگیز ہوگا۔ انسانی ذہن کو ثریا میں بہن چارہ ہونے کا کیا اشارہ ملتا ہے؟ لیکن معاملہ اس سے بھی زیادہ عجیب ہے۔ “اسی طرح کی ‘گم شدہ ثریا’ کی داستانیں ملتی ہیں یورپی، افریقی، ایشیائی، انڈونیشیائی، مقامی امریکی اور آسٹریلیا کے مقامی معاشروں میں۔ بہت سی ثقافتیں اس جھرمٹ کو سات ستاروں پر مشتمل سمجھتی ہیں، لیکن تسلیم کرتی ہیں کہ عموماً صرف چھ ستارے دکھائی دیتے ہیں، اور پھر اس داستان کے ذریعے وضاحت کرتی ہیں کہ ساتواں ستارہ کیوں دکھائی نہیں دیتا¹۔” کیا امکانات ہیں کہ خودمختار ثقافتوں نے ایک اضافی ستارہ شمار کیا، اسے برقرار رکھا، اور پھر داستان میں اس تفاوت کی وضاحت بھی کر دی؟ یا تو 6 اور 7 کا فرق ہماری نفسیات میں فطری طور پر بامعنی ہے، یا پھر یہ تفصیل ٹیلی فون کے کھیل کی مانند ایک دوسرے تک پہنچتی رہی ہے۔

ثریا کی داستانوں میں دیگر مشترک موضوعات بھی ہیں۔ غالباً آپ رات کے آسمان میں جوزا کے جھرمٹ کی کمر پر موجود پٹی کو پہچان سکتے ہیں اور شاید آپ کو یاد ہو کہ وہ ایک شکاری ہے۔ بہت سی ثقافتوں میں جوزا کا جھرمٹ ایک ایسے مرد کی نمائندگی کرتا ہے جو سات بہنوں کا پیچھا کر رہا ہے۔ سانپوں کی اساطیر کے حوالے سے معروف ژولیان دُوئی نے اس موضوع کا نقشہ دنیا بھر میں مرتب کیا ہے:

ماہرینِ بشریات نے اس تمام معاملے کو برسوں پہلے نوٹ کیا تھا۔ نوریس اور نوریس دراصل ماہرینِ فلکیات ہیں، اور ان کی نشان دہی ہے کہ 100,000 سال قبل ساتواں ستارہ زیادہ نمایاں ہو سکتا تھا۔ لہٰذا ان کا کہنا ہے کہ اگر یہ اساطیر افریقہ سے باہر ہجرت سے پہلے کے زمانے تک جاتی ہے تو ایک ہی توضیح کے ذریعے دو مسئلے حل کیے جا سکتے ہیں۔ جب یہ داستان پہلی بار سنائی گئی، اس وقت سات بہنیں موجود تھیں۔ اس کے بعد کی ثقافتوں نے چھ ستاروں پر مشتمل موجودہ جھرمٹ کے ساتھ تفاوت کی آزادانہ طور پر وضاحت کر لی۔

سانپ#

میں سانپوں کی اساطیر پر زیادہ تفصیل سے گفتگو نہیں کروں گا، کیونکہ میں اس موضوع پر پہلے ہی لکھ چکا ہوں۔ بہت سے اہلِ علم دنیا بھر کی سانپوں سے متعلق اساطیر میں، خصوصاً تخلیقی داستانوں میں، گہری مماثلتیں دیکھتے ہیں۔ ایسا نہیں لگتا کہ ماہرینِ تعلیم بادلوں میں علامتی چہرے دیکھنے کی طرح حد سے بڑھی ہوئی چالاکی کا مظاہرہ کر رہے ہوں۔ یہ موضوع فوراً نمایاں ہو جاتا ہے، اور ڈیڑھ سو سال سے مختلف مکتبہ ہائے فکر سے تعلق رکھنے والے ماہرینِ بشریات اسے نوٹ کرتے آئے ہیں۔

سات بہنوں کی طرح، عموماً اس کی وضاحت بھی یہی کی جاتی ہے کہ یہ اساطیر 100,000 سال قبل افریقہ میں وجود میں آئیں۔ تقابلی اساطیر کے ماہر ژولیان دُوئی اور ماہرِ لسانیات مائیکل وِٹسل کا یہی موقف ہے۔ ماہرِ بشریات جیریمی ناربی اس سے زیادہ بنیاد پرست نظریہ پیش کرتے ہیں۔ اپنی کتاب Cosmic Serpent: DNA and the Origins of Knowledge میں وہ تجویز کرتے ہیں کہ شمن سالماتی علم تک رسائی حاصل کر سکتے ہیں، اور سانپ اس صلاحیت کی دنیا بھر میں پائی جانے والی علامت ہے²۔ میرا خیال ہے کہ DNA کسی حد تک باہم لپٹے ہوئے سانپوں سے مشابہ تو نظر آتا ہے؟

قوسِ قزح کا سانپ#

بیریزکن ڈیٹابیس دنیا بھر کی 37,500 اساطیر کا مجموعہ ہے، جسے ان اساطیر میں موجود موضوعات کے مطابق منظم کیا گیا ہے۔ قوسِ قزح کے سانپ کا موضوع ہر براعظم میں پھیلی ہوئی 238 ثقافتوں میں پایا جاتا ہے۔ اس فہرست کے دیگر اعداد و شمار کی طرح، تنہائی میں یہ ایسی چیز نہیں کہ آدمی رات بھر اس کے بارے میں سوچتا رہے۔ سانپ لمبے اور دبلے ہوتے ہیں اور بے حد زبردست بھی، اور قوسِ قزح بھی۔ شاید ہمارے دماغ ان دونوں کو باہم مربوط کرنے کے لیے بنے ہیں۔

اولین مادرسری#

بیریزکن کے ڈیٹابیس میں موضوع F38 بھی شامل ہے: خواتین مقدس علم، زیارت گاہوں یا ان رسومی اشیا کی مالک تھیں جو اب ان کے لیے ممنوع ہیں۔ وہ اس اور متعلقہ اساطیر کو استعمال کرتے ہوئے نئی دنیا کے مختلف ثقافتی گروہوں کو جینیاتی ساخت کے ساتھ مربوط کرتا ہے۔ مقالے سے:

“ایک اور گروہ میں F38 کے گرد مرکوز متعدد نقوش شامل ہیں۔ خواتین اپنا اعلیٰ مقام کھو دیتی ہیں: زمانۂ آغاز میں یا ماضی کے کسی مخصوص دور کے دوران، خواتین کا سماجی اور/یا رسومی مقام مردوں کے مقام سے بلند تھا؛ خواتین مردوں اور ارواح کے درمیان واسطے کا کردار ادا کرتی تھیں… خواتین مردوں کی تابع کیوں ہیں؟”

ان میں موضوع F41 بھی شامل ہے: اولین جدّ امجد مرد ان خواتین کو قتل کرتے ہیں جو سماجی اصولوں کے خلاف عمل کرتی ہیں۔ چند نمونے:

• جزیرہ بوگن وِل: ایک عورت نے لکڑیاں کاٹتے ہوئے ایک سیٹی پائی اور اسے دوسری عورتوں کو دکھایا؛ مردوں نے چھوٹی لڑکیوں کے سوا تمام عورتوں کو قتل کر دیا اور رسومات کے لیے سیٹیوں کا استعمال شروع کر دیا
• پاپوا نیو گنی: جڑواں بچوں نے دیو کو قتل کیا، اس کی قبر پر بانس اگ آیا؛ عورتوں نے اس کے اندر سے آنے والی ہوا کی بھنبھناہٹ سنی اور بانس سے بانسریاں بنائیں؛ مردوں نے آواز سنی، عورتوں کو قتل کیا اور بانسریاں خفیہ رسومات کے لیے اپنے قبضے میں لے لیں

تائیوان اور ایمیزون کے طویل تر نمونوں کے لیے حاشیہ ملاحظہ کریں³۔ اس گروہ کے دیگر موضوعات میں اولین اجداد کی برادری میں خواتین مردوں کو قتل کرتی ہیں، قتل کرنے کی کوشش کرتی ہیں، یا انہیں تبدیل کر دیتی ہیں (F43A) اور مرد اجدادی برادری میں خواتین کو ان کے قائدانہ مقام سے محروم کر دیتے ہیں (F39) شامل ہیں۔ بات سمجھ میں آ گئی ہوگی۔ دنیا کا آغاز صنفی جنگوں سے ہوا، اور مرد جیت گئے۔ ایک اور مقالے میں بیریزکن دنیا بھر میں پائی جانے والی اساطیر کے ایک متعلقہ ذیلی مجموعے کا جائزہ لیتا ہے:

“افریقہ، آسٹریلیا، میلینیشیا اور جنوبی امریکا میں ایسی ہی رسومات/اساطیر پائی جاتی ہیں جو جنسوں کی ادارہ جاتی مخالفت سے وابستہ ہیں، اور عموماً ان میں ماضی میں خواتین کے غلبے کے بارے میں کہانیاں شامل ہوتی ہیں؛ یہ غلبہ صرف سماجی دائرے تک محدود نہیں تھا (ماضی میں یا کسی دور دراز سرزمین میں ‘خواتین کی سلطنت’ کی کہانی ایک ایسا نقش ہے جو پوری دنیا میں معروف ہے)، بلکہ عبادت اور رسوم کے میدان میں بھی تھا۔”

آثارِ قدیمہ کی تائید کے بغیر یہ بات اتنی دل چسپ نہ ہوتی۔ پروفیسر جان ویرواک نے معروف سلسلہ Awakening from the Meaning Crisis پیش کیا۔ بالکل پیدائش کی کتاب کے مصنف کی طرح، وہ سمجھتے ہیں کہ معنی کے سوال کا جواب دینے سے پہلے ہمیں یہ سمجھنا ہوگا کہ سب کچھ کہاں غلط ہوا۔ چنانچہ پہلے کورس میں 40,000 سال پہلے یورپ میں ہونے والی تبدیلیوں پر گفتگو کی گئی ہے، جب انسانوں نے روحانی اور مادی دنیاؤں کے درمیان امتیاز کرنا شروع کیا۔ فن، شمن ازم، اور ایک متخیّل مستقبل کے ساتھ ایک نیا تعلق ابھرتا ہے۔ حیرت انگیز طور پر، اس عہد کے دیوتا تقریباً مکمل طور پر مؤنث ہیں (یا کم از کم فن میں جن کی تصویر کشی کی گئی ہے وہ ایسے ہی ہیں)۔ جوزف کیمبل کے مطابق:

اس سلسلے [وینس کے مجسموں] کی تاریخ سے متعلق ایک نہایت الجھا دینے والا سوال موجود ہے؛ کیونکہ یہ مشاہدہ کیا گیا ہے کہ اگرچہ ان کی عبادت پیرینیز سے لے کر سائبیرا کی جھیل بائیکال تک پھیلی ہوئی معلوم ہوتی ہے، لیکن ان کے عروج کا زمانہ نسبتاً مختصر تھا۔ جب مصوری کا فن ترقی کرنے لگا اور عظیم غاروں کی دیواروں پر حیوانات کی خوب صورت شکلیں نمودار ہوئیں تو ان مجسموں کی تراش خراش بند ہو گئی۔ مزید برآں، جب بھی مصوّرہ حیوانات کے درمیان انسانی شکلیں ظاہر ہوتی ہیں، وہ مذکر شمنوں کی ہوتی ہیں؛ انسانی مؤنث کی نمائندگی تقریباً ختم ہو چکی تھی۔ ~Flight of the wild gander (1991), p 146

اب، اس بارے میں بہت سے سوالات موجود ہیں کہ 40,000 سال پہلے کوئی شخص کیا مانتا تھا، جن میں یہ سوال بھی شامل ہے کہ وینس کے مجسمے کس چیز کی نمائندگی کرتے ہیں۔ لیکن اگر اساطیر 100,000 سال تک 6 اور 7 ثریا کے ستاروں کے فرق جیسی تفصیلات محفوظ رکھتے ہوئے باقی رہ سکتی ہیں، تو یہ عین وہ قسم کے سوالات ہیں جن کے جواب دیے جا سکنے چاہییں۔

سب کتے جنت میں جاتے ہیں (یا جہنم میں)#

موضوع I27: کتا اور/یا (شاذونادر) گھریلو بلی مردوں کی سرزمین کا مالک یا نگہبان، وہاں جانے کے راستے کا رہنما ہے؛ کتے مردوں کی سرزمین تک جانے والے راستے میں رہتے ہیں۔

I27 ہر براعظم میں، آسٹریلیا کے سوا، پھیلی ہوئی 101 ثقافتوں میں پایا جاتا ہے۔ اس کی مختلف صورتوں میں انوبس، مرنے والوں کی روحوں کا فیصلہ کرنے والا مصری گیدڑ دیوتا؛ سربروس، زیرِ زمین دنیا کا وہ محافظ جسے ہراکلیس نے شکست دی؛ اور ایزٹیک ثقافت کا نفسی رہنما شامل ہیں، جسے اب Xoloitzcuintle نسل کے نام سے جانا جاتا ہے (ذیل میں تصویر ملاحظہ کریں):

اسے زیرِ زمین دنیا کے انکا کتے، Viringo⁴، سے خلط ملط نہ کیا جائے:

عجیب اتفاق ہے، ہے نا؟ مزید مطالعے کے لیے ویکیپیڈیا یوریشیا اور امریکا میں پائے جانے والے بہت سے دیگر دوزخی شکاری کتوں کی فہرست پیش کرتا ہے، اور ڈین ڈیوس ایسی تحقیق بیان کرتے ہیں جس سے اشارہ ملتا ہے کہ یہ اساطیر مالٹا بوریٹ ثقافت تک جاتی ہیں۔ (وہی ثقافت جس نے وینس کے مجسمے اور میمتھ کے ہاتھی دانت میں کوبرا تراشے تھے۔) یہ قدیم سائبیرین ان لوگوں کے امیدواروں میں شامل ہیں جنہوں نے سب سے پہلے کتوں کو پالتو بنایا۔ چونکہ کتے دنیا بھر میں پائے جاتے ہیں، اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ کم از کم کتے تو پوری دنیا میں پھیل چکے ہیں، ممکنہ طور پر اپنی اس کردار نگاری کے ساتھ بھی جس میں وہ روح کے رہنما ہیں۔ دیگر عالمی اساطیر بھی اسی ثقافتی پیکیج کا حصہ رہی ہوں گی۔ درحقیقت، قوسِ قزح کے سانپ کا پہلا ثبوت آسٹریلیا میں ڈنگو کے متعارف ہونے کے فوراً بعد ملتا ہے، اور پھر دونوں پورے براعظم میں پھیل گئے۔ کتوں کو پالتو بنائے جانے سے قدیم تر کسی جڑ کی تلاش ضروری نہیں۔

سیریئس، جھلسا دینے والا ستارہ#

“گرمیوں کے کُلبی ایام” سے مراد موسمِ گرما کے اواخر کا وہ زمانہ ہے جب شعریٰ یمانی، یعنی کتے کا ستارہ، سورج کے طلوع و غروب کے ساتھ مقارَن ہوتا ہے۔ یونانیوں، سومریوں، مصریوں، چینیوں اور مقامی امریکیوں نے شعریٰ اور کتے کے تعلق کو تسلیم کیا⁵۔ یہ بات سات بہنوں کے مقابلے میں کم متاثر کن ہے، کیونکہ شعریٰ یمانی سب سے روشن ستارہ ہے، اور کتے شاید نفسیاتی اعتبار سے سب سے زیادہ اہم حیوان ہیں۔ اتفاق کا تصور کرنا مشکل نہیں؛ یہ صرف کتوں سے متعلق دوسرے منتشر اساطیری تصورات، مثلاً دوزخی شکاری کتوں، کے تناظر میں ہے کہ شعریٰ یمانی دلچسپ بن جاتا ہے۔

بُل رورر#

“شاید دنیا میں مذہبی علامتوں میں سب سے قدیم، سب سے وسیع پیمانے پر پھیلی ہوئی، اور مقدس ترین علامت” ~الفریڈ سی. ہیڈن (1898)

ایک بُل رورر ایک رسمی موسیقی کا آلہ ہے جو لکڑی کے ایک ٹکڑے پر مشتمل ہوتا ہے، جس کے ساتھ ایک ڈوری بندھی ہوتی ہے، اور اسے دائرے میں گھما کر گرج دار ارتعاشی آواز پیدا کی جاتی ہے۔ ماہرِ بشریات تھامس گریگور نے 1973ء میں لکھا:

*“بُل رورر اور مردوں کے مذہبی فرقوں کے درمیان پُراسرار تعلق کو پہلی مرتبہ ماہرِ بشریات رابرٹ لووی نے ساٹھ برس سے بھی زیادہ عرصہ قبل نوٹ کیا تھا۔ وہ، نیز نام نہاد انتشار پسند مکتبۂ فکر سے تعلق رکھنے والے ماہرینِ بشریات، مثلاً اوٹو زیرِیس، اس بات پر قائم تھے کہ بُل رورر کا وسیع پھیلاؤ ایک ایسی قدیم مشترک ثقافت کا ثبوت ہے جس کی بنیاد جنسوں کی علیحدگی پر تھی۔ زیرِیس کے مطابق بُل رورر کی “جڑیں شکار کرنے اور خوراک جمع کرنے والے قبائل کے ایک ابتدائی ثقافتی طبقے میں ہیں” (1942,304)۔ اور لووی کے مطابق، مردوں کے مذہبی فرقوں کا اس سے وابستہ نمونہ “ایک ایسے نسلیاتی مظہر کی صورت رکھتا ہے جو ایک ہی مرکز سے وجود میں آیا اور وہاں سے دوسرے خطوں تک منتقل ہوا” (1920,313)۔ “انتشار پسند” بشریات میں دلچسپی بہت پہلے ماند پڑ چکی ہے، لیکن حالیہ شواہد اس کی پیش گوئیوں سے پوری طرح ہم آہنگ ہیں۔ آج ہم جانتے ہیں کہ بُل رورر ایک نہایت قدیم شے ہے؛ فرانس (13,000 B.C.) اور یوکرین (17,000 B.C.) سے ملنے والے نمونے قدیم حجری دور تک پہنچتے ہیں۔ مزید برآں، بعض ماہرینِ آثارِ قدیمہ—خصوصاً گورڈن وِلی (1971, 20)—اب بُل رورر کو ان نوادرات کے سامان میں شامل کرتے ہیں جو امریکہ میں آنے والے اولین ترین مہاجروں کے ساتھ لائے گئے تھے۔ اس کے باوجود، جدید بشریات نے بُل رورر کے وسیع پھیلاؤ اور قدیم نسب کے وسیع تر تاریخی مفہوم کو تقریباً یکسر نظرانداز کیا ہے۔” ~Anxious Pleasures: The Sexual Lives of an Amazonian People (1973)

آپ سمجھ سکتے ہیں کہ یہ ماہرِ بشریات محض ہوا چھوڑ رہا ہے، لیکن حقیقت یہی ہے کہ اس کے بعد بُل رورر کو نظرانداز کر دیا گیا اور انتشار پسند مکتبۂ فکر کو ترک کر دیا گیا۔ اس کے بعد اس آلے پر ہونے والا واحد منظم مطالعہ یوں شروع ہوتا ہے: “موجودہ نفسی تجزیاتی مضمون مردانہ بلوغی رسوم کے ممکنہ مقعدی اجزا کی طرف توجہ دلاتا ہے اور استدلال کرتا ہے کہ بُل رورر ایک گازدار قضیبی عضو ہے۔”

اس کا موازنہ 1920ء کی اس استدلالی روش سے کیجیے، جب انتشار پر اب بھی گفتگو ہوتی تھی۔ بُل رورر نسبتاً سادہ آلہ ہے اور اسے مختلف مقامات پر آزادانہ طور پر ایجاد کیا جا سکتا تھا۔ رابرٹ لووی نے اس نکتے کا جواب دیا:

“لیکن اس طرح مسئلے کو غلط سمجھا جاتا ہے۔ سوال یہ نہیں کہ بُل رورر ایک مرتبہ ایجاد ہوا یا درجن بھر مرتبہ، نہ ہی یہ کہ یہ سادہ کھلونا رسمی وابستگیوں میں ایک مرتبہ یا بارہا شامل ہوا۔ میں نے خود ہوپی بانسری برادری کے پجاریوں کو انتہائی سنجیدہ مواقع پر بُل رورر گھماتے دیکھا ہے، لیکن آسٹریلوی یا افریقی اسرار سے تعلق کا خیال کبھی میرے ذہن میں نہیں آیا، کیونکہ کوئی اشارہ موجود نہ تھا کہ عورتوں کو اس آلے کے دائرۂ استعمال سے خارج کیا جانا چاہیے۔ اصل نکتہ یہ ہے۔ برازیلی اور وسطی آسٹریلوی لوگ یہ کیوں سمجھتے ہیں کہ کسی عورت کا بُل رورر دیکھ لینا موت کے برابر ہے؟ مغربی اور مشرقی افریقہ اور اوقیانوسیہ میں اسے اس موضوع سے بے خبر رکھنے پر اتنا تکلف آمیز اصرار کیوں ہے؟ میں کسی ایسے نفسیاتی اصول سے واقف نہیں جو ایکوئی اور بورورو ذہن کو بُل رورر کے بارے میں علم سے عورتوں کو محروم رکھنے پر آمادہ کرے، اور جب تک ایسا کوئی اصول سامنے نہیں آتا، میں کسی مشترک مرکز سے انتشار کو زیادہ قرینِ قیاس مفروضہ تسلیم کرنے سے نہیں جھجکتا۔ اس میں آسٹریلیا، نیو گنی، میلانیشیا اور افریقہ کے مردانہ قبائلی معاشروں میں داخلے کی رسوم کے درمیان تاریخی تعلق شامل ہوگا۔” ~Primitive Society, p313* (1920)

یہ ای ایم لوب کے اس نظریے سے ہم آہنگ ہے کہ کیلیفورنیا سے لے کر تیرا دِل فویگو تک مقامی امریکیوں کی داخلے کی رسوم کی جڑ جزوی طور پر بُل رورر کے کردار کی بنا پر ایک ہی مشترک اصل میں ہے⁶۔ اگر اساطیر 100,000 برس تک باقی رہ سکتی ہیں، تو ہمیں ان ثقافتوں کے درمیان ایسی بہت سی مثالوں کی توقع رکھنی چاہیے جو محض 15,000 برس کے فاصلے پر ہیں۔ مردانہ داخلے کی رسوم میں مشترک چند مزید عناصر درج ذیل ہیں۔

کانٹے سے جھولنا#

بُل رورر کو مغربی دنیا کے قلب میں بھی دیونیسوسی اسرار کی موت اور دوبارہ جنم کی رسوم میں شامل کیا گیا تھا۔ تقریبات کے دوران عورتیں درختوں سے جھولا جھولتیں، جس سے یہ یاد آتا تھا کہ اس کی محبوبہ اریادنے نے خود کو کیسے پھانسی دی تھی۔ اگرچہ اس میں تشدد کی بازگشت سنائی دیتی ہے اور اسے کبھی کبھی جھولنے کی دوسری تقریبات کے ساتھ شمار کیا جاتا ہے، لیکن اس میں کوئی کانٹا شامل نہیں ہوتا۔ دن کے اختتام پر یہ ایک بچے کا جھولا اور بھوتوں کی ایک کہانی ہے۔ میدانی علاقوں کے مقامی امریکیوں کا سورج رقص موت اور دوبارہ جنم کی کہیں زیادہ لفظی بازآفرینی ہے۔ (قابلِ ذکر ہے کہ اس میں بُل رورر بھی شامل ہے۔)

سورج کے رقص میں رسیاں مبتدیوں کے جسم کے گوشت میں سے گزار کر انہیں چھت سے لٹکا دیا جاتا ہے۔ اسی طرح وزن—بھینسے کی کھوپڑیاں—بھی ان کے گوشت سے باندھے جاتے ہیں۔ پھر نوجوان مردوں کو اس وقت تک گھمایا جاتا ہے جب تک وہ بے ہوش نہ ہو جائیں، اور وہ عظیم روح سے ایک رسمی زبان میں فریاد کرتے رہتے ہیں۔ اس کی تفصیل 1874ء کی ایک مصوّر روداد میں ملتی ہے، جس کا خلاصہ عمدہ Traditions of Conflict میں پیش کیا گیا ہے۔

جیسا کہ گریگور نے 1973ء میں نوٹ کیا، “‘انتشار پسند’ بشریات میں دلچسپی بہت پہلے ماند پڑ چکی ہے، لیکن حالیہ شواہد اس کی پیش گوئیوں سے پوری طرح ہم آہنگ ہیں۔” اس رسم کی عالمی روداد حاصل کرنے کے لیے 1931ء کے مقالے Hook-swinging in the Old World and in America کی طرف لوٹنا پڑتا ہے۔ اس میں ہندوؤں، شمالی امریکہ کے تین الگ الگ معاشروں، ازتکوں، قدیم کوریائیوں، ماؤریوں، کُک مجمع الجزائر کے باشندوں، اور یورپیوں (مئی پول کے ساتھ) کے درمیان مماثلتوں کا ذکر ہے۔ یوٹیوب پر ہندوستان میں اس تہوارانہ رسم کی وڈیو موجود ہے، اگرچہ مجھے خبردار کرنا ہوگا کہ اس میں کانٹے گوشت میں سے گزارے جاتے ہیں، جن سے مرد جھولتے ہیں۔

یہ اب تک انتشار کی سب سے کمزور مثال ہے، اگرچہ یونان اور امریکہ میں بُل رورر کو شامل کیا جانا دل چسپ ہے۔ میں اسے اس لیے شامل کر رہا ہوں کہ یہ رسوم کے بارے میں میرے اپنے تجربے سے بہت دور ہے۔ اگر نفسی وحدت اس عمل کی طرف مائل ہوتی ہے، تو یہ ثقافت کے بارے میں میرے نقطۂ نظر کو یقیناً وسیع کر دیتی۔ اگر آپ متجسس ہیں، تو آپ یہ بھی دیکھ سکتے ہیں کہ ماہرینِ بشریات ان رسوم کے نفسی فعلی کردار کی کیا توجیہ پیش کرتے ہیں⁷۔

انگلی کا کاٹا جانا#

Traditions of Conflict بیان کرتا ہے کہ کانٹے سے جھولنے کے بعد مبتدیوں کے ساتھ کیا ہوتا ہے:

جب نوجوان کے اندر چل کر دور جانے کی طاقت آ گئی، تو عموماً آزمائش ابھی ختم نہیں ہوئی تھی۔ نوجوان ایک اور نقاب پوش شخص کے پاس جاتا، جس کے ہاتھ میں کلہاڑی ہوتی۔ نوجوان اپنا بایاں ہاتھ قریب موجود بائسن کی کھوپڑی پر رکھتا اور عظیم روح کا اس بات پر شکریہ ادا کرتا کہ اس نے اس کی دعائیں سنیں اور آزمائش کے دوران اس کی جان کی حفاظت کی۔ پھر نقاب پوش شخص کلہاڑی سے نوجوان کے ہاتھ کی چھوٹی انگلی کاٹ دیتا۔

اتفاق سے، قدیم ترین غاروں کا فن ہاتھوں کے نقوش پر مشتمل ہے۔ حیرت انگیز طور پر، ان میں سے بہت سے نقوش میں بائیں ہاتھ کی چھوٹی انگلیاں موجود نہیں ہیں۔

آیا اس کی وجہ فراسٹ بائٹ ہے، ہاتھ کا نشان بنانے کے لیے انگلیوں کو موڑنا ہے، یا رسمی اعضا بریدگی، اس پر بحث جاری ہے۔ مؤخر الذکر کو سمجھنے کے لیے ماہرینِ بشریات نے دنیا بھر کے 121 معاشروں میں انگلیاں کاٹنے کے شواہد جمع کیے۔ چونکہ یہ 2018 میں تحریر کیا گیا تھا، اس لیے مختلف مقاصد (مثلاً قربانی، سوگ، یا شادی) پر زور دیا گیا ہے، جبکہ ثقافتی پھیلاؤ کا ذکر نہیں کیا گیا۔ ٹوٹی ہوئی ریکارڈ کی طرح بار بار کہنے کا مقصد نہیں، لیکن اگر سانپوں کے اساطیر مستقل طور پر 100,000 سال تک باقی رہتے ہیں، تو ہمیں یہ بھی توقع رکھنی چاہیے کہ 27 ہزار سال قبل کے ثقافتی عناصر بھی محفوظ رہے ہوں گے۔ بعید از امکان نہیں کہ قدیم حجری دور کے اعمال کی اولاد ان 121 معاشروں میں موجود ہو۔

یا، اگر کوئی نفسیاتی تجزیاتی بشریات سے قائل ہو، تو شاید تحت الشعور کے محاورے “میری انگلی کھینچو” اور نوآموز کے گازدار قضیبی عضو کے درمیان کوئی تعلق ہو۔

ختنہ#

“حال ہی میں ختنہ کیا گیا ایک مقامی باشندہ دردِ بریدگی کم کرنے کے لیے ایک چھوٹا سا بُل رورر جھلاتا ہوا تنہا گھوم سکتا ہے، لیکن وہ بالواسطہ طور پر یہ اشارہ بھی دے رہا ہوتا ہے کہ عورتیں اس سے دور رہیں اور کسی صورت اسے نہ دیکھیں۔” بُل رورر اور جادوئی پہیہ

عضوِ تناسل کی نفسیاتی اہمیت کے پیشِ نظر، میرا خیال ہے کہ یہ بات قابلِ تصور ہے کہ دنیا بھر کے دیوتا صرف اس کی نوک کا مطالبہ کرتے ہوں۔ اس عمل کا جو بہترین جائزہ مجھے مل سکا وہ ChatGPT تھا، اس لیے (اب) معمول بن جانے والی تمام احتیاطی تنبیہات لاگو ہوتی ہیں۔ اس میں ہر براعظم میں پھیلے ہوئے درجنوں معاشروں کے اعمال کی فہرست دی گئی ہے⁸۔ وکی پیڈیا پر بھی اس موضوع کا اچھا صفحہ موجود ہے۔

نوعِ انسانی کی ثقافتی جڑ کہاں ہے؟#

اگرچہ اس پر اختلاف پایا جاتا ہے، بہت سے ماہرینِ بشریات، تقابلی اساطیر کے ماہرین، اور لسانیات دانوں نے اس شواہد کا جائزہ لے کر یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ نوعِ انسانی کے لیے کوئی میمیٹک جڑ ضرور ہونی چاہیے۔ عام طور پر نظریہ پیش کیا جاتا ہے کہ یہ جڑ افریقا میں 100,000 سال قبل تک جاتی ہے۔ تاہم، اس سے چار مسائل پیدا ہوتے ہیں:

1. کسی اساطیر، ہم ریشے لفظ، یا رسم کے لیے یہ بہت طویل عرصہ ہے کہ وہ اتنے زمانے تک برقرار رہے۔
2. 100 ہزار سال قبل کا زمانہ نوعِ انسانی کی جینیاتی جڑ تک نہیں پہنچتا؛ ثقافتی پھیلاؤ اب بھی درکار ہے۔
3. یہ تاریخ رویّاتی جدیدیت سے پہلے کی ہے۔
4. ان اعمال کے اولین شواہد یوریشیا میں ملتے ہیں۔

پہلا نکتہ خود واضح ہے؛ باقی نکات پر مختصر بحث ذیل میں کی گئی ہے۔

گہری جینیاتی جڑیں#

100 ہزار سال قبل کی جڑ عام طور پر جینیاتی اور میمیٹک پھیلاؤ کو ہم آہنگ کرنے کے لیے اختیار کی جاتی ہے، تاکہ ایسے ناگوار سوالات سے بچا جا سکے کہ دنیا بھر کے تخلیقی اساطیر کس نے ایجاد کیے۔ تاہم، یہ اس مقصد میں بھی ناکام رہتی ہے؛ افریقا کے اندر جینیاتی شاخیں افریقا سے باہر ہجرتوں سے بہت پہلے وجود میں آ چکی تھیں۔ مثال کے طور پر، دُوئی نشان دہی کرتے ہیں کہ جنوبی افریقا کے خویسان شکاری جمع کنندگان آسٹریلوی مقامی باشندوں، یوریشیائی باشندوں، اور مقامی امریکیوں کے ساتھ وہی سانپوں کی اساطیر مشترک رکھتے ہیں۔ چونکہ یہ کہانی ہر ثقافت کے لیے مرکزی حیثیت رکھتی ہے، اس لیے وہ استدلال کرتے ہیں کہ اسے ثقافتی طور پر درآمد نہیں کیا گیا بلکہ یہ افریقا سے باہر پھیلاؤ سے پہلے نوعِ انسانی کی جینیاتی جڑ تک واپس جاتی ہے۔ لیکن اندازہ ہے کہ خویسان باقی شجرۂ نسب سے 100–150 ہزار سال قبل، یا حتیٰ کہ 260 ہزار سال قبل الگ ہو گئے تھے۔ کیا یہ کہانی اتنے طویل عرصے تک زندہ رہی ہے؟ اگر نہیں، تو اسے ثقافتی پھیلاؤ کے ذریعے خویسان ثقافت میں داخل ہونا چاہیے تھا۔ اور اگر یہ افریقا کے اندر پھیل سکتی تھی، تو افریقا میں بھی پھیل سکتی تھی۔ عالمی سطح پر پھیلنے کے لیے اتنی دور دراز جڑ کی کوئی ضرورت نہیں۔

رویّاتی جدیدیت#

خیالی مستقبل کے بارے میں کہانیاں سنانا ہمیں بالکل فطری معلوم ہوتا ہے، لیکن یہ صرف انسانوں کے لیے مخصوص ہے۔ ماہرینِ نفسیات کہتے ہیں کہ ایسا کرنے والی ادراکی مشینری وجودی سوالات، مثلاً “اس سب کا مطلب کیا ہے؟”، پوچھنے کی صلاحیت بھی فراہم کرتی ہے۔ یہ سوال پہلی بار کب پوچھا گیا، یہ اس امر کی نسبتاً اچھی تعریف ہے کہ ہم کب انسان بنے؛ ماہرینِ بشریات اسے رویّاتی جدیدیت کہتے ہیں۔

اس تبدیلی کے وقوع پذیر ہونے کے وقت پر بہت بحث ہے، لیکن ایک عام جواب 40–50 ہزار سال قبل کا ہے۔ اسی زمانے میں بیانیہ فن پہلی بار تخلیق کیا گیا، اور انسانوں نے وقت گننا شروع کیا۔ یہ واضح نہیں کہ اس سے پہلے کوئی کہانیاں سنائی بھی جاتی تھیں یا نہیں، چہ جائیکہ سات بہنوں یا ان تخلیقی اساطیر کی کہانیاں جن میں وجودی سوالات کے جواب دیے جاتے ہیں۔

لیکن مسئلہ اس سے بھی گہرا ہے۔ 50 ہزار سال قبل انسانوں کی کہانی سنانے کی صلاحیت کے بارے میں جاننا ناممکن ہے، لیکن ہمیں یقین ہے کہ زیادہ پیچیدہ ثقافت کی طرف ایک عظیم الشان تبدیلی واقع ہوئی تھی۔ اگر پلیئیڈز کے 6 بمقابلہ 7 ستاروں کو دنیا بھر کی اساطیر میں 100,000 سال تک محفوظ رکھا جا سکتا ہے، تو اس انتقال کی تفصیلات بھی باقی رہتیں۔ نظریاتی نقطۂ نظر سے یہ بات قرینِ قیاس ہے کہ زبان اور ثقافت عورتوں نے ایجاد کی ہو۔ بہت سی اساطیر بیان کرتی ہیں کہ صورتِ حال یہی تھی۔

1973 میں تحریر کرتے ہوئے ماہرِ بشریات گریگور نے ایک اوّلیہ مادر شاہی کی اساطیر کا مشاہدہ کیا۔ بار بار، یہ اساطیر ایک ایسے زمانے یا دور دراز سرزمین کا ذکر کرتی ہیں جب مردوں کی رسومِ آغاز عورتوں سے متعلق تھیں۔ وہ ہمیں یقین دلاتے ہیں کہ “اساطیر تاریخ نہیں ہوتیں” اور محض ایک سماجی وظیفہ انجام دیتی ہیں۔ لیکن مجھے اس بارے میں اتنا یقین نہیں۔ یہ یقین کرنے کی وجوہ موجود ہیں کہ عورتوں نے اندرونِ ذات متوجہ ہو کر وجودی سوالات پہلے پوچھے ہوں گے۔ اگر ان سوالات نے رویّاتی جدیدیت کو جنم دیا، تو ہزاروں سال بعد باقی رہ جانے والی واحد چیز زہرہ کے مجسمے اور ان کہانیوں کی اساطیری باقیات ہو سکتی تھیں جن میں عورتیں مردوں کو معصومیت کے تمثیلی باغ سے نکلنے پر آمادہ کرتی ہیں۔ میں نے اس خیال کی تفصیل ایک اور جگہ بیان کی ہے؛ یہ یہاں پیش کیے گئے مواد سے براہِ راست اخذ نہیں ہوتا۔ تاہم سات بہنوں کے حوالے سے میں یہ نکتہ اٹھانا چاہتا ہوں کہ ایک قدیم جڑ کو قبول کرنے کا مطلب یہ ہے کہ ماضی کہیں کم پراسرار ہونا چاہیے، جس میں رویّاتی جدیدیت کی جانب منتقلی بھی شامل ہے۔

اولین شواہد#

ثقافتی جڑ تلاش کرنے کا ایک طریقہ یہ ہے کہ ہر وسیع پیمانے پر پھیلے ہوئے موضوع کے اولین شواہد تلاش کیے جائیں اور دیکھا جائے کہ آیا کوئی نمونہ سامنے آتا ہے۔ اصولی طور پر، ہمیں اس طریقۂ کار سے بہت زیادہ امید وابستہ نہیں کرنی چاہیے؛ اگر 30,000 سال قبل کسی مرد کا ختنہ کیا گیا ہو یا کسی نے کتے کے بارے میں کہانی سنائی ہو، تو ہمیں اس کا علم کیسے ہوتا؟ حیرت انگیز طور پر، ان میں سے بہت سے اعمال اولین فن کا موضوع تھے، اور ہمارے پاس اس سے پہلے اور اس سے زیادہ مضبوط شواہد موجود ہیں جتنی توقع کی جا سکتی تھی۔

زمانی خاکوں کو سمجھنے کے لیے یورپی برفانی دور کی ثقافتوں کو اوریگناسیئن (30–40 ہزار سال قبل) → گراویٹیئن (22–30 ہزار سال قبل) → سولوٹریئن (22–17 ہزار سال قبل) → میگدالینیئن (17–12 ہزار سال قبل) میں تقسیم کیا جاتا ہے۔

• پلیئیڈز

  • سولوٹریئن غاری فن، 21 ہزار سال قبل، فرانس
  • میگدالینیئن غاری فن، 17 ہزار سال قبل، فرانس۔

• سانپ

  • گراویٹیئن، 30 ہزار سال قبل، فرانس (غاری فن میں سانپ نما شکل پہلی بار دیکھی گئی)
  • مالٹا بوریٹ، 24 ہزار سال قبل، سائبیریا (میمتھ کے ہاتھی دانت میں کوبرا کندہ کیے گئے)
  • سولوٹریئن، 17 ہزار سال قبل، فرانس (ایک غار میں سر کٹے ہوئے سانپوں کی رسم)

• مادر شاہی (جیسا کہ زہرہ کے مجسموں سے ممکنہ طور پر ظاہر ہوتا ہے)

  • اوریگناسیئن، 35–40 ہزار سال قبل، جرمنی (زہرہ کا اولین مجسمہ)
  • گراویٹیئن، 21–30 ہزار سال قبل، یورپ (اس عہد سے ملنے والے بیشتر مجسمے)
  • مالٹا بوریٹ، 24 ہزار سال قبل، سائبیریا (کچھ سائبیریا تک بھی پائے گئے)

• کتوں کو پالتو بنانا

  • مالٹا بوریٹ، 23 ہزار سال قبل، سائبیریا (کتوں کی جینیات پر مقالہ)

• بُل روررز

  • یوکرین، 19 ہزار سال قبل

• انگلیاں کاٹنا

  • انڈونیشیا میں لینگ تمپوسینگ، 40 ہزار سال قبل

  • گراویٹیئن، 22–27 ہزار سال قبل، یورپ (اگرچہ غاری فن کی تاریخ متعین کرنا دشوار ہے، اور اس بارے میں اختلاف ہے کہ وہاں موجود ہاتھوں کے نقوش 40 ہزار سال قبل تک جاتے ہیں یا نہیں)

    • التامیرا، شووے، اور پےش میرلے کے غار (اور بہت سے دیگر)⁹

• ختنہ

  • مصر میں حنوط شدہ لاشیں، 6–8 ہزار سال قبل
  • شمالی افریقا میں چٹانی فن، ممکنہ طور پر 9 ہزار سال قبل تک

کیا گراویٹیئن جڑ تھی؟#

میں نے ثقافتی پھیلاؤ کے شواہد میں شمولیت کی زیادہ سے زیادہ گنجائش رکھنے کی کوشش کی ہے اور دوسروں کو بھی فہرست میں اضافہ کرنے کی دعوت دیتا ہوں۔ حیرت انگیز طور پر، بیشتر عناصر کے اولین شواہد ثقافتی طور پر مربوط گراویٹیئن اور مالٹا بوریٹ اقوام میں 20–30 ہزار سال قبل ملتے ہیں، جن میں کتوں کو پالتو بنانا بھی شامل ہے۔ کتے، اور شاید ان کی روحانی فطرت سے متعلق اساطیر، باقی دنیا میں پھیل گئے۔ اس پھیلاؤ میں رسوم کا ایک بڑا مجموعہ بھی شامل ہو سکتا تھا۔ اگر انہوں نے کسی شخص کو یہ سکھانے کے طریقوں میں پیش رفت کی تھی کہ وہ کون ہے اور کہاں سے آیا ہے، تو یہ بھی پھیل سکتی تھی۔ یہ نمونہ ہٹائی گئی انگلیوں کے ہاتھ کے نقوش کے سوا ہر چیز کی وضاحت کر سکتا ہے، جن کے اولین شواہد انڈونیشیا میں 40 ہزار سال قبل ملتے ہیں۔ یہ ممکن ہے کہ وہ اس قبیلے کے ایک پہلے کے مجموعے کا حصہ ہوں جو 45 ہزار سال قبل افریقا سے نکل گیا تھا، لیکن اس سے بھی پہلے جانے کی کوئی ضرورت نہیں۔

ایک اور تحریر میں، میں نے دنیا بھر میں ضمیروں کی مماثلتوں پر بحث کی تھی۔ یہ بحث مرحوم Morris Swadesh کے زبان کے ماخذ سے متعلق عظیم نظریے پر منتج ہوئی، جس کے مطابق Proto-Basque-Dennean زبان 27 ہزار سال قبل وجود رکھتی تھی۔ Basque-Dennean فوق عیاری خاندان کا نام اس کی دونوں انتہائی زبانوں، یعنی Basque اور Dene (Navajo)، کی نسبت سے رکھا گیا ہے۔ Swadesh کا خیال تھا کہ تمام مکمل زبانیں اسی اسلافی زبان سے نکلی تھیں، جو پوری دنیا میں پھیل گئی¹⁰۔

Seven Sisters یا غاروں کے فن کی طرح، یہ بھی ایک اشارہ فراہم کرتا ہے۔ جس بات پر مجھے حیرت ہوتی ہے وہ یہ ہے کہ شواہد کی اتنی زیادہ سطریں ایک ہی زمانے اور مقام کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔

نتیجہ#

کم از کم، وضاحت طلب ایک معما ضرور موجود ہے۔ زبان اور ثقافت کے بعض عناصر اتنے وسیع پیمانے پر کیوں پھیلے ہوئے ہیں؟ بہت سے ماہرینِ تعلیم کا خیال ہے کہ الفاظ اور میمز کو 100,000 سال تک قابلِ شناخت شکل میں محفوظ رکھا جا سکتا ہے۔ بعض دوسرے لوگ قیاس کرتے ہیں کہ 10,000 سال قبل اٹلانٹس کے باشندوں یا خلائی مخلوق نے انسانی ثقافت کے بیج بوئے تھے۔ میرا نظریہ یہ ہے کہ ہمارے میمیاتی اسلاف نے ایسی ثقافتی پیش رفت کی جو آثارِ قدیمہ کے ریکارڈ میں قابلِ شناخت ہے۔ ان کی رسومات کائناتی سوالات سے متعلق تھیں اور پھیلیں۔ ہم جانتے ہیں کہ پالتو کتے کے معاملے میں ایسا ہوا؛ پھر bull-roarers اور رسومِ بلوغت کے معاملے میں ایسا کیوں نہ ہوا ہو؟ (نوٹ: میں نے اس سوال کو بعد کی ایک تحریر میں مزید ترقی دی ہے۔)

اگر آپ نے کچھ سیکھا ہے تو براہِ کرم اس مضمون کو شیئر کریں! میں چاہتا ہوں کہ اس مسئلے پر مزید لوگوں کی نظر پڑے۔ بحث کا موجودہ معیار، خیر… ان دلائل کو دیکھیے جن سے مجھے گزرنا پڑا:

ایمیزونوں سے متعلق یہ میہیناکو اساطیر اُن اساطیر سے مشابہ ہے جو مردوں کے cult رکھنے والے بہت سے دیگر قبائلی معاشروں میں بیان کی جاتی ہیں (دیکھیے Bamberger 1974)۔ ان کہانیوں میں عورتیں مردوں کی مقدس اشیا، مثلاً بانسریوں، بُل روررز یا ترہیوں، کی اولین مالکہ ہوتی ہیں۔ تاہم اکثر عورتیں ان اشیا کی نگہداشت کرنے یا اُن ارواح کو غذا دینے سے قاصر رہتی ہیں جن کی وہ نمائندگی کرتی ہیں۔ مرد متحد ہو کر عورتوں کو دھوکے یا جبر کے ذریعے مردوں کے cult پر اپنا اختیار ترک کرنے اور معاشرے میں ایک ماتحت کردار قبول کرنے پر مجبور کر دیتے ہیں۔ ہمیں ان اساطیر میں پائی جانے والی ان نمایاں مماثلتوں کو کس طرح سمجھنا چاہیے؟ ماہرینِ بشریات اس بات پر متفق ہیں کہ یہ اساطیر تاریخ نہیں ہیں۔ غالب امکان ہے کہ جو اقوام یہ اساطیر بیان کرتی ہیں، ماضی میں بھی اتنی ہی پدرشاہی رہی ہوں گی جتنی آج ہیں۔ ماضی کی طرف کھلنے والی کھڑکیوں کے بجائے، یہ داستانیں زندہ کہانیاں ہیں جو اُن خیالات اور اندیشوں کی عکاسی کرتی ہیں جو کسی قوم کے جنسی تشخص کے تصور کے لیے بنیادی حیثیت رکھتے ہیں۔ میہیناکو اساطیر قدیم زمانے میں اس وقت شروع ہوتی ہے جب مرد قبل از ثقافت حالت میں، ’’جانوروں کی طرح‘‘ زندگی بسر کر رہے تھے۔ بہت سی دیگر اساطیر اور خواتین کی عقل کے بارے میں میہیناکو کے مروجہ خیال سے متصادم طور پر، ثقافت کی خالق، فنِ تعمیر، لباس اور مذہب کی موجد عورتیں تھیں: ’’وہ قدیم زمانے کی گول سروں والی عورتیں تھیں، بہت ذہین۔‘‘ مردوں کا غلبہ محض وحشیانہ قوت کے ذریعے حاصل ہوتا ہے۔ ’’جنگلی ہندوستانیوں کی طرح‘‘ حملہ کرتے ہوئے وہ بُل رورر کے ذریعے عورتوں کو دہشت زدہ کرتے ہیں، اُن کے مردانہ زیورات اتار لیتے ہیں، انہیں گھروں میں ہانک کر لے جاتے ہیں، اُن کی عصمت دری کرتے ہیں، اور مناسب جنسی کردار کے برتاؤ کے بنیادی اصولوں پر انہیں وعظ دیتے ہیں۔

’’نسوانی دنیا ناگزیر مداخلتی اعمال، مثلاً زمین میں ہل چلانے اور جنسی مباشرت، کا بدلہ لیتی ہے۔ یہ کام علامتی رسوم کے ذریعے کیا جاتا ہے جنہیں مرد ڈرامائی انداز میں مصالحتی کوششوں کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ اپنے آبائی گناہ کا کفارہ ادا کرنے کے لیے سنیاس (مرد زاہد عقیدت مندوں) کو عورت بننا پڑتا ہے؛ یہ عمل ’اختراق‘ (چھیدنے کے اعمال)، ’ولادت‘ (ہُک کے ذریعے جھولنے)، ’حمل ٹھہرنے‘ (محبوسی کی آزمائش) اور بالآخر نسوانی دنیا کے ساتھ مکمل نفسیاتی شناخت پیدا کرنے کے مراحل سے گزر کر مکمل ہوتا ہے۔‘‘

’’یورپ کے بالائی قدیم حجری دور کے فنِ صخرہ کے مقامات پر ملنے والی ہاتھوں کی تصاویر میں سے 200 سے زیادہ میں انگلیوں کے حصے غائب ہیں۔1 فی الوقت خیال کیا جاتا ہے کہ یہ تمام تصاویر گراویٹیئن دور (تقریباً 22–27 Ka BP) سے تعلق رکھتی ہیں (Jaubert 2008)۔ وہ غاریں جن میں بالائی قدیم حجری دور کی نامکمل ہاتھوں کی تصاویر موجود ہیں، فرانس اور اسپین میں واقع ہیں۔ فرانس کے اوت-پیرینی کے علاقے میں واقع Grotte de Gargas میں ایسے ہاتھوں کی متعدد تصاویر موجود ہیں جن کی انگلیوں کے بیچ کے حصے غائب ہیں (Barrière 1976)۔ اس مقام پر مجموعی طور پر ہاتھوں کی 231 تصاویر ریکارڈ کی گئی ہیں (Hooper 1980)۔ اندازہ لگایا گیا ہے کہ ان کی تیاری میں 40–50 افراد شامل تھے (Barrière 1976)۔ تصاویر کے حجم کی بنیاد پر خیال کیا جاتا ہے کہ ان افراد میں مرد، عورتیں، نو عمر افراد اور شیر خوار بچے شامل تھے (Barrière 1976)۔ 231 تصاویر میں سے 114 میں کم از کم انگلی کا ایک حصہ غائب ہے، دس مکمل ہیں، اور 107 اتنی اچھی طرح محفوظ نہیں کہ یہ تعین کیا جا سکے کہ آیا وہ اصل میں مکمل تھیں یا نہیں (Hooper 1980)۔‘‘