شعور کا نظریۂ حوا، نسخہ 3.0

اصل میں شائع کردہ Vectors of Mind.

”جب عورت نے دیکھا کہ درخت کا پھل کھانے کے لیے اچھا اور آنکھوں کو بھلا لگنے والا ہے، اور حکمت حاصل کرنے کے لیے بھی دل پسند ہے، تو اس نے اس میں سے کچھ لے کر کھایا۔ اس نے اپنے شوہر کو بھی کچھ دیا، جو اس کے ساتھ تھا، اور اس نے بھی کھایا۔ تب ان دونوں کی آنکھیں کھل گئیں، اور انہیں احساس ہوا کہ وہ ننگے ہیں؛ چنانچہ انہوں نے انجیر کے پتے سی کر اپنے لیے ستر پوش بنائے۔“ پیدائش 3:6-7

بعض روایات کے مطابق، ہومو سیپیئنز کا ارتقا 200,000 سال پہلے ہوا۔ تاہم، اس مدت کے بیشتر حصے میں ذی شعور طرزِ عمل کے شواہد بہت کم ہیں۔ پتھر کے اوزار دسیوں ہزار سال تک ایک جیسے رہے، جس کا مطلب ہے کہ بے شمار نسلیں کسی بھی اختراع کے بغیر جیتی اور مرتی رہیں۔ نہ کوئی فن تھا اور غالباً نہ ہی کہانی سنانے کا رواج۔ تقریباً 50,000 سال پہلے، ایک واضح طور پر انسانی ثقافت ابھری۔ اوزار زیادہ پیچیدہ ہو گئے۔ پیداوار کے انداز اور طریقے دسیوں ہزار سال کے بجائے سینکڑوں سال کے دوران بدلنے لگے۔ فن، مذہب اور تقویم ایجاد ہوئے۔ اس کے بعد سے تبدیلی ہی واحد مستقل حقیقت رہی ہے۔ بہت سے سائنس دانوں کا خیال ہے کہ زبان کا ارتقا اسی دور کے آس پاس ہوا۔ یہ باطنی زندگی کا آغاز معلوم ہوتا ہے۔

اس بارے میں زیادہ تر اختلاف کہ ہم انسان کب بنے، دراصل اس بارے میں اختلاف ہے کہ ہمیں انسان کیا بناتا ہے۔ ستم ظریفی یہ ہے کہ ہماری نمایاں ترین خصوصیات میں سے ایک بیانیے کی ضرورت ہے، بالخصوص یہ سمجھنے کے لیے کہ ہم کون ہیں اور کہاں سے آئے ہیں۔ تمام ثقافتیں ان سوالات کے جواب دیتی ہیں۔ ڈارونی ارتقا کا باعثِ نزاع ہونا یہ تھا کہ اس نے مذہب کے برخلاف مادی اسباب—یعنی قدرتی انتخاب کے درجہ بہ درجہ عمل—سے ان سوالات کی وضاحت کی۔ خدا کی شبیہ پر تخلیق کیے جانے کے بجائے، اس کے بعد انسان اور حیوان ایک ہی شجرۂ نسب سے تعلق رکھنے لگے۔ بلاشبہ ہمارا دوسرے جانوروں کے ساتھ ایک مشترک جدِ امجد ہے۔ لیکن یہ بات اس گہرے سوال کو نظر انداز کر دیتی ہے کہ ہمیں انسان کیا بناتا ہے۔ ممکن ہے کہ ہمارا 99% ڈی این اے چمپینزیوں، کے ساتھ مشترک ہو، لیکن بامعنی اوصاف کے لحاظ سے انسان ہیں قطعی طور پر مختلف۔ ہمارے پاس زبان اور علامتی فکر ہے۔ ہم فطری طور پر ثنویت پسند ہیں، جو محسوس کرتے ہیں کہ اپنی اصل میں ہم روحانی مادے سے بنے ہیں۔ کسی کتے کو کبھی وجودی بحران لاحق نہیں ہوا¹۔ محض منفرد ہونے سے بڑھ کر، یہ اوصاف دو حالتی معلوم ہوتے ہیں؛ کسی جاندار میں یا تو یہ ہوتے ہیں یا نہیں ہوتے۔ ہم نے ان امتیازی خصوصیات کو بتدریج کیسے ارتقا دیا؟ کیا کبھی ایسا زمانہ تھا جب انسان علامتی فکر کی صرف نصف صلاحیت رکھتے تھے؟ آخر وہ کیفیت کیسی دکھائی دیتی؟ یہ سائنس کے بڑے حل طلب سوالات میں سے ایک ہے۔

تشریحی جدیدیت (200 ہزار سال قبل) اور رویّاتی جدیدیت (50 ہزار سال قبل) کے درمیان تناؤ انسانی ماخذ کے مطالعے میں سرایت کیے ہوئے ہے۔ مثال کے طور پر، مائیکل کوربالس کی کتاب ملاحظہ کریں تکراری ذہن: انسانی زبان، فکر، اور تہذیب کی ابتدا۔ وہ استدلال کرتے ہیں کہ تکراری سوچ خود آگہی، زبان، گنتی، اور مستقبل کا تصور کرنے کی بنیاد ہے۔ انسانی خصوصیات کا پورا مجموعہ ایک ہی اصول کے گرد مضبوطی سے لپٹا ہوا ہے۔ لیکن زمانی ترتیب الجھا دینے والی ہے۔ انہیں “یقین” ہے کہ آج کے دور میں پرورش پانے والا 200 ہزار سال قبل کا ایک انسانِ عاقل بغیر کسی مسئلے کے وکیل، فنکار، یا سائنس دان بن سکتا ہے۔ وہ دعویٰ کرتے ہیں کہ ان زمانی پیمانوں پر کوئی ادراکی فرق نہیں، لیکن بعد میں کئی پیراگراف یہ تفصیل بیان کرنے میں صرف کرتے ہیں کہ کس طرح 40 ہزار سال قبل سے ثقافت کا ایسا پھلنا پھولنا شروع ہوا جو یقیناً تکراریت کے ظہور جیسا لگتا ہے، اور شاید یہ اسی وقت ارتقا پذیر ہوئی۔ بعض پہلوؤں سے، یہ ایک رجائیت پسند نظریہ ہے۔ “ہاں، 200-40 ہزار سال قبل دانائی کے کوئی آثار نہیں، لیکن اگر کسی ابتدائی انسانِ عاقل کی پرورش جدید تعلیمی نظام میں ہوتی، تو وہ مکمل طور پر معمول کے مطابق ہوتا۔ محض 200,000 سال میں ارتقا دماغ کو چھو بھی نہیں سکتا۔” لیکن اس سکے کا دوسرا رخ انسانی چنگاری کی تحقیر کرتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ پتھر کے زمانے میں جن چیزوں کو ہم بنیادی سمجھتے ہیں، وہ سرے سے وجود ہی میں نہیں آئی تھیں۔ فن تخلیق کرنے اور معنی تلاش کرنے کی تحریک ہمیشہ ہماری نوع میں موجود نہیں تھی۔ بلکہ یہ ان ماحولوں کی ایک عادت ہے جن میں انسان گزشتہ 50,000 سال سے رہتے آئے ہیں۔ اگر باقی سب لوگ وجودی سوالات پوچھنا—یا حتیٰ کہ بے مقصد نقش بنانا—چھوڑ دیں، تو آپ بھی چھوڑ دیں گے۔ یا کم از کم ایسا بچہ ضرور چھوڑ دے گا جس کی پرورش اس بنجر دنیا میں ہو۔ یہ نہ صرف انسانی فطرت کا ایک تاریک تصور ہے، بلکہ اگر زبان 200 ہزار سال قبل تک ارتقا پا چکی تھی، تو اس لمحے کو سمجھنے کی امید ہی نہیں۔ وقت شواہد کو نگل جاتا ہے۔ تاہم، اگر اس نے 50 ہزار سال قبل ابھرنا شروع کیا تھا، تو شاید ہم اس کہانی کی تشکیلِ نو کر سکیں۔ لسانی فکر کی آخری تراش خراش نسبتاً حالیہ دور میں ارتقا پا رہی ہو سکتی تھی۔

میں انسانی ماخذ کو روح کے حوالے سے بیان کرنے کا انتخاب کرتا ہوں۔ اس مضمون کا ذیلی عنوان یہ ہو سکتا تھا “انسانوں نے ایک ناقابلِ تحویل، خود حوالہ جاتی ‘میں’ کیسے ارتقا پذیر کیا،” لیکن اس سے میرا منصوبہ ہزاروں برس کے مفکرین اور فطری زبان کی بنیاد فراہم کرنے والی قوت سے کٹ جاتا۔ “روح” کا مفہوم لاکھوں لوگوں کے درمیان ذات کے جوہر، اختیار کے مرکز، اور الوہیت سے تعلق کے بارے میں ایک اتفاقِ رائے ہے۔ انسان ہونے کے مفہوم سے نبرد آزما ہوتے وقت، عام زبان ایک حفاظتی باڑ فراہم کرتی ہے۔² اور اس معاملے میں، اس چیز کا ہدف بھی جس کی وضاحت ضروری ہے۔ روحیں کہاں سے آئیں؟

اس بات اور حوا کے حوالے کے پیشِ نظر، مجھے مسیحیت کے ساتھ تعلق واضح کرنا چاہیے۔ میرا خیال ہے کہ پیدائش اور تخلیق کے بہت سے دوسرے اساطیری قصے پہلے انسان کے اس سوچنے کے تجربے کے غیر معمولی طور پر اچھے مظہریاتی بیانات ہیں کہ، “میں ہوں۔” آثارِ قدیمہ اور جینیاتی اعداد و شمار کی بنیاد پر، یہ شاید تقریباً 50 ہزار سال قبل ہوا ہو۔ تقابلی اساطیر کے ماہرین ہمیں بتاتے ہیں کہ بعض کہانیاں اتنا طویل عرصہ قائم رہی ہیں، اور اگر کوئی کہانی ہزاروں سال تک محفوظ رہ سکتی تھی، تو وہ ہماری پیدائش کی کہانی ہی ہوتی۔

میرا مقالہ یہ ہے کہ عورتوں نے “میں” کو پہلے دریافت کیا اور پھر مردوں کو باطنی زندگی کے بارے میں سکھایا۔ تخلیق کے اساطیری قصے اس وقت کی یادیں ہیں جب عورتوں نے انسانوں کو ایک ثنویت پسند نوع میں ڈھالا۔ یہ تصور خیالی معلوم ہوتا ہے، لیکن ہمیں کسی نہ کسی مرحلے پر ارتقا پذیر ہونا ہی تھا (اور وہ یقیناً حیرت انگیز رہا ہوگا)۔ مزید برآں، اس خیال کی کمزور تر صورتیں بھی دلچسپ ہیں۔ مثال کے طور پر، میرا مؤقف ہے کہ “میں ہوں” کا ابلاغ کرنے میں مدد کے لیے پہلی رسومات میں سانپ کا زہر استعمال کیا گیا تھا۔ اسی لیے باغ میں سانپ حوا کو خود شناسی کی ترغیب دیتا ہے۔ اگر ان رسومات کا انسانی ارتقا یا شعور کی ہماری دریافت میں کوئی کردار نہ بھی ہو، تب بھی یہ غیر معمولی بات ہوگی کہ قدیم حجری دور کا ایک نفسیاتی اثرات پیدا کرنے والا سانپ پرست فرقہ پیدائش میں بھی یاد رکھا گیا ہو اور ازٹیک لوگوں میں بھی۔ میں وہ Netflix سیریز ضرور دیکھوں گا!

کئی بلاگ پوسٹس میں، میں نے یہ واضح کیا ہے کہ “میں، ” کی دریافت کیسی ہو سکتی تھی، اسے دوسروں تک کیسے پہنچایا جا سکتا تھا، عورتیں اس کا ہراول دستہ کیوں بنی ہوں گی، یہ بتدریج کیسے ارتقا پذیر ہو سکتا تھا، اور ایسا عمل کس قسم کے ثقافتی اور جینیاتی نقوش چھوڑتا۔ لیکن یہ دلائل مختلف پوسٹس میں بکھرے ہوئے ہیں، اور اس دوران مجھے مزید تائیدی شواہد ملے ہیں۔ مثال کے طور پر، پہلے میں نے خیال ظاہر کیا تھا کہ سانپ کا زہر بطور فریبِ نظر پیدا کرنے والے مادے استعمال کیا گیا ہو سکتا ہے۔ معلوم ہوا کہ رسمی سیاق و سباق میں اس کا استعمال خوب دستاویزی شکل میں موجود ہے، بشمول مغربی تہذیب کے معماروں کے ہاں۔

یہ مضمون اس بحث سے شروع ہوتا ہے کہ انسان ہونے کا مطلب کیا ہے۔ ایک مشترکہ خاکہ قائم کرنے کے لیے یہ ضروری ہے لیکن، بدقسمتی سے، اصل نکتے کو دبا دیتا ہے۔ سب سے زیادہ اصل تحقیق دنیا بھر کے سانپ پرست فرقے پر ہے۔ اگر آپ کے پاس وقت کم ہے، تو آپ وہاں سے شروع کر سکتے ہیں۔ یا، اگر آپ صوتی شکل کو ترجیح دیتے ہیں، تو Askwho Casts AI کی آواز میں بیانیہ دستیاب ہے۔ (اور اگر آپ اس سے لطف اندوز ہوں، تو ان کے لیے کافی خریدنے پر غور کریں Patreon.)

شعور کا حوا نظریہ v3.0 - از اینڈریو کٹلر

Askwho کاسٹس AI

مضمون شعور کا حوا نظریہ v3.0 - از اینڈریو کٹلر کی مکمل، متعدد آوازوں پر مشتمل AI بیانیہ کاری۔ یہ سب سے طویل مضمون ہے جس کی میں نے AI سے بیانیہ کاری کروائی ہے، اگر آپ کو یہ منصوبے پسند ہیں، تو میرے Patreon میں تعاون کرکے ان کی تیاری کی حمایت کرنے پر غور کریں: https://www.patreon.com/AskwhoCastsAI

کاروبار کی ایک آخری بات۔ عقلیت پسند اکثر مضمون کا آغاز یہ اشارہ دے کر کرتے ہیں کہ دلیل کو کتنی سنجیدگی سے لینا چاہیے۔ معرفتی حیثیت: انسانی ابتدا فطری طور پر قیاس آرائی پر مبنی ہے، اور یہ میری مہارت کے شعبے سے باہر ایک شوقیہ منصوبہ ہے (نفسیات اور AI)۔ اس تحریر کے لیے، میں نے شاید ایک درجن کتابیں اور 100 تحقیقی مقالے پڑھے ہیں۔ اس نظریے کے بارے میں سوچنے کا ایک طریقہ یہ ہے کہ اعداد و شمار کی تشریح یہ پوچھ کر کی جائے، “انسان کتنے حالیہ عرصے میں ذی شعور بنے ہو سکتے ہیں؟” بجائے اس ادارہ جاتی تعصب کو اپنانے کے جو اس تاریخ کو جہاں تک ممکن ہو ماضی میں دھکیلنے کی کوشش کرتا ہے³۔ لہٰذا، احتیاط سے آگے بڑھیں، لیکن اس موضوع میں یہ معمول کی بات ہے۔

خاکہ#

1. ہمیں انسان کیا بناتا ہے؟ تکراری خود آگاہی۔
2. کمزور EToC، اساطیر کے کسی بھی حوالے کے بغیر۔ تکراری ثقافت پھیلی، اور جہاں کہیں بھی یہ پہنچی وہاں اس نے تکراری صلاحیتوں کے لیے جینیاتی انتخاب پیدا کیا۔
3. شعور کا سانپ فرقہ: نشہ آور بندر کے نظریے کو نکیلے دانت دینا۔
4. خواتین نے “میں” دریافت کیا اور سانپ فرقے کی بنیاد رکھی۔

ہمیں انسان کیا بناتا ہے؟#

“آغاز میں، صرف عظیم ذات ایک شخص کی صورت میں موجود تھی۔ غور کرنے پر، اسے اپنے سوا کچھ نہ ملا۔ تب اس کا پہلا لفظ تھا: “یہ میں ہوں!” اور اسی سے “میں” کا نام وجود میں آیا” (اہم).” بریہدارنیک اپنشد 1.4.1

“میں” بہت سے تخلیقی اساطیر کا نقطۂ آغاز ہے۔ اوپر نقل کی گئی ہندو آیت میں یہ بات واضح طور پر بیان ہوئی ہے۔ یا مصری روایت پر غور کریں، جس میں آتوم اپنا نام کہہ کر افراتفری کے ازلی سمندر سے ابھرتا ہے۔ بائبل میں بھی اس کی بازگشت ملتی ہے۔ علم کا پھل کھانے کے بعد، آدم اور حوا خود آگاہ—بلکہ خود شعور—ہو گئے اور انہیں اپنی برہنگی کا ادراک ہوا۔ پھر اپنے آپ پر غور کرنے کی صلاحیت نے بیگانگی پیدا کی۔ آدم اب خدا اور فطرت کے ساتھ یگانگت میں نہیں رہ سکتا تھا۔ اسے باغ چھوڑنا پڑا۔

نئے عہدنامے کو اس تصور کی توسیع کے طور پر پڑھا جا سکتا ہے۔ یوحنا اپنی انجیل کا آغاز پیدائش کی طرف اشارے سے کرتا ہے: “ابتدا میں کلام تھا، اور کلام خدا کے ساتھ تھا، اور کلام خدا تھا۔” کلام یہاں مسیح کی طرف اشارہ کرتا ہے، جو آدم اور حوا کے سقوط سے پیدا ہونے والی بیگانگی کا جواب ہے۔ یسوع نے اپنی خدمت کا آغاز یہ دعویٰ کرتے ہوئے کیا کہ وہ عظیم “میں ہوں،” ہے، جو خدا کے یہودی ناموں میں سے ایک ہے (یوحنا 8:56–59). یہ ایک ایسا اقتباس ہے جو بہت سے انگریزی قارئین کی سمجھ سے بالاتر گزر جاتا ہے، مگر اس کے یہودی سامعین کی نہیں، جنہوں نے فوراً اسے قتل کرنے کے لیے پتھر اٹھا لیے۔ وہ سمجھ گئے تھے کہ دعویٰ یہ ہے کہ “میں خدا ہوں، ازخود موجود ہستی، جو ابراہیم، اسحاق، اور یعقوب پر ظاہر ہوئی۔” مجھے امید ہے کہ یہ کہنا خاصیتِ تعدی کا غلط استعمال نہیں ہوگا، “ابتدا میں ’میں ہوں‘ تھا۔”

یہ اساطیر سکھاتے ہیں کہ زندگی کا آغاز “میں” سے ہوا، کہ خدا بالآخر اپنی ہی ذات کی طرف رجوع کرنے والا ہے، اور یہی الٰہی چنگاری انسان کے اندر بھی موجود ہے۔ “میں” کے علاوہ، تخلیقی اساطیر رسم، زبان، اور ٹیکنالوجی کو بھی وہ چیزیں قرار دیتے ہیں جو انسان کو حیوان سے جدا کرتی ہیں۔

آسٹریلیا میں، مقامی باشندوں کی روایت کے مطابق تہذیب لانے والی روحیں پہلے انسانوں کے لیے زبان، رسوم، اور ٹیکنالوجی لائیں۔ یوں، خوابوں کا زمانہ ختم ہوا، اور وقت کا آغاز ہوا۔ اسی طرح، ایزٹیک سکھاتے ہیں کہ جدید انسانوں سے پہلے لکڑی سے بنے انسانوں کی ایک نسل رہتی تھی، جو روح، گویائی، تقاویم، اور مذہب سے محروم تھی۔ ایک عظیم سیلاب نے اس ماقبل آخری نسل کو مٹا دیا، اور انسانیت صرف عارضی طور پر مچھلیوں میں تبدیل ہو کر بچ سکی۔ واضح طور پر، ان اساطیر کو لفظی معنوں میں نہیں لیا جا سکتا۔ تاہم، ان کا بنیادی نکتہ حیرت انگیز طور پر درست ثابت ہوا ہے۔ جب سائنس دان اس سوال کا جواب دیتے ہیں کہ انسانوں کو منفرد کیا بناتا ہے، تو وہ خود آگاہی، زبان، مذہب، اور وقت و ٹیکنالوجی کے ساتھ ہمارے تعلق کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ بہت سے لوگ تو یہ بھی سمجھتے ہیں کہ یہ سب ایک مربوط مجموعہ بناتے ہیں جس کی وضاحت “تکراری” فکر سے کی جا سکتی ہے۔ اس سے یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ حقیقت میں یہ پورا مجموعہ کم و بیش ایک ہی وقت میں ارتقا پذیر ہوا ہوگا۔

اس حقیقت کو وضاحت کی ضرورت نہیں کہ تخلیقی اساطیر مظہریاتی اعتبار سے درست ہیں۔ بیانیوں کا میدان مسابقتی ہے، اور صرف وہی باقی رہتے ہیں جو نفسیاتی طور پر سب سے زیادہ سچے ہوں، خصوصاً تخلیقی اساطیر کے پُرہجوم دائرے میں۔ تاہم، دنیا کے تخلیقی اساطیر کی تفصیلات سے ظاہر ہوتا ہے کہ ماضی کی گہرائیوں میں ان کی جڑ مشترک ہے۔ درحقیقت، ایسا لگتا ہے کہ ان کا تعلق تقریباً اسی دور سے ہے جب انسانوں نے پہلی بار “تکراری” طرزِ عمل کا اظہار شروع کیا تھا۔ اس سے یہ امکان پیدا ہوتا ہے کہ وہ محض اتفاقاً یا اپنی خامیوں کے باوجود درست نہیں ہیں۔ وہ شعور و فہم کی طرف منتقلی کی یادیں ہو سکتے ہیں۔

تکرار مفید ہے#

قدرتی انتخاب اس لیے کام کرتا ہے کہ خصوصیات والدین سے اولاد میں منتقل ہوتی ہیں۔ اگر کوئی خصوصیت کسی والدین کو زیادہ بچے پیدا کرنے کے قابل بناتی ہے، تو وہ خصوصیت آبادی میں زیادہ عام ہو جائے گی۔ لہٰذا، اگر گائے کا دودھ ہضم کرنے یا تجریدی خیالات سوچنے کی صلاحیت مفید ہے، تو یہ خصوصیات ہر نسل کے ساتھ زیادہ عام ہوتی جائیں گی۔ اس کے پیشِ نظر، تکراری سوچ کن صلاحیتوں کو ممکن بناتی ہے؟

تکرار ایک ایسا عمل ہے جس میں کوئی فنکشن یا طریقۂ کار براہِ راست یا بالواسطہ خود کو طلب کرتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، یہ ایک ایسا طریقہ ہے جس میں کسی مسئلے کا حل اسی مسئلے کی چھوٹی مثالوں کے حل پر منحصر ہوتا ہے۔ یہ اتنا سادہ بھی ہو سکتا ہے کہ دو آئینوں کے درمیان کھڑے ہو کر اپنے عکس کے عکس کے عکس کو دیکھا جائے۔ آخری عکس ان عکسوں پر منحصر ہوتا ہے جو اس سے پہلے آئے۔ یہ تصور کمپیوٹر سائنس اور ریاضی میں پیچیدہ مسائل کو زیادہ سادہ، زیادہ قابلِ انتظام حصوں میں تقسیم کر کے حل کرنے کے لیے وسیع پیمانے پر استعمال ہوتا ہے۔

کمپیوٹر سائنس میں، ایک بازگشتی فنکشن اپنے ہی آؤٹ پٹ پر خود کو لاگو کرتا ہے۔ اکثر، ہر اگلا اطلاق ایک ذیلی معمول ہوتا ہے، جس میں ان پٹ بتدریج سادہ ہوتا جاتا ہے، یہاں تک کہ کسی اختتامی شرط تک پہنچ جائے۔ اگر یہ بات بہت تکنیکی لگتی ہے، تو فکر نہ کریں۔ بس اتنا جان لیں کہ الگورتھم کے اعتبار سے، بازگشت ایک غیر معمولی طاقت ہے۔ ذیل کے فریکٹل پر غور کریں۔ تصویر کو محفوظ کرنے کا سب سے سیدھا طریقہ ہر پکسل کے رنگ کو درج کرنا ہے۔ لیکن پکسل بہت زیادہ ہوتے ہیں، اور چونکہ زیادہ تر تصاویر میں کوئی نہ کوئی ساخت ہوتی ہے، اس لیے چند ترکیبوں کے ذریعے انہیں کہیں زیادہ مؤثر انداز میں محفوظ کیا جا سکتا ہے۔ پسِ پردہ، JPEG بازگشت کا استعمال کرتا ہے تصاویر کو کمپریس کرنے کے لیے، جس کے بغیر الگورتھم کئی درجۂ بزرگی تک سست.⁴

اس تصویر کے معاملے میں ایک قدم مزید آگے بڑھا جا سکتا ہے کیونکہ یہ ایک بازگشتی عمل سے تخلیق ہوتی ہے۔ لہٰذا، تصویر کو کسی نقصان کے بغیر ان چند بائٹس میں انکوڈ کیا جا سکتا ہے جو اصل میں تصویر بنانے والے بازگشتی پروگرام کو لکھنے کے لیے درکار ہیں—کوڈ کی چند سطریں. صرف یہی نہیں، بلکہ کسی بھی کنارے پر زوم اِن کیا جا سکتا ہے اور دیکھا جا سکتا ہے کہ فریکٹل بتدریج باریک تر پیمانوں پر ہمیشہ خود کو دہراتا رہتا ہے۔ اتنے کم سے اتنا زیادہ پیدا کرنے میں بازگشت تقریباً کیمیاوی خاصیت رکھتی ہے۔ عظیم کمپیوٹر سائنس دان نکلاس ورتھ کے الفاظ میں:

بازگشت کی طاقت واضح طور پر اس امکان میں مضمر ہے کہ ایک محدود بیان کے ذریعے اشیا کے ایک لامحدود مجموعے کی تعریف کی جا سکتی ہے۔ اسی طرح، حسابی کارروائیوں کی ایک لامحدود تعداد کو ایک محدود بازگشتی پروگرام کے ذریعے بیان کیا جا سکتا ہے، خواہ اس پروگرام میں کوئی صریح تکرار موجود نہ ہو۔

لیکن انسان کمپیوٹر نہیں ہیں۔ دماغ بازگشت کو کیسے استعمال کرتا ہے؟ 1950 کی دہائی میں، ماہرِ لسانیات نوم چومسکی نے یہ مؤقف پیش کر کے خالی تختی کے نظریے کے حامی رویہ پسندوں سے اختلاف کیا کہ ایک آفاقی قواعد تمام زبانوں کو محدود کرتے ہیں۔ یعنی، انسانوں میں زبان کی فطری جبلت ہوتی ہے۔ جس طرح مکڑیاں ایک مخصوص ساخت کے جالے بُنتی ہیں، اسی طرح انسانی ادراکی نظام ایک خاص قسم کے قواعد سیکھنے کے لیے پہلے سے تیار ہوتا ہے۔ یہاں قواعد سے مراد افعال کی گردان کا طریقہ نہیں، جو ہر زبان میں مختلف ہوتا ہے۔ بلکہ، آفاقی قواعد ایک بالائی اصول ہے جو دماغ کی ساخت کے باعث ہر زبان پر لاگو ہوتا ہے۔ اپنے 2002 کے مضمون “زبان کی صلاحیت: یہ کیا ہے، کس کے پاس ہے، اور یہ کیسے ارتقا پذیر ہوئی؟” میں، جسے مارک ہاؤزر اور ٹیکمسی فچ کے ساتھ مل کر لکھا گیا تھا، چومسکی نے استدلال کیا کہ بازگشت انسانی زبان کی صلاحیت کی کلیدی خصوصیت ہے۔ ہر زبان اپنے قواعد کی بنیاد کے طور پر بازگشت استعمال کرتی ہے۔

دیگر شعبوں کی طرح، لسانی بازگشت کا مطلب ہے کہ جملوں کی تجزیہ کاری خود حوالہ جاتی ذیلی معمولات کے ذریعے کی جا سکتی ہے۔ مثال کے طور پر، جملہ “واٹسن نے لکھا کہ ہومز نے استنباط کیا کہ لاش شیڈ میں تھی” کو تین حصوں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے:

X1 = واٹسن نے لکھا X2 = ہومز نے استنباط کیا X3 = لاش شیڈ میں تھی

واٹسن نے کیا لکھا؟ یہ جاننے کے لیے، پہلے X2 کی تجزیہ کاری کرنا ضروری ہے، جس کے لیے مزید X3 کی تجزیہ کاری درکار ہے۔ یہاں ایک بازگشتی درجہ بندی ہے۔ ہر اضافی فقرے کے ساتھ جملے کا مفہوم مکمل طور پر بدل جاتا ہے، اور یہ سلسلہ غیر معینہ مدت تک جاری رہ سکتا ہے۔ ہم ابتدا میں جین نے کہا کہ جان نے کہا کہ ہیرلڈ نے کہا کہ… کو X1 + X2 + X3 کے ساتھ ہمیشہ کے لیے جوڑ سکتے ہیں۔ اگرچہ الفاظ کا مجموعہ محدود ہے، لیکن کوئی طویل ترین قواعدی جملہ نہیں ہے۔ بازگشت محدود بنیادی اجزا سے لامحدودیت نکال لیتی ہے۔ ایسا نہیں کہ ہم لامحدود طویل جملے بولتے پھرتے ہیں۔ لیکن عملی طور پر، یہ قابلِ اظہار خیالات کی پیچیدگی میں بہت زیادہ اضافہ کرتی ہے۔ آفاقی قواعد اسی اصول پر استوار ہیں جس پر فریکٹل۔

زیرک قارئین ممکنہ فریب دہی پر چکرا رہے ہوں گے۔ محض اس لیے کہ ہم تکرار کو ان تمام چیزوں کی وضاحت کے لیے استعمال کرتے ہیں، اس کا مطلب یہ نہیں کہ وہ ایک جیسی ہیں۔ اور یہ اعتراض بجا ہے۔ غالباً کچھ اختلافات موجود ہیں۔ لیکن تکرار کی کئی اقسام کو ایک زمرے میں رکھنا علمی روایت کے عین مطابق ہے۔ یہ جانچنا تحقیق کا ایک فعال شعبہ ہے کہ موسیقی، زبان، بصارت، یا حرکی منصوبہ بندی کے عمل میں تکرار کس حد تک ایک ہی عصبی ساخت استعمال کرتی ہے۔⁵ یا ماہرِ نفسیات اور ماہرِ لسانیات مائیکل کوربالس کے کام پر غور کریں۔ زبان کے ساتھ، وہ اپنی کتاب میں کئی دوسری تکراری فوق الفطرت صلاحیتوں کا اضافہ کرتے ہیں تکراری ذہن: انسانی زبان، فکر، اور تہذیب کی ابتدا. ان میں خود احتسابی، گنتی، اور مستقبل کے بارے میں سوچنے کی صلاحیت شامل ہے۔ چونکہ یہ ایک تصور کردہ مستقبل ہے، اس لیے اس میں افسانہ تخلیق کرنے، یعنی ایسے جہان بنانے کی صلاحیت بھی مضمر ہے جو وجود نہیں رکھتے۔ یہ فن، روحانی زندگی، اور انسانی حالت کا آغاز ہے۔

لہٰذا، تکرار مفید ہے۔ اس کے ذریعے، انسان زبان کی جبلی صلاحیت رکھنے والے، ثقافت پر منحصر جاندار بن گئے۔ لیکن زیادہ اہم بات یہ ہے کہ افراد کے لیے تکرار شعور کی بنیاد ہے۔ یہ دوہرا مقصد (لفظی لطیفے سے درگزر کیجیے) یاد رکھنا اہم ہے، اگرچہ شعور اور ارتقائی موزونیت کو اکثر الگ الگ سمجھا جاتا ہے۔

تکرار شعور کے لیے ناگزیر ہے#

خود احتسابی تعریفاً تکرار کی متقاضی ہے۔ اگر ذات خود کو محسوس کرتی ہے، تو یہ تکرار ہے۔ لہٰذا فقرہ “میں سوچتا ہوں، اس لیے میں ہوں” کئی سطحوں پر تکراری ہے۔ تکراری قواعد دونوں فقروں کو جوڑتے ہیں، اور ذہن کا رخ اپنی ہی جانب ہوتا ہے۔

ڈیکارٹ نے استدلال کیا کہ ہر چیز کی حقیقت پر شک کیا جا سکتا ہے، سوائے ایک چیز کے۔ آپ ہاتھ بڑھاتے ہیں اور میز کو محسوس کرتے ہیں؟ بھلا، بعض لوگوں کو ایسی چیزوں کا واہمہ ہوتے دیکھا گیا ہے۔ ممکن ہے وہ وہاں موجود ہی نہ ہو۔ ذات ہی وہ واحد چیز تھی جسے وہ استدلال سے رد نہیں کر سکتا تھا، کیونکہ اگر شک کرنے والا کوئی مفکر موجود ہے تو وہ تعریفاً وجود رکھتی ہے۔ “میں شک کرتا ہوں، اس لیے میں سوچتا ہوں، اس لیے میں ہوں۔”

اس فقرے میں تکرار کی ایک اور بھی لطیف تہہ موجود ہے۔ “میں” سکون کی حالت میں بھی تکراری ہے، صرف اس وقت نہیں جب وہ خود کو محسوس کر رہا ہو۔ اسے سمجھنے کا ایک طریقہ صلاحیتوں کے حوالے سے ہے۔ آپ کے شعوری اور لاشعوری ذہن کے درمیان حد اس بات سے متعین ہوتی ہے کہ آپ کس چیز کا خود احتساب کر سکتے ہیں اور کس کا نہیں، نہ کہ اس سے کہ آپ فی الحال کس چیز کا خود احتساب کر رہے ہیں۔ اسی طرح، “میں” کی حدود اس بات سے متعین کی جا سکتی ہیں کہ کون سی چیز تکراری طور پر اپنا حوالہ دے سکتی ہے، نہ کہ اس سے کہ آیا وہ کسی بھی لمحے یہ عمل انجام دے رہی ہے۔

مزید پیچیدہ دلائل بھی پیش کیے جا سکتے ہیں۔ ڈگلس ہوفسٹیٹر کی کلاسیکی کتاب میں ایک عجیب حلقہ ہوں یہ تصور پیش کرتی ہے کہ “میں” اسی قسم کے خود حوالہ جاتی تضاد کا نتیجہ ہے جسے گوڈل نے ریاضی کو “توڑنے” کے لیے استعمال کیا تھا۔ مقالہ شعور بطور تکراری، مکانی و زمانی خود محل یابی میں تکرار کو شعور سے جوڑنے والے ایک درجن حوالہ جات شامل ہیں، اور اسی طرح اسٹینفورڈ انسائیکلوپیڈیا آف فلاسفی کا اندراج شعور کے اعلیٰ مرتبے کے نظریات پر بھی۔ بہت سے ذہین لوگ یہ مانتے ہیں کہ جسے ہم “زندگی” کہتے ہیں، اس کا جوہر تکرار کا متقاضی ہے۔

ہم ثنویت اور وقت کے ساتھ اپنے تعلق کو بدیہی سمجھتے ہیں، لیکن یہ دونوں تکرار کی بنیاد پر استوار ہیں۔ آگے بڑھنے سے پہلے اسے سمجھنے کی کوشش کرنا مفید ہے۔

ذات میں خلل، موضوعی وقت میں بھی خلل ہوتا ہے۔ وہ بیماریاں جو انا کو متاثر کرتی ہیں، جیسے شیزوفرینیا اور الزائمر، وقت کے تجربے کو بھی درہم برہم کرتی ہیں۔ کوئی بھی شخص انا کی موت پیدا کرنے والی سائیکیڈیلک ادویات لے کر اس میدان کا ذرا سا تجربہ کر سکتا ہے۔ ایسا سفر گھڑی کے حساب سے 15 منٹ کا ہو سکتا ہے اور دہائیوں جتنا محسوس ہو سکتا ہے. اس کی ایک زیادہ معمولی مثال کیفیتِ انہماک ہے، جو وقت کو کھینچتی ہوئی محسوس ہوتی ہے۔

جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا، ذہنی وقت کا سفر—مستقبل یا ماضی کے بارے میں سوچنا—مفید ہے۔ اسے وقت کا سفر کہنا مبالغہ نہیں، کیونکہ آپ مستقبل کی نقالی کر رہے ہوتے ہیں، جو انسان کو اس کے لیے لچک کے ساتھ منصوبہ بندی کرنے کی اجازت دیتی ہے۔ یہ جبلّی رویے سے مختلف ہے، جیسے کوئی گلہری سردیوں کے لیے خوراک دفن کرتی ہے۔ درحقیقت، انسان ذہنی وقت کے سفر کو اپنی جبلّتوں سے نکل کر سوچنے کے لیے استعمال کر سکتے ہیں۔ انسان ازلوں سے اپنے شکار کا پیچھا کرتے آئے تھے۔ ان اولین شکاری اور خوراک جمع کرنے والوں کا تصور کریں جو ایک جگہ آباد ہوئے۔ انھیں اگلے موسم کا کچھ نہ کچھ اندازہ ضرور رہا ہوگا اور انھوں نے یہ استدلال کیا ہوگا کہ انھیں ریوڑوں کے پیچھے جانے کی ضرورت نہیں کیونکہ انھوں نے کچھ فصلیں بو دی تھیں (یا ان کے پاس کوئی اور متبادل تھا).

لمحۂ موجود سے باہر جینا مادی دنیا سے بیگانگی کی ایک نئی قسم ہے۔ بہت سے لوگ جوزف کیمبل کو اس کے ہیرو کے سفر، اس تصور کے لیے جانتے ہیں کہ ایک بنیادی سانچا ہے جس کے مطابق تمام (زیادہ تر؟) کہانیاں ڈھلتی ہیں۔ اسے ان افعال کی ایک فہرست کے طور پر مقبول بنایا گیا ہے جو ایک ہیرو خود سے اور معاشرے سے ماورا ہونے اور پھر دوبارہ ان میں ضم ہونے کے لیے انجام دیتا ہے۔ کیمبل نے اپنی آخری کتاب میں بیان کیا کہ کس طرح تمام کہانیاں بازگشت سے پھوٹیں:

برہدارنیک اپنشد کے قدیم تخلیقی اسطورے میں، تمام ہستیوں کی اس ازلی ہستی نے، جس نے آغاز میں “میں” سوچا اور فوراً پہلے خوف، پھر خواہش کا تجربہ کیا۔ تاہم، اس صورت میں خواہش کھانے کی نہیں تھی، بلکہ دو بننے اور پھر نسل بڑھانے کی تھی۔ اور موضوعات کے اس اوّلی مجموعے میں—پہلے وحدت، اگرچہ لاشعوری؛ پھر اپنی ہستی کا شعور اور فنا کا فوری خوف؛ اس کے بعد خواہش، پہلے کسی دوسرے کی اور پھر اس دوسرے کے ساتھ وصل کی—ہمارے پاس “ابتدائی تصورات،” کا ایک مجموعہ ہے، ایڈولف باسٹیان کی موزوں اصطلاح استعمال کریں تو، جسے نوعِ انسانی کی تمام اساطیری روایتوں میں زمانوں سے بار بار چھیڑا اور مختلف آہنگ دیا گیا، منتقل کیا گیا، نشوونما دی گئی، اور پھر چھیڑا گیا ہے۔ اور ان موضوعات کے لازوال کھیل کے پسِ پشت ایک مستقل ساختی لَے کے طور پر، دوئی کے شعور اور وحدت کے ایک پہلے کے، مگر کھو چکے، علم کے درمیان اوّلی قطبی تناؤ موجود ہے؛ وہ علم جو اب بھی ادراک میں آنے کے لیے اصرار کر رہا ہے اور حالات سازگار ہوں تو خود فراموشی کی سرشاری میں واقعی پھوٹ سکتا ہے۔

بیانیہ خود آگہی پر قائم ہے۔ قدیم زمانے میں اسے تسلیم کیا گیا تھا اور 20ویں صدی میں کیمبل اور یونگ جیسے لوگوں نے اسے مزید ترقی دی۔ خود حوالگی کے ساتھ، ہماری حیوانی خواہشات آرزو اور تخیل کی فراکٹلی سمفنیاں بن گئیں۔⁶ “میں،” سے پہلے کوئی کہانیاں نہیں تھیں، اور “جینے” جیسی کوئی چیز نہیں تھی۔

نفسیات اور لسانیات میں یہ غالب نظریہ ہے کہ بازگشت انسانوں کے انتہائی طاقتور مسابقتی فوائد کی بنیاد ہے۔ فلسفے میں اسے وسیع پیمانے پر شعور کے لیے ایک لازمی شرط سمجھا جاتا ہے، کم از کم اس نوع کے شعور کے لیے جو انسانوں میں ہے۔ اگلا حصہ افادیت اور داخلیت کو ایک متحد نمونے میں بُننے کی کوشش کرتا ہے۔

اصل گردش: پہلی بازگشتی سوچ کے چند نمونے#

میں زبان کی صلاحیت، اسٹیون پنکر اور رے جیکنڈوف اس بات پر بحث کرتے ہیں کہ بازگشتی سوچ کیوں ارتقا پذیر ہوئی: “یہاں مسئلہ ارتقائی پیش روؤں کے امیدواروں کی کمی نہیں بلکہ فراوانی ہے۔” پھر بھی، وہ کچھ امکانات پیش کرتے ہیں: موسیقی، سماجی ادراک، اشیا کی بصری طور پر اجزا میں تحلیل، اور پیچیدہ عملی سلسلوں کی تشکیل۔ میں ایک اور امکان پیش کرنا چاہوں گا: کہ محرک بازگشتی خیال یہ تھا “میں ہوں۔”

اس الہام کو بیان کرنے سے نابینا افراد کے ایک گروہ کا ہاتھی کو چھو کر یہ اعلان کرنا یاد آتا ہے کہ وہ درخت کے تنوں جیسی ٹانگوں، ہاتھی دانت کے نیزوں، یا کھردری جلد کے لٹکتے ٹکڑوں پر مشتمل ہے۔ انھی کی طرح، میں کئی باہم متعلقہ نمونے پیش کروں گا جو، مجھے امید ہے، انسانوں کی دانش مندی کی جانب منتقلی کو بیان کریں گے۔

پہلا نمونہ فرائڈ سے اخذ کیا گیا ہے، جو نفسی ساخت کو اِڈ، ایگو، اور سپر ایگو میں تقسیم کرتا ہے۔ اِڈ جسمانی ضروریات پوری کرنے والی بنیادی حیوانی فطرت ہے۔ پہلے بیکٹیریا میں بھی لازماً کچھ ایسا ہی رہا ہوگا: مناسب شوریت کی طرف بڑھنا۔ انسانوں میں یہ خوراک، جنسی تعلق، پناہ گاہ، اور ایسی ہی دوسری چیزوں تک پھیلا ہوا ہے۔ سپر ایگو صرف انسانوں میں پایا جاتا ہے۔ یہ معاشرے کی توقعات کے بارے میں آپ کا نمونہ ہے۔ دوسرے—خواہ انھیں “معاشرے” کی تجریدی صورت میں دیکھا جائے یا مخصوص لوگوں، مثلاً ماں یا سردار—کی توقعات۔ ایگو بھی صرف انسانوں میں پایا جاتا ہے اور ان دونوں اکثر متضاد قوتوں کے درمیان ثالثی کرتا ہے۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ یہ سپر ایگو کے بعد ارتقا پذیر ہوا۔

نظریۂ ذہن تکراری خود آگہی سے پہلے وجود میں آیا۔ تکرار سے پہلے، فوقِ انا اس بات کے نمونوں پر مشتمل تھا کہ دوسرے کیسے برتاؤ کریں گے اور کیا توقع رکھیں گے، بالکل ویسے ہی جیسے اب ہے۔ تاہم، تکرار سے پہلے کا انا ایک مختلف ہی مخلوق ہے: ایک ابتدائی انا۔ ابتدائی انا بھی ذہن کا ایک نمونہ تھا (اس صورت میں، خود اپنے ذہن کا)۔ ایک واسطہ کار کی حیثیت سے، اس کا فوقِ انا اور درون حسی نظام، دونوں سے مضبوط رابطہ رہا ہوگا، اور یہ جسم کی ضروریات کا سراغ رکھتا ہوگا (جو لاشعوری خواہشات کا ایک اہم حصہ ہیں)۔ پہلا “میں ہوں” انا کے خود حوالہ بننے، یعنی خود کو بطور اِن پٹ وصول کرنے، سے مطابقت رکھتا ہے۔ خود نے بالآخر خود کو محسوس کیا اور، ایسا کرتے ہوئے، پیدا ہو گیا۔

دوسرے لفظوں میں، ہم نے اپنے ذہن کا ایک نقشہ بنایا، اور وہ نقشہ خود خطہ، یعنی “میں”، بن گیا۔ یا، جیسا کہ یوشا باخ نے کہا، “ہم اس کہانی کے اندر موجود ہیں جو دماغ خود کو سناتا ہے۔” اس سے اس قدیم سوال کا ایک سیدھا سادہ جواب سامنے آتا ہے کہ زبان کا شعور سے کیا تعلق ہے۔ شعور کے لیے خود حوالگی درکار ہے، جو آگے چل کر مکمل قواعدی زبان کو ممکن بناتی ہے۔ دونوں تکرار سے پیدا ہوتے ہیں۔ (یہ بات قابلِ ذکر ہے کہ الفاظ مکمل قواعدی زبان یا خود آگہی سے پہلے موجود تھے۔ آخرکار، آدم نے عدن میں جانوروں کے نام رکھے تھے۔)

اس نمونے کی ایک خامی یہ ہے کہ یہ اس تبدیلی کو ایک شے، یعنی انا، کے ظہور جیسا بنا دیتا ہے۔ اسے زیادہ درست طور پر ایک نئی فضا یا جہت کی دریافت سمجھنا چاہیے۔ میری پسندیدہ تمثیل ہزاروں سال قدیم ہے اور بہت سے مذاہب میں مشترک ہے۔ تکرار کے ساتھ، انسانوں میں ایک نئی آنکھ ارتقا پذیر ہوئی جو علامتی فضا کو محسوس کر سکتی ہے۔ اگر آپ چاہیں تو اسے تیسری آنکھ کہہ لیں۔ جس طرح ہماری آنکھیں ہمیں برقناطیسی طیف دیکھنے دیتی ہیں، اسی طرح ہمارے دماغ میں خود حوالہ جاتی یہ نیا ڈھانچا ہمیں علامتی دائرے کا ادراک کرنے دیتا ہے۔ فن، ریاضی، کا تجریدی عالم، (افلاطونی) تصورات، اور مستقبل۔

رچرڈ ڈاکنز نے کہا تھا کہ ارتقا کے دو عظیم لمحات تھے۔ پہلا ڈی این اے کا ظہور تھا، جس نے حیاتیاتی ارتقا کے آغاز کی نشان دہی کی۔ دوسرا میمز کا ظہور تھا۔ جس طرح جین نطفے یا بیضوں کے ذریعے ایک جسم سے دوسرے جسم میں چھلانگ لگا کر خود کو پھیلاتے ہیں، اسی طرح میمز ایک دماغ سے دوسرے دماغ میں چھلانگ لگا کر میم پول میں خود کو پھیلاتے ہیں۔ ہم خیالات وصول کرتے ہیں، انہیں نکھارتے یا تبدیل کرتے ہیں، اور آگے منتقل کر دیتے ہیں۔ طویل مدت میں، بہترین خیالات جیت جاتے ہیں۔ اس مرحلے پر، انسان بے شمار انسانی دماغوں میں پھیلے ہوئے انتہائی ارتقا یافتہ میمز پر مکمل طور پر منحصر ہیں (اور اب کتابوں اور کمپیوٹروں پر بھی)۔ مادی دنیا کی نسبت میمیاتی کائنات کہیں زیادہ حد تک ہمارا فطری مسکن ہے۔ یہ “اس کہانی کے اندر موجود ہونے” کا لازمی نتیجہ ہے “جو دماغ خود کو سناتا ہے۔” ایسا دماغ جو ایسا “میں” پیدا کر سکتا ہے، اسے میمیاتی کائنات کا ایک خصوصی منظر میسر ہوتا ہے۔ ہم واحد نوع ہیں جو بیشتر میمز کو “دیکھ” سکتی ہے—یعنی تجریدی یا علامتی خیالات کو ذہن میں رکھ سکتی اور ان کا ادراک کر سکتی ہے۔ وہ پہلا شخص جس نے سوچا “میں ہوں” وہ ایک بہت حقیقی معنوں میں ایک نئی جہت میں لڑکھڑاتا ہوا داخل ہو رہا تھا۔ تب سے ہم نے آسمان میں بھی قلعے بنائے ہیں اور زمین پر بھی۔ انسان مادی دنیا میں سب سے برتر ہیں کیونکہ میمیاتی مقام کے واحد مقامی باشندے ہم ہی ہیں۔

آخری نمونہ جو میں پیش کرتا ہوں، وہی ہے جس نے ابتدا میں مجھے اس بھول بھلیاں میں اتارا تھا۔ بہت سے سائنس دان کہتے ہیں کہ زبان گزشتہ 100,000 سال میں ارتقا پذیر ہوئی ہے۔ تو پھر اندرونی آواز شعوری فکر کی اتنی بنیادی خصوصیت کیوں ہے؟ اگر زبان سوچ میں اتنی مکمل طور پر ضم ہو چکی ہے تو یہ کیسے ممکن ہوا، اگر شعور دس کروڑ سال پرانا ہے?

اس فکری تجربے پر غور کریں: پہلی اندرونی آواز نے کیا کہا تھا؟ ضمیر کے نتائجمیں، میں نے یہ استدلال کیا کہ ہماری نوع کی سماجی فطرت کے پیشِ نظر، پہلی اندرونی آواز شاید کوئی اخلاقی حکم رہی ہو، جیسے “اپنا کھانا بانٹو!” لیکن متن اتنا اہم نہیں۔ وہ یہ بھی کہہ سکتی تھی “بھاگو!” جب ہمارے کسی جد کے لاشعور نے محسوس کیا ہو کہ پرندے حد سے زیادہ خاموش ہو گئے ہیں۔ سوال یہ ہے کہ کیا وہ پہلی اندرونی آواز کو اپنی ذات سمجھتی؟ میرے خیال میں نہیں۔ شناخت پیچیدہ ہے اور تکرار کی متقاضی ہے۔ فریبِ سماعت ایسا نہیں اور یہ اب بھی عام ہے۔ اس سے یہ سوال نئے انداز میں اٹھتا ہے “تکرار پہلی بار کب ارتقا پذیر ہوئی؟” بطور “انسانوں نے پہلی بار اپنی اندرونی آواز کو اپنی ذات کب سمجھا؟”

اندرونی آوازوں پر ایک تحریر لکھتے ہوئے (ضمیر کے نتائج)، مجھے اس لمحے کی مظہریاتی اہمیت بیان کرنے میں دشواری ہوئی۔ مجھے خیال آیا کہ میں اسے پیدائش کی کتاب سے بہتر بیان نہیں کر سکتا، جسے پڑھ کر یوں لگتا ہے جیسے آدم کو سکھایا جا رہا ہو کہ اس کی اندرونی آواز ہی وہ خود ہے۔ اس فہم سے پہلے، بالائے انا کی فریبِ سماعت والی آوازیں دیوتاؤں کے سوا اور کیا رہی ہوں گی، جو نصیحتیں یا احکامات دیتے تھے؟ اس سے یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ شیطان نے سچ کہا تھا جب اس نے حوا سے کہا کہ اس کی آنکھیں کھل جائیں گی اور وہ دیوتاؤں جیسی بن جائے گی۔

اس کے لیے لازم ہوگا کہ پیدائش کی کتاب مظہریاتی وقت کے آغاز سے تعلق رکھتی ہو۔ اس خیال کو سنجیدگی سے لینا بے لگام تخیل کی پرواز کی تمام نشانیاں رکھتا ہے۔ مگر میرے خیال میں یہ زیادہ تر روایت کی وجہ سے ہے۔ بنیادی طور پر، سوال یہ ہے کہ معلومات اساطیر میں کتنی دیر محفوظ رہ سکتی ہیں اور انسانوں نے پہلی بار باطنی زندگی کا مظاہرہ کتنی مدت پہلے کیا تھا۔ حیرت انگیز طور پر، اس بات کے مضبوط شواہد ہیں کہ اساطیر تقریباً اس زمانے سے باقی رہ سکتی ہیں جب انسانوں نے پہلی بار ایسے کام شروع کیے جو تکراری افکار کی نشان دہی کرتے ہیں۔ شاید غیر حیرت انگیز طور پر، بہت طویل عرصے سے کسی سائنسی ذہن رکھنے والے شخص نے دو اور دو کو جوڑنے کی کوشش نہیں کی۔ یہی اس احمق کی بے سود مہم ہے۔

شعور کا نظریۂ حوا (ای ٹی او سی)#

آیا پیدائش کی کتاب انسانی حالت کی دریافت کی ثقافتی یادداشت ہو سکتی ہے یا نہیں، اس کا انحصار دو سوالوں پر ہے:

1. ایک اسطورہ کتنی مدت تک باقی رہ سکتا ہے؟
2. ہم انسان کب بنے؟

اگر یہ دونوں تقریباً ایک ہی مدت کے ہوں، تو پیدائش کی کتاب ہماری اپنی پیدائش کی یاد ہو سکتی ہے۔ دونوں سوال مشکل ہیں، مگر مکمل طور پر ناقابلِ حل نہیں۔ پہلے سوال کے بارے میں میں نے یہاںلکھا ہے، اور ایسے عالمی میمز کی کئی مثالیں دی ہیں جن کے اولین شواہد تقریباً 30,000 سال پہلے ملتے ہیں۔ شماریاتی وجوہ کی بنا پر، سادہ ترین مثال سات بہنیں ہیں۔ یونان سے آسٹریلیا اور شمالی امریکہ تک درجنوں ثقافتوں میں کہا جاتا ہے کہ ثریا کا ستاروں کا جھرمٹ سات بہنوں کی نمائندگی کرتا ہے، حالانکہ صرف چھ ستارے نظر آتے ہیں۔ یہ عدم مطابقت اکثر کہانی کا ایک اہم نکتہ ہوتی ہے: ایک گم شدہ بہن۔ اس تفصیل کے پیشِ نظر، دنیا بھر کی سات بہنوں کی دیومالائی کہانیوں کی جڑ لازماً مشترک ہونی چاہیے۔ یہ ایسا قصہ نہیں جو آزادانہ طور پر الگ الگ وجود میں آ جائے۔

سات ستارے فرانس میں 21 ہزار سال قدیم غاروں کی دیواروں پر اور آسٹریلیا میں وسط ہولوسین کے زمانے میں نقش کیے گئے تھے، جہاں وہ ڈریم ٹائم کے تخلیقی اسطورے کا بھی حصہ ہیں۔ بیشتر محققین اس کا مطلب یہ لیتے ہیں کہ یہ اسطورہ تقریباً 100,000 سال پرانا ہے۔ جیسا کہ میں آگے وضاحت کروں گا، 30,000 سال سے کہیں زیادہ مدت فرض کرنے کی ضرورت نہیں۔ بڑی حد تک اس لیے کہ، سوال 2 کے حوالے سے، تکراری طرزِ فکر کا کوئی قائل کُن ثبوت موجود نہیں، (بشمول افسانہ نگاری کے،) 40-50 ہزار سال پہلے کی طرزِ عمل کی جدیدیت سے قبل۔ اس تبدیلی پر اختلاف ہے، جس کی طرف ہم دوبارہ لوٹیں گے۔ مگر فی الحال صرف یہ ثابت کرنا ضروری ہے کہ 1 اور 2 کے مرکزی دھارے کے تخمینوں میں خاصا اشتراک ہے۔ میں اس بات کے ایک کمزور اور ایک مضبوط خاکے کی وضاحت کروں گا کہ تکراری ثقافت کیسے پھیلی ہو گی۔ ابتدا کمزور خاکے سے، جو کسی مذہبی متن پر انحصار نہیں کرتا، اور پھر مضبوط خاکے کی طرف بڑھتے ہوئے، جو تخلیقی اساطیر کی مشترک تفصیلات کو بامعنی سمجھتا ہے۔

کمزور EToC#

آج کے انسانوں میں ذات کی تشکیل خاصی بے خلل ہے۔ اس کے کناروں پر دراڑیں موجود ہیں، خصوصاً اگر آپ منشیات استعمال کریں، مراقبہ کریں، یا شیزوفرینیا کا شکار ہوں۔ مگر بہت سے لوگ تقریباً 18 ماہ کی عمر سے “میں” کو بدیہی سمجھتے ہوئے زندگی گزار لیتے ہیں۔ ابتدا میں ایسا نہیں رہا ہو گا۔ تکراری حلقے فطری طور پر غیر مستحکم ہوتے ہیں۔ کچھ مستحکم ترتیبیں موجود ہیں، لیکن اس بات کا امکان کم ہے کہ ہماری ادراکی ساخت کسی قابلِ ذکر ارتقا کے بغیر، تکرار کے فقدان سے اچانک تکرار پر مبنی ایک بوجھ اٹھانے والے لامتناہی حلقے تک پہنچ گئی ہو۔ کم عمری ہی میں ذات کی بے خلل تشکیل کے لیے قدرتی انتخاب کی کئی نسلیں درکار ہوتیں۔

یہ تصور کرنا سبق آموز ہے کہ سب سے پہلے کس شخص نے سوچا ہو گا، “میں ہوں۔” بظاہر جدید انسان بچپن کے ابتدائی برسوں میں خود آگاہ ہو جاتے ہیں۔ کم از کم وہ “میں” کو درست طور پر استعمال کر سکتے ہیں، آئینے کا امتحان پاس کر سکتے ہیں،اور ان کے دماغی اسکین اب ایسے نہیں دکھائی دیتے جیسے وہ تیزاب کے نشے میں ہوں،۔ میرا اندازہ ہے کہ پہلا صاحبِ شعور شخص کوئی کم سن بچہ نہیں تھا، کیونکہ بچے نہ تو خاص طور پر خود شناس ہوتے ہیں اور نہ ہی نظریۂ ذہن میں اچھے۔ اس صورت میں پہلا صاحبِ شعور شخص کوئی بالغ ہوتا جس نے اس لمحے تک اپنی زندگی غیر عکاس وحدت کی حالت میں گزاری ہوتی۔ آئیے اسے حوا کہیں۔ ممکن ہے کہ ادراک کے اس لمحے وہ یا تو حاملہ ہو یا بلوغت کے مرحلے سے گزر رہی ہو، کیونکہ یہ دماغ کی وسیع تنظیمِ نو کے ادوار ہیں، خصوصاً سماجی ادراک کے حوالے سے۔ بہرحال، جب بالغوں یا نوعمروں نے “میں ہوں” کا ادراک حاصل کر لیا، تو تکرار کے حق میں انتخاب کا مطلب یہ ہوتا کہ “میں” کا شعور کم سے کم عمر میں پیدا ہونے لگتا۔ بالآخر اس نے عمر گھٹا کر ~18 ماہ کر دی۔

زیادہ کارآمد تکرار کے حق میں بھی انتخاب ہوا ہو گا۔ اس سے میری مراد زیادہ ذہین ہونا یا قواعد میں بہتر ہونا نہیں، اگرچہ یہ بھی اس کا حصہ ہے۔ سب سے واضح زاویہ مظہریاتی ہے۔ روح کا ارتقا پوری روحانی دنیا کا دروازہ کھول دیتا ہے، جس کا بڑا حصہ آسیب زدہ ہے۔ اولین انسان کہیں زیادہ شیزوفرینک رہے ہوں گے، اور انہیں ٹھیک طور پر معلوم نہیں ہوتا ہو گا کہ “میں” کہاں سے شروع ہوتا ہے اور دوسرے خیالی بھوت کہاں سے۔ خیالی آوازیں سنائی دینا سب سے معروف علامت ہے، مگر شیزوفرینیا میں اپنی کارگزاری کے احساس کا زیاں اور یہ احساس بھی شامل ہے کہ کسی شخص کا جسم (یا اس کا کوئی حصہ) اس کا اپنا نہیں۔ ماضی میں کافی پیچھے جائیں تو یہی معمول رہا ہو گا۔ اور اس سے بھی پیچھے، کوئی “مالک” سرے سے موجود ہی نہیں ہوتا۔ تکرار بطور طے شدہ حالت کتنی روانی سے چلتی ہے، اس کا ایک طیف ہے۔ مرگی یا شیزوفرینیا جیسی جدید رکاوٹیں اس طیف سے مطابقت رکھتی ہیں، مگر ماضی میں موجود تنوع کے مقابلے میں معمولی ہیں۔ پہلے ایک ہزار برقی بلب آج کے معیار کے لحاظ سے انتہائی ناقص تھے۔ شعور کی روشنی کے بارے میں بھی یہی سچ ہے۔ جیسا کہ میں پہلے لکھ چکا ہوں،درمیانی ارتقائی دور کو جنون کی وادی کہا جا سکتا ہے۔ تکرار کے ارتقا میں جتنا زیادہ وقت لگا، انسانوں نے اتنا ہی زیادہ وقت ہومو شیزو کے طور پر گزارا۔

جن پہلے ایک ہزار لوگوں نے “میں ہوں” سوچا ہوگا، ممکن ہے وہ اس سلسلۂ خیال کو کھو بیٹھے ہوں اور کائنات کے ساتھ وحدت میں جیتے رہے ہوں۔ اگر ان کے پاس ایسا کوئی تصور ہوتا، تو “شعور کی بدلی ہوئی حالتوں” سے مراد ثنویت ہوتی—انا کی پیدائش، نہ کہ انا کی موت۔ اس پہلے شخص کا تصور کریں جس کے ذہن میں “میں ہوں” کسی بھی خاص مدت تک برقرار رہا۔ باقی قبیلے کو صورتِ حال سمجھانا کیسا ہوتا؟ سراسر دیوانگی۔ جیسے صرف ہسپانوی بولنے والے کسی سلیکان پر مبنی خلائی مخلوق کو “نمک” کا ذائقہ بیان کرنا۔ پہلی حوا کو کسی نے نہیں سمجھا، اور ارتقائی گوشت پیسنے والی مشین چلتی رہی۔ چونکہ بازگشت شیطانی حد تک مفید ہے، اس لیے جن لوگوں کو “میں” کا ادراک ہونے کا رجحان تھا، ممکن ہے وہ دیگر (ابتدائی-)بازگشتی کاموں، مثلاً سماجی معاملات سنبھالنے یا گنتی کرنے، میں بھی بہتر ہوتے، جس کے باعث ان کی اولاد زیادہ ہوتی۔ “میں” اور ان کاموں کے درمیان معمولی سا باہمی تعلق بھی اس بات کے لیے کافی ہوتا کہ پہلے ادراک کے سینکڑوں نسلوں بعد “میں” کا عارضی تجربہ زیادہ عام ہو جاتا۔ اور غالباً ایسا تعلق موجود تھا، کیونکہ دماغ بہت سے کاموں کے لیے بازگشتی نیٹ ورکس کو وسیع پیمانے پر استعمال کرتا ہے۔

کسی مرحلے پر، نازک حد پوری ہو جاتی۔ کافی لوگ “میں” کا تجربہ کرتے—اگرچہ شاید صرف کبھی کبھار—تاکہ اس کے گرد ایک ثقافت تشکیل دے سکیں۔ اس سے ان لوگوں کے لیے بقا و تولید کی کامیابی کا ایک شدید میلان پیدا ہوتا جو بازگشتی ثقافت میں حصہ لے سکتے تھے۔ دوسرے لفظوں میں، کم بازگشتی لوگ مر گئے یا ان کے بچے کم ہوئے۔ کئی ہزار سال کے دوران، ان تمام طریقوں پر غور کریں:

1. زبان بازگشتی بن جاتی ہے، اور اس کے ساتھ الاؤ کے گرد سنائے جانے والے لطیفے، کلہاڑی بنانے کی ہدایات، اور چھوٹے قبیلے کی نہ ختم ہونے والی چہ میگوئیاں بھی۔
2. شمنیت اور پوری روحانی سطح کو صرف وہی لوگ سراہ سکتے ہیں جو ثنویت کا تجربہ کر سکتے ہیں۔
3. زیادہ پیچیدہ فریب کے لیے بازگشت درکار ہوتی ہے۔ ثنویت کے ساتھ، انسان کو نقاب پہننا سیکھنا پڑتا ہے۔ باقی ہر شخص اس سماجی تکنیک کے سامنے آسان شکار ہے جس میں کہا کچھ جاتا ہے اور مطلب کچھ اور ہوتا ہے۔
4. بازگشت وقت کے ساتھ انسان کے تعلق کو بدل دیتی ہے، جس سے مستقبل کے لیے زیادہ لچک دار منصوبہ بندی ممکن ہوتی ہے۔ زبان میں اس کا اظہار ماضی اور مستقبل کے زمانوں سے ہوتا ہے، جس سے قواعد مزید پیچیدہ ہو جاتے ہیں۔
5. موسیقی اور رقص بازگشتی ساختیں استعمال کرتے ہیں.

انتخاب کا یہ عمل خاصی تیزی سے وقوع پذیر ہو سکتا تھا۔ فرض کریں “خودی کی بے خلل تشکیل” تقریباً شیزوفرینیا جتنی ہی وراثتی ہے (~50%) اور اس کا بقا و تولید کی کامیابی کے ساتھ باہمی تعلق r = 0.1 ہے (زندہ رہنے والے بچوں کی تعداد). یہ خاصا محتاط تخمینہ ہے، کیونکہ آج کل شیزوفرینیا کے شکار لوگوں کے بچے دوسروں کے مقابلے میں صرف تقریباً 50% ہوتے ہیں (بقا و تولید کی کامیابی کا ایک بہت بڑا نقصان). عہدِ حجری کے جنگل کا قانون شاید حقیقت پر گرفت کمزور ہونے والوں کے ساتھ اس سے بھی زیادہ سخت تھا۔

ان محتاط پیرامیٹرز کو بریڈر مساواتمیں ڈالنے پر، بازگشتی صلاحیت (کم عمری میں بلا تعطل کارکردگی اور حصول) ہر 20 نسلوں یا ~500 سال میں ایک معیاری انحراف بڑھ سکتی تھی۔⁷ یہاں دکھایا گیا ہے کہ 2,000 یا 5,000 سال کے دوران کسی آبادی میں بازگشت کس قدر منتقل ہوتی:

2,000 سال میں، آبادیوں کے درمیان تقریباً کوئی باہمی انطباق نہیں رہتا۔ موازنے کے لیے، یہ تقریباً 8 اور 12 سالہ لڑکوں کے قد کے فرق کے برابر ہے۔ 5,000 سال تک، کوئی باہمی انطباق نہیں رہتا۔ یہ ادراکی طور پر الگ آبادیوں میں تبدیل ہو چکی ہوتی ہیں۔ اب 20,000 پر غور کریں:

اس طرح کے ماڈل میں بہت سے مفروضے شامل ہوتے ہیں، لیکن بنیادی مفروضہ جس کا برقرار رہنا ضروری ہے، تکرار کے لیے مسلسل انتخاب ہے۔ یعنی، جن لوگوں کی خودی کی تشکیل بے جوڑ رکاوٹوں کے بغیر ہوتی ہے، ان کے بچے ہمیشہ ان لوگوں سے معمولی سے زیادہ ہونے چاہییں جن کی خودی ایسی نہیں ہوتی۔ یہ بالکل معقول معلوم ہوتا ہے۔ r = 0.1 کا باہمی تعلق حقیقی زندگی میں بمشکل محسوس ہوتا ہے، اور تکراری سوچ کے فوائد بھی ہیں۔ یاد رکھیے، ڈاکنز نے کہا تھا کہ میمز کا ظہور دو عظیم ارتقائی لمحات میں سے ایک ہے۔ صرف تکراری مفکر ہی علم کے اس عظیم ذخیرے تک رسائی حاصل کر سکتے تھے۔ اپنے جینز اگلی نسل تک منتقل کرنے کی حکمتِ عملی کے طور پر تکراری ثقافت کو سمجھنے کی صلاحیت انتہائی طاقتور ہے۔ گزشتہ 50,000 برسوں میں، ہم نے دنیا کو فتح کرنے کے لیے یہ آلہ استعمال کیا، بہت سی انواع کو معدومیت کی طرف دھکیلا اور اس دوران آبادی کی برق رفتار بڑھوتری سے لطف اندوز ہوئے۔ اُس وقت زیادہ بچے کس کے ہو رہے تھے؟ ان لوگوں کے جو تکرار میں معمولی طور پر بہتر تھے۔ ایسے کسی منظرنامے کا تصور کرنا مشکل ہے جس میں اس عرصے کے دوران انتخاب نہ ہوا ہو۔

لہٰذا، جب میں “ارتقائی زمانی پیمانے،” کہتا ہوں، تو میری مراد اتنا طویل عرصہ ہے کہ دو آبادیوں کی تکراری صلاحیتوں میں کوئی اشتراک باقی نہ رہے۔ اتنا طویل کہ وہ ادراکی طور پر ایک دوسرے کے لیے اجنبی ہوں۔ ایسے قبائل جہاں مردوں میں شعور شیر خوارگی میں پیدا ہوتا ہے بمقابلہ بلوغت کے دوران، یا جہاں شیزوفرینیا کی شرح 1% بمقابلہ 10% ہو۔ معلوم ہوتا ہے کہ یہ مدت چند ہزار سال جتنی مختصر بھی ہو سکتی ہے۔ اور یہ تخمینہ مروجہ علمی جوابات کی حدود کے عین اندر ہے۔ درحقیقت، نوم چومسکی کہتے ہیں کہ اس میں صرف ایک نسل لگی۔

چومسکی اور ایک اور ماہرِ لسانیات جن کا نام ہے آندرے ویشیدسکی دونوں نے ایسے نظریات پیش کیے ہیں جن کے مطابق 50-100 ہزار سال قبل ایک واحد تغیر نے تکرار کو ممکن بنایا، اور ہم سب اسی خوش نصیب جد کے وارث ہیں۔ اس سے درجوں کا سوال حل ہو جاتا ہے (یہ ایک واحد جین تھا، روشنی کے سوئچ کی طرح) اور وادیِ جنون کو رد کر دیتا ہے۔ یہ تقریباً یقینی طور پر غلط بھی ہے۔ تکراری افعال کے غیر مستحکم ہونے کا امکان ہوتا ہے، اس لیے اگر یہ سب ایک ہی جھٹکے میں حل ہو گیا ہوتا تو یہ بہت حیرت کی بات ہوتی۔ ہزاروں جین شیزوفرینیا اور لسانی صلاحیت کو متاثر کرتے ہیں۔ باطنی زندگی کے ارتقا میں بھی اتنے ہی جین شامل ہونے چاہییں۔ مزید برآں، اب ہم لاکھوں لوگوں کے جینز کی ترتیب معلوم کر چکے ہیں، جن میں قبل از تاریخ کے سینکڑوں انسان بھی شامل ہیں۔ آبادیاتی ماہرِ جینیات ڈیوڈ رائخ کے الفاظ میں، اگر کوئی “واحد فیصلہ کن جینیاتی تبدیلی،” تھی، تو اس کے لیے “چھپنے کی جگہیں ختم ہوتی جا رہی ہیں۔” میں جو کچھ لکھتا ہوں اس کا بڑا حصہ قیاسی ہے، لیکن مجھے اس نتیجے سے بچنے کا کوئی راستہ نظر نہیں آتا کہ ذی شعوری کی طرف منتقلی نفسیاتی طور پر بہت عجیب تھی۔ لازماً ایک ایسا وقت رہا ہوگا جب باطنی زندگی کہیں زیادہ شکستہ تھی۔ جب تکرار کا ارتقا شروع ہوا، تو یہ اتنا بڑا مسابقتی فائدہ تھا کہ اس نے موزونیت کے کسی بھی نقصان کی تلافی کر دی ہوگی، بشمول شیطانی تسلط اور کلسٹر سر درد جیسے ناخوشگوار ضمنی اثرات، جو اس کے ساتھ ہی آگے منتقل ہوئے ہوں گے۔ اکثر، انسان کی خود اہلی کو زیادہ سماج دوست اور نسوانیبننے کے حوالے سے زیرِ بحث لایا جاتا ہے۔ ہاں، لیکن میرے خیال میں انتخاب کا سب سے تیز میلان لازماً “خودی کی بے جوڑ رکاوٹوں سے پاک تشکیل” کے لیے رہا ہوگا۔ ایک واضح طور پر حد بند “میں” اور یہ احساس کہ انسان اپنے جسم پر قابو رکھتا ہے۔ اور یہ کہ یہ چیز کم عمری میں نشوونما پائے۔

یہ اس بات کا ایک ماڈل ہے کہ کیا ارتقا پذیر تھا، اب آئیے غور کریں کہ کب۔ ذیل میں ایک زمانی خاکہ ہے جس سے زیادہ تر لوگ واقف ہوں گے، جسے ایک دی کنورسیشن کے لیے ارتقائی ماہرِ بشریات:

نے مرتب کیا ہے۔ یہ تسلیم کرتا ہے کہ انسانی رویے کے شواہد واقعی صرف تقریباً 65 ہزار سال قبل کے “عظیم جست” سے شروع ہوتے ہیں۔ تاہم، فن، زبان، موسیقی، شادی، اور کہانی سنانے کو 300 ہزار سال قبل تک پیچھے لے جایا جاتا ہے۔ استدلال یہ ہے کہ یہ زندہ انسانوں میں ثقافتی کلیات ہیں، اس لیے ان کی جڑیں لازماً ہماری جینیاتی اصل تک جاتی ہوں گی۔ انسانیت کی شاخیں 300,000 سال سے الگ ہیں، اس لیے فن کی ابتدا کم از کم اتنی ہی قدیم ہونی چاہیے۔ جیسا کہ مضمون میں کہا گیا ہے:

“ہمیں اپنی انسانیت 300,000 سال قبل جنوبی افریقہ کے لوگوں سے ورثے میں ملی۔ متبادل خیال – کہ ہر شخص، ہر جگہ، اتفاقاً ایک ہی وقت میں ایک ہی انداز سے مکمل انسان بن گیا، جس کا آغاز 65,000 سال قبل ہوا – ناممکن نہیں، لیکن ایک واحد اصل کا امکان زیادہ ہے۔”

یہ محض درست نہیں ہے، کیونکہ ثقافت پھیل سکتی ہے۔ اگر شعور کی دہلیز پر تکراری ثقافت پھیل گئی ہوتی، تو وہ جہاں بھی جاتی موزونیت کے منظرنامے کو بدل دیتی۔ غیر تکراری یا نیم تکراری لوگ بعد کے ہزاروں برسوں میں ارتقا پا کر میمیاتی مقام میں آ سکتے تھے۔ جینیاتی تنہائی کے بارے میں بھی یہ غلط ہے۔ انسانیت کا حالیہ ترین مشترک جد—وہ حالیہ ترین شخص جس سے آج زندہ ہر فرد کا تعلق ہے—300 ہزار سال قبل سے کہیں زیادہ حالیہ ہے۔ سائنٹیفک امریکن مطالعات کا حوالہ دیتا ہے جو اندازہ لگاتے ہیں کہ یہ محض 2-7 ہزار سال قبل کی بات ہے۔ جین دور دور تک پھیلتے ہیں۔ اگر تکرار کے لیے اہم جین موجود تھے، تو وہ 50 ہزار سال قبل سے پھیلنا شروع ہو سکتے تھے۔ حاشیے میں، میں 300 ہزار سال قبل کی تاریخ سے متعلق دیگر مسائل پر تفصیل سے بات کرتا ہوں⁸۔ لیکن میں اس پر بہت زیادہ وقت صرف نہیں کرنا چاہتا۔ اس مضمون کا مقصد ہماری ثقافتی اور جینیاتی جڑوں کو الگ کرنا ہے۔ تکراری ثقافت پھیل سکتی تھی اور پھر جدید انسانی ادراک کے لیے انتخاب کا سبب بن سکتی تھی۔ نظریاتی طور پر، ایسا گروہوں کے درمیان جینیاتی رابطے کے بغیر بھی ہو سکتا تھا۔

اس ماہرِ بشریات کی پیش کش میں ایک اور عام مفروضہ مضمر ہے: فن یا کسی دوسرے جدید طرزِ عمل کے شواہد ملنے کے لمحے ہی سے انسان لازماً مکمل طور پر انسان رہے ہوں گے۔ لیکن جس نکتے پر میں مسلسل زور دینے کی کوشش کر رہا ہوں وہ یہ ہے کہ تکرار کے ارتقا میں وقت لگا ہوگا۔ ”میں ہوں“ سوچنے والا پہلا شخص ہماری طرح نہیں تھا۔ نہ ہی 40 ہزار سال قبل کے اولین فنکار ہماری طرح تھے۔ اگر ہم زمانوں کے آرپار گود لینے کا کوئی ادارہ قائم کریں، تو 40 ہزار سال قبل کے بچے بڑے ہو کر وکیل، ڈاکٹر، یا انجینئر نہیں بنیں گے۔ وہ باشعور ہوں گے، لیکن کسی جدید شہر میں غالباً کسی ادارے میں داخل کر دیے جائیں گے۔ تیسری آنکھ جیسی لطیف چیز کے ارتقا میں وقت لگتا ہے۔

یہ سمجھنے کا بہترین طریقہ کہ انسان کب فعال ہوئے، آثارِ قدیمہ کے ریکارڈ، اور ہمارے جینومز میں قدرتی انتخاب کے شواہد کا جائزہ لینا ہے۔ آثارِ قدیمہ سے آغاز کریں تو، تصویر میں استعمال کی گئی 65 ہزار سال قبل کی تاریخ خاصی فراخ دلانہ ہے۔ اس دور کا سب سے متاثر کن فن کچھ ایسا دکھائی دیتا ہے:

یہ تکراری سوچ کا بہت اچھا ثبوت نہیں ہے۔ اگر کوئی میگ پائی یہ بناتی تو مجھے حیرت ہوتی، لیکن یہ کسی جانور کے ہاتھوں کیا گیا سب سے ذہین کام نہ ہوتا جو میں نے دیکھا ہے۔ اس کے لیے ذات، مستقبل، یا افسانے کے تصور کی ضرورت نہیں۔ اس کا موازنہ ان سے کریں وینس کے مجسمچے جو 40 ہزار سال قبل سے یورپ سے سائبیریا تک بنائے گئے:

زہرہ کے مجسموں کی بہت سی تشریحات ہیں، جن سب کے لیے بازگشت درکار ہے۔ سب سے زیادہ اثرانگیز طور پر، ممکن ہے کہ یہ خود بنائی گئی تصاویر ہوں، جو اُس فن کی قسم ہے جس کے “میں” کی دریافت کے ساتھ وجود میں آنے کی توقع کی جا سکتی ہے۔ مزید برآں، تقریباً اسی زمانے میں، دنیا بھر میں بازگشت کی یقینی مثالیں ملتی ہیں۔ جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا، گنتی کے لیے بازگشت درکار ہے۔ قدیم ترین گنتی کی چھڑی کا زمانہ ہے جنوبی افریقہ میں 44 ہزار سال قبل. قابلِ ذکر بات یہ ہے کہ اس پر 28 نشان ہیں، اور یہ تجویز کیا گیا ہے کہ اسے کسی عورت نے اپنے ماہواری کے چکر کا حساب رکھنے کے لیے بنایا تھا، اگرچہ یہ قمری چکر بھی ہو سکتا تھا۔ ان چکروں کا سراغ رکھنا اُن اولین ٹیکنالوجیوں میں سے ایک ہے جن کے موضوعی وقت کی دریافت کے ساتھ فروغ پانے کی توقع کی جا سکتی ہے۔ آخر میں، انڈونیشیا میں قدیم ترین معلوم بیانیہ فن موجود ہے، یعنی ایک 45 ہزار سال قبل کی غار کی مصوری. بازگشت کی دوسری ابتدائی مثالوں کی طرح، اس کا بھی عورتوں سے تعلق ہے۔ قدیم ترین غاروں کے فن کا بڑا حصہ ہاتھوں کے نقوش پر مشتمل ہے۔ انگلیوں کے تناسب سے ظاہر ہوتا ہے کہ ان میں سے تین چوتھائی عورتوں نے چھوڑے تھے.

یہ نوادرات بازگشت کے تمام خانوں پر پورے اترتے ہیں: گنتی، فن، داستان گوئی، اور خودی، ثنویت، اور وقت میں دلچسپی۔ علمی لٹریچر میں اس تبدیلی کو طرزِ عمل کی جدیدیت کہا جاتا ہے۔ یہ خیال کہ ہمارے ذہنوں نے 40-20 ہزار سال قبل اپنی موجودہ شکل اختیار کی تھی 1990 کی دہائی تک غالب تھا. مثال کے طور پر، ہارورڈ پیباڈی میوزیم کے موجودہ نگرانِ قدیم بشریات نے لکھا:

“50,000 سے 30,000 سال قبل کے عرصے میں جدید انسان اپنے مفروضہ "باغِ عدن" سے باہر پھیلا، یہاں تک کہ H. sapiens کی قدیم تر اور زیادہ ابتدائی ذیلی انواع کو تعداد میں مغلوب کرکے ان کی جگہ لینے کے عمل کے ذریعے وہ زمین کا وارث بن گیا۔” ~ انسان کا عروج، ڈیوڈ پلبیم

عروج 1972 میں لکھی گئی اور 1991 میں دوبارہ شائع ہوئی، جو کوئی بہت پرانی بات نہیں۔ حتیٰ کہ 2009 میں بھی ماہرِ نفسیات فریڈرک ایل۔ کولج اور ماہرِ بشریات تھامس وِن نے لکھا: “سب سے کفایتی تشریح یہ ہے کہ جدید انتظامی افعال 32,000 سال قبل سے بہت زیادہ پہلے نمودار نہیں ہوئے تھے۔”⁹

تاہم، گزشتہ کئی دہائیوں میں افریقہ کے اندر گہری جینیاتی تقسیم کے شواہد نے اس نقطۂ نظر کو پیچیدہ بنا دیا ہے، اور انسانیت کی زیادہ جامع تعریفیں (کبھی بازگشتی زبان کے بغیر بھی) مقبول ہو گئی ہیں۔ لیکن ایک بار پھر، EToC کا ایک فائدہ یہ ہے کہ یہ انسانیت کے لیے الگ الگ جینیاتی اور میمیاتی جڑوں کی گنجائش فراہم کرتا ہے۔ گہری جینیاتی تقسیم ثابت کرنے کا یہ مطلب نہیں کہ 300,000 سال قبل کسی شخص کے پاس بازگشت کی جینیاتی صلاحیت موجود تھی، مستحکم بازگشت تو اس سے بھی دور کی بات ہے۔

غالباً زیادہ تر قارئین 40-50 ہزار سال قبل طرزِ عمل کی جدیدیت کی جانب منتقلی سے واقف ہیں۔ یہ بات کم معروف ہے کہ یہ منتقلی ایک عمل تھی۔ جس ثقافتی سطح تک یوریشیا 40 ہزار سال قبل پہنچا تھا، وہ دنیا بھر میں بہت بعد تک حاصل نہیں ہوئی۔ مثال کے طور پر، ایک 2005 کا مقالہ دلیل دیتا ہے کہ علامتی انقلاب کی نمایاں علامات آسٹریلیا میں صرف گزشتہ 7,000 سال کے دوران نظر آتی ہیں۔¹⁰ مزید یہ کہ، ہولوسین سے پہلے (12 ہزار سال قبل)، آسٹریلیا کا ثقافتی اوزاروں کا مجموعہ زیریں اور وسطی حجری ادوار کے یورپ اور افریقہ سے سب سے زیادہ مشابہ تھا (بالترتیب 3,300-300 ہزار سال قبل اور 300-30 ہزار سال قبل). دوسرے لفظوں میں، یہ اوزار لاکھوں سال فرسودہ تھے۔ ارتقائی وقت کے لحاظ سے، یہ اُس دور سے پہلے کی بات تھی جب انسانِ عاقل یا نینڈرتھال، یا ڈینیسووا انسان کا وجود بھی تھا۔ انسانِ منتصب کا فون آیا تھا، اور وہ اپنے پتھر کے اوزار واپس چاہتا ہے۔¹¹ (یہ بات نوٹ کرنا اہم ہے کہ مصنفین اسے دلیل دینے کے لیے استعمال کرتے ہیں خلاف طرزِ عمل کی جدیدیت۔ اس کے حالیہ ہونے کے پیشِ نظر، وہ نہیں سمجھتے کہ یہ کسی اہم ارتقائی تبدیلی کی نمائندگی کرتی ہے۔)

زیادہ وسیع طور پر، ماہرِ آثارِ قدیمہ کولن رینفریو نے سیپینٹ پیراڈاکس پیش کیا، جو پوچھتا ہے: اگر انسان 50 ہزار، 100 ہزار، یا 300 ہزار سال سے ادراکی طور پر جدید ہیں، تو جدید طرزِ عمل تقریباً برفانی عہد کے اختتام تک وسیع پیمانے پر کیوں نہیں پھیلا؟ رینفریو کے مطابق، “دور سے اور غیر متخصص ماہرِ بشریات کو، مستقل سکونت کا انقلاب [12 ہزار سال قبل] حقیقی انسانی انقلاب دکھائی دیتا ہے۔”

وہ اکیلا نہیں ہے۔ مائیکل کوربالس بازگشت کے ارتقا کے لیے دو ممکنہ ادوار پیش کرتے ہیں: 400-200 ہزار سال قبل اور 40-10 ہزار سال قبل۔¹² ابھی پچھلے سال ہی، ماہرِ لسانیات جارج پولوس نے استدلال کیا کہ “زبان، جیسا کہ ہم آج اسے جانتے ہیں، غالباً تقریباً 20,000 سال پہلے ابھرنا شروع ہوئی تھی۔” اسی طرح، ماہرینِ لسانیات انتونیو بینیٹیز-بوراکو اور لیلیانا پروگوواک چار مراحل پر مشتمل ایک نمونہ تجویز کرتے ہیں زبان کے ارتقا کے لیے، جس میں بازگشت صرف گزشتہ 10,000 سال میں موجود ہے۔ ان کے تجزیے کے مطابق، اس سے پہلے انسانوں نے اتنا پیچیدہ طرزِ عمل ظاہر نہیں کیا تھا کہ انہیں بازگشتی زبان کی ضرورت ہوتی۔ سماجی پیچیدگی کے علاوہ، وہ اس جانب اشارہ کرتے ہیں کھوپڑی کی زیادہ کروی شکل کی جانب عالمی تبدیلی گزشتہ 35,000 سال میں۔ یہ “تشریحی طور پر جدید انسان” کی اصطلاح کی ایک عجیب بات ہے۔ اس کا اطلاق 200 ہزار سال پہلے کے انسانوں پر ہوتا ہے، لیکن اس کا مطلب یہ نہیں “جدید انسان جیسا دکھائی دے سکتا تھا۔” اس کا مطلب ہے “اس میں ہلکے ڈھانچے اور ابرو کی گھٹی ہوئی ابھری ہڈی جیسی خصوصیات ہیں، جو اب انسانوں میں عام ہیں اور ہمیں جنس ہومو کے معدوم ارکان سے ممتاز کرتی ہیں۔” ہماری کھوپڑیاں حتیٰ کہ 50 ہزار سال پہلے جیسی بھی نہیں ہیں!

اگر گزشتہ 50 ہزار سال میں بازگشت کے لیے دماغ کی تار بندی ازسرِنو ہوئی ہوتی، تو توقع ہوتی:

1. کھوپڑی کی شکل میں تبدیلیاں
2. ادراک سے متعلق بہت سی نئی جینیاتی تبدیلیاں

جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا، کھوپڑیاں زیادہ نسوانی ہوتی جا رہی تھیں اور اس دور میں زیادہ کروی بھی۔ دوسرے سوال کی طرف آتے ہوئے، مقالہ انسانی دماغ اور ادراکی خصائص کی جینیاتی زمانی ترتیب رہنمائی فراہم کرتا ہے۔ ذیل میں اس کا ایک خاکہ ہے جین پول میں داخل ہونے والے نئے جینز۔ غور کریں کہ اس میں 30 ہزار سال قبل عروج پر پہنچنے والا اضافہ نظر آتا ہے، جن میں سے بہت سے ادراکی جینز ہیں۔ آثارِ قدیمہ کے ریکارڈ کی طرح، 200 ہزار سال قبل بھی زیادہ کچھ نہیں ہو رہا تھا۔ ایسا کب دکھائی دیتا ہے کہ ہم ایک نئے ماحولیاتی مقام میں داخل ہوئے اور ہمیں ایسے نئے مسائل کا سامنا ہوا جنہیں حل کرنے کے لیے نئے جینیاتی مواد کی ضرورت تھی؟

مصنفین اس بات کو نمایاں کرتے ہیں کہ “حالیہ ارتقائی تبدیلیوں کے حامل جینز (تقریباً 54,000 سے 4,000 سال پہلے کے) ذہانت سے منسلک ہیں (P = 2 x 10-6) اور نیوکورٹیکل سطحی رقبے سے (P = 6.7 x 10-4)، اور یہ جینز زبان اور گفتار میں شامل قشری علاقوں میں عموماً بہت زیادہ اظہار پاتے ہیں (پارس ٹرائینگولیرس، P = 6.2 x 10-4).”

ایک 2022 کے مقالے میں گزشتہ 45 ہزار سال کے دوران، نیز 80-45 ہزار سال قبل، دماغ اور رویے سے متعلق جینز کے لیے مضبوط انتخاب کے آثار ملے۔ ان کا خیال ہے کہ یہ انسانوں کے افریقہ سے نکلنے کے دوران سعودی عرب کے نسبتاً سرد ماحول سے نمٹنے کے لیے موافقتیں تھیں:

“اگرچہ اعصابی افعال ابتدا میں حیران کن معلوم ہوتے ہیں، ممکن ہے کہ یہ مشاہدہ زیادہ تر اس کلیدی کردار سے متعلق ہو جو اعصابی نظام اور دماغ متنوع فعلیاتی عملوں کو مربوط کرنے، یکجا کرنے، اور پھر منضبط کرنے میں ادا کرتے ہیں، جو سرد ماحول سے متاثر ہوتے ہیں۔”

حیرت ہوتی ہے کہ کیا سعودی عرب واقعی اتنا سرد تھا کہ دماغی فعل میں ایسی نمایاں تبدیلیوں کا باعث بنتا۔¹³ وہ یہ بھی ذکر کرتے ہیں کہ، “اشتعال انگیز طور پر،” یہ سماجیت کے لیے ادراکی ارتقا کی نشاندہی کر سکتا ہے۔¹⁴ (اور میں اس میں بازگشتیت کا اضافہ کروں گا، جس کے پہلے شواہد اسی زمانے کے آس پاس ملتے ہیں۔)

لہٰذا، EToC کا کمزور نسخہ یہ ہے کہ بازگشتی ثقافت پھیلی اور اس نے بقائی موزونیت کا منظرنامہ بدل دیا۔ بازگشتیت ہمیشہ پوری دنیا میں یکساں طور پر تقسیم نہیں تھی، مگر ایک اندازاً زمانی ترتیب یہ ہے کہ 50-100 ہزار سال قبل دوئی کے لمحات موجود تھے¹⁵، اور 50 ہزار سال قبل بازگشتیت کو “کام میں لایا گیا”، جب وہ نفسیاتی طور پر اس قدر مربوط ہو چکی تھی کہ بازگشتی مہارتوں کے گرد ثقافت کی تعمیر شروع ہو سکے۔ چونکہ اس کے فوراً بعد بازگشتیت پوری دنیا میں پائی جاتی ہے، اس لیے یہ ثقافت لازماً پھیلی ہوگی۔ اس وقت، “میں” لازماً ایک مستقل، بلاتعطل حقیقت نہیں تھا۔ افراد کا اپنی اندرونی آواز سے تعلق بالکل مختلف ہو سکتا تھا۔ کسی وقت، شاید خاصا حال ہی میں، ذات کی بے جوڑ تعمیر پوری دنیا میں معمول بن گئی، اور اب اس میں خلل کو مرض سمجھا جاتا ہے۔

انتخاب کا بڑا حصہ گزشتہ 50,000 سال میں ہوا ہوگا۔ علامتی ثقافت کے وجود سے پہلے علامتی تفکر کے لیے انتخاب کیسے ہو سکتا تھا؟ ابتدا میں انتخاب تھوڑا تھوڑا کر کے ہوا ہوگا۔ اس کا آغاز لازماً بمشکل بازگشتی انسانوں کے بمشکل بازگشتی ثقافت پیدا کرنے سے ہوا ہوگا۔ شاید بازگشتیت کے پیدا کردہ تمام مسائل کے پیش نظر، یہ کچھ عرصے تک ایک مستحکم توازن تھا۔ ثقافتی پیچیدگی کی ایک خاص سطح پر، بازگشتی تفکر لازمی بنیادی شرط بن جاتا، جس سے انتخاب کا ایک تیز میلان پیدا ہوتا۔

یہ سوال کہ ہمیں انسان کیا بناتا ہے، ہزاروں سال پرانا ہے۔ میں جو کچھ پیش کرتا ہوں، اس کا بیشتر حصہ ایک جائزہ ہے۔ بہت سے مسابقتی نظریات میں سے میں نے تکرار پر زور دینے کا انتخاب کیا (نہ کہ، مثلاً، علامتی فکر پر) کیونکہ یہ دکھانے کا ایک فطری طریقہ ہے کہ انسانی منتقلی عملی بھی تھی اور مظہریاتی بھی۔ ہم نے ایک روح ارتقا کے ذریعے حاصل کی، اور اس نے ہمیں دنیا کو فتح کرنے کے قابل بنایا۔ خود سدھانے کے بیشتر بیانات باہمی میل جول اور عدم جارحیت پر زور دیتے ہیں، یعنی بھیڑیوں اور کتوں کے درمیان فرق پر۔ تاہم، انسانوں کے لیے یہ تبدیلی نوعی رہی ہے۔ ہومو سیپینز کا مطلب ہے “سوچنے والا انسان۔” غیر تکراری انسان ذی شعور نہیں تھے۔ وقت اور مادی دنیا کے ساتھ ان کا تعلق ہمارے تعلق سے اتنا ہی مختلف ہے جتنا پانی برف سے۔ انسان بحیثیت نوع قطعی طور پر منفرد ہیں۔ یہ حقیقتاً کوئی نیا علمی اضافہ نہیں، کیونکہ یہ بات ہزاروں سال سے کہی جا رہی ہے۔ میرا علمی اضافہ یہ وضاحت ہے کہ میرے خیال میں یہ منتقلی ارتقائی زمانی پیمانوں پر کیسے وقوع پذیر ہوئی ہوگی۔ یہ بات بھی قابل ذکر ہے کہ انسانوں کو خاص بنانے والی چیز کے بارے میں میرا (انتہائی نامکمل) نمونہ باقی بحث کے لیے ضروری نہیں ہے۔ اگر آپ تکرار سے متفق نہیں، تو اس کی جگہ “علامتی تفکر،” “زبان،” “اعلیٰ درجے کی تفکر،” یا “روح” کی اپنی پسندیدہ تعریف رکھ لیجیے۔ واحد حقیقی تقاضا یہ ہے کہ یہ ایک مرحلہ جاتی تبدیلی ہو۔

بہت سے محققین کا خیال ہے کہ کوئی حیاتیاتی تبدیلی آئی تھی ~50 ہزار سال پہلے، اور زبان (یا تکرار) ممکنہ عوامل کی مختصر فہرست میں شامل ہے۔ جہاں میں کسی حد تک مختلف رائے رکھتا ہوں، وہ جین اور ثقافت کے باہمی تعامل اور اس عمل کے ممکنہ طویل دورانیے پر زور دینے کے معاملے میں ہے۔ اگر 50 ہزار سال پہلے ذی شعوری کے لمحات موجود بھی تھے، تو مکمل طور پر جدید نفسیات شاید بہت بعد میں حاصل ہوئی ہو۔ EToC کا کمزور نسخہ یہ مفروضہ پیش کرتا ہے کہ گزشتہ 50,000 برسوں میں “تکراری ثقافت” پھیلی۔ اس خیال کا دفاع کرنے کے لیے سب سے آسان طریقہ یہ بتانا ہے کہ وہ عین کیا تھی۔ EToC کا مضبوط نسخہ یہ مؤقف رکھتا ہے کہ عمومی طور پر عورتوں نے سب سے پہلے یہ سمجھا کہ “میں ہوں۔” بعد میں انہوں نے اس ادراک میں مدد کے لیے نفسی اثر رکھنے والے سانپوں کے رسوم وضع کیے، اور وہ رسوم پھیل گئے۔ مردانہ نقطۂ نظر بہت سے اساطیرِ تخلیق، بشمول پیدائش، میں محفوظ ہے۔ اسی لیے میں نے تکرار کے مظہریاتی مضمرات پر زور دیا۔ دوبارہ سنائے جانے کے لائق کہانیاں شعور میں آنے والی تبدیلیوں سے متعلق ہوتی ہیں، ٹیکنالوجی سے نہیں۔ لہٰذا، اگر تکرار زبانی روایت کی رسائی کے دائرے میں ارتقا پذیر ہوئی، تو سب سے زیادہ عقیدت کے ساتھ وقت، خود آگہی، اختیار اور ثنویت سے متعلق تبدیلیاں ہی اگلی نسلوں تک پہنچائی جاتیں۔ زیادہ پیچیدہ قواعد یا پتھر کے اوزاروں سے متعلق افادیت پسندانہ فکریں نہیں (اگرچہ ان کا متعارف ہونا بھی یاد رکھا گیا ہے).

شعور کا سانپ فرقہ#

“اور سانپ نے عورت سے کہا، تم یقیناً نہ مرو گے۔ کیونکہ خدا جانتا ہے کہ جس دن تم اسے کھاؤ گے، تمہاری آنکھیں کھل جائیں گی، اور تم نیکی اور بدی کو جانتے ہوئے خداؤں کی مانند ہو جاؤ گے۔” پیدائش 3:5

آدم اور حوا کا اخراج کسی من موجی خدا کے متضاد احکام بانٹنے کا نہیں، بلکہ فطری قانون کا نتیجہ تھا۔ جب حوا نے خود کو ایک مختار ہستی اور اپنے سر میں موجود آواز کو اپنی آواز سمجھ لیا، تو وہ مزید مسرت بھری لاعلمی میں نہیں رہ سکتی تھی۔ وہ اپنے اعمال کی ذمہ دار اور اپنی فانی حیثیت سے آگاہ ہو گئی۔ دوسروں نے بھی یہ تشریح پیش کی ہے. جولین جینز نے تو اسے اندرونی آواز کے ساتھ اپنی شناخت قائم کرنے سے بھی جوڑا۔ لیکن سانپ کا کیا معاملہ ہے؟

اگر آپ کسی ٹائم مشین میں سوار ہو کر تکرار کی دہلیز پر موجود انسانوں سے ملنے جاتے، تو کیا آپ انہیں “میں” کے بارے میں سکھا سکتے تھے؟ آپ کیا کوشش کرتے؟ میں “میں” کو ایک خوف ناک رسم میں سمو دیتا۔ ایک ایسا فرار کمرہ جس سے باہر نکلنے کا واحد راستہ اندر کی طرف جاتا ہو۔ یہ بہت سے حیاتیاتی محرکات کو فعال کرتا، جن میں نفسی اثر رکھنے والے مادے بھی شامل ہیں، کیونکہ وہ کسی کی سوچ بدلنےمیں مدد دے سکتے ہیں۔ فوری اثرات میں ذہن کو کھولنا اور نئے خیالات کو ممکن بنانا شامل ہیں۔ بالخصوص خود بینی اور شعور سے متعلق افعال متاثر ہوتے ہیں۔

یہ قدرے عجیب بات ہے کہ ادویات کا ایک ایسا طبقہ جو زیادہ تر انا کی موت کے لیے جانا جاتا ہے، انا کی پیدائش میں بھی شامل ہو سکتا ہے۔ لیکن مجوزہ طریقۂ کار زیادہ تر ایک “دماغی ری سیٹ” ہے، جس کے دوران ایک نوآموز کے ذہن میں بہت سے نئے خیالات آتے ہیں—امید ہے کہ ان میں “میں ہوں” بھی شامل ہوگا—اور اس کے بعد کئی ہفتوں تک دماغی لچک میں اضافہ رہتا ہے، جس کے دوران ان خیالات کو ضم کیا جا سکتا ہے۔ یہ میرا خیال نہیں ہے۔ ٹیرنس مکینا نے اسے پیش کیا تھا نشے میں دھت بندر کا نظریہ اپنی کتاب میں دیوتاؤں کی غذا: علم کے اصل درخت کی تلاش.

میک کینا کے لیے، شعور اور سائیکیڈیلکس کے درمیان تعلق عملی نوعیت کا تھا۔ جب وہ نشے کی کیفیت میں ہوتا، تو اسے اپنے ذہن میں شعور کی تشکیل ہوتی نظر آتی۔ اس کی نہایت فصیح وضاحتوں میں سے ایک ان ہستیوں کے بارے میں ہے جنہیں اس نے خود کو بدلنے والے مشینی ایلف قرار دیا—زبان سے بنی طلسماتی مخلوقات۔ “مجھے نہیں معلوم کہ ہائپر اسپیس میں زبان کے اسباق دینے والی کوئی غیر مرئی نحوی ذہانت کیوں ہونی چاہیے۔ یقیناً، مسلسل، ایسا ہی ہوتا دکھائی دیتا ہے۔” ہائپر اسپیس میں اپنی تعلیم کی بنیاد پر، اس نے نتیجہ اخذ کیا کہ زبان شعور کی بنیاد ہے اور سائیکیڈیلکس اسے حاصل کرنے میں مدد دے سکتے ہیں۔

میک کینا نے استدلال کیا کہ دیوتاؤں کی غذا سائلوسائبن کھمبیاں تھیں۔ لیکن مذہبی تاریخ میں ان کا کردار معمولی ہی ہے۔ درحقیقت، اس سے کہیں بہتر امیدوار خود کتابِ پیدائش میں موجود ہے: سانپ۔[^16] ان کا زہر ایک سائیکیڈیلک ہے جس میں اعصابی نمو کے عامل کی بڑی مقدار ہوتی ہے۔ صرف یہی نہیں بلکہ دنیا بھر میں انہیں شعور عطا کرنے والی ہستیوں کے طور پر پوجا جاتا ہے اور ارتقائی زمانی پیمانوں پر بھی ایسا ہوتا رہا ہے۔ میری تجویز ہے کہ علم کا اصل پھل سانپ کا زہر تھا۔

یہ حصہ ایک کیمیائی تحقیق سے شروع ہوتا ہے اور پھر وقت میں پیچھے کی جانب بڑھتا ہے، جدید سانپ کے زہر کی رسومات سے قدیم دور اور پھر حجری دور تک۔

سانپ کا زہر بطور اینتھیوجن#

“بہت عرصہ پہلے زہر میرے لیے بہت کارگر ثابت ہوا۔ اس نے میری زندگی چھین لی، لیکن مجھے زندگی سے بھی زیادہ قیمتی چیز عطا کی۔” ~سدھ گرو، “میں نے سانپ کا زہر کیوں پیا”

1970 کی دہائی میں، کلاسیکی علوم کے ماہر کارل رک نے یہ اصطلاح وضع کی اینتھیوجن (لفظی طور پر، “اندر کا خدا”) شعور کی بدلی ہوئی کیفیات پیدا کرنے کے لیے استعمال ہونے والے ہیلوسینوجنز کے حوالے سے۔ اہم بات یہ ہے کہ یہ محض کوئی بھی تبدیلی نہیں؛ انہیں “باطنی الوہیت” تک رسائی کے لیے استعمال کیا جانا چاہیے۔ بیشتر ثقافتوں میں کم از کم ایک ترجیحی اینتھیوجن موجود دکھائی دیتا ہے، خواہ وہ افیون ہو، بھنگ، کوکا کے پتے، ایبوگا کی جڑ، سالویا، آیاہواسکا، سائلوسائبن کھمبیاں، سپاری، ببول، یا بوفو مینڈک، چند مثالیں پیش کرنے کے لیے۔ اس فہرست سے اکثر سانپ کا زہر خارج کر دیا جاتا ہے۔ یہ لٹریچر میں ایک نمایاں خلا ہے جسے میں یہاں پُر کرنا چاہتا ہوں۔

پہلا سوال کیمیائی نوعیت کا ہے۔ کیا سانپ کا زہر ایک اینتھیوجن کے طور پر کام کر سکتا ہے؟ چند تحقیقی مقالات موجود ہیں—اتنے کہ ایک جائزہ مضمون—تفریحی منشیات کے طور پر سانپ کے زہر پر لکھنے کا جواز بنتا ہے۔ واقعاتی رپورٹیں سائلوسائبن کھمبیوں کی رپورٹوں سے ملتی جلتی ہیں۔ ایک واقعے میں، محلے کا سپیرا دانت سے زبان تک زہر براہِ راست رگ میں پہنچاتا ہے۔ ایک ہی خوراک کے بعد، مریض طویل عرصے سے راسخ رویوں میں تبدیلی کی اطلاع دیتا ہے۔ شراب اور افیونی منشیات پر ایک دہائی کے انحصار کے بعد، اس نے ناگ کے ایک بوسے کے بعد دونوں کو یک لخت ترک کر دیا۔ وائس کے پاس ایک بھارت میں اس مظہر کے بارے میں مختصر دستاویزی فلم اور ایک اکیلا واقعہ برطانیہ میں بھی ہے۔

سائیکیڈیلکس اعصابی نمو کے عامل کی پیداوار کو تحریک دیتے ہیں (این جی ایف)، جو دماغ کی زیادہ لچک پذیری ممکن بناتا ہے۔ لہٰذا، اگر آپ اپنا ذہن بدلنا چاہتے ہیں، جیسا کہ مائیکل پولن کہتے ہیں، تو سائیکیڈیلکس ایک بہترین ذریعہ ہیں۔ طبی شعبہ اس وقت سائیکیڈیلک عروج کے دور میں ہے، جہاں تقریباً ہر نفسیاتی مسئلے کے علاج کے لیے ان ادویات کی آزمائش کی جا رہی ہے۔

سانپ کا زہر صرف این جی ایف کی پیداوار کو تحریک دینے سے کہیں زیادہ کرتا ہے؛ وہ محفل میں اپنا این جی ایف بھی ساتھ لاتا ہے۔ 1950 کی دہائی میں، تجربہ گاہیں چوہوں کے دماغی رسولیوں سے این جی ایف حاصل کرتی تھیں۔ جب رسولیوں کو عمل کاری سے گزارنے کے لیے سانپ کا زہر استعمال کیا گیا، تو حاصل ہونے والا این جی ایف کہیں زیادہ مؤثر تھا۔ تحقیق کرنے پر، محققین نے پایا کہ سانپ کے زہر میں بذاتِ خود ایسا این جی ایف موجود ہوتا ہے جو 3,000-6,000 گنا زیادہ طاقتور ہے بنسبت اس این جی ایف کے جو رسولیوں سے حاصل کیا جاتا تھا، جو اس سے پہلے بہترین ماخذ تھیں۔

تحریک شدہ پلاسٹیسٹی محض فوری نہیں، اور نہ ہی صرف NGF سے متعلق ہے۔ ایک حالیہ مقالہ یہ استدلال کرتا ہے کہ سانپ کا زہر اعصابی تنزلی کی بیماریوں کے علاج کی بنیاد بن سکتا ہے: “بھارتی کوبرا N.naja کے¹⁶ زہر کا ایک جزو، جو عصبی نمو کے عامل سے کوئی نمایاں مماثلت نہیں رکھتا، دیرپا نیورائٹوجینیسیس پیدا کرتا دکھایا گیا ہے [نشوونما روابط کی نیورونز کے درمیان].” فی الحال اس پر تحقیق کی جا رہی ہے تاکہ علاج کیا جا سکے الزائمر کی بیماری کا اور ڈپریشن۔ یہ حوصلہ افزا ہے، لیکن جدید طب ابھی نوخیز ہے۔ بیشتر امکانات اب بھی نامعلوم ہیں۔ ایک حالیہ مقالے نے اسے یوں بیان کیا: “سانپ کے زہروں کو ادویات کی مختصر لائبریریاں سمجھا جا سکتا ہے، جن میں ہر دوا فارماکولوجی کے لحاظ سے فعال ہوتی ہے۔ تاہم، ان زہریلے مادوں میں سے 0.01% سے بھی کم کی شناخت اور خصوصیات کا تعین کیا گیا ہے۔”

اسے جسم میں پہنچانے کا سوال بھی ہے۔ مجھے یقین نہیں کہ آیا NGF زبان پر انجیکٹ کیے جانے یا دودھ میں ملا کر منہ کے راستے لیے جانے پر حیاتیاتی طور پر دستیاب ہوتا ہے، جیسا کہ سدھ گرو نے کیا۔ یہ مقالہ یہ نتیجہ اخذ کرتا ہے کہ زبان خون-دماغ کی رکاوٹ عبور کرنے کے لیے ایک بہترین مقام ہے (انجیکشن کے بغیر بھی)۔ لیکن ایک بلی کی کھال اتارنے کے ایک سے زیادہ طریقے ہوتے ہیں، اور جادوئی اژدہے کے کش لگانے کے تو اس سے بھی زیادہ۔ کلاسیکی علوم کے ماہر ڈیوڈ ہل مین کا کہنا ہے کہ یونانی مندروں میں سانپ کے زہر کے آمیزے مقعدی شیاف کے طور پر دیے جاتے تھے۔ اسے جسم میں پہنچانا کوئی محدود کرنے والا عامل نہیں لگتا۔

آخری معیار یہ ہے کہ آیا زہر کو کسی روحانی ماحول میں رسمی شکل دی جاتی ہے۔ یوٹیوب پر ہندو گرو سدھ گرو کی درجنوں ویڈیوز موجود ہیں جن میں وہ بتاتے ہیں کہ انہوں نے سانپ کا زہر کیوں پیا۔ ان کے الفاظ میں:

“اگر آپ اسے استعمال کرنا جانتے ہوں تو زہر انسان کے ادراک پر نمایاں اثر ڈالتا ہے…یہ آپ اور آپ کے جسم کے درمیان جدائی پیدا کرتا ہے… یہ خطرناک ہے کیونکہ یہ آپ کو ہمیشہ کے لیے جدا کر سکتا ہے۔” زہر آپ کے جسم پر کیسے اثر کرتا ہے، اس کا نامعلوم راز [عملی تجربہ]

زہر کا روحانی استعمال صرف ایک گرو تک محدود نہیں۔ اگلے حصوں میں دنیا بھر کے اساطیری اور آثارِ قدیمہ کے شواہد کا جائزہ لیا جائے گا۔ اسے مسلسل پھیلتے ہوئے دائرے کی صورت میں منظم کیا گیا ہے: قدیم ہند-یورپی، یوریشیا اور امریکہ، اور پھر پوری دنیا۔

قدیم ہند یورپی#

“سانپوں سے ان کا زہر حاصل کرنے کے لیے دودھ دوہا جاتا تھا، تاکہ اسے نفسیاتی اثر رکھنے والے زہریلے مادے کے طور پر استعمال کیا جا سکے، تیر کے زہر کے طور پر بھی، اور مہلک سے کم مقدار میں مقدس وجدانی کیفیات تک رسائی کے لیے مرہم کے طور پر بھی۔” ~کارل رک، لیرنیائی ہائڈرا کی اساطیر

رومیوں نے یونانی ثقافت کا جتنا زیادہ حصہ نقل کر کے چسپاں کر سکتے تھے، کیا۔ اس کوشش پر نظر ڈالتے ہوئے، رومی خطیب سیسرو نے ایلیوسیائی اسرار کے بارے میں فصیح انداز میں کہا:

“کیونکہ مجھے یوں لگتا ہے کہ آپ کے ایتھنز نے جو بہت سی غیر معمولی اور الٰہی چیزیں پیدا کیں اور انسانی زندگی کو عطا کیں، ان میں ان اسرار سے بہتر کوئی چیز نہیں۔ کیونکہ انہی کے ذریعے ہم ایک کھردرے اور وحشیانہ طرزِ زندگی سے انسانیت کی حالت میں تبدیل ہوئے، اور مہذب بنے۔ جس طرح انہیں مراسمِ آغاز کہا جاتا ہے، اسی طرح حقیقتاً ہم نے ان سے زندگی کے بنیادی اصول سیکھے ہیں، اور نہ صرف خوشی سے جینے بلکہ بہتر امید کے ساتھ مرنے کی بنیاد بھی سمجھ لی ہے۔” ایم۔ ٹولیئس سیسرو، De Legibus، مدیر جارجز ڈی پلینوال، کتاب 2.14.36

ایلیوسینی اسرار موت اور دوبارہ جنم کی مثالی یونانی تقریب تھے۔ ان میں پرسیفونی کے عالمِ زیرین میں اغوا ہونے اور اس کی غم زدہ ماں، ڈیمیٹر، کی اسے واپس لانے کے لیے تلاش کی کہانی بیان کی جاتی تھی۔ کہا جاتا تھا کہ اس کہانی کے مرکز میں زندگی کا راز تھا۔ یا، یونانی شاعر پنڈار کے الفاظ میں، “مبارک ہے وہ جو، یہ رسوم دیکھنے کے بعد، کھوکھلی زمین کے نیچے جاتا ہے؛ کیونکہ وہ زندگی کا اختتام جانتا ہے، اور وہ اس کی خدا کی عطا کردہ ابتدا کو جانتا ہے۔” زندگی کی ابتدا کے بارے میں کیا منکشف کیا گیا تھا، یہ، خیر، ایک راز ہے۔ یہ ایک اسراری فرقہ تھا، اور اس کے راز افشا کرنے کی سزا موت تھی۔ لیکن اس سے بھی بڑھ کر، الفاظ اس کام کے لیے کافی معلوم نہیں ہوتے۔ ہومر، جو الفاظ کی کمی کا شکار ہونے والوں میں سے نہیں تھا، پھر بھی اپنی وضاحت میں ہچکچاتا ہے: “دیوتاؤں کا عظیم رعب آواز کو لڑکھڑا دیتا ہے۔” ایلیوسس میں جو کچھ ہوا، اسے سمجھنے کے لیے اس کا تجربہ کرنا ضروری تھا۔

پھر بھی، کچھ اشارے موجود ہیں۔ 1978 میں رک کی ایلیوسس کی راہ نے یہ مؤقف پیش کر کے کلاسیکی مطالعات کے شعبے میں تہلکہ مچا دیا کہ دیक्षा کا بنیادی حصہ سائیکیڈیلک تھا۔ برائن موراریسکو نے اپنی حالیہ سب سے زیادہ فروخت ہونے والی کتاب میں اس دلیل کا ازسرِنو جائزہ لیا بقائے دوام کی کلید: بے نام مذہب کی خفیہ تاریخ. (دیکھیے سیم ہیرس کا انٹرویو.) موراریسکو اس وعدے کی تشریح کرتا ہے “اگر تم مرنے سے پہلے مر جاؤ، تو مرتے وقت نہیں مرو گے” کو پھپھوندی سے پیدا ہونے والی انا کی موت کے حوالے کے طور پر۔ ایک انجینئر کی حیثیت سے، میں ان امکانات کو میکانیکی اصطلاحات میں دیکھتا ہوں۔ سائیکیڈیلکس ایک طاقتور ادراکی آلہ ہیں۔ یہ حیرت کی بات نہیں کہ سب سے طاقتور مذہبی ٹیکنالوجی نے ان کی دلکشی سے فائدہ اٹھایا۔ پھر بھی، ایلیوسس میں استعمال ہونے والے اینتھیوجن کے لیے اس سے بہتر امیدوار موجود ہیں۔

دوسری صدی عیسوی میں، شہنشاہ مارکس اوریلیئس کو اسرار میں دیक्षित کیا گیا۔ اطلاعات کے مطابق وہ واحد عام شخص تھا جسے کبھی مرکزی مندر کے اندر مقدس ترین مقام میں داخل ہونے کی اجازت ملی۔ شہنشاہ کی حیثیت سے، اس نے 170 عیسوی میں وحشی کوستووکوں کے ہاتھوں مندر کے تقریباً تباہ ہو جانے کے بعد اسے دوبارہ تعمیر کروایا۔ اس کا مجسمۂ نیم تنه صحن میں رکھا ہے، جس کے سینے پر ایک سانپ کندہ ہے۔

یونانی المیے کا باپ، ایسکائلس، بھی ایک دیक्षित شخص تھا، اور اس کے بہت سے ڈراموں کا تعلق اسرار سے تھا۔ ایک ڈرامے میں، ایسا لگتا ہے کہ وہ سورج کے بہت قریب جا اڑا اور بہت کچھ افشا کرنے پر تقریباً سزائے موت پا گیا تھا۔ ہل مین کی تشریح.

“اس سے پہلے کہ قدیم غیب بین عالمِ زیرین سے الیکٹو جیسی روحوں کو طلب کرتے—ایک پوشیدہ عمل جسے مردوں کی روحوں سے رابطہ کہا جاتا ہے—وہ وجدانی رقص کے دیوتا، باکُس، کو پکارتے تھے۔ اس اسراری فرقے کے معبود کی پرستش، جو مختلف ناموں ڈایونیسس، برومیئس، اور زاگریئس سے معروف تھا، کلاسیکی ادب اور فن میں یورپی سینگ دار افعی کو سنبھالنے سے منسلک تھی (Vipera ammodytes)…ایسا معلوم ہوتا ہے کہ ہیکیٹی، پرائپس، اور ڈیمیٹر/ پرسیفونی کی پجارنیں افعی کا زہر استعمال کرتی تھیں۔ [اوریسٹس کے بارے میں اپنے ڈراموں میں ایلیوسینی اسرار افشا کرنے پر ایسکائلس کو تقریباً سزائے موت دے دی گئی تھی۔ ان ڈراموں میں سے ایک (جام بردار) میں ایک “اژدہا عورت” کا خواب شامل ہے، جس میں اس کے ماں کے دودھ میں سانپ کا زہر داخل ہو جاتا ہے۔]…ان میں سے بعض کو “اژدہا عورتیں” بھی کہا جاتا ہے، اور وہ انسانی فنا پذیری کو “جلا کر ختم کرنے” میں ملوث ہوتی ہیں۔”

براہِ راست اقتباس، “[]” سمیت، کتاب کے باب سے قدیم دور میں منشیات، شیاف، اور فرقہ وارانہ عبادت

ڈراما نگار ارسطوفینیز نے بھی اسرار کی بے حرمتی کی تھی، جسے ہل مین سانپ کے زہر سے جوڑتا ہے ایک اور مقالے میں، جس میں اژدہا عورتوں/drakaina پر بحث کی گئی ہے:

“کہا جاتا تھا کہ Drakaina، یا δρακαινα ، پینے یا کھانے کے قابل صورت میں ادویات ملا/تیار کر کے اپنی قوتیں پیدا کرتی تھی۔ متعدد Drakainai کے نام ملتے ہیں، جن میں سب سے مشہور کلیٹمنیسٹرا ہے۔ ارسطوفینیز پر اوریسٹس کے بارے میں اپنی تریلوژی میں اسرار کی بے حرمتی کرنے (افشا کرنے) کا الزام لگایا گیا تھا۔ اپنے Libation Bearers میں، ایسکائلس درج کرتا ہے کہ Drakaina نے چھاتی پر سانپ/اژدہے کے کاٹے جانے کے بعد خون اور دودھ کا آمیزہ تیار کیا اور پلایا (514 ff.) اوریسٹس تو اپنی “سانپ سازی” یا اژدہے میں تبدیلی کو بھی بیان کرتا ہے۔ (سطر 549: ἐκδρακοντωθεὶς δ᾽ ἐγὼ، “میں خود بھی اژدہے کو باہر لے آیا ہوں۔”)

…

اژدہا پجارنیں جنون کی وجدانی یا باکُسی حالت میں داخل ہوتی تھیں، جس کے دوران ان کا دعویٰ تھا کہ وہ “تاریک ستاروں” سے پیدا ہونے والی زمانی و مکانی بگاڑ کی “موجوں” میں ردوبدل کر کے بین الابعادی قوتوں یا “daimones” (شیاطین) کا تجربہ کرتی اور ان پر اثرانداز ہوتی تھیں۔ یونانی لفظ ἔνθεος استعمال کرتے تھے [entheos، لفظی معنی “اندر کا خدا”] ستاروں سے پیدا ہونے والے اس عجیب وجد کو بیان کرنے کے لیے، اور صوفیوں کا دعویٰ تھا کہ یہ دیक्षित شخص کے “سینے کے اندر خدا” کو ظاہر کرنے کے عمل کا حصہ تھا۔”

یہ ان کے مقالے کا موضوع تھا۔ وہ واضح طور پر بیان کرتے ہیں کہ اسرار میں سانپ کے زہر کو بطور اینتھیوجن استعمال کیا جاتا تھا، اور وہ درجنوں بنیادی حوالہ جات فراہم کرتے ہیں۔¹⁷ پھر بھی، دوسری رائے حاصل کرنا اچھا ہے، یہ رائے ڈیلفی کی غیب گوئی کے بارے میں ہے (جہاں اعلیٰ کاہنہ کو کہا جاتا تھا پائتھونیس):

“سیو لوگوں کا عقیدہ تھا کہ اگر ایک نوجوان، رقص کرتا ہوا مرد سانپ کے کاٹنے سے نہ مرے، تو وہ ایک آفاقی بیداری کا تجربہ کرے گا۔ (قدیم زمانے سے، رقص کو صوفیانہ حقیقت کی ایک وجدانی نقالی سمجھا جاتا تھا اور اب بھی اسے وہ ذریعہ تصور کیا جاتا ہے جس کے ذریعے اسرار منکشف ہوتے ہیں۔) ڈیلفی میں وجدانی کیفیات طاری کرنے کے لیے سانپ کا زہر چاٹا جاتا تھا۔ حتیٰ کہ بعض سائنس دان بھی سانپ کے کاٹنے سے بدلی ہوئی ذہنی کیفیات کا تجربہ کرنے، مناظر دیکھنے اور بے پناہ صلاحیتیں محسوس کرنے کی گواہی دیتے ہیں۔” ڈریک اسٹوٹس مین، سانپ، 2005

ہم سانپوں کے رقص کی طرف واپس آئیں گے۔ فی الحال، یہ حقیقت کہ قدیم یونانی زہر کو بطور اینتھیوجن استعمال کرتے تھے، کم از کم کلاسیکی علوم کے ماہرین کے ایک ذیلی شعبے میں عام معلومات کا حصہ معلوم ہوتی ہے¹⁸۔ کم از کم یہ بات اچھی طرح دستاویزی ہے کہ مختلف مندروں میں سانپ رکھے جاتے تھے¹⁹۔ اور اگرچہ یہ ایک سنسنی خیز افواہ ہو سکتی ہے، کلیمنس، جو ایک مصری مشرک فلسفی تھے اور تقریباً 200 عیسوی میں مسیحیت قبول کر چکے تھے، نے لکھا کہ اسرار میں حوا کے لیے وقف سانپوں کی جنسی محفلیں شامل تھیں۔²⁰ بہرحال، چونکہ اسرار کا سلسلہ قبل از تاریخ تک جاتا ہے، اس لیے ہم عصر تہذیبوں میں اس بات کے تائیدی شواہد تلاش کرنا دانش مندی ہے کہ سانپ کا زہر بطور اینتھیوجن استعمال ہوتا تھا۔

1580 کی دہائی میں، فلورنس کے تاجر فلیپو ساسیٹی نے مشاہدہ کیا کہ سنسکرت کے الفاظ برائے خدا, سانپ (!)، اور بعض اعداد ان کی مادری اطالوی زبان جیسے سنائی دیتے تھے۔ یوں پروٹو-انڈو-یورپی (PIE) مفروضے کا آغاز ہوا: ہندوستان اور یورپ ایک ہی ثقافتی اصل کا حصہ تھے، اور ان کی جڑیں ماضی کی گہرائیوں میں مشترک تھیں۔ بعد کی صدیوں میں، کسی بھی قبل از تاریخی گروہ کو اتنی لسانی اور آثارِ قدیمہ کی توجہ نہیں ملی۔ خیال کیا جاتا ہے کہ PIE لوگ 6-9,000 سال پہلے بحیرہ اسود کے آس پاس کہیں رہتے تھے۔ ان کی اولادیں یوریشیا کے بیشتر حصے میں پھیل گئیں، اور اپنی زبان، مذہب اور رسوم بھی ساتھ لے گئیں۔ آج 46% دنیا کی آبادی اپنی مادری زبان کے طور پر ایک PIE زبان بولتی ہے۔

تعلق قائم کر لینے کے بعد، ہم PIE لوگوں میں زہر کے استعمال کی سہ طرفہ تصدیق کے لیے یونان سے ہندوستان کا رخ کرتے ہیں۔ وہاں، روشن ضمیری کے محلول کو سوما کہا جاتا ہے، اور اس کی بھی سانپوں اور دودھ کے ساتھ اساطیری وابستگیاں ہیں۔

“سانپ (جو اکثر عورتوں کی علامت ہوتے ہیں) ایک ایسی کیمیا انجام دیتے ہیں جو عورتیں خون کو دودھ میں بدل کر انجام دیتی ہیں۔ دیہاتی رسم میں سانپ کو دودھ پلایا جاتا ہے؛ پھر سانپ اسے زہر میں بدل دیتا ہے، جسے بعد ازاں سوما بے ضرر بنا دیتا ہے (یا شمن، جو سوما، منشیات اور سانپوں کو قابو میں رکھتا ہے)۔ جسمانی سیالات کی حرکیات کے لحاظ سے ماؤں کے برعکس، یوگی زہر پیتے ہیں، جسے وہ سوما سمجھتے ہیں، اور یوں سانپوں پر اختیار حاصل کر لیتے ہیں۔ ایک یوگی زہر پی کر اسے نطفے میں بھی بدل سکتا ہے، اور وہ اپنے نطفے کو (زہریلی؟) کنڈلی مارے ہوئے سانپ کی دیوی کنڈلنی کو متحرک کر کے سوما میں بدل سکتا ہے” کلاسیکی ہندوستانی روایات میں کرم اور پنر جنم، وینڈی ڈونیگر اوفلاہرٹی، 1980، صفحہ 54۔

ایک بار پھر، سانپ کا زہر اور دودھ علامتی طور پر خود زندگی کے ساتھ گڈمڈ ہیں۔ یہ موضوع ہندوستانی مذہب میں ہر جگہ موجود ہے۔ روشن ضمیری حاصل کرنے کے بعد، ناگ راجا بدھ کو طوفان سے پناہ دیتا ہے۔ اور ناگوں کی روشن ضمیری کوئی مردہ مذہب نہیں ہے۔ زہر پینے والے سدھ گرو کے لاکھوں پیروکار ہیں اور انہیں باطنی رسومات کو دوبارہ زندہ کرنے کا شوق ہے جن میں سانپ شامل ہوتے ہیں۔ یوٹیوب پر ان کی بہت سی ویڈیوز ہیں جن میں وہ رسمی اہمیت پر کامل اینتھیوجنی زبانمیں گفتگو کرتے ہیں (۔ اور، ایسکائلس کی طرح، وہ سانپ کے زہر کو دودھ کے ساتھ ملاتے ہیں۔ میرے خیال میں کسی نے بھی سانپ کے زہر والے سوما کی PIE روایت کے حق میں دلیل نہیں دی، حالانکہ یونان اور ہندوستان کی مقدس رسومات میں یہ خاصی اچھی طرح دستاویزی معلوم ہوتی ہے۔)

یا، جیسا کہ ہم بعد میں بحث کریں گے، سوما وہ تریاق ہو سکتا تھا جو سانپ سے سامنا ہونے سے پہلے پیا جاتا تھا۔

لیکن میرا دعویٰ پروٹو-انڈو-یورپی لوگوں کے بارے میں نہیں ہے۔ یہ پوری دنیا کے بارے میں ہے۔ اور یہ قدیم یونان میں انا کی موت کے بارے میں نہیں، بلکہ انا کے ارتقائی ماخذ کے بارے میں ہے۔ ہمیں مزید گہرائی میں جانا ہوگا۔ مہروں، ڈریگنوں اور پریوں کی پیدائش بھی یہیں ہوتی ہے۔ لیکن پہلے ہمیں براعظموں کے درمیان موجود تاریخی شواہد کا مزید جائزہ لینا ہوگا۔ اس کے لیے ہم کانسی کے دور کی جانب جاتے ہیں۔ ملیشیا، مینومینی، ہندوستانی اور یورپی سب ناگوں کا وسیع پیمانے پر استعمال کرتے رہے ہیں۔ یہ لوگ زہر کے انجیکشن لگاتے ہیں، جو اب بھی افریقہ اور جنوب مشرقی ایشیا میں ایک عام روایت ہے۔ عہد نامہ قدیم کے صحیفوں میں بھی اس کا ذکر موجود ہے۔ یہودیت میں، سانپ نہ صرف زندگی کے درخت، بلکہ ابدیت اور شفا کی علامت بھی تھا۔ تاریخ کی مشہور ترین کہانی میں، موسیٰ زہریلے سانپوں کو نجات کے آلے میں بدل دیتے ہیں، اور سانپ کے کاٹے ہوئے لوگ اسے دیکھ کر صحت یاب ہو جاتے ہیں۔ بائبل کے متن میں اس کا واضح ذکر ہے۔ استثنا کی کتاب میں بھی یہ اشارے موجود ہیں کہ عبرانی لوگوں نے سانپ کا زہر استعمال کیا۔ قدیم مصری، جو ناگ کو شاہی اقتدار کی علامت سمجھتے تھے، شاید زہر کے ماہر تھے۔ کلیوپیٹرا کی خودکشی کے بارے میں مشہور ہے کہ اس نے سانپ کے کاٹنے سے موت کو گلے لگایا، اگرچہ یہ بھی ہو سکتا ہے کہ اس نے زہر کو مذہبی مقصد کے لیے استعمال کیا ہو۔ ناگوں کی پوجا افریقہ میں بھی ایک عمومی روایت تھی۔ یوروبا، فون اور بہت سے دوسرے لوگ سانپوں کو مقدس جانتے تھے اور ان کے زہر کو روحانی بیداری کے لیے استعمال کرتے تھے۔ امریکا میں بھی سانپوں کے رقص اور زہر کے استعمال کے شواہد ملتے ہیں۔ ہوپی لوگوں کا مشہور سانپ رقص شاید اسی روایت کا حصہ ہے۔ یہ رقص ایک عقیدتی عمل ہے جس میں زندہ سانپ استعمال کیے جاتے ہیں۔ رقص کرنے والے سانپوں کو منہ میں پکڑتے ہیں اور کبھی کبھار کاٹے بھی جاتے ہیں۔ زہر کو برداشت کرنے کی صلاحیت روحانی قوت کی علامت سمجھی جاتی ہے۔ ان رسومات کا مقصد بارش لانا اور زمین کی زرخیزی کو یقینی بنانا ہوتا ہے۔ اسی طرح، امریکا کے جنوب مشرقی حصے میں سانپ سنبھالنے والے عیسائی گروہ آج بھی زہریلے سانپوں کو مذہبی آزمائش کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔ شاید یہ ایک قدیم روایت کی جدید شکل ہے۔ سانپ کے زہر کا مذہبی استعمال شاید انسانی تاریخ سے بھی زیادہ پرانا ہے۔ یہ ممکن ہے کہ ہمارے بندر نما آباؤ اجداد بھی زہر کے معمولی اثرات کو روحانی یا عصبی محرک کے طور پر استعمال کرتے رہے ہوں۔ اس مفروضے کی جانچ کے لیے ہمیں انسان اور سانپ کے درمیان ارتقائی تعلق پر غور کرنا ہوگا۔ سانپوں نے ہمارے بصری نظام، خوف کے ردعمل اور شاید خود شعور کی نشوونما میں بھی اہم کردار ادا کیا ہے۔ انا شاید شکاریوں، خصوصاً سانپوں، کے خطرے کے جواب میں ارتقا پذیر ہوئی ہو۔ ایک خود آگاہ ذہن خطرے کو پہچاننے، مستقبل کی پیش گوئی کرنے اور بقا کے لیے بہتر فیصلے کرنے کے قابل ہوتا ہے۔ اس لحاظ سے، سانپ صرف مذہبی علامت نہیں بلکہ انسانی شعور کی تشکیل کرنے والی ایک ارتقائی قوت بھی ہے۔ ہمیں مزید گہرائی میں جانا ہوگا۔ یوریشیا اور امریکاز#

اہرامی متون دنیا کے قدیم ترین تحریری مذہبی متون میں شامل ہیں، جن کا تعلق تقریباً 4.5 ہزار سال قبل مصر کی قدیم سلطنت سے ہے۔ یہ سقارہ کے اہراموں کی دیواروں اور تابوتوں پر کندہ منتروں، دعاؤں اور جادوئی کلمات کے ایک وسیع ذخیرے پر مشتمل ہیں، جن کا مقصد آخرت میں فرعونوں کی حفاظت اور رہنمائی کرنا تھا۔ اہرامی متون کائنات، تخلیق اور دیوتاؤں سے متعلق قدیم مصری عقائد کے بارے میں بیش قیمت بصیرت فراہم کرتے ہیں۔

بہت سی دوسری روایات کی طرح، مصریوں کا بھی ماننا تھا کہ ابتدا میں صرف افراتفری تھی، جسے اکثر ایک سمندر کی صورت میں پیش کیا جاتا تھا۔ اس سے پہلے، میں نے ایک مصری روایت کا حوالہ دیا تھا جس میں آتوم اپنا نام کہہ کر سمندر سے نمودار ہوا۔ یہ اقتباس ایک اور روایت کی عکاسی کرتا ہے جس میں پہلا وجود نہب-کا ہے:

*“میں ازلی سیلاب کا بہاؤ ہوں، وہ جو پانیوں سے نمودار ہوا۔ میں بہت سے حلقوں والا “صفات عطا کرنے والا” اژدہا ہوں۔ میں کتابِ الٰہی کا کاتب ہوں، جو بتاتی ہے کہ کیا ہو چکا ہے اور جو ابھی ہونا ہے اسے وقوع پذیر کرتی ہے۔” ~*اہرامی متن 1146، مصر 2,500 قبل مسیح

نہب-کا کا ترجمہ “صفات عطا کرنے والا” کیا جاتا ہے، اگرچہ اس کا ترجمہ یہ بھی ہو سکتا ہے “وہ جو کا عطا کرتا ہے” یا “وہ جو کا کو قابو میں لاتا/جوتتا ہے،” جہاں کا سے مراد روح، جان، یا ہمزادہے۔ تو یہ رہا، پتھر پر کندہ؛ روحوں کو ابتدا میں ایک سانپ نے قابو کیا تھا۔ اسی کے ذریعے انسان کو دوہرا بنایا گیا۔ یا کم از کم مصری یہی سمجھتے تھے۔

ذیل کی شکل 38، جو رابرٹ کلارک کی کتاب *قدیم مصر میں اساطیر اور علامت*سے لی گئی ہے، ظاہر کرتی ہے کہ یہ تصور 12ویں صدی قبل مسیح میں رعمسیس ششم کے عہد تک زندہ رہا، جہاں وقت اور صورت کو کائناتی اژدہے سے نمودار ہوتے دکھایا گیا ہے۔ (یاد رکھیں، وقت کا تجربہ براہِ راست تکرار کا نتیجہ ہے۔)

قدیم مصر میں، حکمت اور ادراک کی علامت اکثر سانپ ہوتے تھے یا یہ اوصاف سانپوں کی جانب سے عطا کیے جاتے تھے۔ مثال کے طور پر، نہب-کا رع کی آنکھ دیتا ہے²¹ فرعون کو:

لیکن زیرِ بحث معاملے کی طرف واپس آتے ہیں، یعنی امریکی اور یوریشیائی سانپوں کے اساطیری قصوں کے درمیان ایک مشترکہ بنیاد قائم کرنا۔ یونان اور بھارت کے درمیان نسلی ارتقائی تعلقات متوقع ہیں، کیونکہ دونوں 6-9 ہزار سال قبل کی PIE ثقافت سے تعلق رکھتے ہیں۔ مزید ماضی میں جانے پر کئی طریقۂ کار کے مسائل پیش آتے ہیں۔ تاہم، سانپوں کے اساطیری قصے ایک نادر استثنا ہیں جن کے معاملے میں کہیں زیادہ وسیع اور قدیم نسلی ارتقائی شجرے تسلیم کیے جاتے ہیں۔ مثلاً، زندگی بخشنے والے سانپوں کے مصری، عبرانی، اور PIE تصور کو چینی تصور کے ساتھ کیسے ہم آہنگ کیا جا سکتا ہے؟ ذیل میں خالق دیوی نووا اپنے شریکِ حیات فوشی کے ساتھ ہے، دونوں سانپوں کی صورت میں ایک دوسرے سے لپٹے ہوئے ہیں:

1880 کی دہائی میں، مس اے۔ ڈبلیو۔ بکلینڈ نے آبنائے بیرنگ کے دونوں جانب سانپوں کی پرستش میں پائی جانے والی مماثلتوں کی نشان دہی کی اور استدلال کیا کہ یہ، سورج پرستی، زراعت، بُنائی، ظروف سازی، اور دھات کاری کے ساتھ، اولین آبادکاروں کے ذریعے یوریشیا سے نئی دنیا میں پہنچی۔ سو سال سے زیادہ عرصے بعد، تقابلی اساطیر کے ماہر مائیکل وِٹزل نے سانپوں کے بارے میں انہی دعوؤں کو دہرایا۔ ان کا استدلال ہے کہ 40-15 ہزار سال قبل یوریشیا میں تخلیقِ کائنات کا ایک اساطیری تصور وجود میں آیا، جو پھر نئی دنیا تک پھیل گیا۔ چین، ہوائی، میسوامریکا، مصر، یونان، انگلستان، جاپان، فارس، اور بھارت کی روایتی ثقافتوں سے استناد کرتے ہوئے، وہ تجویز کرتے ہیں کہ تخلیق کے ابتدائی اساطیری قصے میں ایک عظیم اژدہے کا قتل شامل تھا، جو اکثر سوما جیسے کسی “آسمانی مشروب” کی مدد سے انجام دیا جاتا تھا۔ اس کارنامے کی تکمیل کے بعد، انسانوں کو (دیا گیا یا انہوں نے چرا لیا) ثقافت: “اژدہے کے خون سے زمین کے زرخیز ہونے کے بعد ہی وہ زندگی کو سہارا دے سکتی ہے۔”²²

ان کے طریقے تقابلی ہیں؛ جاپان، یونان، اور میکسیکو میں موجود اساطیری قصے اس قدر مشابہ ہیں کہ ان کی کوئی قدیم مشترکہ بنیاد ضرور ہونی چاہیے۔ ان کا مطلب سمجھنے کے لیے، آئیں وجد آفریں مادوں کے استعمال کو مدِنظر رکھتے ہوئے ماقبل تاریخ کی مثالوں کی طرف لوٹتے ہیں۔

تقریباً 500 عیسوی میں ٹیکساس میں، ایک شخص نے جھنجھنانے والا سانپ، اس کے زہریلے دانت، چھلکے، اور سب کچھ کھا لیا۔ ہمیں یہ اس لیے معلوم ہے کہ ماہرینِ آثارِ قدیمہ نے اس کا فضلہ دریافت کیا اور اس کا تجزیہ کیا (یعنی… سنگ شدہ فضلہ)۔ اسے کسی رسم کا حصہ سمجھا جاتا ہے کیونکہ لوگ عموماً زہریلے دانت یا جھنجھنا نہیں کھاتے۔ مزید برآں، اس خطے کی تخلیقی کہانیاں سینگ دار یا پروں والے سانپوں سے بھری ہوئی ہیں، اور غاروں کے فن کی بنیاد پر یہ روایت ہزاروں سال پرانی معلوم ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، دیکھیے باجا کیلیفورنیا میں غارِ مار، جس کی تاریخ 7.5 ہزار سال قبل متعین کی گئی ہے۔ اس میں آٹھ میٹر طویل دیواری نقش ہے:

یہ بریڈشا فاؤنڈیشن مزید کہتی ہے: “اس مقام کے صخرہ فن میں دکھائے گئے نقوش ایسے تصورات سے وابستہ ہیں جو تخلیق کے اساطیری قصوں؛ موت اور زندگی اور موسموں کی چکری تجدید کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ سینگ دار اژدہے کی مرکزی شبیہ پورے براعظمِ امریکہ میں موجود ہے اور کئی مقامی ثقافتوں کے تصورِ کائنات میں غالب ہے۔” کچھ پہلو 7,000 سال تک برقرار رہتے ہوئے ازٹیک دور تک پہنچے:

یا،اس سنگی فن پر غور کریں جو موجودہ یوٹاہ اور کولوراڈو میں پایا گیا ہے۔ کولوراڈو سطح مرتفع پر موجود اس سانپ شمن کی تاریخ یہ بتائی گئی ہے²³ 5-9 ہزار سال قبل:

یا یہ یہاں سے 1.5-4 ہزار سال پہلے سے یوٹاہ میں سان رافیل سویل:

یا یہ، جو یوٹاہ میں بک ہورن واش پینل سے ہے:

اچھا، ایک اور:

نشہ آور، ہے نا؟ آخری تصویر خاص طور پر دلچسپ ہے۔ زہر سے پیدا ہونے والے نشے کے تجربے کی نمائندگی، بھول بھلیاں میں داخل ہوتے ہوئے بل کھاتے دو سروں والے سانپ سے بہتر اور کیسے کی جا سکتی ہے؟ یہی علامتیں یوریشیا میں عام ہیں، جہاں بھول بھلیاں کو ایک طویل عرصے سے استعمال کیا جاتا رہا ہے باطنی دریافت کے استعارے کے طور پر۔ یہاں، مثال کے طور پر، ایک نیو ایج فنکار نے اسے اپنایا ہے:

مصر میں، دوہرا پن عطا کرنے والے نیہیب کاؤ کو کبھی کبھی دو سروں کے ساتھ دکھایا جاتا ہے۔ ایک بار پھر، کلارک سے:

میں لازماً یہ تجویز نہیں کر رہا کہ نئی اور قدیم دنیا میں بھول بھلیاں یا دو سروں والے سانپوں کے درمیان کوئی نسلی ارتقائی تعلق ہے۔ زہر کو روحانی نشہ آور مادے کے طور پر استعمال کرنے سے یہ استعارے فطری طور پر دوبارہ ایجاد ہو سکتے تھے۔ میرا دعویٰ ہے کہ انہیں جنم دینے والا توہم زا عمل سانپ کے اصل فرقے کے ساتھ پھیلا تھا۔ یہ بات بھی قابلِ ذکر ہے کہ کم خطرناک روحانی نشہ آور مادے ملنے کے بعد ایسا عمل ارتقا پا سکتا تھا (خصوصاً براعظم ہائے امریکہ میں)، اور سانپ سے تعلق صرف داستانوں میں باقی رہ جاتا۔ پیوٹے کو رسومات میں استعمال کیا جاتا تھا 6 ہزار سال قبل تک، مثال کے طور پر۔

ٹیکساس کے متحجر فضلے کا تجزیہ کرنے والا مقالہ 2019 میں شائع ہوا تھا اور اس نے دعویٰ کیا تھا کہ وہ زہریلے سانپ کو رسمی طور پر ہضم کرنے کے آثارِ قدیمہ کے شواہد پر بحث کرنے والا پہلا مقالہ ہے۔ اگلے سال، نیچر میں شائع ہونے والے ایک مقالے نے ایک اسرائیلی غار سے ملنے والی سانپوں کی ہڈیوں کے مجموعے کا تجزیہ کیا، جو 15-12 ہزار سال قبل جمع ہوئی تھیں۔ وہ رسم کا ذکر نہیں کرتے، لیکن یہ مشاہدہ ضرور کرتے ہیں کہ غیر زہریلے سانپوں کے مقابلے میں زہریلے سانپوں کو ہضم کیے جانے کا امکان زیادہ تھا۔

مشرقِ قریب کے یہ سانپ خور نطوفی تھے جو جینیاتی طور پر بہت بعد کے مصریوں کے ساتھ گروہ بناتے ہیں۔ وہ ثقافتی طور پر ایک اہم گروہ ہیں جس نے اپنے انقلابات کے ذریعے آنے والے زرعی انقلاب کی پیش بندی کی۔ وسیع طیفی انقلاب (جس میں خوراک کے زیادہ متنوع ذرائع سے فائدہ اٹھایا گیا، جن میں مچھلیوں، سانپوں اور خرگوشوں جیسے چھوٹے جانور شامل تھے) کے بارے میں مفروضہ ہے کہ اس نے نطوفیوں کو مستقل سکونتی طرزِ زندگی اپنانےکے قابل بنایا۔ بدلے میں، ایک جگہ ٹھہرنے سے زراعت کا آغاز ہوا۔

ماہرِ آثارِ قدیمہ ژاک کووین کا استدلال ہے کہ زراعت کا آغاز اتنا معمولی واقعہ نہیں تھا؛ اس نے انسانی شعور میں ایک تبدیلی کی نشان دہی کی۔ مشرقِ قریب کے نطوفی باشندوں اور دیگر لوگوں نے ”علامتوں کے انقلاب“ کا تجربہ کیا، یعنی ایک ایسی تصوراتی تبدیلی جس نے انسانوں کو دیوتاؤں—انسانوں سے مشابہ مافوق الفطرت ہستیوں—کا تصور کرنے کے قابل بنایا، جو مادی دنیا سے ماورا ایک کائنات میں موجود تھے۔ اس بات پر زور دینا ضروری ہے کہ کووین کے نزدیک یہ تبدیلی ثقافتی ہے، اعصابی نہیں۔

دنیا کے قدیم ترین معبد، گوبیکلی تیپے، کی کھدائی نے ان کے خیالات کو نئی زندگی بخشی ہے۔ کلاوس شمٹ نے دو دہائیوں تک کھدائی کی نگرانی کی اور کہا کہ کووین کا مرکزی نکتہ درست ثابت ہوا: مذہب زراعت سے پہلے وجود میں آیا تھا²⁴. EToC کی تعبیر یہ ہے کہ بازگشت زیادہ فطری ہوتی جا رہی تھی، اور اس کے ساتھ ثنویت اور مستقبل کے بارے میں سوچ بھی۔ اس کا نتیجہ زراعت کی صورت میں نکلا، جس میں جزوی کردار سانپ کے فرقے کا تھا۔

11 ہزار سال قبل زہر کے بطور کیف آور مادہ استعمال کو ثابت کرنا مشکل ہے۔ تاہم، پورے گوبیکلی تیپے میں کندہ جانوروں میں سے 28.4% سانپ ہیں, جو دوسرے سب سے زیادہ دکھائے گئے جانور، لومڑی، کے 14.8% سے دوگنا ہے۔ اور اس شمار میں جانوروں کے گروہوں کو صرف ایک واقعہ شمار کیا گیا ہے۔ سانپ، جنہیں اکثر جھنڈ کی صورت میں کندہ کیا گیا ہے، اگر انہیں الگ الگ شمار کیا جائے تو تمام قابل شناخت جانوروں کا نصف بنتے ہیں۔

گوبیکلی تیپے کو کبھی کبھی یوں سمجھا جاتا ہے جیسے یہ اچانک کہیں سے نمودار ہو گیا ہو۔ لیکن سانپ کے فرقے کے نقطۂ نظر سے، یہ موت اور دوبارہ جنم کی رسومات میں استعمال ہونے والے سانپوں کے ایک وسیع طور پر تسلیم شدہ شجرۂ ارتقا میں بخوبی فٹ بیٹھتا ہے۔ سانپوں کے مجسمچے ایک غالب موضوع ہیں گوبیکلی تیپے کے قریب بہت سے آثارِ قدیمہ کے مقامات پر، جن میں کورتیک تیپے بھی شامل ہے، جو اس سے ایک ہزار سال قدیم ہے۔ مزید شمال میں، سائبیریا کی ایک قبر میں، ایک لڑکے کو 24 ہزار سال قبل برفانی دور کے عروج پر دفن کیا گیا تھا۔ اس کی قبر میں, ہمیں میمتھ کے ہاتھی دانت پر کندہ ایسے سانپ ملتے ہیں جو ناگوں جیسے دکھائی دیتے ہیں۔ ناگ (یا کوئی بھی سانپ؟) ایسی یخ بستہ آب و ہوا میں نہیں رہتے تھے۔ غالباً یہ غیر ملکی دیوتا تھے جو ان لوگوں کے ساتھ سفر کر کے آئے تھے۔ واضح طور پر، ان کی علامتی قوت دیرپا تھی۔ (اسی طرح، اس ثقافت نے زہرہ کے بہت سے مجسمے تراشے, جو یورپ میں عام تھے اسی زمانے میں۔)

زہرہ کے آبائی وطن میں، وہ انجام دیتے تھے بے سر سانپوں کی رسومات جو 17 ہزار سال قبل تک پائی جاتی ہیں۔ پیرینیز کے ایک غار میں دو سر قلم کیے ہوئے سانپوں کے ڈھانچے ملے، جسے بے سر بائسنوں سے سجایا گیا تھا۔ تصور کریں کہ کئی دن کے روزے کے بعد مشعلوں کی روشنی میں اس غار میں داخل ہونا کیسا محسوس ہوتا۔ کسی نووارد پر یہ بات پوری طرح واضح ہو جاتی کہ وہ اپنا سر کھونے والا ہے۔ اوپر دیا گیا لنک ایک ہند-یورپی ماہر کی طرف لے جاتا ہے جو اسے یورپ کی پہلی اژدہے کی رسم کا ثبوت قرار دیتا ہے۔

آخر میں، اگرچہ تصویری اشکال ہی توجہ حاصل کرتی ہیں، زیادہ تر غاری فن تجریدی علامتوں پر مشتمل ہے۔ تقریباً 20 علامتیں ہیں جو دنیا بھر کے غاری فن میں پائی جاتی ہیں۔ انہیں ابتدائی تحریر کی ایک شکل سمجھا جاتا ہے جس کا مفہوم زمانوں میں یکساں رہا۔ ان میں سانپ اور پرندے ہی صرف دو حیوانی اشکال ہیں، جبکہ سانپ نما شکل پہلی بار 30 ہزار سال قبل نمودار ہوئی۔ گوبیکلی تیپے کے سانپ اچانک کہیں سے نمودار نہیں ہوئے۔ وہ ایک گہرے اور وسیع طور پر مشترک ثقافتی ورثے کا حصہ ہیں، جسے مصر سے چین اور میکسیکو تک یاد رکھا گیا۔

بکلینڈ، وٹزل، جیسے بہت سے علما، ڈی ہُوئی, اور وائٹ, براعظم ہائے امریکہ اور یوریشیا کے سانپوں کے اساطیری قصوں کو ماضی بعید کی ایک ہی جڑ سے نکلا ہوا سمجھتے ہیں۔ الگ سے، دیگر لوگ دلیل دیتے ہیں کہ یونان اور بھارت میں سانپ کا زہر بطور کیف آور مادہ استعمال ہوتا تھا (اور ممکنہ طور پر امریکہ میں بھی). میں ان خیالات کو یکجا کرنے کی تجویز دیتا ہوں: سانپ تخلیق سے اس لیے منسلک ہیں کیونکہ ان کا زہر اصل یوریشیائی مذہب میں کیف آور مادے کے طور پر استعمال ہوتا تھا، جو براعظم ہائے امریکہ تک پھیل گیا۔ زہر کو قدیم ترین سوما ثابت کرنا ایک قابل قدر مقصد ہے۔ لیکن اسے پوری انسانیت کی داستان بنانے کے لیے، پوری دنیا کو اس فرقے میں جمع کرنا ہوگا۔

دنیا بھر میں#

اب تک زیرِ بحث آنے والی ہر چیز کے لیے تقریباً 30,000 سال پرانا ایک نسلی ارتقائی شجرہ درکار ہے جس کی جڑیں یوریشیا میں ہوں۔ وہاں سانپوں کا ایک فرقہ وجود میں آ کر اس کے ساتھ براعظم ہائے امریکہ تک پھیل سکتا تھا کلووس ثقافت تقریباً 13 ہزار سال قبل۔ (یہی وہ وقت ہے جب فن اور نفیس پتھریلے اوزاروں کے اولین شواہد ملتے ہیں، باوجود اس کے کہ براعظم ہائے امریکہ میں انسانی آبادی کم از کم 23 ہزار سال قبل سے موجود تھی، اور شاید اس سے بھی بہت پہلے سے.)²⁵ اس میں دنیا کا بیشتر حصہ شامل ہو جاتا ہے، مگر ذیلی صحارائی افریقہ اور آسٹریلیا کے پریشان کن خطے اب بھی باقی رہتے ہیں۔ انہیں اکثر ثقافتی جزیروں کے طور پر دیکھا جاتا ہے، مگر حیرت انگیز طور پر ان میں سانپوں اور تخلیق کے بارے میں ملتے جلتے اساطیرپائے جاتے ہیں۔ جب وٹزل نے لکھا اساطیر کی ابتدا، تو اس نے تخلیقی اساطیر کے لیے ایک عالمی جڑ تلاش کرنے کا بیڑا اٹھایا۔ اس سے وہ ایک مشکل صورتِ حال میں پڑ گیا۔ اگر وہ کسی ایسی جڑ کا مفروضہ پیش کرتا ہے جو ~30 ہزار سال قبل کی ہو، تو اسے یہ دعویٰ کرنا پڑتا ہے کہ آسٹریلوی اور افریقی ثقافت کی بنیاد یوریشیا سے درآمد ہوئی تھی۔ ظاہر ہے کہ یہ بات ان ایبوریجنل کارکنوں میں زیادہ مقبول نہیں، جن کے لیے “50,000 سال کی مسلسل ثقافت” ایک نعرۂ اتحاد ہے۔ لیکن دنیا کی کائنات آفرینی کی روایات واقعی بہت مشابہ ہیں۔ کیا کیا جائے؟ ان ماہرینِ بشریات کی طرح جو فن اور شادی کو 300,000 سال پیچھے لے جاتے ہیں، وٹزل کا حل افریقہ میں ایک حقیقی طور پر قدیم جڑ کا مفروضہ پیش کرنا ہے۔ اس معاملے میں، 100-160 ہزار سال قبل کی²⁶. مجھے نہیں لگتا کہ یہ بات قائم رہتی ہے۔ کسی کہانی کے برقرار رہنے کے لیے 100,000 سال ایک طویل عرصہ ہے۔ کیا ہم توقع کرتے ہیں کہ 100,000 سال تک زبانی ترسیل کے بعد کسی اسطورے کو پہچان سکیں گے؟ کسی بھی حساب سے یہ ارتقائی زمانی پیمانوں کے بہت اندر آتا ہے؛ یہ بھی واضح نہیں کہ 100,000 سال پہلے انسانوں کے پاس روحیں تھیں، ان کی کوئی توجیہ تو بہت دور کی بات ہے۔ مزید یہ کہ اس بات پر یقین کرنا مشکل نہیں کہ دوسرے انسانوں کی طرح آسٹریلویوں اور افریقیوں نے بھی گزشتہ 30,000 سال میں ثقافتی تبادلہ کیا ہے۔ ثقافت پھیل سکتی ہے! اب بھی پھیلتی ہے۔ ہمیں یاد رکھنا چاہیے کہ ماضی میں کسی وقت کچھ قبائل کے پاس تخلیقی کہانیاں، ضمیریں، اور رسوم تھیں، جبکہ دوسرے قبائل کے پاس نہیں تھیں۔ شعور کی پہلی اچھی توجیہ کے پھیلنے کا امکان خاص طور پر زیادہ رہا ہوگا کیونکہ وہ مقامی تخلیقی اساطیر کی جگہ نہیں لے رہی تھی۔ وہ ایک خلا پُر کر رہی تھی۔ اگر یہ سب کافی نہیں، تو ہم سان بشمین کے تخلیقی اسطورے کی طرف رجوع کر سکتے ہیں، جو ثقافتی پھیلاؤ کی طرف اشارہ کرتا ہے۔

جنوبی افریقہ کے بشمین ایک خالق، کاگن، کا ذکر کرتے ہیں، جس نے “تمام چیزوں کو ظاہر کیا، اور بنوایا” (اورپن 1874، 3).

“کاگن نے ہمیں اس رقص کا گیت دیا اور ہمیں اسے ناچنے کو کہا، اور لوگ اس سے مر جاتے، اور وہ انہیں دوبارہ زندہ کرنے کے لیے تعویذ دیتا۔ یہ مردوں اور عورتوں کا ایک دائرہ نما رقص ہے، جس میں وہ ایک دوسرے کے پیچھے چلتے ہیں، اور یہ ساری رات کیا جاتا ہے۔ کچھ گر پڑتے ہیں؛ کچھ گویا پاگل اور بیمار ہو جاتے ہیں؛ دوسروں کی ناک سے خون بہتا ہے جن کے تعویذ کمزور ہوتے ہیں، اور وہ تعویذی دوا کھاتے ہیں، جس میں جلے ہوئے سانپ کا سفوف ہوتا ہے۔” ~ڈریکنزبرگ کے ایک بشمین شخص، چِنگ، کا 1873 میں جوزف اورپن کے ہاتھوں لیا گیا انٹرویو

وجدانی رقص سان کی رسمی زندگی کا مرکز ہے۔ بظاہر، اس کا آغاز اس وقت ہوا جب کوئی آیا، انہیں پسا ہوا سانپ کا سفوف دیا، اور ان سے رقص شروع کرنے کو کہا۔ سانپوں پر مشتمل وجدانی رقص ان سانپ رقصوں کی یاد دلاتا ہے جو پورے براعظم ہائے امریکہ میں پائے جاتے ہیں۔ (ہوپی لوگوں کے رقص کی وضاحت حاشیے میں کی گئی ہے²⁷.) براعظم ہائے امریکہ کی طرح، سان کی صخرہ نگاری ہزاروں سال پہلے مذہبی زندگی میں سانپوں کے کردار کی ایک جھلک پیش کرتی ہے۔

جوزف کیمبل اس تصویر کو انسانی قربانی کے ایک منظر کے طور پر بیان کرتے ہیں (نیچے)، بادلوں کے درمیان ایک دیوی کے ساتھ (اوپر)۔ EToC کی تعبیر یہ ہے کہ وہ اور کائناتی ناگ موت اور دوبارہ جنم کو ممکن بنا رہے ہیں۔

کافی ترقی یافتہ ٹیکنالوجی جادو سے ناقابلِ امتیاز ہوتی ہے۔ پہلے جادوگروں کے لیے یہ بات دوگنا درست رہی ہوگی۔ تصور کریں کہ مذہب کی نفسیاتی و سماجی ٹیکنالوجی کو مذہب سے ناواقف (اور ممکنہ طور پر بازگشتی سوچ سے بھی ناواقف) قبائل میں متعارف کرایا جا رہا ہو۔ اگر پہلے شمن نشہ آورِ ادراک مادّے پیش کرتے ہوئے آئے تھے، تو انہیں نیم دیوتاؤں کے طور پر یاد رکھا گیا ہوگا۔²⁸

یقیناً، “آنے والا استاد” ثقافتی رابطے کا واحد طریقہ نہیں ہے۔ مذہب سب سے پہلے کیسے پھیلا، یہ اس سوال کے عین مرکز تک پہنچتا ہے کہ انسان ہونے کا مطلب کیا ہے۔ کیا شعور کے پُرامن مبلغین موجود تھے؟ کیا پہلے شمنی قبیلے نے نیزے کی نوک پر دنیا فتح کی؟ یا رسومات تجارتی نیٹ ورکس کے ذریعے بالواسطہ لین دین سے اپنائی گئیں؟ انسانوں کو جانتے ہوئے، غالباً ہر ایک کا کچھ نہ کچھ حصہ تھا۔ تاہم، کاگن ایک مبلغ معلوم ہوتا ہے۔ اور ڈریم ٹائم کی عظیم دیوی بھی۔

آسٹریلیا میں تخلیق کی بہت سی کہانیاں ہیں، لیکن ایک عظیم دیوی کی آمد ایک مشترک موضوع ہے۔²⁹ شمالی آسٹریلیا میں، وہ ڈجنگاول بہنوں کا قصہ سناتے ہیں، جو مشرق میں واقع ایک اساطیری جزیرے سے کشتیوں پر آئیں۔ دیگر روایتوں میں، “ہماری ماں” ایک قوسِ قزح اژدہا بھی ہے جو مردوں کو نگل جاتی ہے۔ وہ زبان، رسومِ آغاز، فن اور قانون لے کر آئی۔ اتنی گہری تبدیلی اپنے آثار چھوڑتی، لہٰذا آئیے مادی شواہد پر غور کریں۔

قوسِ قزح اژدہے کی پورے آسٹریلیا میں پرستش کی جاتی ہے، اس لیے یہ سوچنا معقول ہے کہ یہ واقعی ایک انتہائی قدیم روایت ہوگی جو وہاں کے پہلے انسانوں تک جاتی ہے۔ تاہم، قدیم ترین دستاویزی قوسِ قزح اژدہے کی تاریخ 6 ہزار سال قبلہے، جبکہ ممکنہ طور پر ایک غیر معمولی نمونہ 10 ہزار سال قبل کا ہے۔ یہ آسٹریلیا میں پہلے دستاویزی انسانوں، جو 50-65 ہزار سال قبل موجود تھے، سے بہت بعد کا زمانہ ہے۔ چونکہ باقی دنیا میں اژدہا پرستی کا ایک تسلیم شدہ شجرۂ ارتقا موجود ہے، اس لیے یہ قرینِ قیاس ہے کہ قوسِ قزح اژدہے کو یوریشیا سے آسٹریلیا لایا گیا تھا۔

اس طرح کے پھیلاؤ کی اور بھی بہت سی مثالیں ہیں۔ مثال کے طور پر، ڈنگو کو بلاشبہ انسان ہی لائے تھے۔ ایک طویل عرصے تک یہ سمجھا جاتا رہا کہ ایسا 4-8 ہزار سال قبل ہوا تھا، لیکن تازہ ترین شواہد سے ظاہر ہوتا ہے کہ یہ صرف 3 ہزار سال قبل ہوا تھا۔ لہٰذا، یہ مجوزہ ناگ پوجا سے مختلف لہر ہوگی، لیکن یہ اس امکان کو ثابت کرتی ہے۔ مزید برآں، آسٹریلیا کے کئی نمایاں سنگی مصوری کے اسالیب 6-9 ہزار سال قبل ابھرے۔ مذکورہ بالا مثال کی طرح، ان میں اکثر تہذیب سکھانے والی ارواح کو “ایکس رے” انداز میں دکھایا جاتا ہے۔ حتیٰ کہ وٹزل، جو استدلال کرتے ہیں کہ آسٹریلوی مذہب 160,000 سال پرانا ہے اور اسے 65 ہزار سال قبل براعظم پر آنے والے پہلے انسان اپنے ساتھ لائے تھے، تسلیم کرتے ہیں کہ ایکس رے اسلوب عہدِ ہولوسین میں باہر سے آیا تھا۔ ان مثالوں میں جوزف کیمبل یہ چیزیں بھی شامل کرتے ہیں “نیزہ پھینکنے والے آلات، بومرینگ اور ڈھالیں، نفیس دباؤ سے تراشنے کی تکنیک، یک رخی اور دو رخی نوکیں، خرد سنگی اوزار اور پھل۔” وہ لکھتے ہیں: “اس میں کوئی شک نہیں ہو سکتا کہ یہ پوری نئی صنعت کہیں اور سے، غالباً ہندوستان سے، آئی تھی۔” اس بنا پر کیمبل کہتے ہیں کہ آسٹریلوی مذہب یوریشیائی مذہب سے ماخوذ تھا۔³⁰

آخر میں، تقریباً 4 ہزار سال قبل ہندوستان سے ایک زیرِ بحث جینیاتی آمد ہوئی تھی۔ بظاہر، پاپوا نیو گنی کے ساتھ جینیاتی اور ثقافتی تبادلہ بھی ہوا تھا، جب 8,000 سال قبل وہ آسٹریلیا کے ساتھ ایک ہی زمینی خطہ تھا۔ آسٹریلیا کے قدیم باشندے بلااستثنا قوسِ قزح کے ناگ کو تسلیم کرتے ہیں۔ اگر 20,000 سال قبل بھی ایسا ہی تھا، تو یہ عجیب ہے کہ یہ روایت اس وقت پاپوا نیو گنی تک نہیں پھیلی ہوئی۔³¹ لہٰذا، یہ قرینِ قیاس ہے کہ قوسِ قزح کا ناگ صرف گزشتہ 10,000 سال کے دوران آسٹریلیا میں موجود رہا ہے اور ناگ پوجا کی یوریشیائی روایت کا حصہ ہے۔ درحقیقت، اصولِ سادگی بھی یہی بتاتا ہے۔ گزشتہ 10,000 سال میں بہت سی دوسری ثقافتی اشیا آسٹریلیا پہنچیں؛ تو قوسِ قزح کے ناگ کیوں نہیں؟ یاد رہے کہ مور اور برم نے طرزیاتی جدیدیت کے تصور کے خلاف یہ نشان دہی کرتے ہوئے استدلال کیا کہ یہ آسٹریلیا میں صرف 7 ہزار سال قبل سے ملتا ہے۔

اس کی اور بھی توضیحات ہیں۔ دُوئی اور وِٹزل دونوں کا مؤقف ہے کہ آسٹریلوی اساطیر باقی دنیا کی اساطیر سے اس لیے مماثل ہیں کہ ان کی مشترکہ جڑ 100,000+ سال قبل تک جاتی ہے۔ لیکن، جیسا کہ میں نے اس میں نشان دہی کی ہے کونٹرا دُوئی، اس سے 90,000 سال کا ایسا عرصہ باقی رہ جاتا ہے جس میں آسٹریلوی سلسلۂ نسب کے سانپوں کی پرستش کرنے کا کوئی ثبوت نہیں۔ اور 60,000 سال کا ایسا عرصہ جس میں دنیا میں کہیں بھی شمنیت کا کوئی نشان نہیں، سانپوں سے متعلق شمنیت تو بہت دور کی بات ہے۔ جو بات میرے ذہن کو سب سے زیادہ چکرا دیتی ہے وہ یہ ہے کہ اس وضاحت کے لیے یہ ماننا پڑتا ہے کہ معلومات 100,000 سال تک اساطیر میں محفوظ رہ سکتی ہیں، مگر گزشتہ 10,000 سال کے دوران ایکسرے طرز کے فن، ڈنگو کتوں، اور زیادہ نفیس سنگی اوزاروں کے متعارف ہونے کی کوئی ثقافتی یادداشت موجود نہیں۔ حتیٰ کہ تب بھی جب ڈریم ٹائم کا بیانیہ کہتا ہے کہ فن، مذہب، اور ٹیکنالوجی آسٹریلوی باشندوں کے پاس ایسے لوگ لائے تھے جو شمالی آسٹریلیا کے مشرق میں واقع ایک جزیرے سے ڈونگیوں پر آئے تھے۔ پاپوا نیو گنی بالکل وہیں ہے، ڈونگی کے ذریعے قابلِ رسائی۔ آسٹریلیا سے باہر نظر ڈالیں تو فن، تقویم، اور مذہب صرف 40,000 سال پرانے ہیں۔ اگر کہانیاں 100,000 سال تک باقی رہ سکتی ہیں، تو یقیناً ہمارے پاس وینس کے مجسموں کے بارے میں بھی کچھ کہانیاں ہوتیں، جو دسیوں ہزار سال تک بنائی جانے والی ایک بیش قیمت مذہبی شے تھے۔ میرا نظریہ یہ ہے کہ حوا، ڈیمیٹر، اور جانگاول بہنوں کی صورت میں ایسی کہانیاں ہمارے پاس موجود ہیں۔ سیاسی حساسیتوں کے سوا، سانپوں کی پرستش کو 100,000 سال پیچھے لے جانے کی کیا وجہ ہے؟ ٹیلی فون کے اتنے طویل اور عین درست کھیل کا دعویٰ کرنے کے لیے، ان قدیم پھیلاؤ کے نظریہ دانوں پر لازم ہے کہ وہ اولین فن سے 60,000 سال پہلے سانپوں کی پرستش کا ذرہ بھر ثبوت دکھائیں۔

مجھے امید ہے کہ میں یہ دکھانے میں کامیاب رہا ہوں کہ دنیا بھر میں سانپوں کی پرستش قرینِ قیاس طور پر ایک مربوط روایت ہے جو کم از کم 30,000 سال پرانی ہے۔ دیگر محققین کے مقابلے میں یہ ایک محتاط دعویٰ ہے۔ میرا یہ بھی مؤقف ہے کہ سانپوں کی علامتی اہمیت اتنے طویل عرصے تک اس لیے برقرار رہی کہ ان کا زہر بطور روحانی کیفیات پیدا کرنے والی دوا مفید تھا۔ اگر یہ درست ہے تو توقع کی جا سکتی ہے کہ تریاق بھی اس روایت کا حصہ رہے ہوں گے۔

تریاق#

پہلے بیان کردہ مطالعۂ واقعہ میں، ایک بھارتی شخص زہر کی اپنی خوراک لینے کے لیے ایک مقامی سپیرے کے پاس گیا۔ یہ براہِ راست دانت سے زبان پر لگایا گیا۔ میرا اندازہ ہے کہ ہمارے اجداد کچھ احتیاطی تدابیر اختیار کرتے تھے اور سانپ سے لڑنے کی تیاری میں تریاق خوب کھاتے پیتے تھے۔ یہ بات اساطیر میں بھی محفوظ ہو سکتی ہے۔ درحقیقت، اپنی تحقیق میں جن اولین باتوں پر میری نظر پڑی، ان میں سے ایک یہ تھی کہ اساطیری سانپ کتنی کثرت سے ممکنہ تریاقوں کے ساتھ دکھائی دیتے ہیں۔ مثلاً، پروٹو ہند-یورپی اساطیری مجموعے میں سانپ سے لڑنے سے پہلے کوئی مشروب پینا ایک عام موضوعہے۔ اندر سانپ کے خلاف جنگ کی تیاری کے لیے سوم پیتا ہے ورتر جو وہی کردار ادا کرتا ہے جو نارس اساطیر میں یورمنگاندر، یونانی اساطیر میں ٹائفون، اور سلاوی اساطیر میں ویلیس ادا کرتے ہیں۔

دنیا کی سب سے معروف کہانی میں، ایک سانپ حوا کو سیب کھانے پر اکساتا ہے، جو روٹن کا بھرپور ذریعہ, ایک مؤثر تریاقہے۔ بلاشبہ، بائبل خود سیبوں کا ذکر نہیں کرتی۔ تاہم، یونانی کئی مواقع پر ان کا ذکر کرتے ہیں۔ سانپ کی دم والے سیربرس سے لڑنے کے لیے زیرِ زمین دنیا میں اترنے سے پہلے، ہیراکلیز کو ہیرا کے باغ سے حیاتِ جاودانی عطا کرنے والا ایک سیب لانا ہوتا ہے، جس کی حفاظت ایک اژدہا کرتا ہے۔ مزید برآں، وہ ایلیوسینی اسرار میں شرکت کر کے ہیڈیز کے لیے تیاری کرتا ہے، جو دیگر باتوں کے علاوہ دیونیسس کی موت اور دوبارہ جنم کا جشن مناتے ہیں۔ ٹائٹنوں نے دیونیسس کو ایک سانپ، ایک آئینہ، ایک بُل رورر دکھا کر موت کے جال میں پھنسایا (ایک مقدس ساز جس کی طرف ہم دوبارہ لوٹیں گے)، اور ایک سیب۔ اسے اکثر سونف کا عصا تھامے دکھایا جاتا ہے، جو روٹن کا ایک اور اچھا ذریعہ ہے۔ اسی طرح اس کا مقدس مشروب، شراب بھی ہے۔

روٹین بھی اس میں پایا جاتا ہے کنول کا پھول, جو ایک تخلیق کی علامت مصر میں ہے، اور جسے وشنو اوپر ناگوں کے اپنے بستر پر تھامے ہوئے ہیں۔ سادھ گرو نے ناگ مندر کی تقدیس یوں کی کہ سانپوں کے مجسموں کو ہلدی سے دھویا, جو ایک تریاق ہے (1,2,3,4)۔ وہ درخت جس کے نیچے بدھ بیٹھے تھے, جس کے گرد ایک ناگ لپٹا ہوا ہے، ایک تریاق ہے (1,2,3).

تحریر ایجاد کرنے کے بعد انسانوں نے جو اولین کام کیے، ان میں سے ایک سانپ کے زہر کے تریاق درج کرنا تھا۔ اکاد اور مصر دونوں میں، یہ مختلف جڑی بوٹیوں کے ساتھ ملائی گئی بیئر تھی۔ گوبیکلی تیپے میں 10,000 سے زیادہ پیسنے والے پتھر ملے ہیں، نیز آئن کارن گندم بھی، جو بیئر بنانے کے لیے استعمال ہوتی تھی۔ اس میں اس تحریر، میں بحث کرتا ہوں کہ آئن کارن بیئر تریاق کے طور پر خصوصاً مؤثر کیوں ہے۔ گوبیکلی تیپے میں ایسے برتن موجود ہیں جن میں 200 لیٹر تک مائع ذخیرہ کیا جا سکتا ہے۔

سمتھسونین ایک ایسی کہانی بیان کرتا ہے جو الیوسینی اسرار، سوما، اور سادھ گرو کی یاد دلاتی ہے۔ کانگو میں ایک ماہرِ علم الحیاتِ خزندگان پر ایک سانپ نے زہر تھوک دیا۔ مجبوری میں، اس نے روایتی طب کا رخ کیا اور دودھ پلانے والی ایک ماں کو تلاش کیا تاکہ وہ دودھ سے اس کی آنکھیں دھو دے۔ اسے مؤثر بتایا گیا ہے.

موت، حیاتِ نو، اور شعور سے متعلق اساطیر میں سانپ اکثر کارآمد تریاقوں کے ساتھ دکھائی دیتے ہیں۔ اگر ان کے زہر کو ایک وجد آور مادے کے طور پر رسومات کا حصہ بنایا گیا تھا تو یہ بات خاصی معقول لگتی ہے۔ پہلے مذہب کا مقصود حقیقی موت نہیں رہا ہوگا۔

اشتقاقی وقفہ#

الفاظ کے باہمی تعلقات، اساطیر کی طرح، طویل عرصے تک قائم رہ سکتے ہیں۔ بعض ماہرینِ لسانیات کا خیال ہے کہ اصل زبان کی تشکیلِ نو بھی ممکن ہے۔ بینگٹسن اور روہلن نے چند درجن عالمی ہم اصل الفاظ تجویز کیے ہیں۔ اس کے مطابق، قدیم نوعِ انسانی کی زبان میں “سوچنا” کے لیے لفظ mena, تھا، جو آج بھی ان صورتوں میں موجود ہے جیسے man (سوچنے والا), Minerva (حکمت کی دیوی), یا mantra۔ یا دوسری زبانوں میں munak “دماغ” کے لیے (باسک), mèn “سمجھنا” کے لیے (مالینکے), اور mena جھیل میووک کے مقامی امریکیوں میں “سوچنا” کے معنی میں محفوظ ہے۔ یہ ایک رومانوی تصور ہے کہ جدید ثقافت مادری زبان میں رچی بسی ہے، اور اولین انسانوں کے الفاظ اب بھی ہمارے لبوں سے ادا ہوتے ہیں۔ میری نظر میں، یہ تحقیق بھی تقابلی اساطیر جیسے مسئلے سے دوچار ہے: ہر عالمی چیز کو 100+ ہزار سال قدیم فرض کر لیا جاتا ہے۔ اگر یہی زمانی ترتیب ہے، تو یہ مماثلتیں محض اتفاق ہونی چاہییں۔ کسی ہم اصل لفظ کے باقی رہنے کے لیے یہ مدت بہت طویل ہے، اور 100 ہزار سال پہلے سوچنے کے زیادہ شواہد بھی موجود نہیں ہیں۔

اس حصے میں میرا مقصد زیادہ محدود ہے؛ سانپ سے متعلق الفاظ کا اشتقاق ہمیں بتا سکتا ہے کہ سانپوں کے ساتھ کون سے تصورات وابستہ تھے ~10 ہزار سال پہلے۔ آغاز کرتے ہیں dragonسے، یہ ماخوذ ہے قدیم ہند-یورپی *derk- “دیکھنا۔” اسی طرح، لوسیفر، وہ سانپ جس نے حوا کو بہکایا، لفظی طور پر اس کا مطلب ہے “روشنی لانے والا۔” شیطان کے لیے عجیب نام ہے، ہے نا؟

Zmeya روسی زبان میں مؤنث اسم ہے جس کا مطلب ہے سانپ۔ یہ ماخوذ ہے قدیم ہند-یورپی \ سے*dʰéǵʰōm جس کا مطلب “زمین” یا “انسان” ہے۔ لاطینی Homo—جیسے کہ Homo Sapiens—کی جڑ بھی یہی ہے۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ عبرانی میں “آدم” کا اشتقاق بھی اس سے مماثل ہے، جس کا مطلب یا تو “زمین” ہے یا “انسان”، لفظی طور پر “(وہ جسے) زمین سے بنایا گیا۔” اگر اس عمل میں سانپ شامل تھے، تو شاید یہی اشتقاق ان سے بھی وابستہ ہو گیا۔

“حوا” عبرانی نام سے آیا ہے حَوّاہ، جو ماخوذ ہے چَوَہ “سانس لینا” یا چایاہ “زندہ رہنا۔” حیرت کی بات نہیں کہ اس کے “سانپ” سے بھی روابط ہیں، جسے حِوئی کہتے ہیں آرامی زبان میں۔ عبرانی زبان کے ماہر رابرٹ آلٹر کا اقتباس:

“یہ تجویز کیا گیا ہے کہ *حوا کا نام نہایت مختلف ماخذ کو چھپائے ہوئے ہے، کیونکہ یہ مشکوک حد تک آرامی زبان کے لفظ ’سانپ‘ سے ملتا جلتا ہے۔ کیا اسے یہ نام اپنے عیار مخاطب کے متعدی قرب کے باعث دیا گیا تھا، یا، اس کے برعکس، کیا اس نام کے پسِ پشت سانپ کی ایک بالکل مختلف قدر و قیمت پوشیدہ ہو سکتی ہے، یعنی ایک ایسی مخلوق کے طور پر جو زندگی کے آغاز سے وابستہ ہے؟” ~*موسیٰ کی پانچ کتابیں، 2004، پیدائش iii.20 پر تبصرہ

مزید گہرائی اور ایک دوسرے زاویے کے لیے، وینڈی گولڈنگ کا ماسٹرز کا مقالہ دیکھیں³².

سامی جذر nhš سانپ اور غیب دانی، دونوں کے معنی دیتا ہے، اور بالخصوص کسی دیوتا کے لیے وقف مشروب کی نذر کا مفہوم رکھتا ہے³³۔ یاد کریں کہ “اپنی تصنیف نذرِ شراب اٹھانے والیاں میں، ایسکلس درج کرتا ہے کہ ڈریکائنا نے چھاتی پر سانپ/اژدہے کے کاٹے جانے کے بعد خون اور دودھ کا آمیزہ تیار کر کے پلایا تھا۔” کلاسیکی علوم کے ماہر ہل مین کا استدلال ہے کہ اسی تصویر کشی کے نتیجے میں اسرار کی بے حرمتی کے الزام میں ایسکلس پر مقدمہ چلا۔ یونانی اور عبرانی دونوں روایات میں سانپ نذرِ شراب سے وابستہ ہیں۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ قدیم زمانے میں ان کا زہر ایک مقدس مشروب تھا۔

سانپوں سے متعلق دیگر تحقیق#

“بدقسمتی سے سانپوں کی پرستش برسوں پہلے قیاس آرائی کرنے والے مصنفین کے ہاتھ لگ گئی، جنہوں نے اسے خفیہ فلسفوں، ڈروئڈوں کے اسرار، اور ’آرکائٹ علامتیت‘ کہلانے والی اس منحوس لغویت کے ساتھ خلط ملط کر دیا، یہاں تک کہ اب سنجیدہ طالب علم افیولٹری کا نام سنتے ہی کانپ اٹھتے ہیں۔ تاہم، یہ بذاتِ خود تحقیق کا ایک معقول اور سبق آموز موضوع ہے، جو بالخصوص اساطیر اور مذہب میں اپنے وسیع دائرۂ کار کے باعث قابلِ ذکر ہے۔” ایڈورڈ بی ٹائلر، 1871

بشریات کے ابتدائی دنوں ہی سے یہ سمجھا جاتا تھا کہ دنیا بھر کی اساطیر میں سانپوں کو ثنویت، موضوعیت، اور انسانوں کی تخلیق کی نمائندگی کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ 1888 میں، سی اسٹینی لینڈ ویک نے مشاہدہ کیا کہ ایزٹیک، انکا، سیتھی، زوہاک، حبشی، اور چینی کہتے تھے کہ وہ ایک اولین ماں اور ایک سانپ کے ملاپ سے پیدا ہوئے (جو اکثر سورج سے وابستہ ہوتا تھا)۔ ایک صدی بعد بھی، ماہرینِ بشریات اسی بات کو دہرا رہے تھے (اگرچہ جدید اصطلاحات کے ساتھ). سانپ کی اولاد: اراواک اور ٹروبرینڈ اساطیر میں ثقافتی آغاز کی نشانیات اس بحث سے شروع ہوتی ہے کہ مصری، عبرانی، اور یونانی خود کو سانپ کی اولاد کیسے سمجھتے تھے، اور پھر ایمازون میں اس موضوع کا جائزہ لیتی ہے (اراوک) اور پاپوا نیو گنی کے (ٹروبرینڈ).

بہت سے لوگوں نے اس مظہر کی وضاحت کرنے کی کوشش کی ہے۔ فروخت کے اعتبار سے سب سے کامیاب ماہرِ بشریات جیریمی ناربی ہیں۔ وہ ایمازون میں ایک قبیلے کے ساتھ رہ کر شمن پرستی کا مطالعہ کر رہے تھے۔ میزبان شمن نے کہا کہ انہیں آیاہواسکا کی ترکیب عظیم سانپ سے ملی تھی۔ آیاہواسکا کے زیرِ اثر ایک تجربے کے دوران، ناربی کی ملاقات کائناتی سانپ سے ہوئی۔ پھر انہوں نے دنیا بھر کی تخلیقی اساطیر پڑھیں اور یہ نتیجہ اخذ کیا کہ سانپ حقیقی تھا اور اس نے شمن کو پودوں کا سالماتی علم عطا کیا تھا۔ ان کے مطابق یہ محض اتفاق نہیں کہ ڈی این اے دوہری پیچ دار سانپ جیسا دکھائی دیتا ہے، اور اسی خیال نے ان کی کتاب کے سرورق کو متاثر کیا:

ایمازون پر اس کی ریٹنگ 4.7 ہے، اور اس کے 2,200 جائزے ہیں۔ “سانپ حقیقی ہیں” ایک سرگرم صنعت ہے جس میں ایسے عنوانات شامل ہیں:

• ریپٹیلیئنز کی خفیہ تاریخ: انسانی تاریخ، مذہب، اور خلائی مخلوقات کی اساطیر میں سانپ کی ہمہ گیر موجودگی
• حکمت کے سانپوں کی واپسی
• انسانی نوع کے ریپٹیلیئن خلائی ماخذ
• پَروں والے سانپ کی میراث اور آفاقی اصول
• ایڈن کے خدا: ماورائے ارض مداخلت اور انسانیت کو زنجیروں میں جکڑے رکھنے کی سازش کے بارے میں لرزہ خیز حقیقت
• سانپ صفت بہکانے والے کے وسیلے سے انسان کو ورغلانے اور اس کے زوال کو ثابت کرنا
• قدیم مصر میں خلائی مخلوقات : اخوتِ مار اور وادیٔ نیل کی تہذیب کے راز
• سانپ کے راز: مقدس ماضی کی تلاش میں
• The Serpent Grail: جامِ مقدس، سنگِ فلاسفہ اور آبِ حیات کے پسِ پردہ حقیقت
• نور کا سانپ: 2012 سے آگے

تقابلی اساطیر کے زیادہ سنجیدہ میدان میں، غالب وضاحت یہ ہے کہ سانپوں کی اساطیر کسی مخصوص چیز پر مبنی نہیں ہیں، لیکن وہ ایک ارتقائی شجرہ ضرور بناتی ہیں۔ جیسا کہ زیرِ بحث آیا، وِٹزل افریقہ اور آسٹریلیا سے باہر سانپوں کی کہانیوں کے لیے لگ بھگ 40,000 سال کی مدت تجویز کرتا ہے۔ تخلیقی کائنات کی روایات کے ایک عالمی ماخذ کے لیے، وہ 100-160 ہزار سال قبل کی مدت تجویز کرتا ہے اور ثبوت کے طور پر افریقہ کے سان لوگوں اور آسٹریلیا کے قدیم باشندوں میں سانپ سے متعلق شمنیت کا حوالہ دیتے ہوئے کہتا ہے کہ یہ ماخذ افریقہ سے ہجرت سے پہلے کا ہے۔ اسی طرح، دُوئی سانپوں کی اساطیر کے ایک عالمی ماخذ کے لیے 100,000 سال کی مدت تجویز کرتا ہے ۔ پیدائش کی کتاب سانپ کی ایک داستان بھی ہے اور تخلیقِ کائنات کی روایت بھی؛ وِٹزل اور دُوئی کا دعویٰ ہے کہ اس میں 100+ ہزار سال قبل سنائی جانے والی کہانیوں کے اہم عناصر محفوظ ہیں۔ یہ زمانی خاکے اتنے ہی خیالی ہیں جتنا یہ تصور کہ سانپ قدیم خلائی مخلوقات تھے۔ عقلیت پسند ٹائلر کوون خلائی مخلوقات سے رابطے کا امکان ~10% قرار دیتا ہے؛ آپ پیدائش کی کتاب کے 100,000 سال قدیم ہونے کے کتنے امکانات مانیں گے؟

کسی اسطورہ کے ہزاروں سال تک قائم رہنے کے لیے، اس میں سماجی یا نفسیاتی کشش کے عناصر ہونا ضروری ہیں۔ عامیانہ قیاس آرائیوں میں سب سے عام وضاحت یہ ہے کہ سانپ زندگی اور دوبارہ جنم لینے کا استعارہ ہیں کیونکہ وہ اپنی کینچلی اتارتے ہیں۔ اس کے بعد اکثر یہ دلیل دی جاتی ہے کہ ان کا تعلق عالمِ زیریں سے اس لیے ہے کیونکہ وہ پیٹ کے بل، زمین کے قریب رینگتے ہیں۔ میری شرط ہے کہ اس قسم کا استعارہ انگریزی کی جماعت میں تو چل سکتا ہے لیکن کھوپڑیوں کی کسی پرستش گاہ میں نہیں (جیسے گوبیکلی تیپے، سانپوں کا اولین مندر)۔ مزید برآں، وجد آور مادّوں کا استعمال اس وضاحت کو غیر ضروری بنا دیتا ہے۔ سائلوسائبن کھمبیاں بھی زمین کے قریب ہوتی ہیں لیکن موضوعاتی طور پر عالمِ ارواح سے اس لیے وابستہ ہیں کیونکہ پانچ گرام آپ کو کسی اور جہت میں پہنچا سکتے ہیں۔

سانپ رہے ہیں ایک یونگی ماہرینِ نفسیات کے پسندیدہ، جو لازماً اس وجہ کی تلاش نہیں کرتے کہ کوئی نفسیاتی ربط کیوں موجود ہے۔ ان کے نزدیک، اساطیری ریکارڈ ہی اس بات کا کافی ثبوت ہے کہ انسانی نفسیات میں ایک ایسا جزو موجود ہے جو سانپوں کو شعور سے جوڑتا ہے۔ ماہرینِ حیاتیات اسے قبول کرنے کی طرف کم مائل ہیں اور انہوں نے سانپ کی شناخت کے مفروضےکی کئی صورتیں پیش کی ہیں۔ اس کے مطابق سانپ ہزاروں سال تک ہمارے اہم شکاری رہے، اس لیے وہ ہمارے لاشعور میں اپنی اہمیت سے کہیں بڑی جگہ گھیرتے ہیں۔ جس طرح آپ بادلوں میں چہرے دیکھتے ہیں، اسی طرح آپ کہانیوں میں سانپ دیکھتے ہیں (اور اسی لیے اژدہوں کی داستانیں دہراتے رہتے ہیں)۔ اس سے یہ وضاحت ہو سکتی ہے کہ سانپوں کے بارے میں اتنی زیادہ اساطیر کیوں ہیں، مگر یہ ان کے کردار کی وضاحت نہیں کرتا۔ اژدہے بنیادی طور پر موت نہیں بانٹتے۔ باغ والے سانپ نے حوا کو مارا، مگر صرف اسی طرح جیسے آپ کی ماں نے، جس نے آپ کی پیدائش کے دن ہی آپ کو موت کی سزا سنا دی تھی۔ سانپ تخلیق کے بارے میں ہیں؛ تباہی محض ثانوی ہے۔ مزید یہ کہ زیادہ قدیم مذاہب میں سانپ زیادہ عام کیوں ہیں؟ صلیب پر مسیح ایک سانپ کی علامت ہیں۔ مگر آپ ایک مسیحی کی حیثیت سے اپنی پوری زندگی یہ جانے بغیر گزار سکتے ہیں۔ اگر سانپ کی علامت ہمارے دماغوں میں فطری طور پر پیوست ہے، تو جدید مذاہب اسے اتنا کم کیوں استعمال کرتے ہیں؟ اور خوفناک فلموں پر سانپوں کا غلبہ کیوں نہیں؟ شکار بنائے جانے کا تصور سانپوں کے مستقل علامتی کردار کی وضاحت نہیں کر سکتا۔

کچھ کام ایسا بھی ہے جو میرے اپنے کام کے قریب آتا ہے۔ ہل مین نے متعدد مقالے شائع کیے ہیں جن میں یہ دلیل دی گئی ہے کہ یونانی سانپ کے زہر کو ایک اینتھیوجن کے طور پر استعمال کرتے تھے، لیکن انھوں نے، جہاں تک مجھے معلوم ہے، اس تصور کو باقی دنیا تک وسعت نہیں دی (یا حتیٰ کہ PIE تک بھی نہیں، جہاں تک مجھے معلوم ہے)۔ سدھ گرو بھی سانپ کے زہر کو ایک اینتھیوجن قرار دیتے ہیں، لیکن سانپوں کی کثرت کے بارے میں ان کی وضاحت جیریمی ناربی کی وضاحت سے سب سے زیادہ مشابہ ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ سانپ کائنات کے اسرار سمجھتے ہیں؛ ناگ روحوں کی حیثیت سے موجود ہیں اور ہر ثقافت کے شمن ان سے الگ الگ رابطہ کرتے ہیں۔ ماہرِ لسانیات دانیئلے کوچیچے بلاگ پر لکھتے ہیں کہ کسی سانپ کے ساتھ جنگ نے پروٹو ہند-یورپی فقرہ “میں ہوں” پیدا کیا ہو سکتا ہے۔³⁴

شاید سب سے قریب ماہرِ بشریات کرس نائٹ کا کام ہے، جو کہتے ہیں کہ سانپوں کے اساطیری قصوں کا عالمی شجرۂ نسب اس وقت کی یاد ہے جب عورتوں نے پہلی بار ثقافت تخلیق کی۔ وہ بتاتے ہیں کہ یہی داخلیت کا آغاز رہا ہوگا۔ تاہم، ایک پُرعزم مارکسسٹ کی حیثیت سے، یہ بات بذاتِ خود ان کے لیے کافی دلچسپ نہیں تھی۔ اس کے بجائے، ان کی کتاب کا مقصد یہ دکھانا ہے کہ ثقافت اس وقت ایجاد ہوئی جب عورتوں نے متحد ہو کر مردوں کو جنسی تعلق سے محروم کیا، اور یوں ثابت کیا کہ اشتراکی انقلاب قابلِ عمل ہے۔ میں یہ بات گھڑ نہیں رہا!³⁵

میں کسی اور ایسے موضوع سے واقف نہیں جس پر اتنے متنوع نظریاتی رجحانات رکھنے والے لوگ متفق ہوں۔ صدیوں سے شعرا، سازشی نظریہ ساز، ڈروئڈیت کے احیا پسند، آریائی شائقین، مسیحی مدافعین، مارکسسٹ، اور ہر مکتبِ فکر کے ماہرینِ بشریات کہتے آئے ہیں کہ سانپ کی علامت کی ثقافتی اہمیت کا تعلق شعور سے ہے۔ ہزاروں سال سے ہر طرح کے مذہب پرست—یہودی، مظاہرِ فطرت میں روحوں کے قائل، مشرک، اور آدم خور—یہی بات کہتے آئے ہیں۔ سانپ اس علامتی فضا کا حصہ ہیں جس میں ہم سانس لیتے ہیں، اس لیے کیمیائی اصطلاحات میں ان کی اصل اہمیت کے بارے میں سوچنا مشکل ہے۔ اس ذہنی دائرے سے نکلنے کے لیے ایک ایسی دنیا کا تصور کرنا مفید ہے جہاں باغ کا سانپ زیادہ واضح طور پر ایک اینتھیوجن ہوتا۔

سائیکوناٹ ٹیرنس میک کینا کی کھوج کردہ متبادل کائنات کی جانب ایک مختصر چکر#

تصور کریں کہ دنیا میں ہر جگہ کھمبیوں کو انسانی حالت کے مورث کہا جاتا۔ کوئٹزالکواٹل، پردار فنگس، نے پہلے جوڑے میں روح پھونکی۔ اندرا نے شیتاکے کے ڈنٹھل سے دودھ کے سمندر کو متھ کر آبِ حیات حاصل کیا۔ مادر مائیسیلیا نے حوا کو خود شناسی پیش کی۔ آسٹریلیا کی مقدس ترین رسومات کائناتی ٹرفل نے قائم کیں، جس کے تخم ثریا بن گئے۔ پہلے یونانی شعرا نے سائلوسائبن کو اپنے پسندیدہ اینتھیوجن کے طور پر ظاہر کر کے ایک قدیم پراسرار فرقے کی ناراضی مول لی۔ اہرام کی تحریریں مکان اور زمان کو ابدی کلاہ، یعنی روحوں کو باندھنے والے، سے صادر ہوتے دکھاتی ہیں۔ “فنگس” کی اشتقاقی جڑ ہے انسانی, زندگی، یا مقدس رسم نصف درجن زبانوں میں۔ ہر براعظم میں، چٹانی مصوری میں اس کی مختلف صورتیں موجود ہوتیں:

یہ فن پارہ مڈجرنی v6.0 کی مدد سے برازیل کے ایک 11 ہزار سال قدیم غار سے بازیافت کیا گیا۔ اسے سنبھال کر رکھیں کیونکہ طبیعیات کے قوانین کی خلاف ورزی خطرناک کام ہے۔ 30 ہزار سال پہلے قفقاز کی گہرائیوں سے یہ تصویر حاصل کرنے کی کوشش میں بہت سے مرد مارے گئے:

ایک آخری نمونہ، 6 ہزار سال پہلے کے جزائرِ انڈمان سے:

اگر واضح نہ ہو، تو یہ AI کے ذریعے تخلیق کیے گئے ہیں۔ اس تصوراتی زمانی سلسلے میں، یہ کہنا بے محل نہ ہوتا کہ سائیکیڈیلک کھمبیاں شمنیت v1.0 میں استعمال ہوتی تھیں۔ میں جس دعوے کو میم بنا کر ثقافتی تانے بانے میں شامل کرنا چاہتا ہوں وہ یہ ہے کہ ہم اسی دنیا میں رہتے ہیں، مگر وہ واہمہ آور شے سانپ تھے۔ ان کا زہر بطور اینتھیوجن کام کرتا ہے، اینتھیوجن کے طور پر استعمال ہوتا ہے، اور ہر ثقافت کی قدیم ترین کہانیاں سانپوں کو شعور سے جوڑتی ہیں۔ یہ ان چند اینتھیوجنز میں سے بھی ایک ہے جو لفظی طور پر خود آپ کو ڈھونڈ لیتے ہیں۔ پہلی خوراک رضاکارانہ نہیں رہی ہوگی؛ سانپ یہ معاملہ اس انداز سے مسلط کرتے ہیں جس طرح کھمبیاں نہیں کرتیں۔

ایلیوسینی اسرار کا تعارف کراتے ہوئے، میں نے پنڈار کا یہ اشارہ نقل کیا تھا کہ اختتام آغاز ہی کی مانند ہے: “بابرکت ہے وہ جو، یہ منظر دیکھنے کے بعد، زمین کے نیچے جانے والی راہ پر قدم رکھتا ہے: وہ زندگی کے اختتام اور زیوس کے عطا کردہ اس کے آغاز کو جانتا ہے!” کلاسیکی علوم کے ماہر کیرولی کیرینی مزید کہتے ہیں, “‘اختتام’ اور ‘آغاز’ بظاہر بے رنگ الفاظ ہیں۔ مگر وہ اسرار میں داخل ہونے والوں کو ایک ایسے مکاشفے کی یاد دلاتے تھے جس میں دونوں یکجا تھے۔” EToC کا مؤقف ہے کہ یہ لفظی طور پر درست ہے۔ ان اسرار نے قدیم حجری دور کی سائیکیڈیلک سانپ کے زہر والی رسوم کو محفوظ رکھا، جب انسانی نفسیات ابھی تشکیل پا رہی تھی۔ یہ رسوم ثقافت کا کوئی اتفاقی حصہ نہیں تھیں۔ جو لوگ دانائی سیکھ سکتے تھے، انہوں نے اپنی صلاحیت کا ادراک کیا اور، دیگر باتوں کے علاوہ، زیادہ بچے پیدا کیے۔ اس نے ارتقائی موزونیت کے منظرنامے کو بدل دیا۔ ایلیوسس میں، آپ انا کی موت کا تجربہ اسی طرح کر سکتے تھے جیسے آدم نے انا کی پیدائش کا تجربہ کیا تھا۔

اب تک، میں نے 30,000 سال کا عرصہ استعمال کیا ہے، کیونکہ سانپ کے اساطیری تصور کا قدیم ترین ثبوت اتنا ہی پرانا ہے۔ شمنیت اور سات بہنیں پہلی بار تقریباً اسی وقت سے ظاہر ہوتی ہیں، جو اس زمانی تخمینے کی تائید کرتا ہے۔ یا شاید یہ کہانیاں کہیں زیادہ قدیم ہیں، مگر ان کے شواہد تباہ ہو چکے ہیں۔ بہر صورت، گزشتہ تقریباً 40,000 سال کو عموماً وہ دور سمجھا جاتا ہے جب انسانوں نے خود کو سدھایا۔ دوسرے لفظوں میں، 30,000 سال قدیم ایک اساطیری تصور ارتقائی زمانی پیمانے پر موجود ہے۔ جب یہ کہانیاں پہلی بار سنائی گئی تھیں، انسانی نفسیات مختلف ہو سکتی تھی۔ اگر اس عرصے کے دوران دماغ کی ساخت نو ہوئی تھی، تو سانپ کا زہر ان لوگوں کی مدد کے لیے تقریباً کامل دوا ہے جو اپنی علمی صلاحیتوں کے مکمل ادراک کی دہلیز پر تھے۔ یہ ایک اینتھیوجینک تجربہ عطا کرتا ہے اور پھر نئے عصبی روابط کی نشوونما کے لیے زمین ہموار کرتا ہے۔ مزید برآں، سانپ لفظی طور پر ہمیں ڈھونڈ لیتے ہیں، اس لیے یہ بات معقول ہے کہ ان کا زہر ایک ابتدائی اینتھیوجن کے طور پر استعمال ہوا ہوگا۔ پہلی حوا کے پاس شاید کوئی انتخاب نہ تھا۔

EToC یہ مفروضہ پیش کرتا ہے کہ خود کو سدھانے کا عمل بنیادی طور پر دوئی، داخلی علامتی دنیا کی دریافت، اور تکراری علامت “میں” کی تشکیل سے متعلق تھا۔ اس کا بیشتر انحصار اس بات پر ہے کہ آیا واقعی عدن میں کوئی سانپ تھا (یا آسٹریلیا یا آئبیریا میں)، جو حوا کو خداؤں کے علم کا لالچ دے رہا تھا۔ اسے جانچنے کا ایک طریقہ یہ ہے کہ کہانی کی دیگر غیر متوقع تفصیلات پر غور کیا جائے۔ بالخصوص یہ کہ حوا آدم سے پہلے خود آگاہ تھی۔ اتنے پدر سری متن میں اس بات کا اعتراف کیوں کیا گیا؟ کیا یہ نظریۂ ارتقا سے مطابقت رکھتا ہے؟ کیا مشرقِ قریب سے باہر کے آثارِ قدیمہ اور کائنات آفرینی کے اساطیری بیانیوں میں اس کا کوئی ثبوت موجود ہے؟

خلاصہ یہ کہ سانپ کے زہر کے ازلی سوما ہونے کے شواہد:

1. دنیا بھر کے معاشرے سانپوں کو انسانوں کی تخلیق اور ثقافت کے آغاز سے منسلک کرتے ہیں۔
2. سانپ کے زہر کے فوری اثرات کو دیگر اینتھیوجنز کی مانند بیان کیا جاتا ہے: نشے کی عادت ترک کرنا، جسم اور ذہن کو جدا کرنا، اور انا کی موت۔ فی الحال بھارت میں اسے اینتھیوجن کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ ادبی اور قرائنی شواہد موجود ہیں کہ اسے ایلیوسینی اسرار میں استعمال کیا جاتا تھا۔
3. زہر میں اعصابی افزائش کا عامل موجود ہوتا ہے، جو دماغ کی ساخت نو میں مدد دے سکتا ہے۔
4. آثارِ قدیمہ کے شواہد سے معلوم ہوتا ہے کہ ٹیکساس میں ہزاروں سال پہلے زہریلے سانپ رسماً کھائے جاتے تھے۔
5. سانپوں کے اساطیری تصورات کا 30,000 سالہ نسب نامہ مختلف تقابلی اساطیر کے ماہرین کے نزدیک تسلیم شدہ ہے، اور یہ رویہ جاتی جدیدیت کے آغاز کے قریب ہے

ازلی مادرسری نظام#

“آرام کے دن کے بعد، صوفیہ نے اپنی بیٹی زوئی کو، جسے حوا کہا جاتا ہے، ایک معلمہ کے طور پر بھیجا تاکہ آدم کو اٹھائے، جس میں کوئی روح نہ تھی، تاکہ جنہیں وہ پیدا کرے وہ نور کے ظروف بن سکیں۔ جب حوا نے اپنے مرد ساتھی کو گرا ہوا دیکھا تو اسے اس پر ترس آیا، اور اس نے کہا، “آدم، زندہ ہو جاؤ! زمین پر اٹھ کھڑے ہو!” فوراً اس کا کلام ایک مکمل شدہ عمل بن گیا۔ کیونکہ جب آدم اٹھ کھڑا ہوا تو اس نے فوراً اپنی آنکھیں کھولیں۔ جب اس نے اسے دیکھا تو کہا، “تم زندوں کی ماں کہلاؤ گی، کیونکہ تم ہی ہو جس نے مجھے زندگی دی۔” دنیا کی ابتدا کے بارے میں، ناگ حمادی کتب خانے کا غناسطی متن، جو تیسری صدی عیسوی میں لکھا گیا۔

پیدائش ایک ایسے مرد نے لکھی تھی جو اپنی ماں کے رحم کے لیے ترستا تھا۔ عورتیں، سانپ، اور ہر وہ چیز جس نے شعور عطا کیا تھا، اس کی نفرت کی فہرست میں شامل تھے۔ اوپر نقل کیا گیا غناسطی مصنف حقیقت کے زیادہ قریب پہنچتا ہے، کیونکہ وہ آدم کو اٹھانے میں حوا کی جانب سے ظاہر کی گئی خالص محبت کو تسلیم کرتا ہے۔ ناگ حمادی کتب خانہ قبطی مسیحی متون کا ایک مجموعہ ہے جو دوسری سے چوتھی صدیوں کے دوران لکھے گئے، مگر صرف 1945 میں دریافت ہوئے۔ صوفیہ کے بارے میں اقتباس محفوظ رکھتا ہے (یا کم از کم بازگشت پیش کرتا ہے) مصر کی ان روایات کی جو قدیم سلطنت سے پہلے کی ہیں (2,500 قبل مسیح)، جب عظیم ماں پہلی باشعور ہستی تھی۔³⁶ جس طرح سانپوں نے پہلے “میں ہوں،” کو جنم دیا، اسی طرح مذہبی متون کا سہارا لیے بغیر یہ دلیل دی جا سکتی ہے کہ عورت مرد سے پہلے خود آگاہ تھی۔

تمام انسان دوسروں پر انحصار کر کے زندہ رہتے ہیں، مگر عورتیں بالخصوص۔ حمل اور دودھ پلانے کی مدت پر غور کریں۔ ایسے وقت میں زیادہ خوراک حاصل کرنا ضروری ہوتا ہے جب وہ اس کی کم اہل ہوتی ہے۔ برادری اس کی مدد کرتی ہے، اور ان تعلقات کو الفاظ اور سماجی مہارتوں کے ذریعے سنبھالنا پڑتا ہے۔ یہ زبان اور سماجی ذہانت کے لیے ارتقائی دباؤ پیدا کرتا ہے۔ زنانہ دماغ نے سماجی گوشے میں اپنی ابتدائی تربیت حاصل کی، جس سے میمیاتی گوشہ پروان چڑھا۔

سماجی نزاکت صرف حمل کے دوران ہی درکار نہیں ہوتی۔ اوسط مرد ایک ممتاز خاتون کھلاڑی سے زیادہ طاقتور ہوتا ہے۔ دونوں جنسوں کے درمیان کوئی جسمانی مقابلہ نہیں، پھر بھی نوع کی مادہ نر سے کم مہلک نہیں۔ تاہم، اس کے طریقے زیادہ لطیف ہوتے ہیں۔ AI بھی اسے بھانپ لیتا ہے۔ ذیل میں “غیبت” کے پرامپٹ سے تیار کردہ AI تصاویر ہیں۔

یہ مشین لرننگ کے میدان میں متنازع ہے، جہاں ماڈلز کو ایسے نمونوں کو نظر انداز کرنے کی تربیت دی جا سکتی ہے³⁷۔ تاہم، حیاتیاتی بشریات میں غیبت کوئی بری چیز نہیں۔ اسی کے ذریعے ہم انسان بنے۔ آپ شاید رابن ڈنبار کو ان کے اس خیال کی وجہ سے جانتے ہوں کہ ہم اس طرح ارتقا پذیر ہوئے کہ اپنے ذہنوں میں تقریباً 150 سماجی تعلقات رکھ سکیں۔ زیادہ وسیع طور پر، وہ سماجی دماغ کے مفروضے کے حامی ہیں—کہ عمومی انسانی ذہانت سماجی سوچ سے پروان چڑھی۔ اپنی کتاب آرائش، غیبت اور زبان کا ارتقا، میں وہ اس ارتقائی عمل کے ہراول افراد پر گفتگو کرتے ہیں:

“اگر ان ابتدائی گروہوں کا مرکز عورتیں تھیں، اور زبان ان گروہوں کو باہم جوڑنے کے لیے ارتقا پذیر ہوئی، تو قدرتی طور پر یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ ابتدائی انسانی عورتیں سب سے پہلے بولیں۔ اس سے اس تجویز کو تقویت ملتی ہے کہ زبان پہلی بار حلیفوں کے درمیان جذباتی یکجہتی کا احساس پیدا کرنے کے لیے استعمال ہوئی تھی…یہ اس حقیقت سے مطابقت رکھتا ہے کہ جدید انسانوں میں عورتیں عموماً مردوں کے مقابلے میں زبانی مہارتوں میں بہتر ہونے کے ساتھ ساتھ سماجی شعبے میں بھی زیادہ ماہر ہوتی ہیں۔”

— ڈنبار، 1996۔ آرائش، غیبت اور زبان کا ارتقا۔ ص۔ 149۔

تین سال پہلے، دیوتاؤں کی غذا، میں میکینا نے بھی یہی بات نوٹ کی:

قدیم شکاری و خوراک جمع کرنے والوں کے نظام میں خوراک جمع کرنے والی خواتین پر زبان کی نشوونما کے لیے اپنے مرد ہم منصبوں کی نسبت کہیں زیادہ دباؤ تھا…ممکن ہے کہ زبان ایک ایسی پراسرار قوت کے طور پر ابھری ہو جو بڑی حد تک خواتین کے پاس تھی—ایسی خواتین جو اپنے جاگنے کے وقت کا مردوں کی نسبت کہیں زیادہ حصہ ایک ساتھ—اور، عموماً، باتیں کرتے ہوئے—گزارتی تھیں، ایسی خواتین جنہیں تمام معاشروں میں گروہی ذہن رکھنے والی سمجھا جاتا ہے، اس کے برعکس تنہا مرد کی شبیہ ہے، جو نخستیوں کے جھنڈ کے الفا نر کا رومانوی روپ ہے۔

ایک Quillette کے حالیہ مضمونمیں، ارتقائی ماہرِ نفسیات David C. Geary ان اختلافات کی اعصابی بنیاد کی وضاحت کرتے ہیں:

غیر متناسب طور پر (دماغ کے حجم کو قابو میں رکھتے ہوئے) مردوں کی نسبت خواتین کے دماغ میں بڑے حصے زبان، سماجی ادراک (جسے کبھی کبھی جذباتی ذہانت کہا جاتا ہے)، جذباتی عمل کاری اور ردِعمل، نیز سیاقی اور مکانی یادداشت سمیت دیگر صلاحیتوں کو سہارا دیتے ہیں۔

…

زبان کا نظام دماغ کے ان حصوں کے ساتھ مربوط ہے جو سماجی معلومات کی عمل کاری میں معاون ہوتے ہیں۔ ان میں کئی ایسے حصے شامل ہیں جو چہروں کی شناخت اور چہرے کے تاثرات اور جسمانی زبان کے ذریعے ظاہر کیے گئے جذبات کی عمل کاری میں مدد دیتے ہیں، نیز نگاہوں کی سمت اور آوازوں، مثلاً اقوال، کے مقام کے لیے حساسیت فراہم کرتے ہیں۔ ان میں سے بہت سے حصے ڈیفالٹ موڈ نیٹ ورک کے ساتھ بھی مربوط ہیں، جو “دنیا کا خود مرکز پیش گوئی پر مبنی نمونہ” فراہم کرتا ہے۔ یہ نیٹ ورک اختیار کے احساس، خود آگاہی، ذاتی یادوں، اور دنیا کے بارے میں خود حوالہ جاتی طریقوں سے سوچنے میں معاون ہوتا ہے (یہاں بھی دیکھیے)، اور نظریۂ ذہن (ذہنی اور جذباتی طور پر خود کو کسی دوسرے کی جگہ رکھنا).

یہ ادراکی اختلافات جینز کا نتیجہ ہیں۔ دیکھنے کے لیے سب سے فطری مقام X اور Y کروموسوم ہیں، جو جنس کا تعین کرتے ہیں۔ کیا دماغ پر ان کا اثر غیر معمولی حد تک زیادہ ہے؟

دماغ پر اثر انداز ہونے والے جینز بنیادی طور پر کروموسومز میں بے ترتیبی سے تقسیم ہوتے ہیں۔ لہٰذا، طویل کروموسومز میں زیادہ جینز ہوتے ہیں اور، نتیجتاً، دماغ پر ان کا اثر زیادہ ہوتا ہے۔ بات اتنی ہی سادہ ہے۔ واحد استثنا X کروموسوم ہے، جس کا دماغی ساخت پر اثر توقع سے تقریباً تین گنا زیادہ ہے۔ یہ حقیقت ذیل میں دیے گئے جیسے ڈرامائی چارٹس پیدا کرتی ہے:

یہ دماغی ساختکے بارے میں ہے۔ عملکا کیا؟ ایک اور مقالہ اس بات پر حیران ہے کہ X اور Y کروموسومز، بہت کم مشترکہ جینز اور عمومی طور پر دماغ کے حجم پر متضاد اثرات رکھنے کے باوجود، سماجی عمل کاری سے متعلق نیٹ ورکس پر ملتے جلتے اثرات کیوں ڈالتے ہیں:

“جنسی کروموسومز کی خوراک کے ہم رُخ اثرات ترجیحی طور پر سماجی ادراک، ابلاغ، اور فیصلہ سازی کے مراکز کو متاثر کرتے ہیں۔ یوں، سلسلہ جاتی مماثلت تقریباً مکمل طور پر نہ ہونے کے باوجود [وہ جینز جو X اور Y دونوں کروموسومز پر پائے جاتے ہیں]، اور مجموعی دماغی حجم پر متضاد اثرات کے باوجود [Y ایک بڑا دماغ پیدا کرتا ہے]، X- اور Y-کروموسومز ان قشری نظاموں کے متناسب حجم پر ہم آہنگ اثرات ڈالتے ہیں جو انطباقی سماجی کارکردگی میں شامل ہیں۔”

وہ یہ بھی لکھتے ہیں: “X- اور Y-کروموسوم کے اثرات ان تصویری مطالعات میں نمایاں طور پر زیادہ پائے جاتے ہیں جو سماجی-ابلاغی اور سماجی-جذباتی عمل کاری سے متعلق ہیں۔” جنسی کروموسومز ان عین حصوں کو متاثر کرتے ہیں جو “میں ہوں” کے ادراک کے لیے ضروری ہیں، اور ممکن ہے کہ جب یہ صلاحیت ابھری تو انہوں نے اس میں صنفی اختلافات پیدا کیے ہوں۔

Oxford کے ایک ماہرِ نفسیات Tim Crow نے یہ نظریہ پیش کیا ہے کئی دہائیوں سے کہ جنسی کروموسومز شیزوفرینیا کے ارتقا کے لیے نہایت اہم ہیں۔ ایک مقالےمیں، انہوں نے ہماری نوع کے آغاز کے لیے ایک ‘بگ بینگ’ نمونہ پیش کیا، جس میں نفسیاتی اختلال، زبان، اور دماغی جانبیت کی باہم مربوط نشوونما جنسی کروموسومز میں رمز بند ہے۔³⁸

اگر ایسا ہے، تو زبان کے ظہور کے وقت جنسی کروموسومز پر انتخاب کی توقع کی جانی چاہیے۔ درحقیقت، گزشتہ 50,000 برسوں میں X کروموسوم پر “غیر معمولی” انتخاب ہوا ہے۔ ایک مقالے نے انتخاب کی زد میں آنے والے جینز کے افعال کا تجزیہ کیا۔ سرفہرست امیدواروں میں، انہیں یہ ملا “عصبی عمل سے متعلق عوامل کی مجموعی فراوانی۔” حاشیے میں³⁹، میں TENM1 کے فعل کا جائزہ لیتا ہوں، جو X کروموسوم پر انتخاب کا سب سے مضبوط اشارہ رکھنے والا جین ہے۔ یہ دماغی لچک اور دماغ سے ماخوذ نیوروٹروفک عامل کی پیداوار کے لیے ناگزیر ہے، جو سانپ کے زہر میں پائے جانے والے عصبی افزائش عامل کا دماغی نسخہ ہے۔ TENM1 کا اظہار ڈوپامائن پیدا کرنے والے نیورونز میں ہوتا ہے جو دماغ کے نظامِ انعام کے لیے کلیدی ہیں اور جو سانپ کے زہر کے ساتھ تعامل کرتے ہیں (1,2)۔ اب، یہ معلوم کرنا کہ دماغ شعور کو کہاں محفوظ رکھتا ہے اور کون سے جینز اس کی رمز بندی کرتے ہیں، اس مضمون کے دائرۂ کار سے بہت باہر ہے۔ (یہ ایک احمقانہ اندازِ بیان بھی ہے، اور بہت سے جینز اور دماغی خطے پیچیدہ طریقوں سے اس میں شامل ہیں۔) لیکن میں اسے اس بات کی نشان دہی کے لیے شامل کرتا ہوں کہ مستقبل کی تحقیق کے لیے ثمرآور راستے موجود ہیں۔ اسی ضمن میں، میں پہلے بھی اس بارے میں لکھ چکا ہوں کہ 4-25 ہزار سال قبل Y کروموسوم پر غیر معمولی انتخاب کا امکان تھا.

جنسی کروموسومز کل جینوم کا تقریباً 5% بنتے ہیں لیکن عصبی ساخت پر اثرات کے حجم میں ان کا حصہ 20% ہے۔ یہ ان کے اثرات کو کم ظاہر کرتا ہے کیونکہ وہ یہ بھی بدل سکتے ہیں کہ دوسرے کروموسومز پر موجود جینز کا اظہار کیسے ہوتا ہے۔ ٹیسٹوسٹیرون اور ایسٹروجن کی سطحیں ایسے کنٹرول ہیں جو بہت سے حیاتیاتی عمل کو متاثر کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، اعصابیت کی سطحیں اور ذنب دار مرکز کا حجم بالخصوص ان سے متاثر ہوتے ہیں جنس کے لیے مخصوص جینز (یعنی، وہ جینز جن کے اثرات جنس کی بنیاد پر مختلف ہوتے ہیں)۔ ذنب دار مرکز نظریۂ ذہن کے نیٹ ورک کا حصہ ہے، اور اعصابیت کا تعلق خود ادراکی سے ہے۔

لہٰذا، یہ ماننے کی نظریاتی اور تجرباتی وجوہ موجود ہیں کہ عمومی طور پر عورتوں میں مردوں سے پہلے بازگشتی خیالات پیدا ہوئے ہوں گے۔ کم از کم اتنے کہ انہیں ثقافتی طور پر تسلیم کیا گیا اور “کاہنہ” جیسے کرداروں اور اساطیر میں ایک ابتدائی مادرسری یا عظیم دیوی کی صورت میں رمز بند کیا گیا۔ (شاید اسی طرح جیسے “قد آور” مرد کی رمز بندی کرتا ہے۔) دلچسپ بات یہ ہے کہ علمِ بشریات کے بنیادی سوالات میں سے ایک یہ تھا کہ آیا عورتوں نے ثقافت ایجاد کی تھی (جس کے لیے بازگشت درکار ہے)۔ یوہان یاکوب باخوفن نے مادری حق 1861 میں، ڈارون کی انسان کا نسبسے ایک دہائی پہلے شائع کی۔ باخوفن نے تجویز کیا کہ ثقافت کی ابتدا ماں اور بچے کے تعلق میں پیوست تھی، اور یہ مؤقف اختیار کیا کہ ان ابتدائی سماجی ڈھانچوں میں عورتوں کے کردار انسانیت کی ترقی کے لیے بنیادی تھے۔ یہ کاربن ڈیٹنگ سے بہت پہلے کی بات تھی، اس لیے کسی کو معلوم نہ تھا کہ ماقبل تاریخ کتنی دور تک پھیلی ہوئی ہے۔ پانچ یا دس ہزار سال کے بائبلی زمانی خاکے قرینِ قیاس لگتے تھے، اور اس دور کو سمجھنے کا ایک مقبول طریقہ اساطیر سے اخذ کرنا تھا۔ (ایک ایسا طریقہ جس کی طرف میں نادانستہ طور پر لوٹ آیا ہوں۔)

باخوفن نے ناگ حمادی کتب خانے کی دریافت سے پہلے لکھا تھا، اس لیے اسے آدم میں روح ڈالتی ہوئی حوا جیسی کوئی واضح چیز نہیں ملتی۔ اس کے بجائے، وہ مصر، یونان، کریٹ، ہندوستان اور فارس سے یکے بعد دیگرے مثالیں پیش کرتا ہے۔ ایتھنز کا نام رکھا جانا اس نوع کے ثبوت کی ایک عام مثال ہے۔ شہر نے اس پر رائے شماری کی کہ وہ ایتھینا کا نام اختیار کرے گا یا نیپچون کا۔ ایتھینا جیت گئی، جس سے نیپچون غضب ناک ہو گیا۔ بقول وارو:

“نیپچون کو راضی کرنے کے لیے، مردوں نے عورتوں پر تین گنا سزا عائد کی: عورتوں سے حقِ رائے دہی چھین لیا گیا؛ بچے اب اپنی ماؤں کے نام اختیار نہیں کریں گے؛ اور عورتوں سے ایتھنوی کہلانے کا استحقاق چھین لیا گیا۔”

باخوفن اس کی تشریح اس ثبوت کے طور پر کرتا ہے کہ کسی وقت عورتوں کے پاس زیادہ سیاسی طاقت تھی، جس میں ووٹ دینے اور اپنے بچے کو اپنا خاندانی نام دینے کا حق بھی شامل تھا۔ یا پھر ابتدا سے انسان کی تاریخ بیان کرنے والے یونانی شاعر ہیسیئڈ پر غور کریں۔ سنہرا دور عدن میں بازگشتی شعور سے پہلے کی زندگی کے مساوی ہے، جب لوگ فطرت کے ساتھ یگانگت میں رہتے تھے۔ اس کے بعد نقرئی دور آیا جب زراعت متعارف ہوئی۔ ہیسیئڈ ہمیں بتاتا ہے کہ ان دنوں “ایک بچہ سو برس تک اپنی نیک ماں کے پہلو میں پالا جاتا تھا، بالکل سادہ لوح، اور اپنے ہی گھر میں بچوں کی طرح کھیلتا رہتا تھا۔”

ان کہانیوں میں، باخوفن نے مادرسری کی بازگشت سنی۔ حیرت انگیز طور پر، جب یورپی ماہرینِ بشریات نے باقی دنیا سے اساطیر جمع کیں، تو یہ موضوع عالمی ثابت ہوا اور کہیں زیادہ واضح الفاظ میں بیان کیا گیا۔ آسٹریلیا میں، ایسے اسراری فرقے ہیں جن کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ زمانۂ خواب میں قائم ہوئے تھے۔ اب مرد غالب ہیں، لیکن جیسا کہ وہ وضاحت کرتے ہیں:

“لیکن حقیقت میں ہم وہ چیز چراتے رہے ہیں جو ان کی ہے (عورتیں)، کیونکہ یہ زیادہ تر سراسر عورتوں ہی کا معاملہ ہے؛ اور چونکہ اس کا تعلق ان سے ہے، اس لیے یہ انہی کا ہے۔ مردوں کا حقیقتاً اس سے کوئی واسطہ نہیں، سوائے مباشرت کرنے کے، یہ عورتوں کا ہے۔ واوے لاک سے تعلق رکھنے والی وہ تمام چیزیں، بچہ، خون، چیخ پکار، ان کا رقص، یہ سب عورتوں سے متعلق ہے؛ لیکن ہر بار ہمیں انہیں فریب دینا پڑتا ہے۔ عورتیں یہ نہیں دیکھ سکتیں کہ مرد کیا کر رہے ہیں، حالانکہ حقیقت میں یہ انہی کا معاملہ ہے، مگر ہم ان کا پہلو دیکھ سکتے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ خواب بینی سے متعلق تمام معاملات عورتوں ہی سے نکلے – سب کچھ… ابتدا میں ہمارے پاس کچھ نہیں تھا، کیونکہ مرد کچھ نہیں کر رہے تھے؛ ہم نے یہ چیزیں عورتوں سے لے لیں۔” (برنٹ 1951: 55). کوناپیپی: آسٹریلوی قدیم باشندوں کے ایک مذہبی فرقے کا مطالعہ

ایک ابتدائی مادرسری نظام کو دیکھنے کے لیے آپ کو بین السطور پڑھنے کی ضرورت نہیں۔ اور ایسی بغاوت کی داستانیں ایک عالمی نمونہ تشکیل دیتی ہیں۔ بیریزکن ڈیٹابیس مختلف ثقافتوں کے 37,500 اساطیر کا ایک مجموعہ ہے، جس میں ہر اسطورے کے اندر پائے جانے والے موضوعات کو نہایت احتیاط سے منظم کیا گیا ہے۔ موضوع F38 جنوبی امریکا، اوقیانوسیہ، آسٹریلیا، ایشیا، اور افریقا میں پھیلی 85 ثقافتوں میں پایا جاتا ہے۔ اس میں کہا گیا ہے: عورتیں مقدس علم، مقدس مقامات، یا رسمی اشیا کی مالک تھیں، جو اب ان کے لیے ممنوع ہیں۔ بیریزکن اسے اور متعلقہ موضوعات کو نئی دنیا میں مختلف ثقافتی فوق گروہوں کا جینیاتی ساخت سے باہمی تعلق قائم کرنے کے لیے استعمال کرتا ہے۔ اقتباس مقالے:

سے، “ایک اور گروہ میں F38 کے گرد مرتکز متعدد محرکات شامل ہیں۔ عورتیں اپنا بلند مرتبہ کھو دیتی ہیں: زمانے کے آغاز میں یا ماضی کے کسی مخصوص دور میں، عورتوں کا سماجی اور/یا رسمی مقام مردوں سے بلند تھا؛ عورتیں مردوں اور روحوں کے درمیان واسطے کا کردار ادا کرتی تھیں…

محرکات کے اس جھرمٹ میں یہ بھی شامل ہے پہلے جد مرد ان عورتوں کو قتل کر دیتے ہیں جو سماجی اصولوں کے خلاف برتاؤ کرتی ہیں (F41)؛ اولین اجداد کی جماعت میں، عورتیں مردوں کو قتل کرتی، قتل کرنے کی کوشش کرتی، یا انہیں تبدیل کر دیتی ہیں (F43A); اور مرد آبائی جماعت میں عورتوں کو ان کے قائدانہ مقام سے محروم کر دیتے ہیں (F39).

کچھ مثالوں کی گہرائی میں جائیں تو، ایمیزون کے شِنگو ایک ایسے زمانے کی کہانی سناتے ہیں جب عورتوں کی حکومت تھی۔ موجودہ عہد کے آغاز میں، مرد متحد ہوئے، انہیں اقتدار سے ہٹایا اور ان کی عصمت دری کی، اور ان کے راز چرا لیے⁴⁰۔ یہی بات جنوب میں، تیئرا دیل فوئیگو میں بھی درست ہے، جہاں صرف کم سن لڑکیاں زندہ بچیں، تاکہ انہیں بیویاں بنا لیا جائے⁴¹۔ ایک نسبتاً قابلِ قبول مثال کے لیے، فلم سے آگے دیکھنے کی ضرورت نہیں دی نارتھ مین⁴²۔ سردار کے بیٹے کو بتایا جاتا ہے کہ اوڈن کی دانائی کہاں سے آئی: “مجھے بتاؤ، اوڈن نے اپنی آنکھ کیسے کھوئی؟ عورتوں کا خفیہ جادو سیکھنے کے لیے۔ کبھی عورتوں کے راز جاننے کی کوشش نہ کرنا، مگر ہمیشہ ان پر دھیان دینا۔ مردوں کے اسرار عورتیں ہی جانتی ہیں۔”

مزید جاننے کے لیے، آپ فلم سے رسمِ شمولیت کا منظر دیکھ سکتے ہیں یا اوپر دیے گئے حواشی سے رجوع کر سکتے ہیں۔ لیکن اس بات پر کسی کو اختلاف نہیں کہ ایک ابتدائی مادرسری نظام کے اساطیر ایک عالمی مظہر ہیں۔ بحث تجزیے میں ہے۔ ان کہانیوں میں صداقت کا کچھ نہ کچھ عنصر تسلیم کرنے کے خلاف بڑی دلیل یہ ہے کہ اب کوئی مادرسری معاشرہ موجود نہیں۔ لہٰذا، ان اساطیر کی غالب تشریح یہ ہے کہ وہ عورتوں کو محکوم بنانے کے لیے ایک سماجی منشور کا کام کرتے ہیں: “انتشار کے زمانے میں عورتوں کی حکمرانی تھی، اور جب مردوں نے اقتدار سنبھالا تو حالات بہتر ہو گئے۔” یہ بات مجھے سمجھ نہیں آتی۔ مظلوموں کو داستانی نقطۂ آغاز عطا کرنا تسلط برقرار رکھنے کی کوئی مؤثر حکمتِ عملی نہیں۔ تصور کریں کہ اگر ریاستہائے متحدہ میں غلامی کو ایک عرصہ پہلے کھو جانے والی افریقی حکمرانی کے اساطیر سے جائز ٹھہرایا گیا ہوتا۔ بدامنی کے قدیم زمانے میں، کولمبس اور یسوع جیسے مرد سیاہ فام تھے، اور ہم دیکھتے ہیں کہ اس کا انجام کیا ہوا۔ ایسی الجھن سے بچنے کے لیے، اب ان کی اولاد کو خریدا اور بیچا جا سکتا ہے۔ اگر یہ بیانیہ ابھرا ہوتا تو حیرت کی بات ہوتی۔ اور اس سے بھی زیادہ اگر رومی، ترک، مصری، اور کومانچی بھی اپنے غلاموں کو اسی کی مختلف شکلیں سناتے۔ مزید برآں، محکوم لوگوں کے دوسرے طبقات بھی ہیں، جیسے بچے یا اچھوت۔ صرف معاشرے میں عورتوں کے مقام ہی کو ان کی سابقہ طاقت کے اساطیر کے ذریعے کیوں جائز ٹھہرایا جاتا ہے؟ علمِ بشریات میں رائج تشریح مجھے ایک من گھڑت توجیہ.

2024 میں، زیادہ تر لوگ جو یہ مانتے ہیں کہ کبھی ایک ابتدائی مادرسری نظام موجود تھا، ڈارون کے نظریۂ ارتقا کو شک کی نگاہ سے دیکھتے ہیں۔ وہ ایک ایسا سیاسی پیغام چاہتے ہیں کہ پدرسری نظام ایک انتخاب ہے، اور یہ کہ طاقت حق نہیں بناتی۔ تاہم، جب آپ یہ تسلیم کر لیتے ہیں کہ اساطیر ارتقائی زمانی پیمانوں تک برقرار رہ سکتی ہیں، تو ہمارا مادرسری آغاز قرینِ قیاس، بلکہ متوقع بھی ہو جاتا ہے۔ غالباً شعور کے ہراول دستے میں خواتین تھیں۔ اگر وہ مردوں سے پہلے طرزِ عمل کی جدیدیت حاصل کر لیتی تھیں، تو ان کے پاس مردوں کی نسبت زیادہ سیاسی اور مذہبی طاقت رہی ہوگی۔ ضروری نہیں کہ یہ ایک سخت مادرسری نظام رہا ہو۔ مرد میمتھوں کا شکار کر رہے تھے، اس لیے وہ اپنے دائرے میں خاصے اہل تھے۔ دعویٰ یہ ہے کہ ثقافت، جو ہماری امتیازی خصوصیت ہے، بنیادی طور پر خواتین کی ایجاد تھی۔

بادی النظر میں، “پدرسری نظام کے سماجی منشور کے طور پر ابتدائی مادرسری نظام” کا اتنی مستقل مزاجی سے ابھرنا ایک عجیب حکمتِ عملی ہے۔ لیکن اس سے بھی بڑھ کر، اساطیر میں ایسی تفصیلات ہیں جن کی یہ وضاحت نہیں کر پاتی۔ دنیا بھر کی ثقافتوں میں کہا جاتا ہے کہ مقدس رسوم خواتین سے چرائی گئی تھیں۔ وہ مقدس رسوم جن میں ایک ہی آلہ، بُل رورر، استعمال ہوتا ہے۔

بُل رورر: نظریۂ اشاعت کے حامیوں کا علامتی نشان#

“شاید دنیا کی سب سے قدیم، وسیع پیمانے پر پھیلی ہوئی، اور مقدس مذہبی علامت” ~الفریڈ سی۔ ہیڈن، 1898

زیوس کے بہت سے بچوں کی طرح، ڈایونیسس بھی اس کی بیوی ہیرا کے بطن سے پیدا نہیں ہوا تھا۔ حسد میں مبتلا ہو کر، اس نے قدیم دیوتاؤں، ٹائٹنز، کو اسے اس وقت قتل کرنے پر آمادہ کیا جب وہ محض ایک بچہ تھا۔ انہوں نے مختلف اشیا—ایک آئینہ، ایک سیب، ایک سانپ، ایک لٹو، اور ایک بُل رورر—سے اسے پھسلایا اور اس کے ٹکڑے کر دیے۔ لیکن، بہت سے دیوتاؤں کی طرح، وہ دوبارہ جی اٹھا۔ ڈیمیٹر (یا کبھی کبھی ریا یا ایتھینا) نے اسے ڈھونڈا اور اس کے بکھرے ہوئے اعضا دوبارہ جوڑ دیے۔ اس چکر کو الیوسینی اسرار میں دوبارہ enact کیا جاتا ہے۔

جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا، دنیا بھر کی ثقافتوں میں ایسی اساطیر موجود ہیں جن میں ثریا کے ستاروں کا جھرمٹ سات بہنوں کی نمائندگی کرتا ہے، جن میں یونان اور آسٹریلیا بھی شامل ہیں۔ آسٹریلیا میں، سات بہنوں کا سانگ لائن خواتین کی رسومِ آغاز سے گہرا تعلق رکھتا ہے جن کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ مردوں نے انہیں چرا لیا تھا۔ الیوسس کی طرح، یہاں بھی بُل رورر استعمال کیا جاتا ہے۔ یہ حقائق کا ایک قابلِ ذکر مجموعہ ہے۔ شماریاتی وجوہ کی بنا پر، ہم یقین سے کہہ سکتے ہیں کہ دونوں مقامات پر سات بہنوں کی کہانی کی ایک مشترک ثقافتی جڑ ہے۔ اسی طرح، دونوں ثقافتوں میں ایسے اسرار ہیں جو یہ ظاہر کرتے ہیں کہ دنیا کیسے بنائی گئی اور جن میں وہی مادی آلات استعمال کیے جاتے ہیں۔ سادہ ترین جواب یہ ہے کہ اس کی ثقافتی جڑ بھی وہی ہے جو سات بہنوں کی ہے۔

آسٹریلیا میں، اب خواتین کو بُل رورر گھمانے والے اس مسلک میں شامل ہونے سے روک دیا گیا ہے۔ یہ خاصا عام ہے۔ رابرٹ ایچ۔ لووی نے 1920 ہی میں لکھا تھا⁴³:

“سوال یہ نہیں ہے کہ بُل رورر ایک بار ایجاد ہوا یا درجن بھر مرتبہ، اور نہ ہی یہ کہ یہ سادہ سا کھلونا ایک بار یا بار بار رسمی وابستگیوں کا حصہ بنا۔ میں نے خود ہوپی فلوٹ برادری کے پجاریوں کو انتہائی پُروقار مواقع پر بُل رورر گھماتے دیکھا ہے، لیکن آسٹریلوی یا افریقی اسرار سے کسی تعلق کا خیال کبھی ذہن میں نہیں آیا کیونکہ ایسی کوئی تجویز نہیں تھی کہ خواتین کو اس آلے کی رسائی سے خارج رکھا جانا چاہیے۔ معاملے کی اصل گرہ یہی ہے۔ برازیلی اور وسطی آسٹریلوی یہ کیوں سمجھتے ہیں کہ اگر کوئی عورت بُل رورر دیکھ لے تو اس کی سزا موت ہے؟ مغربی اور مشرقی افریقہ اور اوقیانوسیہ میں اس معاملے سے عورت کو بے خبر رکھنے پر یہ حد درجہ باریک بین اصرار کیوں ہے؟ میں کسی ایسے نفسیاتی اصول سے واقف نہیں جو ایکوئی اور بورورو ذہن کو خواتین کو بُل روررز کے بارے میں علم سے محروم رکھنے پر اکسائے، اور جب تک ایسا کوئی اصول سامنے نہیں آتا، میں کسی مشترک مرکز سے اشاعت کو زیادہ قرینِ قیاس مفروضہ ماننے میں تامل نہیں کرتا۔ اس کا مطلب آسٹریلیا، نیو گنی، میلینیشیا، اور افریقہ کے مردانہ قبائلی معاشروں میں شمولیت کی رسوم کے درمیان تاریخی تعلق ہوگا۔” ~رابرٹ ایچ۔ لووی قدیم معاشرہ، ص313

اگر آپ یہ سمجھیں کہ اسے سیاق و سباق سے ہٹ کر لیا گیا ہے، یا لووی کسی قسم کا خبطی تھا، تو آپ کا یہ خیال قابلِ معافی ہوگا۔ ایسا بالکل نہیں۔ اس نے دو مرتبہ مدیر کی حیثیت سے خدمات انجام دیں معروف جریدے امریکن اینتھروپولوجسٹ⁴⁴، اور دوسروں کے بھی بہت سے اقتباسات اسی بات کی تائید کرتے ہیں۔ حقیقت یہ ہے کہ پوری دنیا میں بل روررز کو مقدس سمجھا جاتا ہے اور اکثر عورتوں کے لیے انہیں دیکھنا ممنوع ہوتا ہے۔ EToC کی تشریح یہ ہے کہ رسوم، جن میں مردوں کی رسومِ بلوغت بھی شامل ہیں، عورتوں نے ایجاد کیں، اور پھیلنے والی پہلی شکل میں بل رورر استعمال ہوتا تھا۔ مردوں کی رسومِ بلوغت میں عورتوں کی شمولیت کی ایک ناکام صورت یہ ہے کہ مرد تشدد کے ساتھ انہیں لڑکوں کے حلقے سے نکال دیتے ہیں، اور ایسا کئی جگہوں پر ہوا۔

ایک صدی گزرنے کے بعد، کوئی یہ سوچے گا کہ ماہرینِ بشریات نے بل رورر کی گتھی سلجھا لی ہوگی۔ تاہم، اس آلے کا وجود ایک ناخوش گوار حقیقت ہے، اور یہ گمنامی میں پڑا رہا ہے۔ بل روررز کی ایک ماہر، بیتھے ہیگن نے، 2009 میں لکھا:

بل رورر اور بزر کبھی ماہرینِ بشریات میں معروف اور محبوب تھے۔ اس شعبے میں وہ ایسے امتیازی نوادرات کے طور پر کام کرتے تھے جو خود مختار ایجاد سے ثقافتی نسبیت پسند وابستگی کی علامت تھے، حالاں کہ شواہد (حجم، شکل، معنی، استعمالات، علامات، رسم) انسانی تاریخ میں دسیوں ہزار سال تک پھیلے ہوئے تھے اور انتشار کی جانب اشارہ کرتے تھے۔ دنیا کے تقریباً ہر حصے میں، آج بھی، یہ نوادرات مسلسل ایجاد کیے جاتے ہیں (?) اور بہت سے قدیم طریقوں سے انہیں نئی علامتی معنویت دی جاتی ہے۔

واضح رہے کہ ہیگن انتشاریت پسند نہیں ہیں (اسی لیے وہ ان کی ازسرِنو ایجاد کی تجویز دیتی ہیں)۔ پھر بھی، وہ نشاندہی کرتی ہیں کہ سب سے فطری وضاحت انتشار ہے، جس پر نظریاتی وابستگیوں کے باعث سنجیدگی سے تحقیق نہیں کی گئی۔ ایک اور غیر انتشاریت پسند، تھامس گریگر، پر غور کریں، جس نے 1973 میں اسی طرز پر کہا:

“’انتشاریت پسند‘ بشریات میں دلچسپی بہت پہلے ماند پڑ چکی ہے، لیکن حالیہ شواہد اس کی پیش گوئیوں سے بڑی حد تک مطابقت رکھتے ہیں۔ آج ہم جانتے ہیں کہ بل رورر ایک نہایت قدیم شے ہے، فرانس سے ملنے والے نمونے (13,000 ق م) اور یوکرین (17,000 ق م) کے ہیں، جو قدیم حجری دور تک پیچھے جاتے ہیں۔ مزید برآں، بعض ماہرینِ آثارِ قدیمہ—خصوصاً، گورڈن ولی (1971)—اب بل رورر کو ان نوادرات کے سازوسامان میں شامل تسلیم کرتے ہیں جو براعظم ہائے امریکا کی جانب آنے والے اولین مہاجر اپنے ساتھ لائے تھے۔ اس کے باوجود، جدید بشریات نے بل رورر کی وسیع جغرافیائی تقسیم اور قدیم سلسلۂ نسب کے بڑے تاریخی مضمرات کو تقریباً مکمل طور پر نظر انداز کر دیا ہے۔” ~اضطرابی مسرتیں: ایک امیزونی قوم کی جنسی زندگیاں

میرا خیال ہے کہ بل رورر اس اصل مذہب کا حصہ تھا جسے عورتوں نے اس لیے ایجاد کیا کہ نوآموزوں کو یہ کشف حاصل کرنے میں مدد ملے کہ “میں ہوں۔” یونان اور مصر، دونوں میں پائی جانے والی ایک عجیب کہانی پر غور کریں۔ دیوی دیمیتر، جسے کبھی کبھی شناخت کیا جاتا ہے دیوتاؤں کی عظیم ماں کے ساتھ، ایک بوڑھی عورت کے بھیس میں ایلیوسس پہنچی۔ بادشاہ اور ملکہ نے اسے پناہ دی، اور وہ ان کے بیٹے ڈیموفون کی دایہ بن گئی۔ ان کی مہمان نوازی کا صلہ دینے کے لیے اس نے اسے لافانی بنانے کا منصوبہ بنایا۔ اس میں اسے ہر رات آگ میں رکھنا اور امبروزیا پلانا شامل تھا۔ ایک رات، اس کی ماں اندر آئی تو اسے یوں شعلوں میں گھرا پایا اور اس نے رسم روک دی۔ پھر دیمیتر نے خود کو ایک دیوی ظاہر کیا اور رخصتی کے تحفے کے طور پر ایلیوسینی اسرار چھوڑ گئی۔ (یاد رہے کہ اسرار کا انتظام کرتی تھیں “’اژدہنیاں،‘ جو انسانی فنا پذیری کو ’جلا کر ختم کرنے‘ سے سروکار رکھتی ہیں۔”) ڈیموفون کے بڑے بھائی، ٹرپٹولیمس، نے بھی اسرار اور زراعت کا فن سیکھا۔ دیمیتر نے اسے سانپوں سے کھنچنے والا رتھ دیا تاکہ وہ انہیں باقی دنیا میں پھیلائے۔

مصری آئسس کے بارے میں حیرت انگیز طور پر ملتی جلتی کہانی سناتے ہیں، جو ان کی اسرار کی عظیم دیویہے۔ آئسس لبنان کے شہزادۂ بیبلوس کی دایہ بن جاتی ہے، اسے ہر رات آگ میں رکھتی ہے، ملکہ اسے روک دیتی ہے، اور پھر وہ اپنی الوہیت ظاہر کرتی ہے۔

ماہرینِ بشریات کو اسرائیل کے گم شدہ قبائل کے دعووں جتنی ناگوار کوئی اور گھسی پٹی بات نہیں لگتی، لیکن مجھے یہ بات معقول معلوم ہوتی ہے کہ آسٹریلوی، اور بہت سے دوسرے لوگ، ٹرپٹولیمس یا ڈیمیٹر کے گم شدہ پیروکار ہیں۔ میرا مطلب یہ نہیں کہ یونانی یا مصری آسٹریلیا گئے تھے۔ سانپ کے مسلک کا پھیلاؤ ان تہذیبوں سے بہت پہلے ہوا تھا۔ بُل روررز گوبیکلی تیپے میں ملے ہیں (11 ہزار سال قبل)، مثال کے طور پر۔ لیکن جب آپ یہ تسلیم کر لیتے ہیں کہ اساطیر 10,000 یا 100,000 سال تک باقی رہ سکتی ہیں، تو اس سے ٹرپٹولیمس کے تبلیغی کام میں سچائی کا ایک جوہر ہونے کا اشارہ ملتا ہے۔ سانپ سے متعلق اساطیر، اپنی رسومات سمیت، واقعی پوری دنیا میں پھیلیں۔ وہ اساطیر یاد رکھی گئی ہیں۔ پھر ان کا پھیلاؤ کیوں نہیں؟ بُل رورر یہ سمجھنے کے لیے ایک طویل عرصے سے نظرانداز کیا گیا سراغ ہے کہ سانپ سے متعلق اساطیر کب اور کیوں پھیلیں۔

آسٹریلوی ڈریم ٹائم کی تعبیر اسرار کے حصول کے طور پر کی جا سکتی ہے۔ سات بہنیں، عظیم ماں، یا قوسِ قزح کے سانپ نے وہ ثقافت متعارف کرائی جس نے مقدس رسومات کے ذریعے باطنی زندگی کو استحکام بخشا۔ (کبھی کبھی لفظی طور پر جلانے کی رسومات.)

ایسی شدید ثقافتی تبدیلی زبان کو متاثر کرتی۔ ضمائر کی غیر معقول تاثیر میں، میں نے اس خیال کا جائزہ لیا کہ “میں” کا لفظ ان رسومات کے ساتھ سفر کر سکتا تھا۔ اس سے وضاحت ہو سکتی ہے کہ واحد متکلم یا تو نی ہے یا نا ہے، اور یہ دنیا بھر کے بہت سے لسانی خاندانوں: آسٹریلوی، ماورائے پاپوا نیو گنی، باسکی، قفقازی، چینی-تبتی، خوئسان (سان بش مین)، اینڈی، نائجر-کانگو، کوریائی-جاپانی-آئنو، اٹرسکن، کوردوفانی، گلیاک، الموسان، ہوکان، چبچن، اور پائیزانمیں پایا جاتا ہے۔ یاد رہے کہ یہ ایک محتاط فہرست ہے۔ آسٹریلوی اور ماورائے پاپوا نیو گنی کو درجنوں چھوٹے لسانی خاندانوں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے جو نا.⁴⁵

استعمال کرتے ہیں۔ آخر میں، ممکن ہے بُل رورر رسم کے انکشاف میں ایک فعال جزو بھی رہا ہو۔ گھمانے پر یہ ایسی فریکوئنسی پیدا کرتا ہے جسے سان بش مین شعور کی بدلی ہوئی کیفیات حاصل کرنے کے لیے استعمال کرتے رہے ہیں کم از کم 9.5 ہزار سال قبلسے۔ جیسا کہ پہلے ذکر ہوا، ان کا وجدانی رقص اس وقت قائم ہوا جب نیم دیوتا کیگن ان کے پاس آیا، انہیں سانپ کا سفوف دیا، اور رقص شروع کرنے کو کہا۔ وہ مر جاتے، مگر اس کے بعد نئے ہو کر اٹھتے۔ یہ سلسلہ دنیا بھر کی ثقافتوں کی بنیاد ہے۔

موت اور دوبارہ جنم#

“آدمی جب بوڑھا ہو جائے تو کیسے پیدا ہو سکتا ہے؟” نیکودیمس نے پوچھا۔ “یقیناً وہ پیدا ہونے کے لیے دوسری بار اپنی ماں کے رحم میں داخل نہیں ہو سکتا!” یوحنا 3:4

“میں” کو نمودار کرنے کے لیے سانپ کے زہر سے کہیں زیادہ کچھ درکار ہوتا۔ ایک مکمل رسم ہوتی جو کسی شخص کو یہ ادراک حاصل کرنے میں مدد دیتی کہ وہ محض اپنا جسم نہیں، اور یہ ایسی بات ہے جسے سمجھنے کے لیے اس کا تجربہ کرنا ضروری ہے۔ اس میں موت اور دوبارہ جنم شامل ہوتے۔ میکانیکی طور پر، یہ بات معقول ہے۔ جب آپ مرتے ہیں تو جسم DMT پیدا کرتا ہے (یا موت کے قریب پہنچتے ہیں)، اور تناؤ بھری صورتِ حال سبق کو ذہن نشین کر دیتی ہے۔ لیکن اس کے علاوہ، اگر ثقافت کی بنیادیں واقعی پھیلی تھیں، تو اساطیری شواہد بتاتے ہیں کہ ان میں رسمی موت اور دوبارہ جنم بھی شامل تھے۔⁴⁶.

میرچا ایلیادے جدید تقابلی مطالعۂ مذاہب کے بانیوں میں سے ایک ہیں۔ اپنی زندگی کے آخری دور میں انہوں نے رسومِ شمولیت کے بارے میں لکھا۔ ایلیادے نے استدلال کیا کہ رسومِ شمولیت کی قدیم ترین صورتیں آغازِ زمانہ کی ازسرِنو تمثیل ہیں، جب دیوتاؤں، نیم دیوتاؤں، یا تہذیبی سورماؤں نے “روح میں جنم لینے” کے طریقے قائم کیے تھے۔ اس سے پہلے لازماً رسمی موت آتی ہے۔

قدیم ذہنیت کو سمجھنے کے لیے رسمِ شمولیت کی اہمیت بنیادی طور پر اس بات میں ہے کہ وہ ہمیں دکھاتی ہے کہ حقیقی انسان – روحانی انسان – پہلے سے موجود نہیں ہوتا، نہ ہی وہ کسی فطری عمل کا نتیجہ ہوتا ہے۔ اسے قدیم استاد الٰہی ہستیوں کے ظاہر کردہ اور اساطیر میں محفوظ نمونوں کے مطابق “بناتے” ہیں۔ ~رسوم اور علاماتِ شمولیت: پیدائش اور دوبارہ جنم کے اسرار، 1984

ایلیاد حیاتیاتی ارتقا سے سروکار نہیں رکھتا۔ اس کے نزدیک وقت کا آغاز تب ہوا جب ہم رسوم اور ثقافت میں مشغول ہو کر انسان بنے۔ اُس وقت کے دیگر مصنفین کی طرح (اور اب بھی بہت سے لوگ), اُس کا خیال تھا کہ مذہب کی قدیم ترین صورتیں 30-40 ہزار سال قبل یوریشیا میں وجود میں آئیں اور وہاں سے پھیلیں۔ کتاب میں وہ دکھاتا ہے کہ مذہب—خصوصاً قدیم ترین ثقافتوں کا مذہب—ماضی کے اُس اساطیری لمحے کی جانب دیکھتا ہے جب روحانی زندگی متعارف ہوئی۔ آسٹریلیا اور جنوبی امریکہ کی رسومِ شمولیت کا موازنہ کرنے کے بعد, ایلیاد وضاحت کرتا ہے کہ دنیا بھر میں انہیں متعارف کرانے والے یہ ہیں:

ایسی اساطیری شخصیات جو کسی نہ کسی طور تاریخِ انسانیت کے ایک ہولناک مگر فیصلہ کن لمحے سے وابستہ ہیں۔ ان ہستیوں نے بعض مقدس اسرار یا سماجی طرزِ عمل کے بعض نمونے آشکار کیے, جنہوں نے انسانوں کے طرزِ وجود اور, نتیجتاً, ان کے مذہبی اور سماجی اداروں کو یکسر بدل دیا۔ مافوق الفطرت ہونے کے باوجود, آغاز کے زمانے میں یہ اساطیری ہستیاں ایک ایسی زندگی گزارتی تھیں جو کسی حد تک انسانوں کی زندگی سے مماثل تھی؛ زیادہ واضح طور پر, انہوں نے تناؤ, تنازعات, ڈراما, جارحیت, اذیت, اور, عموماً, موت کا تجربہ کیا – اور زمین پر پہلی بار یہ سب جیتے ہوئے انہوں نے نوعِ انسانی کے موجودہ طرزِ وجود کی بنیاد رکھی۔ رسمِ شمولیت نوآموزوں پر یہ ابتدائی مہمات منکشف کرتی ہے, اور وہ رسماً مافوق الفطرت ہستیوں کی اساطیر کے نہایت ڈرامائی لمحات کو دوبارہ فعلیت بخش دیتے ہیں۔

میں نے بہترین علما کے حوالے دینے کی کوشش کی ہے۔ کیرینی یا ایلیاد جیسے لوگ جو نصف درجن زبانیں بولتے تھے اور ماضی ہی کو جیتے اور سانس لیتے تھے۔ یہ میری سند پر منحصر نہیں کہ دنیا بھر کی قدیم ثقافتیں کہتی ہیں کہ ابتدا میں, زندگی کے اسرار آنے والوں نے سکھائے تھے۔ اگر طرزِ عمل کی جدیدیت—بشمول تخلیق کی کہانیوں اور رسوم—40,000 سال پرانی ہے اور اساطیر تقریباً اتنی مدت تک قائم رہ سکتی ہیں, تو یہ ایک حقیقی یادداشت ہو سکتی ہے۔ میری معمولی سی خدمت یہ تجویز کرنا ہے کہ اس بنیاد کو ان عورتوں نے تشکیل دیا جنہوں نے سانپ کے زہر کو وجدانی مادے کے طور پر استعمال کیا۔ میری عظیم خدمت یہ دکھانا ہوگی کہ اس نے بقائی موزونیت کے منظرنامے کو بدل دیا—کہ تخلیق کی اساطیر ادراکی طور پر اجنبی زمانوں کی کہانیاں ہیں جب خاندان کی بزرگ عورتوں نے انسان میں روح پھونکی۔

واضح طور پر, میرے خیال میں سب سے زیادہ ممکن نتیجہ کمزور EToC ہے, جس کے مطابق گزشتہ 50,000 سالوں کے دوران تکراری خود آگاہی انسانی خود-اہلی کاری کی ایک محرک قوت تھی, اور عورتوں کو ابتدائی برتری حاصل تھی۔ اُس وادئ حیرت میں, سانپ کا فرقہ روحانی زندگی کی ایک توضیح کے ساتھ ابھرا, اور اسرار پھیل گئے۔ یہ نئے تصورات ہیں جو مزید فروغ دینے کے لائق ہیں۔ EToC کی مضبوط ترین صورت کا مؤقف ہے کہ متعلقہ رسوم نے مردوں کو “برابری تک پہنچنے” میں مدد دی, جس کی عکاسی گزشتہ تقریباً 15,000 سالوں میں Y کروموسوم پر مضبوط انتخاب سے ہونی چاہیے۔ یہ خاصا کم ممکن ہے مگر زیرِ بحث لانے کے لائق ہے کیونکہ یہ ایک قابلِ تردید پیش گوئی.

نتیجہ#

ٹرائے کے شہر کو اُس وقت تک ایک اسطورہ سمجھا جاتا تھا جب تک کسی پاگل نے جا کر اسے کھود نہیں نکالا۔ میرا منصوبہ بھی ایسا ہی ہے, لیکن جن چیزوں کو کھود کر نکالنا ضروری ہے وہ ایسے سوالات ہیں جن کا EToC کے بغیر جواب دینا مشکل ہے۔ ثریا کی سات بہنیں, بُل رورر, ابتدائی مادر سری نظام, اور سانپوں کی اساطیر پوری دنیا میں کیوں پائی جاتی ہیں؟ یہ اتنی کثرت سے شعور کے آغاز سے کیوں وابستہ ہیں؟ اگر انہیں باہم جوڑنے والی ثقافتی جڑ 100,000 سال پرانی ہے, تو تکراری سوچ کے شواہد صرف 50,000 سال پرانے کیوں ہیں؟ اگر ہمارے پاس 200 ہزار سال قبل تکراری سوچ تھی, تو ہماری نوع نے اسی وقت دنیا کو فتح کیوں نہیں کیا؟ فن تقریباً اسی وقت پہلی بار نمودار ہوا ہومو سیپینز نے نینڈرتھال, ڈینیسووا انسانوں کو جذب کیا یا مقابلے میں پیچھے چھوڑ دیا, ہومو فلوریسیئنسس, ہومو لونگی, اور ہومو لوزونینسس—جہاں تک ہمیں اب تک معلوم ہے۔اسی وقت, انسانی کھوپڑیوں کی شکل بدل رہی تھی اور ذہانت, زبان, اور دماغی لچک سے متعلق جینز کا انتخاب ہو رہا تھا۔

بلاشبہ، داؤ ٹرائے کے مقابلے میں کہیں زیادہ بڑا ہے۔ ہر ثقافت کو اس سوال کا جواب دینا ہوتا ہے کہ ہم کون ہیں اور کہاں سے آئے ہیں۔ ایک مسلمہ عقیدے کے طور پر، بہت سے سائنس دان مانتے ہیں کہ گزشتہ 50,000 برسوں میں انسانوں کا ارتقا نمایاں طور پر نہیں ہوا۔ اس سے ایک بے اطمینان سمجھوتا وجود میں آیا ہے جس کے مطابق ہم اس دور میں انسانی طرزِ عمل اختیار کرنا شروع کرتے ہیں، مگر یہ صلاحیتیں ہمارے ماضی کی گہرائیوں میں پہلے سے پوشیدہ رہی ہوں گی۔ انسانی ذہن ایک خالی تختی ہے اور یوں کہیے کہ 50 kya کے انسانوں نے چاک دریافت کر لیا۔ اس سے موزونیت کے منظرنامے میں کسی بنیادی انداز سے تبدیلی نہیں آئی۔ وہ تختی جس پر ثقافت لکھتی ہے، قدرتی انتخاب کی قوتوں سے محفوظ ہے۔ یہ کیسے وجود میں آئی، ایک ناقابلِ بیان راز ہے، مگر ہم یقین سے کہہ سکتے ہیں کہ ادراکی اعتبار سے انسان ویسے ہی ہیں جیسے 200 kya پہلے کے ہمارے غار نشیں اجداد تھے۔ ارتقا اتنے مختصر زمانی پیمانوں پر کام نہیں کرتا۔

میرا خیال ہے کہ یہ درست ہو سکتا ہے۔ مگر یہ بات ناگوار گزرتی ہے کہ اس ماڈل کے حامی ہماری ابتدا سے متعلق 40,000 سالہ روایت کو رد کرتے ہوئے کس قدر سطحی خود اعتمادی کا مظاہرہ کرتے ہیں۔ عوامی سائنس مذہب اور روح کے لیے حقارت سے لبریز ہے۔ مثال کے طور پر، بازگشتی ذہن، کوربالس نے لکھا، “اس خیال کو کہ شاید ہم روحانی ماورائیت کے حامل ہیں، رینے ڈیکارٹ نے سائنسی اور مذہبی وقار بخشا، جنہیں کبھی کبھی جدید فلسفے کا بانی سمجھا جاتا ہے۔” پھر وہ اس حقیقت پر افسوس کا اظہار کرتا ہے کہ پورے 90% امریکی خدا پر یقین رکھتے ہیں۔ آخر میں، وہ اپنے مذہبی قارئین کو تسلی کے لیے ایک لقمہ ڈال دیتا ہے:

“ہمیں مذہب کے بارے میں بہت سخت فیصلہ بھی نہیں کرنا چاہیے، کیوں کہ یہ فرض کرنے کی معقول وجوہ موجود ہیں کہ مذہبی عقیدہ بذاتِ خود قدرتی انتخاب کی پیداوار رہا ہو گا—شاید براہِ راست نہیں، بلکہ گروہوں کی بقا کے لیے ہونے والے انتخاب کے نتیجے میں۔ ہم انسان بنیادی طور پر سماجی مخلوق ہیں، اور مذہب نے گروہی یکجہتی یقینی بنانے کے لیے ایک طریقۂ کار فراہم کیا۔ جیسا کہ ہم ذیل میں دیکھیں گے، مذہب نظریۂ ارتقا کے لیے مسائل ضرور کھڑے کرتا ہے، اور حتمی ستم ظریفی شاید یہ ہو کہ مذہب کی وضاحت خود ارتقا میں پوشیدہ ہے۔”

یقیناً، میں اس زاویۂ نگاہ کو الٹ دوں گا۔ حتمی ستم ظریفی شاید یہ ہو کہ ہمارے ارتقا کا جواب بائبل میں ملے۔ اگر عورتیں پہلے خود آگاہ ہوئی تھیں، تو انسانی آغاز کے بارے میں پیدائش کا بیان ارتقائی زمانی پیمانوں کے آرپار نسل در نسل منتقل ہوا ہو سکتا ہے۔ اس بات کے وافر شواہد موجود ہیں کہ بعض کہانیاں اتنا طویل عرصہ برقرار رہی ہیں۔ جب موضوع ایک “عظیم سیلاب” ہو، تو اسے ایک برفانی عہد کے بعد سطحِ سمندر میں اضافے کی کہانیاں محفوظ رکھنے والے مقامی علم کی دل خوش کن داستان کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ تو پھر ہم علامتی انقلاب کے بارے میں کیا سیکھ سکتے ہیں، جو اسی زمانے میں مشرقِ قریب میں رونما ہوا؟ اس خطے نے پانچ ہزار سال پہلے تحریر ایجاد کی؛ اس کہانی کو زبانی طور پر صرف اس سے نصف مدت تک منتقل ہونا پڑا ہو گا۔ عدن کا سانپ اور سمیری مادہ اژدہا تیامت بہت ممکن ہے کہ گوبیکلی تیپے کے ستونوں پر بنے سانپوں کے روپ ہوں۔⁴⁷ یا گزشتہ 10,000 برسوں میں آسٹریلیا میں رویہ جاتی جدیدیت کی جانب منتقلی کے بارے میں کیا خیال ہے؟ اگر موسمیاتی تبدیلی کی کہانیاں 10,000 سال تک باقی رہ سکتی ہیں، تو ہم قدیم ثقافتی اور شاید نفسیاتی تبدیلیوں کے بارے میں بھی جان سکتے ہیں۔ خوابوں کا زمانہ شاید اتنا قدیم نہ ہو؛ ممکن ہے اسے یاد رکھا گیا ہو۔

انسانی ارتقا کا مخمصہ یہ ہے کہ ہم ہر دوسرے جانور سے حیرت انگیز اور قطعی طور پر مختلف ہیں، مگر قدرتی انتخاب تدریجی انداز میں کام کرتا ہے۔ اسے حل کرنے کے لیے انسانوں اور جانوروں کے درمیان فاصلے کو کم سے کم قرار دیا جا سکتا ہے (مثلاً، کوربالس) یا ادراک میں ایک اچانک بڑی تبدیلی فرض کی جا سکتی ہے (مثلاً، چومسکی)۔ انسانوں کا مرتبہ گھٹانے⁴⁸ یا حیاتیات کے ساتھ من مانی کرنے کے بجائے، EToC اس معمے کو جین اور ثقافت کے ایک سادہ باہمی تعامل کے ذریعے حل کرتا ہے۔ بازگشتی ثقافت پھیلی، اور اس کے ساتھ بازگشتی خود آگہی کے لیے انتخاب بھی۔ اس کا مضبوط نسخہ ہر طرح کی پیش گوئیاں کرتا ہے—قدیم مادرسری نظام، سانپ کے زہر کا بطور وجد آفرین مادہ استعمال، سیپینٹ پیراڈاکس⁴⁹، اور مردانہ رسومِ بلوغ کا عالمی پھیلاؤ—جن کی وسیع اقسام کے اعداد و شواہد تائید کرتے ہیں۔ اور، اگر قدیم سانپ پرستی نے ارتقا کو متاثر نہ بھی کیا ہو، تب بھی اس کے وجود کو سمجھنا قابلِ قدر ہے۔ اگر ہندوستان، ٹیکساس، اور الیوسس میں معرفت کے حصول کے لیے زہر پیا جاتا تھا، تو پیدائش واقعی ایک نہایت قدیم روایت بیان کرتی ہے۔

میں اس بھول بھلیاں میں اس سوال پر غور کرتے ہوئے جا نکلا کہ پیدائش اپنی باطنی آواز کے ساتھ شناخت قائم کرنے کی اتنی اچھی وضاحت کیوں ہے۔ یہ شعور تک پہنچنے کا ایک قابلِ عمل راستہ معلوم ہوتا تھا، ایسی چیز جسے عورتیں پہلے دریافت کرتیں، اور سانپ کے زہر نے اس میں مدد کی ہو سکتی تھی۔ بہت سے محققین کہتے ہیں کہ سات بہنوں، سانپوں کی اساطیر، یا دنیا کی تخلیقی اساطیر 50,000-100,000 سال قدیم ہیں۔ خطے کے لحاظ سے رویہ جاتی جدیدیت 7,000-40,000 سال پرانی معلوم ہوتی ہے، لہٰذا پیدائش ہومو کے ذی شعور بننے کی یاد ہو سکتی ہے۔ چنانچہ، EToC کو سنجیدگی سے لیا جانا چاہیے۔ یعنی اس پر تنقید کی جائے، اسے ابطال کی کسوٹی پر پرکھا جائے، اور سائنسی طریقۂ کار کی تمام سختیوں سے گزارا جائے۔ ہمیشہ کی طرح، یہ ایک اجتماعی کوشش ہے، اس لیے براہِ کرم شامل ہوں۔

ایک دانا شخص نے ایک بار کہا تھا زیادہ تر کتابوں کو بلاگ پوسٹس ہونا چاہیے۔ تاہم، اس کے لیے بہترین فارمیٹ یہ پوسٹ دراصل ایک کتاب ہے۔ مثال کے طور پر، میں قدیم مادرسری نظام، سانپوں، اور بل روررز کے درمیان تعلق کو واضح کرنے کے لیے مزید گنجائش چاہوں گا۔ یا اس امکان پر گفتگو کرنے کے لیے کہ نوعِ ہومو 200 ہزار سال پہلے یا شاید دس لاکھ سال پہلے بھی علامتی فکر رکھتی تھی۔ میں ان خیالات کو AI کی حفاظت کے تناظر میں بھی فروغ دینا چاہوں گا، جو میرے پس منظر سے زیادہ قریب ہے۔ عمومی ذہانت کے ظہور کی ہمارے پاس n=1 مثال ہے، اور ہم ایک اور بنانے والے ہیں۔ حوا اور پرومیتھیئس کے لیے یہ اچھا ثابت ہوا تھا، ہے نا؟ تاہم، ان دونوں کاموں میں سے کسی کو کرنے کے لیے مجھے ان خیالات پر لوگوں کی نظر درکار ہے۔ اگر آپ مزید دیکھنا چاہتے ہیں تو براہِ کرم اس تحریر کو شیئر کریں: ہر بار جب کوئی پوچھے کہ انسانوں نے 200-10 ہزار سال پہلے کے عرصے میں زیادہ کچھ کیوں نہیں کیا، ہر بار جب نشہ آور بندر کا نظریہ زیرِ بحث آئے، ہر بار جب کوئی حیران ہو کہ ان تمام لعنتی سانپوں کا آخر معاملہ کیا ہے۔ نیز، اس بارے میں تبصرہ کریں کہ آپ کے خیال میں EToC میں کیا کارگر ہے اور کیا نہیں۔ EToC v2 → v3 تک پہنچنے میں قارئین کی آرا بے حد مددگار رہی ہیں۔

Δz = h^2 * β

جہاں Δz فی نسل ظاہری صفت میں تبدیلی کو ظاہر کرتا ہے، h^2 محدود مفہوم میں وراثت پذیری ہے (یعنی، اس خاصیت میں اضافی جینیاتی حصہ), اور *β* انتخابی میلان ہے۔ ہمارے معاملے میں، متعلقہ خاصیت کی وراثت پذیری (h^2) تقریباً 0.50 ہے۔

انتخابی تدریج کا تخمینہ لگانے کے لیے (β)، ہم صفت اور حیاتیاتی موزونیت کے درمیان ارتباط پر غور کرتے ہیں۔ r = 0.1 کے ساتھ، اور یہ مدِنظر رکھتے ہوئے کہ حیاتیاتی موزونیت کا معیاری انحراف (مثلاً زندہ بچ جانے والے بچوں کی تعداد) سادگی کے لیے 1 پر معمول بند کیا گیا ہے، انتخابی تدریج کا تخمینہ یوں لگایا جا سکتا ہے:

β=r×فٹنس کا معیاری انحراف = 0.1 * 1 = 0.1

ان اقدار کو بریڈر کی مساوات میں رکھنے سے، فی نسل مظہری صفت میں تبدیلی (Δ*z*) کا حساب یوں لگایا جاتا ہے:

Δ*z*=0.50×0.1=0.05

اس کا مطلب ہے کہ یہ صفت فی نسل 0.05 معیاری انحراف کے برابر تبدیل ہوگی۔ ایک معیاری انحراف کے برابر تبدیلی کے لیے درکار نسلوں کی تعداد معلوم کرنے کی خاطر، ہم حساب لگاتے ہیں:

نسلوں کی تعداد = 1 / 0.05 = 20

اس کا مطلب ہے کہ ایک معیاری انحراف کے برابر تبدیلی میں 20 نسلیں لگیں گی۔ چونکہ ایک نسل کو عموماً تقریباً 25 سال کے برابر سمجھا جاتا ہے، اس لیے تقریباً 500 سال لگیں گے (20 نسلیں \* 25 سال/نسل) ایک معیاری انحراف کے برابر تبدیلی کے لیے۔

اب، آئیے حساب لگائیں کہ 2,000 اور 5,000 سال کے دوران کسی آبادی میں یہ صفت کتنی منتقل ہوگی:

2,000 سال کے لیے: 2000 / 500 \* 1 معیاری انحراف = 4 معیاری انحراف۔

5,000 سال کے لیے: 5000 / 500 \* 1 معیاری انحراف = 10 معیاری انحراف۔

ان حسابات سے ظاہر ہوتا ہے کہ دیے گئے مفروضوں کے تحت یہ صفت 2,000 سال میں 4 معیاری انحراف اور 5,000 سال میں 10 معیاری انحراف کے برابر منتقل ہو سکتی ہے۔

AA قدیم افریقی ہے، XAFR ایک “بھوت” آبادی ہے جو افریقیوں کے ساتھ اختلاط پذیر ہوئی، اور ASN ایشیائی ہے۔ XAFR کو، نینڈرتھالوں اور ڈینیسووا انسانوں کے ساتھ، 600+ ہزار سال قبل انسانوں سے الگ ہونے کے طور پر ماڈل کیا گیا ہے۔ 71 ہزار سال قبل، افریقہ سے باہر جانے والا گروہ قدیم افریقیوں سے الگ ہو جاتا ہے۔ 58 ہزار سال قبل، افریقہ واپسی کا ایک گروہ یوریشیائیوں سے الگ ہوتا ہے اور قدیم افریقیوں کے ساتھ ساتھ XAFR کا بھی صفایا کر دیتا ہے۔ *“ہمارے طریقے نے افریقہ واپسی سے ہونے والے اختلاط کے تناسب کی پیش گوئی 91% تک کی (CI 90.28–91.57), جو قدیم افریقی آبادی کی بڑے پیمانے پر جگہ لینے کی طرف اشارہ کرتی ہے۔”*

یہ کسی حد تک معقول معلوم ہوتا ہے۔ اگر افریقہ سے باہر جانے والے گروہ کو کوئی ایسا فائدہ حاصل تھا جس کی بدولت وہ نینڈرتھالوں اور ڈینیسووا انسانوں کو ضم/فتح کر سکے، تو یہی بات افریقہ میں بھی لاگو ہوگی۔ وضاحت کے لیے، یہ بھی محض ایک اور ماڈل ہے اور اسے قطعی حقیقت نہیں سمجھنا چاہیے۔ اور ایک بار پھر، اس مضمون کا مقصد ہماری میمیاتی اور جینیاتی ابتدا کو الگ کرنا ہے؛ ہم ابتدائی ترین انشقاق کے بعد انسان بنے ہو سکتے ہیں۔ لیکن نوعِ انسانی کے سب سے حالیہ مشترک جد (MRCA) اور اس سے ان مباحث کو ملنے والی رہنمائی کے بارے میں سوچنے کے لیے یہ مفید ہے۔ اس ماڈل میں MRCA زیادہ سے زیادہ 58 ہزار سال قبل ہے۔ حقیقت میں، یہ اس سے زیادہ حالیہ ہے کیونکہ گزشتہ 50,000 سال میں مکمل انسانی شجرہ ایک خاردار جھاڑی سے زیادہ مشابہ ہے۔ ایسا نہیں ہے کہ یورپ اور ایشیا 33,000 سال تک جینیاتی طور پر الگ رہے؛ جیسا کہ ماڈل دکھاتا ہے، براعظموں کے درمیان بہت زیادہ اختلاط ہوا تھا۔

اب ذی شعوری کے 200,000 سال پرانے ہونے کے دیگر شواہد کی طرف آتے ہیں۔ ابتدائی تاریخیں اکثر مادری اور پدری MRCA پر انحصار کرتی ہیں: Y کروموسومی آدم، یا مائٹوکونڈریائی حوا۔ اس سے تاریخیں ملتی ہیں ~200,000۔ لیکن اس منظرنامے پر غور کریں جس میں XAFR، نینڈرتھال، یا ڈینیسووا انسانوں کے Y کروموسومی یا مائٹوکونڈریائی DNA کے سلسلے جدید انسانوں میں باقی رہ گئے ہوں۔ کیا اس سے اچانک ہماری نوع 600,000 سال پرانی ہو جائے گی؟ کیا اس سے شادی، فن اور کہانی گوئی جیسی آفاقی چیزیں بھی اتنی ہی قدیم ہو جائیں گی؟

“آج کے ان مقامی لوگوں میں جو اب بھی غاروں کی رسومات ادا کرتے ہیں، عورتوں اور مردوں کے غار الگ الگ ہوتے ہیں۔ غار کو اس مقام کے طور پر دیکھا جاتا ہے جہاں ان کا قبیلہ آغازِ ازل میں زمین سے نمودار ہوا، جو ان کے آبا و اجداد کا مسکن ہے، اور جہاں ان کا سب سے خفیہ اسطورہ دوبارہ سنایا جاتا ہے۔ ہاتھوں کے نقوش کو ان کے قدیم نسب کے ثبوت کے طور پر تعبیر کیا جاتا ہے، اور بلوغت کی خونیں رسومات کے دوران نئے نقوش بنائے جاتے ہیں۔ اگر دنیا بھر میں ان تمام مصوریوں کا کوئی مشترک موضوع ہے، تو غالباً وہ شمانی یا تشریفی نوعیت کی مذہبی رسومات ہیں۔”

2023 کا مقالہ آسٹریلیا کے مقامی باشندوں میں جینومی ساختی تغیر کا منظرنامہ یوریشیائی باشندوں سے علیحدگی کے بعد سے انتخاب کے شواہد بھی پیش کرتا ہے۔

“32 قدیم یوریشیائی امیدوار جینز میں سے تقریباً ایک تہائی، جنہیں واضح جسمانی فعلی کردار تفویض کیا جا سکا، اعصابی فعلیت سے وابستہ ہیں (جدول 1، S6)۔ ہمارے زمانی تجزیے ظاہر کرتے ہیں کہ ان اعصابی جینز میں سے بیشتر (82%; 9/11) جزیرہ نمائے عرب میں قیام کے دور کے دوران انتخابی دباؤ کے تحت تھے، جو ~80-50 ہزار سال قبل تھا، جبکہ باقی دو جینز (WWOX اور DOCK3) اس کے فوراً بعد ابتدائی بالائی قدیم حجری دور کے دوران نمودار ہوئے، جو (~47-43 ہزار سال قبل تھا)۔ لہٰذا ایسا معلوم ہوتا ہے کہ جزیرہ نمائے عرب میں قیام کے دوران اور یوریشیا میں جدید جسمانی ساخت کے حامل انسانوں کے پھیلاؤ کے ابتدائی مرحلے کے دوران اعصابی موافقتیں انتخابی ماحول کے لازمی اجزا تھیں۔ ایک بار پھر، اس دور میں تیز رفتار ادراکی نشوونما سے متعلق آثارِ قدیمہ کی آرا کے پیشِ نظر یہ بات چونکا دینے والی ہے۔”

[^16]ملتے ہیں: یہ کوئی اتفاق نہیں کہ میک کینا بائبل کی طرف رجوع نہیں کرتا۔ اس کی نسل کے بہت سے لوگوں کی طرح (اور ہماری نسل کے بھی) مغربی روایت کے بارے میں ایک اندھا گوشہ ہے۔ اس نے مایائی تقویم کی بنیاد پر دنیا کے خاتمے کی پیش گوئی کرنے میں خاصی محنت کی، مگر مکاشفہ کی قیامت خیز کتاب کو زیادہ قابلِ اعتبار نہ سمجھا۔ کسی نبی کی اپنے وطن میں عزت نہیں ہوتی۔ یہ دلیل دینے کے بعد کہ حقیقت زبان کے ذریعے تشکیل پاتی ہے اور قدیم شمنیت اسے سمجھتی تھی، میک کینا لکھتا ہے:

> *اگر زبان کو علم کا بنیادی ماخذ تسلیم کر لیا جائے، تو مغرب میں ہمیں افسوس ناک حد تک گمراہ کیا گیا ہے۔ صرف شمنیت پر مبنی طریقے ہی ہمیں ان سوالات کے جواب دے سکیں گے جو ہمیں سب سے زیادہ دلچسپ لگتے ہیں: ہم کون ہیں، کہاں سے آئے ہیں، اور کس انجام کی طرف بڑھ رہے ہیں؟*

لیکن بائبل یہ بات واضح کرتی ہے: ابتدا میں کلام تھا! یہ تو بنیادی بات ہے۔ ایک حالیہ مثال کے طور پر، جارڈن پیٹرسن نے [انٹرویو کیا](https://youtu.be/sfI2se3O80Q?si=5b_xyJIVHdhN8_7F) مسیحی مدافعِ دین اور ریاضی دان جان لینکس کا، جس کی بنیادی دلیل یہ تھی کہ کائنات کے زبان پر مبنی ہونے کے بارے میں بائبل درست ہے، ایک ایسی بات جسے سائنس سمجھنے میں ناکام رہی۔

“دیگر اشارے شدت سے یہ بتاتے ہیں کہ غیب گو سانپ کا زہر استعمال کر کے وجد کی کیفیت طاری کرتے تھے۔ سانپوں کی پرستش، ان کی نگہداشت، اور پیش گوئی کی ان رسومات کے ٹھوس شواہد موجود ہیں جن میں زندہ سانپوں کے ساتھ ساتھ اساطیری اژدہے بھی شامل ہوتے تھے۔ بہت سے مقدس مندروں اور عبادت گاہوں میں سانپوں کی مختلف اقسام رکھی جاتی تھیں، جن کی دیکھ بھال ان مندروں کو چلانے والے پجاری اور پجارنیں کرتے تھے۔ > > ‘رومیوں میں سانپوں کا فرقہ بنیادی طور پر ان جانوروں کو روحِ محافظ کا مجسم روپ سمجھنے سے وابستہ تھا، اور مندروں اور گھروں میں بڑی تعداد میں سانپ رکھے جاتے تھے۔ یونانیوں کے سانپ ایسکلیپیوس کے فرقے نے غالباً رومیوں کو متاثر کیا……اس فرقے کا ایک زیادہ مقامی پہلو لانوویئم کے سانپوں والے غار میں نظر آتا ہے، جہاں ہر سال کنواری لڑکیوں کو اپنی پاک دامنی ثابت کرنے کے لیے لے جایا جاتا تھا۔’ ~مذہب اور اخلاقیات کا انسائیکلوپیڈیا”

یہاں بھی دہرایا گیا ہے [ڈیلفی کا غیب گو – مٹرہُڈ](https://web.archive.org/web/20201009085801/https://mutterhood.com/the-oracle-of-delphi/)

“سب سے نمایاں عظیم سورما کے ہاتھوں ازلی اژدہے کا قتل ہے، جو پدرِ آسمان کی نسل سے ہے۔ ہندوستان میں، اندر تین سروں والے رینگنے والے جانور کو مارتا ہے، بالکل اسی طرح جیسے اس کا ایرانی ‘عم زاد’ ThraØtaona تین سروں والے اژدہے کو مارتا ہے، یا جیسے جاپان میں ان کا دور کا ہم منصب، Susa.no Wo، آٹھ سروں والے عفریت کو مارتا ہے (Yamata.no Orochi). مغرب میں، انگلستان میں، یہ کارنامہ بیوولف انجام دیتا ہے، ایڈا میں سگورڈ، یعنی قرونِ وسطیٰ کی رزمیۂ نیبلونگن کا زیگفرائیڈ (جسے واگنر نے اپنے اوپرا کے لیے استعمال کیا)، اس بہادری کے کارنامے کو انجام دیتے ہیں۔ ہم ہیراکلیز کے ہاتھوں لیرنا کی ہائڈرا کے قتل کا بھی موازنہ کر سکتے ہیں، اور مصری اساطیر میں، فاتح سورج کے ہاتھوں ‘گہرائی کے اژدہے’ کے قتل کا، جب وہ ہر رات زیرِ زمین مشرق کی طرف واپس گزرتا ہے، تاکہ دوبارہ طلوع ہو۔ اس کی بازگشتیں حالیہ ہوائی، قدیم ترین چینی اور مایا اساطیر جیسے دور دراز مقامات میں بھی ملتی ہیں۔ اژدہے کے خون سے زمین کے زرخیز ہونے کے بعد ہی وہ زندگی کو سہارا دے سکتی ہے۔”

وہ یوریشیا اور براعظم ہائے امریکہ میں پائے جانے والے کونیاتی تخلیقی اساطیر کے 15 عناصر کی نشان دہی کرتا ہے۔ آخری چند عناصر ایک افسانوی مرکز سے سانپ کے فرقے کے پھیلاؤ سے خاصی اچھی مطابقت رکھتے ہیں (گریویٹی دور کا یورپ؟ سائبیریا؟ اناطولیہ؟) مقامی حلقۂ اثر تک:

> *9 اولین انسان اور ان کے (یا نیم خدائی) اولین برے اعمال؛ محرمات سے جنسی تعلق کا مسئلہ
> 10 سورما اور حوریں/اپسرائیں/والکیریاں
> 11 اژدہے کو مارنا / آسمانی مشروب کا استعمال
> 12 آگ / خوراک / ثقافت لانا
> 13 نوعِ انسانی کا پھیلاؤ / مقامی اشرافیہ (”بادشاہ“)*

یا ذیلی صحارا افریقہ کے بارے میں اس کا بیان ملاحظہ کریں (صفحہ 132): “بش مین عظیم تخلیقی دھماکے، تقریباً 30,000 قبل مسیح، کی جنوب کی جانب توسیع کے آخری وارث ہیں۔”

یہ [معاشرے کا پدرشاہی نظام] ہمیشہ سے ایسا نہیں تھا، کم از کم اساطیر میں تو نہیں۔ ہمیں بتایا جاتا ہے کہ قدیم زمانے کی عورتیں (ایکویمیاتپالو) مادرشاہ تھیں، وہ اس جگہ کی بانی تھیں جو اب مردوں کا گھر ہے اور میہیناکو ثقافت کی خالق تھیں۔ شِنگو کی “ایمیزون عورتوں” کی اس داستان کے راوی کیتیپے ہیں۔ > > عورتیں بانسری کے نغمے دریافت کرتی ہیں. قدیم زمانے میں، بہت عرصہ پہلے، مرد بہت دور الگ تھلگ رہتے تھے۔ عورتیں مردوں کو چھوڑ گئی تھیں۔ مردوں کے پاس کوئی عورت بالکل نہیں تھی۔ ہائے بیچارے مرد، وہ اپنے ہاتھوں سے جنسی تسکین حاصل کرتے تھے۔ مرد اپنے گاؤں میں بالکل خوش نہیں تھے؛ ان کے پاس نہ کمانیں تھیں، نہ تیر، نہ روئی کے بازوبند۔ وہ کمر بند تک پہنے بغیر گھومتے تھے۔ ان کے پاس جھولے نہیں تھے، اس لیے وہ جانوروں کی طرح زمین پر سوتے تھے۔ وہ پانی میں غوطہ لگا کر اور اودبلاؤ کی طرح دانتوں سے مچھلیاں پکڑ کر شکار کرتے تھے۔ مچھلیاں پکانے کے لیے وہ انہیں اپنی بغلوں تلے گرم کرتے تھے۔ ان کے پاس کچھ بھی نہیں تھا-کوئی سازوسامان بالکل نہیں۔ عورتوں کا گاؤں بہت مختلف تھا؛ وہ ایک حقیقی گاؤں تھا۔ عورتوں نے اپنے سردار، اریپیولاکومانیجو، کے لیے گاؤں تعمیر کیا تھا۔ انہوں نے گھر بنائے؛ وہ مردوں ہی کی طرح کمر بند اور بازوبند، گھٹنوں کے بندھن اور پروں والے سرپوش پہنتی تھیں۔ انہوں نے کاؤکا بنایا، پہلا کاؤکا: “ٹک . .. ٹک . .. ٹک،” انہوں نے اسے لکڑی سے تراشا۔ انہوں نے کاؤکا کے لیے گھر بنایا، روح کے لیے پہلی جگہ۔ اوہ، وہ کتنی ذہین تھیں، قدیم زمانے کی وہ گول سروں والی عورتیں۔ مردوں نے دیکھا کہ عورتیں کیا کر رہی تھیں۔ انہوں نے انہیں روح کے گھر میں کاؤکا بجاتے دیکھا۔ “آہ، مردوں نے کہا، “یہ اچھا نہیں ہے۔ عورتوں نے ہماری زندگیاں چرا لی ہیں!” اگلے دن، سردار نے مردوں سے خطاب کیا: “عورتیں اچھی نہیں ہیں۔ چلو ان کے پاس چلیں۔” بہت دور سے مردوں نے عورتوں کو کاؤکا کے ساتھ گاتے اور ناچتے سنا۔ مردوں نے عورتوں کے گاؤں کے باہر گھومنے والے تختے بنائے۔ اوہ، وہ بہت جلد اپنی بیویوں کے ساتھ جنسی تعلق قائم کرنے والے تھے۔ > > مرد گاؤں کے قریب آئے، “رکو، رکو،” انہوں نے سرگوشی کی۔ اور پھر: “اب!” وہ وحشی انڈینوں کی طرح عورتوں پر جھپٹے: “ہو واااااا!” انہوں نے للکارا۔ انہوں نے گھومنے والے تختوں کو اتنی تیزی سے گھمایا کہ ان کی آواز جہاز جیسی ہو گئی۔ وہ گاؤں میں دوڑتے ہوئے داخل ہوئے اور عورتوں کا اس وقت تک تعاقب کیا جب تک ہر ایک کو پکڑ نہ لیا، یہاں تک کہ ایک بھی باقی نہ رہی۔ عورتیں غصے سے بے قابو تھیں: “رکو، رکو،” وہ چلائیں۔ لیکن مردوں نے کہا، “اچھا نہیں، اچھا نہیں۔ تمہارے ٹانگوں کے بند اچھے نہیں ہیں۔ تمہارے کمر بند اور سرپوش اچھے نہیں ہیں۔ تم نے ہمارے نقش و نگار اور رنگ چرا لیے ہیں۔” مردوں نے کمر بند اور کپڑے نوچ ڈالے اور نقش و نگار دھونے کے لیے عورتوں کے جسموں کو مٹی اور صابن دار پتوں سے رگڑا۔ مردوں نے عورتوں کو نصیحت کی: “تم سیپیوں والا یاماکوئمپی کمر بند نہیں پہنتیں۔ یہاں، تم دھاگے کا کمر بند پہنتی ہو۔ ہم اپنے جسموں پر رنگ کرتے ہیں، تم نہیں۔ ہم کھڑے ہو کر تقریریں کرتے ہیں، تم نہیں۔ تم مقدس بانسریاں نہیں بجاتیں۔ یہ ہم کرتے ہیں۔ ہم مرد ہیں۔” عورتیں اپنے گھروں میں چھپنے کے لیے بھاگیں۔ وہ سب چھپ گئی تھیں۔ مردوں نے دروازے بند کر دیے: یہ دروازہ، وہ دروازہ، یہ دروازہ، وہ دروازہ۔ “تم محض عورتیں ہو،” وہ چلائے۔ “تم روئی تیار کرتی ہو۔ تم جھولے بُنتی ہو۔ تم انہیں صبح، مرغ کے بانگ دیتے ہی، بُنتی ہو۔ کاؤکا کی بانسریاں بجانا؟ تم نہیں!” اس رات بعد میں، جب اندھیرا ہو گیا، مرد عورتوں کے پاس آئے اور ان کی عصمت دری کی۔ اگلی صبح، مرد مچھلیاں لینے گئے۔ عورتیں مردوں کے گھر میں داخل نہیں ہو سکتی تھیں۔ قدیم زمانے کے اس مردوں کے گھر میں۔ پہلے گھر میں۔ > > ایمیزون عورتوں کے بارے میں میہیناکو کا یہ اسطورہ ان اساطیر سے ملتا جلتا ہے جو مردانہ فرقوں والے بہت سے دوسرے قبائلی معاشرے سناتے ہیں (بیمبرگر 1974 دیکھیے)۔ ان کہانیوں میں، عورتیں مردوں کی مقدس اشیا، مثلاً بانسریوں، گھومنے والے تختوں، یا نرسنگوں کی پہلی مالک ہوتی ہیں۔ تاہم، اکثر عورتیں ان اشیا کی دیکھ بھال یا ان روحوں کو خوراک دینے سے قاصر رہتی ہیں جن کی وہ نمائندگی کرتی ہیں۔ مرد متحد ہو جاتے ہیں اور چال یا طاقت کے ذریعے عورتوں سے مردانہ فرقے پر اپنا اختیار چھڑوا لیتے ہیں اور انہیں معاشرے میں ماتحت کردار قبول کرنے پر مجبور کرتے ہیں۔ ان اساطیر میں پائی جانے والی حیرت انگیز مماثلتوں سے ہم کیا نتیجہ اخذ کریں؟ ماہرینِ بشریات اس بات پر متفق ہیں کہ یہ اساطیر تاریخ نہیں ہیں۔ جو اقوام یہ کہانیاں سناتی ہیں، غالب امکان ہے کہ ماضی میں بھی اتنی ہی پدرشاہی رہی ہوں گی جتنی آج ہیں۔ ماضی میں جھانکنے والی کھڑکیاں ہونے کے بجائے، یہ حکایات زندہ کہانیاں ہیں جو ان تصورات اور تشویشات کی عکاسی کرتی ہیں جو کسی قوم کے جنسی شناخت کے تصور میں مرکزی حیثیت رکھتے ہیں۔ میہیناکو کی داستان قدیم زمانے میں شروع ہوتی ہے، جب مرد ماقبلِ ثقافت حالت میں، “جانوروں کی طرح،” رہتے تھے۔ بہت سے دوسرے اساطیر اور عورتوں کی ذہانت کے بارے میں میہیناکو کے مروجہ خیال کے برخلاف، عورتیں ثقافت کی خالق، فنِ تعمیر، لباس، اور مذہب کی موجد تھیں: “وہ ذہین تھیں، قدیم زمانے کی وہ گول سروں والی عورتیں۔” مردوں کا غلبہ وحشیانہ طاقت کے ذریعے قائم ہوتا ہے۔ “وحشی انڈینوں کی طرح” حملہ کرتے ہوئے، وہ گھومنے والے تختے سے عورتوں کو دہشت زدہ کرتے ہیں، ان کی مردانہ آرائش چھین لیتے ہیں، انہیں گھروں میں ہانک دیتے ہیں، ان کی عصمت دری کرتے ہیں، اور انہیں موزوں صنفی کردار کے رویے کے بنیادی اصولوں پر نصیحت کرتے ہیں۔

کیونکہ سیلکنام لوگوں میں بلوغت کی رسمِ آغاز کو بہت پہلے ایک ایسی خفیہ تقریب میں بدل دیا گیا تھا جو صرف مردوں کے لیے مخصوص تھی۔  ایک اساطیری روایتِ آغاز بتاتی ہے کہ ابتدا میں – کرا، چاند دیوی اور طاقتور جادوگرنی، کی قیادت میں – عورتیں مردوں کو دہشت زدہ کرتی تھیں کیونکہ وہ خود کو “روحوں” میں تبدیل کرنا جانتی تھیں؛ وہ نقاب بنانے اور استعمال کرنے کے فن سے واقف تھیں۔ لیکن ایک دن کران، سورج دیوتا، نے عورتوں کا راز جان لیا اور مردوں کو بتا دیا۔ غضب ناک ہو کر، انہوں نے چھوٹی بچیوں کے سوا تمام عورتوں کو قتل کر دیا، اور تب سے وہ نقابوں اور ڈرامائی رسومات کے ساتھ خفیہ تقاریب منعقد کرتے آئے ہیں، تاکہ اب اپنی باری پر عورتوں کو دہشت زدہ کریں۔ یہ تہوار چار سے چھ ماہ تک جاری رہتا ہے، اور تقاریب کے دوران شریر زنانہ روح، زالپین، نوآموزوں کو اذیت دیتی اور انہیں “قتل” کر دیتی ہے؛ لیکن ایک اور روح، اولِم، جو ایک عظیم طبیبِ روحانی ہے، انہیں دوبارہ زندہ کر دیتی ہے۔  چنانچہ تیرا دل فیوگو میں، آسٹریلیا کی طرح، بلوغت کی رسومات بتدریج زیادہ ڈرامائی ہوتی جاتی ہیں اور بالخصوص رسمی آغاز کی موت کے مناظر کی دہشت ناک نوعیت کو شدید تر کرتی ہیں

انجمنوں کے تعلق سے جنس کے موضوع کو چھوڑنے سے پہلے، مجھے مختصراً ایک ایسے موضوع سے نمٹنا ہوگا جو بظاہر معمولی مگر نسلیاتی اعتبار سے انتہائی اہم ہے۔ آسٹریلوی رسومِ آغاز کے خاکے میں بُل رورر کا ذکر کیا گیا تھا، یعنی بھنبھناہٹ پیدا کرنے والا وہ موسیقی کا آلہ جو عورتوں کے لیے ممنوع ہے۔ ناواقف لوگوں کو یہ جاننے سے روکنے کے لیے جو احتیاط برتی جاتی ہے کہ ان کی سنی ہوئی پراسرار آوازوں کی تہ میں یہی سادہ سا آلہ کارفرما ہے، انتہائی مضحکہ خیز ہے؛ یوں معلوم ہوتا ہے گویا تمام اسرار کا جوہر اسی سنسناہٹ کی آواز پیدا کرنے میں مرکوز ہے، جیسے مقامی باشندوں کے نقطۂ نظر سے ایک طویل رسم کی ساری ہنگامہ آرائی اور اذیت اس وقت نقطۂ عروج کو پہنچتی ہو جب لڑکوں کو بتایا جاتا ہے کہ لکڑی کی ایک چھوٹی سی پٹی کو ہوا میں گھما کر گرجتی ہوئی آواز کیسے پیدا کی جائے۔ یہ بات خاصی قابلِ ذکر ہے کہ راز معلوم کر لینے والی عورت اور اسے افشا کرنے والے مرد کو سزائے موت دی جاتی تھی۔ لیکن اس سے کہیں زیادہ حیرت انگیز بات دنیا کے مختلف خطوں میں تصورات کے اسی باہمی تعلق کا پایا جانا ہے۔ وضاحت کے لیے درج ذیل مثالیں کافی ہوں گی۔ > > ان میں وسطی آسٹریلیا کے یورابُنّا غیر مبتدیوں کو یہ یقین دلایا جاتا ہے کہ یہ آواز ایک روح کی ہے “جو لڑکے کو لے جاتی ہے، اس کے اندر کے تمام اعضا نکال دیتی ہے، اسے اعضا کا ایک نیا مجموعہ فراہم کرتی ہے، اور اسے تراش خراش کر ایک مبتدی نوجوان کی صورت میں واپس لاتی ہے۔ لڑکے کو بتایا جاتا ہے کہ وہ کسی صورت کسی عورت یا بچے کو یہ چھڑی نہ دیکھنے دے، ورنہ وہ اور اس کی ماں اور بہنیں پتھروں کی طرح بے جان ہو کر گر پڑیں گے۔” مزید شمال میں خلیج کارپینٹیریا کے انولا اپنی عورتوں کو بتاتے ہیں کہ بُل رورر کی سنسناہٹ ایک ایسی روح پیدا کرتی ہے جو لڑکے کو نگل لیتی ہے اور بعد میں اسے ایک مبتدی نوجوان کی صورت میں اگل دیتی ہے۔ ان کی رسمِ آغاز میں بوکاؤا، جو نیو گنی میں خلیج ہیون کے آس پاس رہتے ہیں، نوآموزوں کی ماؤں کو بتایا جاتا ہے کہ پتے کی شکل کی پٹیوں کی گونج ایک نہ سیر ہونے والے آدم خور دیو کی آواز ہے جو نوجوان لڑکوں کو نگلتا اور پھر اگل دیتا ہے۔ جزائر سلیمان اور فرانسیسی جزائر میں بُل رورر کو اسی طرح عورتوں سے مخفی رکھا جاتا ہے، جو سمجھتی ہیں کہ یہ عجیب آواز کسی روح کی آواز ہے، اور نیو برٹن کے سُلکا ان کے ذہنوں پر یہ اضافی حقیقت بھی نقش کرتے ہیں کہ یہ ہستی کبھی کبھار غیر مبتدیوں کو کھا جاتی ہے۔ مذکورہ بالا مثالیں آسٹریلوی اور بحراوقیانوسی لٹریچر سے لی گئی ہیں۔ لیکن جب افریقہ کے مختلف حصوں میں بھی اسی طرح کے تصورات ظاہر ہوں تو ہم کیا کہیں؟ جنوبی نائجیریا کے ایکوئی کسی عورت کو بُل رورر دیکھنے یا ان سے پیدا ہونے والی آوازوں کا سبب جاننے کی اجازت نہیں دیتے، اور اسی طرح کے ضوابط کی اطلاع دور افتادہ مشرقی افریقہ کے ناندیسے بھی ملتی ہے۔ ان میں یوروبا عورتوں کو واقعی بُل رورر دیکھنے، بلکہ ہاتھ میں لینے کی بھی اجازت ہے، مگر کسی حالت میں وہ اسے حرکت کرتے ہوئے نہیں دیکھ سکتیں۔ ڈاکٹر فروبینیئس کے ایک مزاحیہ اشارے نے، جس سے ظاہر ہوتا تھا کہ وہ اسے ہوا میں گھمانے والے ہیں، عورتوں کو دوروں میں مبتلا کرنے کے لیے کافی تھا، اور بتایا جاتا ہے کہ قدیم زمانے میں مردوں کی انجمن کے جلوس کے دوران، جب یہ آلات ہوا میں گھمائے جاتے تھے، سامنے آنے والی عورتوں کو بے رحمی سے موت کے گھاٹ اتار دیا جاتا تھا۔ آخر میں جنوبی امریکہ کی ایک مثال کا حوالہ دینا ضروری ہے۔ وسطی برازیل کے بورورو کی تجہیزی و تدفینی رسومات میں بُل رورر گھمائے جاتے ہیں، اور یہ تمام عورتوں کے لیے جنگل میں بھاگ جانے یا گھر میں چھپ جانے کا اشارہ ہوتا ہے تاکہ وہ مر نہ جائیں۔ یہاں مرد بھی یہ عقیدہ رکھتے ہیں کہ محض بُل رورر کو دیکھ لینا خود بخود کسی عورت کی موت کا سبب بن جائے گا، اور ڈاکٹر فان ڈین شٹائن کو خبردار کیا گیا تھا کہ وہ خریدے گئے نمونے کو کبھی عورتوں یا بچوں کو نہ دکھائیں تاکہ ہلاکتوں سے بچا جا سکے۔ > > ان مماثلتوں کی نوعیت ایسی ہرگز نہیں کہ انہیں نظر انداز کر دیا جائے۔ انہوں نے اینڈریو لینگ کی دلچسپی ابھاری، جنہوں نے ان کی وضاحت “یکساں ذہنوں، جو سادہ ذرائع کے ساتھ یکساں مقاصد کی جانب کام کر رہے ہوں” کے نتیجے کے طور پر کی اور اس “وسیع پیمانے پر پھیلی ہوئی مقدس شے کی توجیہ کے لیے مشترک ماخذ، یا اخذ و اقتباس کے مفروضے کی ضرورت” کو صراحتاً رد کیا۔ اس تشریح میں پروفیسر فان ڈین شٹائن نے ان کی پیروی کی ہے، جن کا کہنا ہے کہ ڈوری سے بندھے ہوئے تختے جیسی سادہ ترکیب کو انسانی جدت طرازی پر اتنا بھاری بوجھ شاید ہی سمجھا جا سکے کہ پوری تاریخِ تہذیب میں ایک ہی بار ایجاد کیے جانے کا مفروضہ درکار ہو۔ لیکن یہ مسئلے کو غلط سمجھنا ہے…

”لوگ عموماً یہ فرض کرتے ہیں کہ کوئی ایسی چیز ہے جو ہمیں بنیادی طور پر دوسرے جانوروں سے مختلف بناتی ہے۔ مثلاً، زیادہ تر لوگ یہ سمجھتے ہیں کہ گائے کو بیچنا، پکانا یا کھانا تو ٹھیک ہے، مگر قصائی کے ساتھ ایسا کرنا ٹھیک نہیں۔ یہ تو، خیر، غیر انسانی فعل، ہوگا۔ بحیثیت معاشرہ، ہم چمپینزیوں اور گوریلوں کو پنجروں میں دکھائے جانے کو برداشت کرتے ہیں، مگر ایک دوسرے کے ساتھ ایسا کرنے میں بے آرامی محسوس کریں گے۔ اسی طرح، ہم کسی دکان پر جا کر پِلّا یا بلی کا بچہ تو خرید سکتے ہیں، مگر انسانی بچہ نہیں۔ > > ہمارے اور ان کے لیے اصول مختلف ہیں۔ حتیٰ کہ جانوروں کے حقوق کے کٹر کارکن بھی جانوروں کے لیے حیوانی حقوق کی وکالت کرتے ہیں، نہ کہ انسانی حقوق کی۔ کوئی بھی بن مانسوں کو ووٹ دینے یا انتخابی عہدے کے لیے امیدوار بننے کا حق دینے کی تجویز نہیں دے رہا۔ ہم فطری طور پر خود کو ایک مختلف اخلاقی اور روحانی سطح پر سمجھتے ہیں۔ ہم اپنے مردہ پالتو جانور کو دفنا تو سکتے ہیں، مگر یہ توقع نہیں کریں گے کہ کتے کا بھوت ہمیں ستائے گا، یا بلی جنت میں ہماری منتظر ملے گی۔ > > اور پھر بھی، اس نوعیت کے بنیادی فرق کا ثبوت تلاش کرنا مشکل ہے۔“