دیوتاؤں کے ہمراہ نوش‌فرمائی: بِس کی رسومات کی کیمیا

اصل میں Vectors of Mind پر شائع ہوا۔

اوپر قدیم مصری دیوتا بیِس کی شبیہ میں بنائے گئے نذر کے کئی پیالے دکھائے گئے ہیں۔ آثارِ نباتیات کا ابھرتا ہوا شعبہ ہمیں ایسے رسوماتی جگوں سے پی جانے والی اشیا کا جائزہ لینے کے قابل بناتا ہے، جس کے لیے ہزاروں سال پرانے باقیات کا تجزیہ کیا جاتا ہے۔ توقع تھی کہ ان میں بیئر اور جڑی بوٹیوں سے تیار کردہ کوئی ماخوذ شامل ہوگا، کیونکہ یہ عام رسوماتی نذرانے ہیں۔ تاہم، ایک حالیہ مقالے میں معلوم ہوا کہ اس پیالے میں نفسی اثر رکھنے والے مرکبات، انسانی خون، اور ماں کا دودھ بھی شامل تھا۔ مصری خون کے آمیزوں سے نشہ کر رہے تھے! مصنفین کا خیال ہے کہ یہ کسی ایسی رسم کے لیے استعمال ہوا ہوگا جس میں بیِس سے متعلق ایک معروف دیومالائی قصے کو تمثیلی انداز میں پیش کیا گیا ہو۔ ایک موقع پر دیوی حتحور انسانی نسل کو نیست و نابود کرنے پر تلی ہوئی ہے۔ بیِس اسے نشہ آور بیئر پلا کر مطمئن کر دیتا ہے۔ جب وہ بیدار ہوتی ہے تو اس کا غصہ ختم ہو چکا ہوتا ہے، اور انسان مزید ایک دن دیوتاؤں کو تنگ کرنے کے لیے زندہ رہتے ہیں۔

مصنفین تسلیم کرتے ہیں کہ ان کی تعبیر قیاسی ہے، لیکن اس سے مزید باریک تر قیاس آرائیوں کے لیے دروازہ کھل جاتا ہے۔ حتحور کے فریب کار کے طور پر معروف ہونے سے بھی بڑھ کر، بیِس سانپوں کے خلاف محافظ کی حیثیت سے جانا جاتا ہے؛ اسے اکثر گھرانوں اور بچوں کو زہریلے خطرات سے بچاتے ہوئے دکھایا جاتا ہے۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ رسوماتی پیالے میں پائے جانے والے تقریباً ہر جزو میں زہر کے تریاق کی خصوصیات معلوم ہیں۔ اگر ہم قیاس آرائی کرنے ہی والے ہیں تو بیِس کو دنیا بھر میں پھیلی ہوئی سانپ پرست جماعت کی ایک شاخ کیوں نہ سمجھیں؟ شواہد اس امکان کی بھی اتنی ہی تائید کرتے ہیں۔

نشہ کرنا ہے؟#

سب سے پہلے، آئیے ان باتوں سے آغاز کریں جنہیں ہم جانتے ہیں۔ بیِس مصری اساطیر کے دیوتاؤں میں ایک منفرد ہستی تھا—روایتی دیوتا سے زیادہ محافظ، اور ایسا محافظ جس کی شبیہ صرف مندروں ہی میں نہیں بلکہ گھروں میں بھی خوش آمدید کہی جاتی تھی۔ غالب امکان ہے کہ اس کا نام مصری لفظ “besa” سے نکلا ہو، جس کے معنی ہیں “حفاظت کرنا”، لیکن دیگر دلچسپ امکانات بھی موجود ہیں۔ یہ ہیروگلیف “bs” سے بھی ماخوذ ہو سکتا ہے، جس کے معنی ہیں “شعلہ”، یا “bz” سے، جس کے معنی ہیں “آغاز پانا” یا “متعارف کرانا”—یہ ایک ایسی ہستی کے لیے موزوں معانی ہیں جو دہلیز پر کھڑی ہو کر گھرانوں کی حفاظت کرتی اور نوآموزوں کو مقدس رسومات میں داخل کرتی تھی۔

بیِس کی پرستش غیر معمولی طور پر وسیع پیمانے پر پھیلی ہوئی تھی، جو ہزاروں برس تک برقرار رہی اور مصر کی سرحدوں سے بہت دور تک پہنچی۔ وہ اہرامی تحریروں میں بھی نظر آتا ہے—جو مصری مذہبی تحریروں میں قدیم ترین معلوم تحریریں ہیں—جہاں بدخواہ قوتوں کو دور رکھنے کے لیے اس کے حفاظتی کردار کو پکارا گیا ہے۔ بعد میں اس کی شبیہ بحیرۂ روم کے اطراف پھیل گئی؛ ممکن ہے فونیقیوں نے جزیرۂ ابیزا کو اسی کے نام سے منسوب کیا ہو۔ انہوں نے اسے ʾYBŠM (“بیِس کے لیے وقف”) کہا، جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ اس کا اثر دریائے نیل سے بہت آگے تک پہنچا ہوا تھا اور وہ ملاحوں اور آبادکاروں، دونوں کی حفاظت کرتا تھا۔

بہت سے ایسے دیوتاؤں کے برعکس جنہیں شاہی یا معبدی سیاق تک محدود رکھا جاتا تھا، بیِس سب کا دیوتا تھا۔ وہ خاندانوں، حاملہ خواتین، اور بچوں کو بدروحوں اور سانپوں سے محفوظ رکھتا تھا، جبکہ اس کے مزاحیہ مگر پُرہیبت چہرے سے مصری گھروں میں خوشی اور تحفظ، دونوں آتے تھے۔

اس آمیزے میں گیہوں، پھل، اور جڑی بوٹیاں شامل تھیں—رسوماتی نذرانوں کے عام اجزا، جو اکثر مصالحہ دار بیئر یا شراب کی بنیاد بناتے تھے۔ لیکن یہ مشروب اپنی ادویاتی خصوصیت کے باعث نمایاں ہے: شامی حرمل، جو اپنے نفسی اثر رکھنے والے الکلائڈز کے لیے معروف ہے اور خواب نما بصیرتیں پیدا کرتا ہے؛ نیلوفرِ آبی، جو ہلکی سکون آور اور فرحت بخش دوا ہے؛ اور مکڑی بوٹی، جو ایک روایتی دوا ہے اور بلیوں میں مخدّر خصوصیات رکھتی ہے۔ سب سے زیادہ حیران کن بات یہ ہے کہ اس آمیزے میں انسانی جسمانی مائعات—خون، ماں کا دودھ، اور مخاط (اندام نہانی؟)—بھی شامل تھے؛ ایسے عناصر جو علامتی اور رسوماتی اہمیت سے بھرپور ہیں۔

ذیل میں، میں ان اجزا کو زہر کے تریاق کے طور پر ان کے ممکنہ استعمال کے ساتھ درج کرتا ہوں:#

1. گیہوں + خمیر = بیئر (؟)

   1. جڑی بوٹیوں کے ساتھ ملائی گئی بیئر قدیم مصر اور آشور، دونوں میں سانپ کے زہر کے تریاق کی بنیاد تھی۔ یہ دونوں حوالے مل کر بنیادی ماخذوں میں موجود درجنوں ترکیبوں کو ظاہر کرتے ہیں۔
   2. جہاں تک کیمیا کا تعلق ہے، بیئر میں عموماً rutin کی مقدار نہایت کم ہوتی ہے۔ تاہم، ابتدائی مراحل کے درجۂ حرارت میں تبدیلی جیسی سادہ تکنیکوں سے rutin کی مقدار 60x تک بڑھائی جا سکتی ہے (دیکھیے: Brewing Rutin-Enriched Lager Beer)

2. پھل (انگور یا انار)

   1. بروکلن پیپرس میں شراب کو بھی درج کیا گیا ہے، جو سانپ کے کاٹے کے علاج میں استعمال ہونے والا ایک عام جزو تھا۔

   2. انار اور انگور rutin کے اچھے ماخذ ہیں:

      1. Pomegranate Peel as Suitable Source of High-Added Value Bioactives: Tailored Functionalized Meat Products.
      2. Catechin, epicatechin, quercetin, rutin and resveratrol in red grape: Content, in vitro antioxidant activity and interactions.

3. شہد یا شاہی جیلی

   1. مصریوں نے زہر کے تریاق میں شہد کو ایک عام جزو کے طور پر شامل کیا۔
   2. شاہی جیلی میں rutin پایا جاتا ہے: Current Status of the Bioactive Properties of Royal Jelly: A Comprehensive Review with a Focus on Its Anticancer, Anti-Inflammatory, and Antioxidant Effects.
   3. شہد میں بھی یہی پایا جاتا ہے: Antioxidant Activity of Three Honey Samples in relation with Their Biochemical Components.

4. تل کے بیج

   1. بھارت میں روایتی علاج: “سانپ کے کاٹنے کی صورت میں: گُڑ اور تل کے بیج گائے کے دودھ میں کچل کر منہ کے راستے استعمال کیے جائیں”

5. چلغوزے یا ان کا تیل

   1. زہر سے متعلق کوئی چیز نہیں مل سکی۔

6. مُلَیٹھی

   1. Counteracting effect of glycyrrhizin [licorice] on the hemostatic abnormalities induced by Bothrops jararaca snake venom: “لیکوریس کے عرق کو اینٹی بوتھروپک سیرم کے ساتھ دینے سے زہر کے باعث ہونے والی خون ریزی ختم ہو گئی۔”
   2. اس جائزے میں کئی دیگر مطالعات بھی شامل ہیں جو اس کے اثر کو ظاہر کرتی ہیں: Herbs and herbal constituents active against snake bite.

مزید برآں، انہیں ادویاتی مرکبات بھی ملے:#

1. شامی حرمل:

   1. یہ سانپ کے کاٹے کا ایک روایتی علاج ہے؛ تاہم دلچسپ بات یہ ہے کہ معلوم ہوا کہ یہ حقیقی بقا کے لیے نقصان دہ تھا۔ زہر + شامی حرمل دیے گئے چوہے صرف زہر دیے گئے چوہوں کے مقابلے میں بہت تیزی سے مر گئے: Effects of the Hydroalcoholic Extract of Peganum harmala Against the Venom of the Iranian Snake Naja naja oxiana in Mice. ممکن ہے کہ اس میں کسی خاص قسم کی تیاری کا مرحلہ شامل نہ رہا ہو؟
   2. دلچسپ بات یہ ہے کہ یہ rutin کا ایک اچھا ماخذ ہے: In vitro ovicidal activity of Peganum harmala seeds extract on the eggs of Fasciola hepatica.

2. نیلوفرِ آبی (nymphaea caerulea)، جسے مصری کنول بھی کہا جاتا ہے

   1. بروکلن پیپرس میں سانپ کے کاٹے کے حوالے سے اس کا ذکر ملتا ہے: The Brooklyn Papyrus Snakebite and Medicinal Treatments’ Magico-Religious Context

3. مکڑی بوٹی (cleome، sp. n.d)

   1. Cleome Gynandra کو آیورویدک روایت میں سانپ کے کاٹے کے علاج کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔
   2. چونکہ نوع کا تعین نہیں کیا گیا، اس لیے Cleome جنس کے پودے سانپ کے کاٹے کے روایتی علاج میں یوگنڈا، بینن، سعودی عرب، سری لنکا.)، بھارت، اور پاکستان میں استعمال کیے جاتے ہیں۔

آخر میں، انسانی مائعات:#

1. انسانی خون

1. جدید سانپ کے تریاق گھوڑوں کو سانپ کا زہر دے کر تیار کیے جاتے ہیں، جس سے ان کے جسم میں اینٹی باڈیز پیدا ہوتی ہیں۔ اس کے بعد یہ اینٹی باڈیز گھوڑے کے خون سے نکالی جاتی ہیں۔

2. ماں کا دودھ

   1. سمتھسونین نے کانگو میں ایک ماہرِ خزندگان و زواحف کے بارے میں لکھا ہے جس پر ایک سانپ نے زہر تھوک دیا تھا۔ ہنگامی صورتِ حال میں اس نے روایتی طب سے رجوع کیا اور ایک دودھ پلانے والی ماں کو تلاش کیا تاکہ وہ دودھ سے اس کی آنکھیں دھو سکے۔ اس طریقے کو مؤثر بتایا گیا ہے۔
   2. بھارت کے ایک مقبول گرو، سدگرو، نے مندر کی تقدیس کے لیے زہر پیتے وقت سانپ کے زہر کو دودھ میں ملایا۔ یہ ربط اس واقعے کی ویڈیو سے متعلق ہے۔
   3. کلاسیکی علوم کے ماہر ڈیوڈ ہل مین کا استدلال ہے کہ ایلیوسس میں دودھ میں ملایا ہوا زہر پیا جاتا تھا: “ایسا معلوم ہوتا ہے کہ ہیکاتے، پریاپس، اور ڈیمیٹر/پرسے فون کی پجارنیں افعی کے زہر کے استعمال میں شامل تھیں۔ [ایسخیلوس کو اوریسٹس پر اپنے ڈراموں میں ایلیوسینی اسرار کے راز افشا کرنے کی پاداش میں تقریباً موت کی سزا دے دی گئی تھی۔ ان ڈراموں میں سے ایک (پیالہ بردار) میں ایک ’اژدر مادہ‘ کا خواب شامل ہے، جس میں اس کے پستان کا دودھ سانپ کے زہر سے آلودہ کیا جاتا ہے۔]۔۔۔ان میں سے بعض کو ’اژدر مادائیں‘ بھی کہا جاتا ہے، اور وہ انسانی فانی پن کو ’جلا کر ختم کرنے‘ میں شامل ہیں۔ کتاب کے باب Drugs, Suppositories, and Cult Worship in Antiquity سے براہِ راست اقتباس، بشمول “[]”۔
   4. ماں کا دودھ اور سانپ ہراکلیس اور کرشن، دونوں کے کارناموں میں بھی بار بار آنے والے موضوعات ہیں۔
   5. بہت سی ثقافتیں مذہبی سانپوں کو دودھ پلاتی ہیں۔

3. بلغم

   1. ہل مین ان آمیزوں میں اندام نہانی کی رطوبات کے استعمال کے بارے میں بھی لکھتے ہیں۔

بیِس، سانپوں کا رام کنندہ#

ان نفسی اثر رکھنے والے اجزا کی بنیاد پر مقالہ یہ نتیجہ اخذ کرتا ہے کہ “یہ استنباط ممکن ہوگا کہ بیِس کا یہ پیالہ مصری اساطیر کے کسی اہم واقعے کی اعادۂ تمثیل کی رسم کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔” چونکہ حتحور کو بیِس کے دیے ہوئے نشہ آور مشروب میں خون شامل تھا، اس لیے وہ اس واقعے کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔

تاہم، مصری کونیات میں کوئی بھی اساطیری واقعہ اپوفیس، یعنی کائناتی اژدہے، کی شکست سے بڑھ کر اہم نہیں۔ مصری کونیات کے مطابق تخلیق کا پہلا عمل اس وقت واقع ہوا جب آتوم ازلی پانیوں سے نمودار ہوا اور اپنا نام خود ادا کیا، جس سے پہلا “میں ہوں” وجود میں آیا۔ تقریباً فوراً ہی اس کا سامنا اپوفیس سے ہوا، جو افراتفری کا عظیم اژدہا تھا اور ان پانیوں میں موجود تھا۔ اس سے وہ نمونہ قائم ہوا جو ہر رات دہرایا جاتا تھا، جب رع — جسے اکثر آتوم ہی سے مماثل سمجھا جاتا ہے — اپنی شمسی کشتی میں عالمِ زیرِیں کا سفر کرتا تھا۔ سب سے گہری ساعت میں اس کا سامنا اپوفیس سے ہوتا، جو رع کو نگلنے اور سورج کو طلوع ہونے سے روکنے کی کوشش کرتا تھا۔ نظم اور افراتفری کے درمیان اس کائناتی جنگ میں ہر رات نئے سرے سے فتح حاصل کرنا ضروری تھا۔ اپوفیس بہت سی تدبیریں اختیار کرتا تھا—سورج دیوتا کے عملے کو مسحور کرنے، عالمِ زیرِیں کے دریا کو طغیانی سے بھر دینے، یا کشتی کی پیش قدمی روکنے کے لیے اپنے عظیم الجثہ بل کھاتے جسم کو کشتی کے گرد لپیٹ دینے کی کوشش کرتا تھا۔ لیکن جادو اور جنگ کے ذریعے رع ہر بار اس اژدہے کو شکست دے دیتا، اور یوں سورج کے دوبارہ طلوع ہونے کو یقینی بناتا تھا۔ یہ روزانہ کی فتح اس قدر اہم تھی کہ مصری معابد اپوفیس کو کمزور کرنے کے لیے باقاعدہ رسومات ادا کرتے تھے، جن میں منتر پڑھنا اور اژدہے کے مومی پتلوں کو تباہ کرنا شامل تھا۔

بیِس کی سانپ سے لڑنے والے کے طور پر بار بار کی جانے والی نقش کاری کو دیکھتے ہوئے، کیا یہ رسمی آمیزہ اپوفیس کی اعادۂ تمثیل کا حصہ ہو سکتا تھا؟ اس تعبیر کا مسئلہ یہ ہے کہ اپوفیس سے جنگ رع اور آتوم کرتے ہیں، بیِس نہیں۔ تاہم، مصری دیوتا اکثر ایک ہی الوہیت کے مختلف پہلوؤں کی نمائندگی کرتے ہیں، کچھ اسی طرح جیسے باپ، بیٹا، اور روحُ القدس۔ داسن لکھتی ہیں: “ایسا معلوم ہوتا ہے کہ بیِس کو بنیادی طور پر سورج دیوتا کا ایک ظہور سمجھا جاتا تھا”، جہاں hypostasis وہ بنیادی، اساسی حالت یا جوہر ہے جو تمام حقیقت کو سہارا دیتا ہے۔ مزید برآں، بیِس اپنے بائیں ہاتھ میں جو سانپ تھامے ہوئے ہے، اسے بعض اوقات اپوفیس کے طور پر بھی شناخت کیا جاتا ہے¹۔ چنانچہ مصری کائناتی ڈرامے کے اعلیٰ ترین نمونے کا بیِس کی پرستش میں شامل ہونا بعید از قیاس معلوم نہیں ہوتا۔

پھول کی قوت#

بیِس کے آمیزے اور اس کی نقش کاری، دونوں میں نیلوفر کی شمولیت کے بارے میں ایک آخری نکتہ۔ ان علامتوں میں میری دلچسپی اس وقت شروع ہوئی جب میں باطنی آواز کے ارتقا پر تحقیق کر رہا تھا—بالخصوص اس بات پر کہ جب انسانوں نے پہلی بار اپنے خیالات کے ساتھ اپنی شناخت قائم کرنا شروع کی تو یہ تجربہ کیسا رہا ہوگا۔ اس کے نتیجے میں میری توجہ تخلیقی اساطیر کی طرف گئی، جہاں میں نے ایک حیرت انگیز نمونہ دیکھا: سانپ اور ان کے تریاق غیر معمولی تسلسل کے ساتھ ایک ساتھ ظاہر ہوتے تھے۔ بھارت کی اس نقش کاری پر غور کیجیے:

سانپوں اور نیلوفر کا یہ ملاپ صرف بھارت تک محدود نہیں۔ مصر کے شہر دندَرہ میں حتحور کے مندر میں:

اس نقشِ برجستہ میں ایک سانپ نیلوفر سے ابھرتا ہوا دکھائی دیتا ہے؛ یہ تخلیق کی رزمیہ داستان کے ایک حصے کی عکاسی کرتا ہے، جس میں سانپ ازلی دیوتا کی نمائندگی کرتا ہے۔ ملاحظہ کیجیے کہ اشکال کو جوڑوں کی صورت میں بنایا گیا ہے، جو ان کی دوہری فطرت پر زور دیتا ہے۔ بعض علما تو یہ استدلال بھی کرتے ہیں کہ مصری نیلوفر ان کا شجرۂ حیات تھا اور اس نے بعد کی بائبلی روایت، یعنی باغِ عدن کے سانپ کی داستان، پر اثر ڈالا۔

لیکن ابتدا میں میری دلچسپی کیمیا میں تھی۔ سانپ کا زہر ایک طاقتور مخرّبِ حس ہے جس کے تفکیکی (dissociative) اثرات ہوتے ہیں، لیکن اس کے کسی بھی رسمی استعمال کے لیے تحفظ درکار ہوگا۔ نیلوفر کے پودے میں rutin شامل ہوتا ہے، جو ایک مؤثر تریاق ہے—بالکل سیبوں کی طرح، جو اسی طرح عدن سے لے کر ہسپیرِڈیس کے باغ تک، الوہی علم کی داستانوں میں سانپوں کے ساتھ ظاہر ہوتے ہیں۔ بیِس کے رسمی برتن میں انہی عناصر کی موجودگی—اور بیِس ایک ایسے حفاظتی دیوتا کے طور پر معروف ہے جو سانپوں کو زیر کرتا ہے—سانپ پرستش اور شعور کے ماخذ کے بارے میں میرے وسیع تر نظریے میں ایک اور جزو کا اضافہ کرتی ہے۔

نتیجہ#

یہ امر تسلیم کرنا ہوگا کہ یہ ایک قیاسی میدان ہے۔ آثارِ نباتات کے ماہرین نے ایک رسمی برتن میں نفسی اثر رکھنے والے مادوں اور جسمانی رطوبتوں کا ایک پُراسرار امتزاج دریافت کیا اور معقول طور پر اسے حتحور کو رام کرنے کی اساطیری روایت سے مربوط کیا، جس میں واضح طور پر نشہ آور مشروب اور خون شامل ہیں۔ میں اپوفیس کی شکست کو ایک اور تفسیری فریم ورک کے طور پر پیش کرتا ہوں، بالخصوص بیِس کے سانپوں سے جنگ کرنے والے کردار اور آمیزے میں متعدد روایتی تریاقوں کی موجودگی کے پیشِ نظر۔ تاہم، کلاسیکی علوم کے ماہرین کے لیے سانپ کے زہر سے متعلق رسومات شاید ناقابلِ قبول حد تک بعید از قیاس ہوں۔ میں نے اس مقالے کا ایک ابتدائی نسخہ مصنفین کو ای میل کیا، لیکن مجھے کوئی جواب نہیں ملا۔ جیسا کہ آپ تصور کر سکتے ہیں، سانپ پرستش کے بارے میں اچانک کسی اجنبی سے رابطہ کرنا مشکل ہے؛ یہ کسی علمی مقالے سے زیادہ فلم کا خاکہ معلوم ہوتا ہے۔

تاہم، یہ علمی میدان قدیم رسومات کے سیاق و سباق میں نفسی فعّال مادّوں کی تحقیق کی جانب بتدریج کھل رہا ہے۔ اس بیِس کے برتن کے مندرجات اس بڑھتے ہوئے شواہد میں اضافہ کرتے ہیں کہ قدیم دنیا کے دیگر اسراری فرقوں کی طرح مصری رسومات میں بھی پیچیدہ ادویاتی مرکبات استعمال کیے جاتے ہوں گے۔ آیا ان مرکبات میں سانپ کا زہر بھی شامل تھا یا نہیں، یہ سوال ابھی کھلا ہوا ہے؛ تاہم قدیم رسومات اور نفسی فعّال مادّوں کے باہمی تعلق پر علمی تحقیق کے مسلسل غور کے باعث ممکن ہے کہ اس سوال تک رسائی آسان ہو جائے۔ یاد رہے کہ کارل رک، جو انتھیوجینک استعمال کے سلسلے میں اپنے زمانے سے تقریباً چار دہائیاں آگے تھے، نے حال ہی میں لکھا:

“سانپوں سے زہر حاصل کیا جاتا تھا تاکہ ان کے زہر کو نفسی فعّال سمّیات کے طور پر استعمال کیا جا سکے؛ یہ زہر تیر کے زہروں کے طور پر بھی کام آتے تھے، اور مہلک حد سے کم مقداروں میں روغنی مرہم کے طور پر بھی، تاکہ وجد کی مقدس کیفیات تک رسائی حاصل کی جا سکے۔”

ہندوستان سے مصر اور مصر سے یونان تک، وہی نمونے سامنے آتے ہیں: کنول کے ساتھ سانپ، دودھ میں ملایا ہوا زہر، اور موت و احیا کی رسومات۔ اس بیِس کے برتن کے مندرجات اس قدیم معمّے میں ایک اور کڑی کا اضافہ کرتے ہیں—ایسی کڑی جو انسانی مابعد ادراک کی جانب اولین پیش قدمیوں کو سمجھنے میں ہماری مدد کر سکتی ہے۔