اصل میں Vectors of Mind پر شائع ہوا۔
میں گالٹن کے لغوی مفروضے میں ایک تیسرا مسلمہ شامل کرنا چاہوں گا:
- شخصیت کی وہ خصوصیات جو لوگوں کے کسی گروہ کے لیے اہم ہوں، بالآخر اس گروہ کی زبان کا حصہ بن جاتی ہیں۔
- شخصیت کی زیادہ اہم خصوصیات کے زبان میں ایک واحد لفظ کی صورت میں رمز بند ہونے کا امکان زیادہ ہوتا ہے۔
- بنیادی مخفی عامل سماجی انتخاب کی اس سمت کی نمائندگی کرتا ہے جس نے ہمیں انسان بنایا۔
گزشتہ تحریر میں، میں نے استدلال کیا تھا کہ شخصیت کے بنیادی عامل (PFP) کو سنہری اصول پر عمل کرنے کے رجحان کے طور پر سمیٹا جا سکتا ہے: کیا آپ دوسروں کے ساتھ وہی سلوک کرتے ہیں جو اپنے لیے پسند کرتے ہیں؟ اس کا ہماری ارتقا میں کردار ہونا دراصل گالٹن کے کزن، ڈارون، کے پیش کردہ ایک مشاہدے کی نئی تعبیر ہے۔
*زبان کی قوت حاصل ہو جانے کے بعد، اور برادری کی خواہشات کے اظہار کے قابل ہو جانے کے بعد، یہ عمومی رائے کہ عوامی مفاد کے لیے ہر رکن کو کس طرح عمل کرنا چاہیے، لازماً ایک نہایت اعلیٰ درجے پر عمل کی رہنما بن جاتی۔ ~*The Descent of Man

PFP اس بات کی وضاحت ہے کہ پیچیدہ معاشرے پر منحصر مخلوقات کو کیا بننے کی ترغیب دی جاتی ہے۔ یہ انحصار ہمارے جسموں میں پیوست ہے۔ ہماری کمزور جبڑوں اور نظامِ ہاضمہ پر غور کریں، جنہیں پکا ہوا کھانا درکار ہوتا ہے، یا ہمارے نوخیز نما چہروں پر۔ ہم دوسروں کی خوشنودی کے سہارے زندہ رہتے ہیں۔
یہ ہمارے غیر معمولی طور پر بڑے دماغوں میں بھی پیوست ہے۔ ہماری طویل نشوونما کی مدت اور ابلاغ کی بے مثال صلاحیت۔ کسی گروہ میں شامل ہونے کی ہماری ضرورت۔ اور ہماری امتیازی خصوصیت، ہمارا ضمیر—ہمارے سروں میں معاشرے کی آواز۔ جیسا کہ ڈارون کہتا ہے:
میں ان مصنفین کے فیصلے سے پوری طرح متفق ہوں جو یہ برقرار رکھتے ہیں کہ انسان اور ادنیٰ حیوانات کے درمیان تمام اختلافات میں اخلاقی حس یا ضمیر بہرحال سب سے اہم ہے۔
یہ تحریر اس خیال کا جائزہ لیتی ہے کہ انسانوں نے داخلی کلام کو ایک ابتدائی ضمیر کی قسم کے طور پر ارتقا دیا—“ایک ایسا اندرونی نگران [جو] حیوان کو بتاتا کہ ایک تحریک کی پیروی دوسری کے مقابلے میں بہتر ہوتی”1
علمی نقطۂ نظر سے ایک وضاحت یہ ہے کہ داخلی زبان کی ابتدا، خارجی زبان کی ابتدا کے مقابلے میں زیادہ قیاسی موضوع ہے۔ ویکیپیڈیا کے مطابق، مؤخر الذکر کی بحث کو ایک صدی طویل تعطل کا سامنا رہا، کیونکہ شواہد کی کمی اور نظریات کی فراوانی اہلِ علم کے لیے کریک کوکین کی حیثیت رکھتی ہے (خصوصاً طبیعیات دانوں2 کے لیے)۔ دوسرے لفظوں میں، اس بلاگ کے لیے بالکل موزوں مواد۔
آواز کی مختلف صورتیں#
آغاز کے بارے میں مفروضہ قائم کرنے سے پہلے، آئیے داخلی آواز کی متعدد جدید صورتوں پر نظر ڈالتے ہیں۔

اس بات میں نمایاں اختلاف پایا جاتا ہے کہ لوگ فعال داخلی آواز کے ساتھ کتنا وقت گزارتے ہیں۔ مثال کے طور پر، ان مقبول ٹوئٹس کے جوابات دیکھیے۔ یا، جیسا کہ داخلی آواز سے محروم ایک شخص بیان کرتا ہے:
ریویرا نے کہا کہ بعض حوالوں سے داخلی خودکلامی نہ ہونا اس کے لیے مفید رہا ہے، کیونکہ وہ منفی یادوں یا خیالات کو نسبتاً آسانی سے ذہن سے خارج کر سکتی ہے۔
اس کے ساتھ کچھ مشکلات بھی پیدا ہوئیں۔ اس نے بتایا کہ جب وہ بڑی ہو رہی تھی تو اس کی والدہ اکثر اس سے کہتی تھیں کہ بولنے سے پہلے سوچا کرو، مگر وہ ایسا نہیں کر سکتی تھی۔
"میں بے تکلف ہو سکتی ہوں اور میرے اوپر کوئی قدغن نہیں ہوتی۔ کبھی کبھی میں ایسی باتیں کہہ دیتی ہوں جو نہیں کہنی چاہییں،" اس نے کہا۔ “لوگ اکثر جانتے ہیں کہ میں کیا سوچ رہی ہوں، کیونکہ میں بالکل وہی کہہ دیتی ہوں جو سوچ رہی ہوتی ہوں۔”
بنیادی طور پر، یہی توقع کی جا سکتی ہے: کم غوروفکر، مگر سماجی شائستگی بھی محدود۔ وہ معمولی نزاکتیں جن کے لیے فریب—سفید جھوٹ—درکار ہوتا ہے، بس موجود نہیں ہوتیں۔
ہماری داخلی آواز ہمیشہ ہماری نمائندگی نہیں کرتی؛ ہم ایک ایسے مکالمے کا نمونہ تشکیل دے سکتے ہیں جس میں ہم کسی دوسرے نقطۂ نظر کا کردار ادا کریں۔ تاہم، یہ بھی حیرت انگیز حد تک عام ہے کہ ہم ایسے دوسرے نقطۂ ہائے نظر کو بھی ‘سنتے’ ہیں جو ہماری فاعلانہ گرفت سے باہر ابھرتے ہیں۔ تعریف پر منحصر ہے، اکثریتِ لوگوں کو زندگی میں کبھی نہ کبھی عارضی سمعی واہمے کا تجربہ ہو سکتا ہے۔ اس نوعیت کا قدیم ترین سروے—1894 کا Census of Hallucinations—17,000 (!) صحت مند بالغ افراد کے انٹرویوز پر مشتمل تھا۔ اس مطالعے میں مردوں کے لیے زندگی بھر وقوع پذیری کی شرح 8% اور عورتوں کے لیے 12% بیان کی گئی ہے۔ جامعات کے طلبہ کے حالیہ سروے کہیں زیادہ بلند شرحوں کی نشان دہی کرتے ہیں۔ پوزی اور لوش پاتے ہیں کہ 71% طلبہ کم از کم مختصر، کبھی کبھار واہماتی آوازوں کا تجربہ کرتے ہیں، اور 39% اپنی سوچوں کو بلند آواز میں ادا ہوتے ہوئے سننے کی اطلاع دیتے ہیں۔ جامعات کے طلبہ پر کیے گئے ایک اور مطالعے میں 30-40% نے آوازیں سننے کی اطلاع دی، اور ان میں سے تقریباً نصف نے بتایا کہ ایسا کوئی واقعہ سروے سے پہلے والے مہینے میں پیش آیا تھا۔ یہ ایک بہت وسیع حد ہے جس کا انحصار اس بات پر ہوتا ہے کہ کیا پوچھا جاتا ہے۔ آوازیں (مثلاً قدموں کی آہٹ) اور اپنا نام سب سے زیادہ عام ہیں۔ مکمل جملے نسبتاً نایاب ہیں۔
5-12 سال کی عمر کے 1800 بچوں پر کیے گئے ایک مطالعے میں معلوم ہوا کہ 46% نے ایک خیالی دوست ہونے کی اطلاع دی؛ مصنفین کا استدلال ہے کہ ان کی ساخت عام بالغ واہماتی تجربات سے مشابہ ہے۔
دنیا بھر میں اس بات میں نمایاں ثقافتی اختلاف پایا جاتا ہے کہ ہم آوازوں کی تعبیر کیسے کرتے ہیں، حتیٰ کہ ان آوازوں کی بھی جنہیں شیزوفرینیا سے متعلق قرار دیا جا سکتا ہے۔ مثال کے طور پر Nga Whakawhitinga (standing at the crossroads): How Maori understand what Western psychiatry calls ‘‘schizophrenia’,’ میں بعض انٹرویوز شامل ہیں۔
میرے لیے آوازیں سننا صبح اپنے وہانا [خاندان] کو سلام کہنے کے مانند ہے؛ اس میں کوئی غیرمعمولی بات نہیں۔ (CSW)
میری سمجھ یہ ہے کہ اگر کوئی مجھے بتائے کہ وہ کمرے میں کسی کو کھڑا دیکھ رہا ہے، جسے میں نہیں دیکھ سکتی، تو میں پوری طرح تسلیم کرتی ہوں کہ واقعی وہاں کوئی موجود ہے۔ وہ اسے حقیقتاً دیکھ سکتا ہے۔ میں اسے سمجھتی ہوں۔ (KAU/MAN)
جب حالات خراب ہونے والے ہوتے ہیں تو وہ میرے پاس آتے ہیں… کبھی کبھی وہ مجھے بتاتے ہیں کہ کیا کرنا ہے، اور اگر میں ایسا کر لوں تو اس مرحلے سے گزر جاتی ہوں۔ پہلے میں سمجھتی تھی کہ ان کا آنا اس بات کی علامت ہے کہ میں دوبارہ پاگل ہو رہی ہوں، مگر اب مجھے احساس ہوتا ہے کہ جب حالات کٹھن تھے تو وہ اس مرحلے سے گزرنے میں میری مدد کے لیے موجود تھے۔ (TW) ہاں، ان میں سے بہت سوں کے پاس کوئی ایسا کام ہوتا ہے جسے کیا جانا ضروری ہے۔ جب آپ کو اسے کرنے کا وقت ہوگا تو آپ جان جائیں گے؛ وہ مبہم نہیں ہوتے، وہ آپ کو دکھا دیں گے کہ کیا کرنا ہے اور اس وقت تک نہیں رکیں گے جب تک آپ ایسا نہ کر لیں۔ (TW)
یہ امر حیرت انگیز ہے کہ ہمارے ذہنی منظرنامے کا ایسا بنیادی پہلو مختلف افراد اور معاشروں کے درمیان اس قدر بدل سکتا ہے۔ یہ تجربات ایک طرح کے تسلسل کی نمائندگی کرتے ہیں، مگر انواع کے درمیان بھی ایک فرق رکھتے ہیں؛ سمعی واہموں—جن میں فاعلیت کھو دینے کا احساس شامل ہوتا ہے—اور اپنے آپ سے غوروفکر پر مبنی داخلی مکالمے کے درمیان مظہریاتی اختلافات نہایت نمایاں ہیں۔
داخلی آواز کا فعل#
- A Penny for Your Thoughts: Children’s Inner Speech and Its Neuro-Development* میں گِیوا اور فَرنہائو داخلی کلام کی ابتدا سے متعلق باہم متقابل نظریات کا ایک جائزہ پیش کرتے ہیں:
اس امر پر متنازع بحث جاری ہے کہ آیا زبان علامتی فکر (داخلی کلام کے استعمال) کے ایک طریقۂ کار کے طور پر ارتقا پذیر ہوئی (Everaert et al., 2015, 2017) یا ابلاغ کے وسیلے کے طور پر (Pinker and Jackendoff, 2005؛ Corballis, 2017)۔ Jackendoff (1996) اور دیگر اہلِ علم (Rijntjes et al., 2012) نے انسانی ارتقا میں داخلی کلام کی اہمیت پر بحث کی ہے اور تجویز کیا ہے کہ داخلی کلام کی نشوونما نے زیادہ پیچیدہ اور مجرد فکر کی معاونت کی۔ تاہم، Pinker and Jackendoff (2005) اس بات پر زور دیتے ہیں کہ ان کے نزدیک زبان ابتدا میں ابلاغ کے وسیلے کے طور پر ارتقا پذیر ہوئی، اور داخلی کلام ایک “ضمنی پیداوار” ہے: بعد میں ارتقا پذیر ہونے والی ایسی تشکیل جو خارجی کلام کو اندرونی بنا لینے کے نتیجے میں وجود میں آتی ہے، اور جو آگے چل کر زیادہ پیچیدہ تفکر کی معاونت کرتی ہے۔
یعنی، اندرونی گفتار یا تو اس لیے ارتقا پذیر ہوئی کہ اس نے ہمیں تجریدی فکر میں بہتر بنایا، یا پھر یہ بیرونی گفتار کا ایسا نتیجہ تھی جس نے ہمیں تجریدی فکر کے ساتھ ساتھ بیرونی گفتار میں بھی بہتر بنا دیا۔ اسی عمومی فریم ورک کے اندر ایک حالیہ مقالے میں خاص طور پر یہ استدلال پیش کیا گیا کہ اندرونی گفتار فریب دہی کے لیے ایک موافقت تھی—یعنی الفاظ کو اس طرح سوچنے کی صلاحیت کہ ہمارے آس پاس موجود لوگوں پر انکشاف نہ ہو۔ میں ایک اور امکان پیش کرتا ہوں: جسے ہم اندرونی گفتار کہتے ہیں، وہ معاشرتی مطالبات کے تابع پیدا ہونے والے سمعی اوہام ہیں۔ یعنی، ابتدائی اندرونی آوازیں، سماج کے تابع بنانے والے ایسے عوامل رہی ہوں گی جو سننے والوں کو قبیلے کی مرضی پر غور کرنے کی ترغیب دیتی تھیں۔ مارو نہیں، کھانا بانٹو، بڑوں سے اتفاق کرو۔ اچھے بنو۔
اگرچہ تجریدی استدلال3، فریب دہی، اور بہتر بیرونی گفتار واقعی مفید ہیں، لیکن باہمی ایثار کا حصول بنیادی اہمیت رکھتا ہے۔ جیسا کہ ڈارون نے کہا، ایک مرتبہ ہمارے پاس بیرونی زبان آ جائے تو انتخاب کا بنیادی دباؤ گروہ کی نظر میں مقبولیت حاصل کرنے پر ہوتا ہے۔ اندرونی گفتار سے وابستہ دوسری صلاحیتیں بعد میں پیدا ہو سکتی تھیں۔
ان مطالبات کا مواد ہر اس قاری کے لیے نہایت مانوس ہے جو اپنے کندھے پر ایک فرشتے کے ساتھ زندگی گزارتا ہے (شیطان کے بارے میں آگے مزید آئے گا)۔ تاہم، ابتدائی ضمیر کو جس طریقے سے محسوس کیا جاتا تھا، وہ غالباً اجنبی ہے۔ یہ سوچنے کی کوئی وجہ نہیں کہ اندرونی آواز کے ساتھ شناخت اسی وقت پیدا ہوئی جب آواز نے بولنا شروع کیا۔ درحقیقت، اس بات کے خاصے شواہد موجود ہیں کہ ایسی شناخت زبانی تاریخ کی حدود کے اندر پیدا ہوئی۔
جولین جینز اور دو ایوانی ذہن#
یہی وہ استدلال ہے جو جولین جینز نے اپنی کتاب The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind میں پیش کیا ہے۔ اس کا دعویٰ ہے کہ تقریباً 3,500 سال پہلے تک انسان دماغ کے ایک حصے میں معاشرے کے مطالبات کو وہم کی صورت میں سنتے تھے، پھر دوسرے حصے میں انہیں سنتے اور نافذ کرتے تھے۔ خود شناسی، غوروفکر، یا شعور کا کوئی وجود نہیں تھا۔ جیسا کہ ایک حالیہ مضمون میں خلاصہ کیا گیا ہے:
جینز کے مطابق، شعور کے ظہور سے قبل انسانی ذہن دو ایوانی تھا، یعنی وہ دو حصوں میں منقسم تھا: فیصلہ کرنے والا حصہ اور پیروی کرنے والا حصہ۔ اہم بات یہ ہے کہ ان دونوں الگ الگ حصوں میں سے کوئی بھی شعور نہیں رکھتا تھا۔ سادہ اعمال کے لیے، دو ایوانی لوگ عادت کے بندھے ہوئے مخلوقات تھے، جو اچھی طرح قائم شدہ معمولات اور طرزِ عمل کی پیروی کرتے تھے۔ تاہم، کبھی کبھار ایسی صورتِ حال پیدا ہو جاتی تھی جس کے لیے معمولات اور عادات کافی نہیں ہوتے تھے۔ ایسے مواقع پر ذہن کے فیصلہ کرنے والے حصے کو بروئے کار لایا جاتا تھا۔ یہ حصہ ایک سمعی حکم جاری کر کے رویے کی رہنمائی کرتا تھا۔ نہایت اہم بات یہ ہے کہ ان احکامات کو خود سے پیدا شدہ نہیں سمجھا جاتا تھا۔ اس کے بجائے، دو ایوانی لوگ انہیں ایک خارجی عامل کی طرف سے جاری کردہ احکامات کے طور پر محسوس کرتے تھے۔ جینز کے نزدیک، دو ایوانی ذہن کی یہی خصوصیت انسانی معاشروں میں دیوتاؤں کے آغاز کی وضاحت کرتی ہے—انسان ان سمعی اوہام کو اپنے دیوتا(ؤں) کے الفاظ سمجھتے تھے۔
اس تحریر کے لیے، اس کے دعووں کی کلیت یا تازگی میں الجھنے کی ضرورت نہیں۔ جیسا کہ اوپر دیے گئے اقتباس سے ظاہر ہوتا ہے، جینز کے نزدیک ارادہ شعور کے لیے بنیادی حیثیت رکھتا تھا۔ جینز ایسا شخص تھا جو ہوائی چکیوں سے نیزہ آزمائی کے لیے بنا تھا، اور اس نے اپنی کتاب کا پہلا باب اس مقدمے کی تعمیر میں صرف کیا کہ شعور کو ارادے تک محدود کیا جا سکتا ہے۔ اس تحریر کے لیے اتنا مان لینا کافی ہے کہ زبان کے ذریعے سوچنا ایک بڑی تبدیلی تھا۔
تو جینز کون تھا؟ ایک رفیقِ کار نے اسے یوں بیان کیا: “خاصی گہرائی اور بے پناہ بلند ہمتی رکھنے والا، پرانے طرز کا ایک شوقیہ عالم، جو اپنی تجسس کی رہنمائی میں جہاں پہنچا، وہاں تک جاتا رہا۔” شراب کا کثرت سے استعمال کرنے والا اور ایک مبلغ کا بیٹا، وہ غیر مستقل ملازمتوں کے ساتھ کبھی غیر مستقل عہدے پر فائز پروفیسر اور کبھی ڈراما نگار رہا۔ فوجی بھرتی سے انکار، جس میں فوج کے لیے انتظامی فرائض بھی شامل تھے، کے باعث اسے کچھ عرصہ جیل میں گزارنا پڑا۔ اس نے امریکی اٹارنی جنرل کے نام ایک نوٹ لکھ کر استعفا دیا: “کیا ہم کسی برے نظام کی منطق کے اندر رہ کر اس کی تباہی کے لیے کام کر سکتے ہیں؟ یسوع ایسا نہیں سمجھتے تھے … نہ ہی میں سمجھتا ہوں۔” اس لمحۂ انکشاف کو بیان کرتے ہوئے جس نے اس کی کتاب تک پہنچایا:
اپنی عمر کی تیسری دہائی کے اواخر میں، بوسٹن کے بیکن ہِل پر اکیلا رہتے ہوئے، میں تقریباً ایک ہفتے سے اس کتاب کے بعض مسائل کا مطالعہ اور آٹسٹک انداز میں ان پر غور کر رہا تھا، خصوصاً اس سوال پر کہ علم کیا ہے اور ہم آخر کچھ بھی کیسے جان سکتے ہیں۔ میرے یقین اور شبہات علمیات کی کبھی کبھی حد سے زیادہ لطیف دھندوں میں چکر کاٹ رہے تھے اور انہیں کہیں اترنے کی جگہ نہیں مل رہی تھی۔ ایک دوپہر میں فکری مایوسی کے عالم میں ایک صوفے پر لیٹ گیا۔ اچانک، مکمل خاموشی میں، میرے اوپری دائیں جانب سے ایک پُراعتماد، واضح اور بلند آواز آئی جس نے کہا: “جاننے والے کو جانی ہوئی چیز میں شامل کرو!” وہ مجھے مضحکہ خیز انداز میں یہ کہتے ہوئے اٹھا لے گئی، “ہیلو؟” اور میں کمرے میں موجود کسی شخص کو تلاش کرنے لگا۔ آواز کی ایک عین جگہ تھی۔ وہاں کوئی نہیں تھا! حتیٰ کہ اس دیوار کے پیچھے بھی نہیں، جہاں میں نے شرمندگی سے جھانکا تھا۔ میں اس مبہم گہرائی کو الہامی نہیں سمجھتا، لیکن میرا خیال ہے کہ یہ اس چیز سے مشابہ ہے جو ان لوگوں نے سنی تھی جنہوں نے ماضی میں اپنے لیے ایسے خصوصی انتخاب کا دعویٰ کیا۔
اس کے بعد وہ مصری دیوتاؤں کی نوعیت کی وضاحت کرتا ہے۔
اہم بات کی طرف براہِ راست آتے ہوئے، اوسیرس کوئی “مرنے والا دیوتا”، “موت کے سحر میں گرفتار زندگی”، یا “مردہ دیوتا” نہیں تھا، جیسا کہ جدید شارحین نے کہا ہے۔ وہ ایک مردہ بادشاہ کی وہمی آواز تھا جس کی نصیحتیں اب بھی مؤثر ہو سکتی تھیں۔ اور چونکہ اسے اب بھی سنا جا سکتا تھا، اس حقیقت میں کوئی تضاد نہیں کہ جس جسم سے کبھی یہ آواز آتی تھی، اسے ممی بنا کر محفوظ کیا جائے، اور مقبرے کا تمام سازوسامان زندگی کی ضروریات فراہم کرے: کھانا، مشروب، غلام، عورتیں، غرض سب کچھ۔ اس سے کوئی پراسرار قوت خارج نہیں ہوتی تھی؛ محض اس کی یاد رہ جانے والی آواز تھی جو ان لوگوں کو وہم میں دکھائی دیتی تھی جو اسے جانتے تھے، اور جو انہیں اسی طرح نصیحت یا مشورہ دے سکتی تھی جیسے وہ اس وقت دیتی تھی جب وہ حرکت اور سانس لینا بند نہیں کر چکا تھا۔

جینز کے مطابق، اہرام دو ایوانی ذہنوں کی یادگاریں ہیں۔ رعایا خدا-بادشاہ کی آواز کو یاد رکھتی تھی اور اس کی موت کے بعد بھی اس کے فائدے کے لیے محنت کرتی تھی۔ اس زمانے میں ہمارے لیے غوروفکر کی کوئی گنجائش نہیں تھی۔
دو ایوانی عہد میں دو ایوانی ذہن سماجی کنٹرول کا ذریعہ تھا، نہ خوف یا جبر، نہ ہی قانون۔ کوئی نجی امنگیں، کوئی نجی کدورتیں، کوئی نجی مایوسیاں، کوئی نجی چیز نہیں تھی، کیونکہ دو ایوانی انسانوں کے اندر کوئی ایسی ‘جگہ’ نہیں تھی جہاں وہ نجی ہو سکیں، اور نہ ہی ان کے پاس کسی ایسی نجی چیز کے ساتھ نجی ہونے کی کوئی مماثل صلاحیت تھی۔
سچ کہوں تو، میں یقین نہیں کر سکتا کہ دریافتوں کے عہد سے پہلے دنیا کا بیشتر حصہ خودکار مشینوں سے آباد تھا (یہ لفظ اسی کا ہے!)۔ یہ بہت حالیہ زمانہ ہے، نفسیاتی طور پر ایک ایسی پل ہے جسے عبور کرنا بہت دشوار ہے۔ میں یہ ضرور مان سکتا ہوں کہ کسی مرحلے پر انسان اندرونی آواز کے ساتھ شناخت پیدا کرنے سے پہلے دو ایوانی تھے، اور یہ ذکر نہ کرنا کوتاہی ہو گی کہ اس شخص نے اس کیفیت کو کتنی فن کارانہ مہارت سے بیان کیا۔ جو لوگ زیادہ مکمل بیان چاہتے ہیں، وہ اس کے کام پر لکھی گئی متعدد تنقیدیں پڑھ سکتے ہیں: میٹ میک کلینڈن, کیون سِملر, اسکاٹ الیگزینڈر، اور ناٹِلِس۔ ایک نسبتاً فعال آن لائن فورم بھی موجود ہے، جولین جینز سوسائٹی۔
شیزوفرینیا کا پیراڈوکس#
سنہری اصول کے مطابق زندگی گزارنے کے لیے نظریۂ ذہن (ToM) درکار ہوتا ہے۔ “اگر میں ان کی صورتِ حال میں ہوتا تو میرے ساتھ کیسا سلوک کیا جانا مجھے پسند آتا؟” عمومی طور پر مؤثر ابلاغ کے لیے بھی ToM درکار ہوتا ہے۔ “میں انہیں تیر کی اس نوک کو بنانے کا طریقہ کیسے سمجھا سکتا ہوں؟ ان کی موجودہ غلط فہمیاں کیا ہیں؟” زبان کی نشوونما نے ایسے ذہنوں کے لیے ایک بہت بڑا انتخابی دباؤ ضرور پیدا کیا ہو گا جو بتدریج دوسرے ذہنوں کی شبیہ سازی کرنے کے زیادہ قابل تھے۔ سالماتی حیاتیات اس صلاحیت کے نتیجے میں پیدا ہونے والے اثرات کے بارے میں Interrogating the Evolutionary Paradox of Schizophrenia (2019) میں کچھ اشارے فراہم کرتی ہے:
شیزوفرینیا ایک نفسیاتی عارضہ ہے جس کا عالمی پھیلاؤ ∼1% ہے۔ شیزوفرینیا کے مریضوں میں اس کی بلند موروثیت اور کم تولیدی صلاحیت نے ایک ارتقائی پیراڈوکس پیدا کیا ہے: ارتقا کے دوران منفی انتخاب نے شیزوفرینیا سے وابستہ الیلز کو ختم کیوں نہیں کر دیا؟
…
شکل 4 میں ہم ایک سادہ ابتدائی فریم ورک پیش کرتے ہیں جو ہمارے نتائج کو ارتقائی تناظر میں مربوط کرتا ہے۔ ہمارا فریم ورک ضمنی پیداوار کے مفروضے کے اس تصور کو اختیار کرتا ہے کہ شیزوفرینیا کے خطرے والے الیلز کی تعداد سماجی دماغ، زبان، اور اعلیٰ درجے کے ادراکی افعال کی نشوونما کے ساتھ بڑھ گئی (Crow, 2000؛ Burns, 2004)۔ اس تصور سے ہم آہنگ، ہمارا قیاس ہے کہ تقریباً 100,000 – 150,000 سال پہلے (Burns, 2004)، جدید انسانوں کے افریقہ سے باہر ہجرت کرنے سے قبل (Stringer and Andrews, 1988)، ایک ایسا “نقطۂ انقلاب” آیا جس پر شیزوفرینیا کے خطرے والے الیلز کی تعداد مستوی ہو گئی۔ اس کے بعد سے شیزوفرینیا کے خطرے والے الیلز منفی انتخابی دباؤ کا سامنا کرتے ہوئے جدید انسانی جینوم سے بتدریج مگر سست رفتاری سے ختم ہوتے رہے ہیں۔

GWAS ابھی کم عمر ہے، اور مصنفین نے بہت سے تحفظات پیش کیے ہیں۔ لیکن یہ زمانی خاکہ شیزوفرینیا کی آبادیاتی جینیات کی وضاحت بھی کرتا ہے اور عروجِ شیزوفرینیا کے زمانے میں داخلی کلام کے ایک قابلِ قبول آغاز سے ہم آہنگ بھی ہے۔
ایک خاص حد پر، وہ جینز جو نظریۂ ذہن (ToM) میں مدد دیتے ہیں، سمعی واہمے بھی پیدا کرتے ہیں۔ جب داخلی آواز موجود نہیں تھی، تو نظریۂ ذہن اور شیزوفرینیا سے متعلق الیلز مثبت انتخاب کے تحت تھے۔ جب سمعی واہمے ایک ظاہری صفت بن گئے—زبان کی نشوونما کے کچھ عرصے بعد—تو واہموں کے خلاف انتخاب ہونے لگا (اگرچہ نظریۂ ذہن کے حق میں انتخاب اب بھی جاری رہا)۔
آوازیں کیسی تھیں؟#
تصور کیجیے کہ بیریاں جمع کرتے ہوئے پہلے انسان نے آوازیں سنیں۔ جنگل پراسرار طور پر بالکل خاموش ہو جاتا ہے اور ایک آواز چیختی ہے، “بھاگو! ریچھ ہے!” یہ واضح نہیں کہ اس شخص میں یہ سوچنے کی صلاحیت موجود ہوتی کہ، “وہ آواز کیا تھی؟” یا وہ فوراً اس آواز کو اپنی ذات سے وابستہ کر لیتا۔ اگر مجرد غوروفکر ممکن بھی ہوتا، تو آواز کی ایک ممکنہ تعبیر کسی روحانی عامل کی ہوتی۔ یہ عقائد آج تک ہر ثقافت میں موجود ہیں۔
ہزاروں برس بعد، ہم صرف قیاس کر سکتے ہیں کہ وہ آوازیں کیا کہتی ہوتیں۔ اگر وہ ہمارے حد سے زیادہ فعال نظریۂ ذہن کی پیداوار ہوتیں، جسے سنہری اصول کے مطابق زندگی گزارنے کے لیے وضع کیا گیا تھا، تو وہ معاشرے کے مطالبات ہوتیں۔
جینز کا کہنا ہے کہ اس سے دیوتا-بادشاہ پیدا ہوئے اور جیزہ کے اہرام جتنے بڑے اسپینڈرلز بھی۔ معاشرہ، خصوصاً جب وہ درجہ بند ہو جائے، ہر طرح کے مطالبات کر سکتا ہے۔ لیکن عمومی طور پر یہ انفرادی طور پر موافق تھا۔ فعال داخلی آواز رکھنے والے زیادہ اولاد پیدا کرتے تھے۔ (کیا یہ نینڈرتھال انسانوں پر ہماری برتری کا سبب ہو سکتا ہے؟ بین الانسانی سیاست کا پاگل پن کا نظریہ۔)
بقا میں اضافہ کرنے والی معاشرتی حامی آوازیں اپنے میزبانوں کو مطابقت اختیار کرنے اور اچھا ساتھی بننے کی ہدایت دے سکتی تھیں۔ “صبر کرو! بانٹو! مقدس گائے کی حفاظت کرو!”

کوئی یہ بھی تصور کر سکتا ہے کہ آوازیں اصرار کر رہی ہوں، “جھوٹ بولو! دھوکا دو! چوری کرو!” یہ واقعی بعض اوقات بقا کے لیے موافق ہوتا ہے، لیکن جب پوری زندگی انہی 50 کھلاڑیوں کے ساتھ تعامل کرنا ہو تو یہ رویے زیادہ پیچیدہ ہو جاتے ہیں۔ جیسا کہ ڈارون نے کہا، انسانوں کے لیے باہمی ایثار ہی اصل کھیل ہے۔ میرے خیال میں ہم نے اپنے کندھے پر بیٹھے شیطان—ذاتی فائدے کے لیے تعلق سے انحراف کرنے کی صلاحیت—بعد میں پیدا کیے۔
یقیناً، یہ ایک ابتدائی نظام تھا جس میں ناکامی کے بہت سے امکانات موجود تھے۔ جب معاشرہ باہم متصادم مطالبات کرے تو کیا کرنا چاہیے؟ یا جب وہ بہت زیادہ مطالبات کرے؟ مثال کے طور پر، کون سا مِیمیٹک خدا متعصب کو خودسوزی کے لیے پکارتا ہے؟ Descent of Man میں ایک دلچسپ واقعہ شامل ہے جہاں خاندانی ارواح کے تئیں فرض شناسی ناکام ہو جاتی ہے۔
ڈاکٹر لینڈر مغربی آسٹریلیا میں مجسٹریٹ کی حیثیت سے فرائض انجام دیتے تھے، اور بیان کرتے ہیں کہ ان کے کھیت پر ایک مقامی باشندہ، اپنی ایک بیوی کو بیماری کے باعث کھو دینے کے بعد، آیا اور کہنے لگا کہ “وہ ایک عورت کو نیزہ مارنے کے لیے ایک دور دراز قبیلے میں جا رہا ہے، تاکہ اپنی بیوی کے تئیں فرض شناسی کے احساس کو پورا کر سکے۔ میں نے اسے بتایا کہ اگر اس نے ایسا کیا تو میں اسے عمر بھر کے لیے جیل بھیج دوں گا۔ وہ کئی ماہ تک کھیت کے آس پاس رہا، لیکن نہایت دبلا ہو گیا، اور شکایت کرنے لگا کہ وہ نہ آرام کر سکتا ہے نہ کھا سکتا ہے؛ اس کی بیوی کی روح اسے ستا رہی تھی، کیونکہ اس نے اس کی خاطر کسی کی جان نہیں لی تھی۔ میں نے کوئی رعایت نہ کی، اور اسے یقین دلایا کہ اگر اس نے ایسا کیا تو کوئی چیز اسے مجھ سے نہیں بچا سکے گی۔” اس کے باوجود وہ شخص ایک سال سے زیادہ عرصے تک غائب رہا، پھر انتہائی تندرست حالت میں واپس آیا؛ اور اس کی دوسری بیوی نے ڈاکٹر لینڈر کو بتایا کہ اس کے شوہر نے ایک دور دراز قبیلے سے تعلق رکھنے والی ایک عورت کی جان لے لی تھی؛ لیکن اس فعل کا قانونی ثبوت حاصل کرنا ناممکن تھا۔
شاید جب ہم نے پہلی مرتبہ آوازیں سنیں تو ہم اسی طرح سماج میں گھل مل جانے کے ماہر تھے جیسے گلہریاں گریاں چھپانے میں ماہر ہوتی ہیں۔ ان کے پاس ایک پیچیدہ حکمتِ عملی ہوتی ہے جو دوسری گریوں کی دستیابی، اس بات کہ دوسرے انہیں دیکھ رہے ہیں یا نہیں، اور سال کے موسم کو مدِنظر رکھتی ہے۔ گلہریوں کے ایک ماہر کے مطابق، “جانور اتنے ہی ذہین ہوتے ہیں جتنی انہیں ضرورت ہوتی ہے، اور انسان بھی اس سے مستثنیٰ نہیں۔ وہ ایک خاص قسم کے مسئلے کو حل کرنے کے لیے ارتقا پذیر ہوئے ہیں، اور گلہریوں کے لیے وہ مسئلہ خوراک ذخیرہ کرنا اور بعد میں اسے تلاش کرنا ہے۔ وہ اس مسئلے کو حل کرنے میں واقعی بہت اچھی ہیں۔” ابتدا میں سماجی مسائل کو حل کرنا اس سے مختلف کیوں ہوتا؟ گلہریاں اپنی گریاں چھپانے کی حکمتِ عملی پر غور نہیں کر سکتیں۔ اسی طرح، دو ایوانی نظریے کے مطابق، شاید انسان بھی اپنی سماجی حکمتِ عملی پر غور نہیں کر سکتے تھے، نہ یہ بتا سکتے تھے کہ وہ انہیں کب گمراہی کی طرف لے جا رہی ہے۔ ہم ‘محدود’ خود-تدجینی ماہر تھے: Homo Schizo۔

ایثار اور گروہی انتخاب#
اس بارے میں ایک جاری بحث موجود ہے کہ آیا ایثار کے لیے گروہی انتخاب ضروری ہے۔ خود غرض جینز کا حساب کہتا ہے کہ مجھے اپنے دو بھائیوں یا آٹھ کزنز کے لیے اپنی جان قربان کر دینی چاہیے۔ لیکن ہم ہر وقت لوگوں کو اجنبیوں کے لیے قربانی دیتے دیکھتے ہیں۔ یہ ہماری امتیازی خصوصیات میں سے ایک ہے، پھر بھی بہت سے مقالے اب تک یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ یہ ایک ارتقائی غلطی تھی۔ ایثار کی ایک توضیح گروہی انتخاب ہے، جس کے مطابق زیادہ ایثار پسند گروہ خود غرض گروہوں کو بے دخل کرنے کا زیادہ امکان رکھتے ہیں۔ تاہم، گروہی انتخاب کا نظریہ مفت خور مسئلے سے دوچار ہے: سب سے زیادہ موافق حکمتِ عملی یہ ہے کہ ایثار پسند قبیلے کا ایک خود غرض رکن بنا جائے۔ ارتقائی حیاتیات کے بیشتر ماہرین گروہی انتخاب کو مسترد کرتے ہیں۔ پھر انسان اتنے ایثار پسند کیسے بنے؟
2020 کے ایک مقالے میں استدلال کیا گیا ہے کہ درحقیقت گروہی انتخاب کی مضبوط صورت درکار نہیں۔ صرف یہ ضروری ہے کہ کوئی گروہ ایثار پسندانہ اصول وضع کرے اور انحراف کرنے والوں کو سزا دے۔ دو ایوانی ذہن ایک ایسا نظام ہے جسے یہ انتخاب پیدا کر سکتا تھا۔
دیگر حلوں کا کچھ احساس حاصل کرنے کے لیے 2012 کے مقالے پر غور کیجیے: Possible genetic and epigenetic links between human inner speech, schizophrenia and altruism۔ یہ ان تین صفات کو باہم ہم آہنگ کرنے کے لیے اگزاپٹیشن اور مِس-اگزاپٹیشن کے فریم ورک کو استعمال کرتا ہے۔ Exapatation، یا اختیار کردہ موافقت، اس وقت واقع ہوتی ہے جب کوئی صفت ایک سبب کے لیے پیدا ہو، پھر کسی دوسرے استعمال کے لیے منتخب کی جائے۔ پر اس کی مثالی مثال ہیں۔ ابتدا میں حرارتی ناظم کے طور پر منتخب کیے گئے، پھر انہیں پرواز کے لیے اختیار کر لیا گیا۔ مِس-اگزاپٹیشن اس وقت ہوتی ہے جب ایک موافقت نئی، ضرر رساں صفات پیدا کر دے۔ مقالے میں استدلال کیا گیا ہے کہ شیزوفرینیا اور ایثار، دونوں داخلی کلام کی مِس-اگزاپٹیشن ہیں۔
اخلاقی مقاصد کے لیے اختیار کردہ داخلی کلام کی اگزاپٹیشن کے طور پر بیانات بے شمار ہیں: سقراط ان میں سب سے معروف مثالوں میں سے ایک ہے، جیسا کہ افلاطون نے خصوصاً Apology میں بیان کیا ہے، جہاں اس کا داخلی کلام اخلاقی رویے سے اپنی معنویت ظاہر کرتا ہے (مثلاً Reale، 2001 ملاحظہ ہو)۔ ایک اور دلچسپ مثال، اگرچہ نفسی ہومیوسٹیسس، فعلیات اور مرضیات کے درمیان سرحدی حیثیت رکھتی ہے، ٹاسو اور اس کے ہمزاد Genius کے درمیان مکالمہ ہے۔ اسے لیوپارڈی (1834) کے ایک اقتباس میں بیان کیا گیا ہے، جس میں Genius (یعنی ٹاسو کا داخلی کلام؛ ضمیمہ 1، پینل a ملاحظہ ہو) شاعر کو اسیری کے دوران تسلی دیتا ہے۔ یہ بات قابلِ ذکر ہے کہ ٹاسو، ایک شیزوفرینیا نما رویے کے تحت، اپنے Genius کی آواز کو ایک خارجی، حقیقی ہستی کے طور پر قبول کرتا ہے۔ بعد کے ادب میں بھی (ضمیمہ 1، پینل b ملاحظہ ہو)، تھامس مان کے ‘The Magic Mountain’ (Mann، 1924) میں متعصب ناپٹا اور انسان دوست ستمبرینی کے درمیان گفتگو، اور مان کے ‘Doctor Faustus’ میں شیطان اور موسیقار ایڈریان لیورکوہن کے درمیان مکالمہ، مصنف کے اپنے داخلی کلام کی خارجی صورت گری (مان کے مسودے کی شکل میں) تصور کیے جا سکتے ہیں؛ یہ مکالمے ان اخلاقی تنازعات کی نوعیت کو چھوتے ہیں جو ایک تخلیقی نابغے کو عذاب دیتے ہیں۔
باطنی گفتار کی اہمیت پر ایک بار پھر زور دینا چاہیے، کیونکہ یہ ہمدردی اور احساسِ رعایت کے دائرے کو ان صلاحیتوں سے کہیں وسیع کرنے کی اجازت دیتی ہے جو دیگر حیوانات میں موجود ہیں۔ بالخصوص، تشبیہات قائم کرنے کی صلاحیت ایک انسانی گروہ اور کسی دوسرے، ناواقف گروہ کے درمیان مماثلتوں کا ادراک ممکن بناتی ہے، اور ایسی ’خارجی ملاحظہ کاری‘ کے ذریعے ان لوگوں کے لیے ہمدردی کو فروغ دے سکتی ہے (Eisler and Levine, 2002)۔ اگر ہمارے دماغ میں عقلی اور جذباتی عمل کے مابین روابط، جن میں مدارـوسطی پیشانی کے قشر (orbitomedial prefrontal cortex) کو خصوصی اہمیت حاصل ہے، اپنی بہترین حالت میں کام کر رہے ہوں، تو تشبیہ—یعنی دوسرے کی حالتِ زار کا احساس—ہمدردی کا باعث بنتی ہے (دیکھیے Barnes and Thagard, 1997؛ Eslinger, 1998) اور یوں مختلف افراد اور گروہوں کے درمیان تعاون اور باہمی احساسِ رعایت کا نتیجہ کہیں زیادہ ممکن ہو جاتا ہے۔
دو ایوانی نظریے کی بنیاد پر، شاید ہمیں ارتقائی راستے کو الٹا سمجھنے پر غور کرنا چاہیے: باہمی ایثار نے ایسے نیم شیزوفرینک اذہان کے انتخاب کو فروغ دیا ہو جو سماج نواز سمعی واہموں کے لیے آمادہ تھے۔ بعد ازاں، دو ایوانی ذہن کا انہدام واقع ہوا، جس کے نتیجے میں ہماری موجودہ باطنی گفتار وجود میں آئی۔ اس طرح ہماری امتیازی صفت کو ارتقائی حادثہ قرار دیے بغیر تینوں خصائص کی توضیح ہو جاتی ہے۔ مزید برآں، یہ Tasso، سقراط، اور Maori کے فہم سے بھی ہم آہنگ ہے۔
کیا شعور درجات کا معاملہ ہے؟#
انسان اور حیوان کی باطنی زندگیوں پر غور کرتے ہوئے Jaynes لکھتے ہیں:
یہ شگاف نہایت عظیم ہے۔ انسانوں اور دیگر ممالیہ جانوروں کی جذباتی زندگیاں بلاشبہ حیرت انگیز حد تک مماثل ہیں۔ لیکن اس مماثلت پر حد سے زیادہ توجہ مرکوز کرنا اس حقیقت کو فراموش کر دینا ہے کہ ایسا شگاف سرے سے موجود بھی ہے۔ انسان کی فکری زندگی، اس کی ثقافت، تاریخ، مذہب اور سائنس، کائنات میں ہماری معلوم ہر دوسری چیز سے مختلف ہے۔ یہ ایک حقیقت ہے۔ گویا تمام زندگی ایک خاص مقام تک ارتقا پذیر ہوئی، اور پھر خود ہم میں ایک قائمہ زاویے پر مڑ کر محض ایک مختلف سمت میں پھٹ پڑی۔
یہ ان تبصروں سے ہم آہنگ ہے جو Darwin نے انسانی امتیاز کی گنجائش رکھتے ہوئے کیے تھے:
اگر یہ ثابت کیا جا سکے کہ بعض اعلیٰ ذہنی قوتیں، مثلاً عام تصورات کی تشکیل، خود آگاہی وغیرہ، مطلقاً انسان کے لیے مخصوص ہیں—جو امر نہایت مشکوک معلوم ہوتا ہے—تو یہ ناممکن نہیں کہ یہ اوصاف محض دوسری نہایت ترقی یافتہ فکری صلاحیتوں کے ضمنی نتائج ہوں؛ اور یہ صلاحیتیں بھی بڑی حد تک ایک کامل زبان کے مسلسل استعمال کا نتیجہ ہوں۔
وعدے کے مطابق، یہ تحریر دو ایوانی انہدام سے پیدا ہونے والی تبدیلی کی مقدار پر منحصر نہیں ہے۔ یہ درجات کا معاملہ ہو سکتا ہے، اور تجویز کردہ طریقۂ کار بہرحال دلچسپ رہتا ہے۔ تاہم، میرے خیال میں دو ایوانی عہد میں ’’میں سوچتا ہوں، اس لیے میں ہوں‘‘ ایک مقولاتی غلطی ہوتا۔ سوچنے یا اپنی شناخت قائم کرنے کے لیے کوئی خودی موجود نہ ہوتی۔ ’’میں‘‘ بعد میں وجود میں آیا۔
ہماری ضرورت کے لیے اتنا کافی ہے کہ باطنی گفتار ’’ادراک کے لیے نہایت اہم‘‘ ہے۔ اگر اس کا اثر درجات کا معاملہ بھی ہو، تب بھی یہی وہ درجات ہیں جو ہماری نوع کے لیے سب سے زیادہ منفرد ہیں۔

نتیجہ#
زبان پہلی مرتبہ ہمارے سروں کے اندر کیسے داخل ہوئی؟ یہی وہ سوال ہے جس نے مجھے دو ایوانی ذہن تک پہنچنے کے سفر پر آمادہ کیا۔ جدید ادراک کی طرف منتقلی لازماً قدرتی انتخاب کے تابع رہی ہوگی۔ صرف خارجی گفتار کی دنیا میں، بعد کی موزوں ترین موافقت باہمی ایثار کو گرفت میں لے لیتی۔ معاشرتی مطالبات کے زبانی واہمے ایسا ہی کوئی طریقۂ کار ہو سکتے تھے۔ آج بھی، منفی انتخابی دباؤ کے باوجود، شیزوفرینیا عام ہے اور بیشتر لوگوں کو واہموں کا تجربہ ہو چکا ہے۔
Jaynes ہمارے عہدِ برونز کے ذہنی سانچے میں دو ایوانی نفسیہ کی بازگشت پاتے ہیں۔ ایسٹر آئی لینڈ سے مصر تک حجری عہد کے انسانوں نے دیوتاؤں کی یادگاروں سے پوری دنیا کو کیوں بھر دیا؟ Iliad میں خودی کا تصور اتنا اجنبی کیوں ہے؟ چونکہ انہیں قدیم ترین تحریری متون میں شواہد ملے، Jaynes دو ایوانی ثقافت کے خاتمے کو تحریری ریکارڈ کی اس جانب، تقریباً 1,500 BC، میں قرار دیتے ہیں۔ اس بات کو Cabeza de Vaca جیسے بیانات کے ساتھ ہم آہنگ کرنا مشکل ہے—وہ ایک غرق شدہ جہاز سے بچ جانے والا فاتح تھا جو مقامی امریکیوں کے ساتھ آٹھ سال رہا۔ یا ازتیکوں کے پیچیدہ فلسفیانہ نظام کے ساتھ۔ Dawkins کے خیال میں:
یہ ان کتابوں میں سے ایک ہے جو یا تو مکمل بکواس ہے یا بے مثال ذہانت کا شاہکار—درمیان میں کچھ بھی نہیں! غالباً پہلی قسم کی، لیکن میں اپنے داؤ دونوں طرف رکھ رہا ہوں۔
میرے خیال میں دو ایوانی خاکہ بالآخر ناقابلِ یقین تاریخ بندی اور یادداشتی ارتقا پر انحصار کے باعث گمنامی میں پڑ گیا۔ انہدام کے بعد، ایسے دماغ کے لیے موزوںیت کا ایک نمایاں منظرنامہ موجود ہوتا جو نئے ToM کو بہ آسانی قبول کر لیتا۔ ہم دو ایوانی انسان سے محض ثقافتی طور پر دور نہیں ہیں۔
ہمیں یاد رکھنا چاہیے کہ گزشتہ 100k سال کے دوران کوئی نہ کوئی ادراکی انقلاب ضرور آیا ہوگا۔ زبان ایک نئی ایجاد ہے جو قدیم ہارڈویئر پر چل رہی ہے، اور وہ تیزی سے ذہن کے مرکزِ توجہ میں آ گئی ہے۔ کیا باطنی گفتار کی نشوونما کی طرف انتخابی دباؤ مجرد فکر سے سب سے زیادہ مضبوط تھا؟ زبان کی صلاحیت سے؟ یا ایثار سے؟ اگر مؤخر الذکر نہیں، تو انسان اتنے ایثار پسند کیوں ہیں؟ واہمے اتنے عام کیوں ہیں؟ ارتقائی راستے نے ثقافتی اور جینیاتی نشانات ضرور چھوڑے ہوں گے۔
ہمیں شعور کا ایک علمِ مستحاثات درکار ہے، جس میں ہم پرت بہ پرت یہ discern کر سکیں کہ جس استعارہ بند دنیا کو ہم موضوعی شعور کہتے ہیں، وہ کیسے تعمیر ہوئی اور کن مخصوص معاشرتی دباؤ کے تحت وجود میں آئی۔ ~Julian Jaynes
اگلی تحریر اس بات کا جائزہ لے گی کہ کون سا انتخابی دباؤ دو ایوانی ذہن کے انہدام کا سبب بنا ہو سکتا ہے، اور یہ کب واقع ہوا ہوگا۔ نتیجہ ہماری موجودہ ذہنی فضا ہے، جو حد سے زیادہ غوروفکر کرنے کی صلاحیت رکھتی ہے۔ میرے لیے سب سے حیرت انگیز ادراکات میں سے ایک یہ رہا ہے کہ ہماری باطنی آواز شاید ہمارے آباؤ اجداد کی سنہری اصول پر عمل کرنے کی کوششوں کا نتیجہ ہو۔ ممکن ہے ’’میں‘‘ دوسروں کے اذہان کا نمونہ تشکیل دینے کی کوشش میں ابھرا ہو۔ یا Hemingway کے الفاظ میں:
کوئی انسان اپنے آپ میں مکمل جزیرہ نہیں؛ ہر انسان براعظم کا ایک ٹکڑا، خشکی کا ایک حصہ ہے؛ اگر سمندر مٹی کا کوئی ڈھیلا ٹکڑا بہا لے جائے تو یورپ بھی اتنا ہی کم ہو جاتا ہے، جیسے کوئی سرحدی چٹان بہہ جائے، یا تمہارے دوستوں میں سے کسی کا، یا تمہارا اپنا کوئی حصہ؛ ہر انسان کی موت مجھے گھٹا دیتی ہے، کیونکہ میں نوعِ انسانی میں شامل ہوں۔ لہٰذا کبھی یہ معلوم کرنے کے لیے کسی کو نہ بھیجو کہ گھنٹی کس کے لیے بج رہی ہے؛ وہ تمہارے لیے بج رہی ہے۔

رائے شماری#
میں رائے شماری کے ذریعے یہ تجربہ کرنا چاہتا ہوں کہ میرے (بہت ذہین) قارئین کو کون سے نکات قائل کرتے ہیں۔ براہِ کرم lizardman constant نہیں!
نیچے دیا گیا ننھا سا بٹن دیوتاؤں کی جگہ لے چکا ہے۔ اسے دبائیں تاکہ وہ میرے کان میں سرگوشی کریں: ’’لکھتے رہو‘‘۔ اصل تحریر شیئر کریں۔
Descent of Man، ازسرِنو۔ ↩︎
طبیعیات دانوں کو اپنے شعبے سے باہر رکھنا بقا کی ایک اہم جبلت ہے۔ بہتر ٹیکنالوجی رکھنے والے کسی حریف کو دروازوں کے اندر کبھی داخل نہ ہونے دیں۔ نفسی پیمائش نے، اس کے کریڈٹ میں، LL Thurstone کو شامل کیا، جو ایک انجینئر تھے۔ یا یوں کہیے کہ اس نے ان کے ساتھ مل کر Psychometric Society اور جریدے Psychometrika کی بنیاد رکھنے میں مدد کی۔ ↩︎
ایسا معلوم ہوتا ہے کہ مجرد فکر کے لیے مضبوط انتخاب گروہی انتخاب کے ساتھ بہترین طور پر کام کرتا ہے۔ تیروں کے سروں میں بہتریاں صدیوں یا ہزاروں سال کے عرصے میں واقع ہوتی ہیں؛ اسلوب نمونوں کی تاریخ متعین کرنے کا ایک اچھا طریقہ ہے۔ موجد کسی بھی دریافت سے حاصل ہونے والی موزونیت میں اضافے کا صرف ایک حصہ حاصل کرتا ہے، کیونکہ انسان برتر ٹیکنالوجی کی نقل کرنے میں خاصے اچھے ہیں۔ چنانچہ کیا فائدہ پورے قبیلے کو پہنچتا ہے؟ کیا وہی وہ اکائی ہے جس پر ارتقا انتخاب کر رہا ہے؟ ↩︎
