سانپ کے زہر پر تبصرے

اصل میں Vectors of Mind میں شائع ہوا۔

شعور کے سانپ فرقے کے بارے میں مجھے ملنے والی زیادہ تر آرا زہر کے علم الادویہ سے متعلق تھیں۔ پہلی رائے ایک ایسے شخص کی تھی جو بظاہر سانپ کے زہر کے ساتھ کام کرتا ہے:

زہر کی مخدّر خصوصیات کے بارے میں آپ کا پورا دعویٰ ایک واحد، غالباً جعلی، واقعے کی رپورٹ پر مبنی ہے۔ کسی اور شخص نے کبھی بھی زہر چڑھنے کے بعد ایسی کوئی مماثل علامات، یا حقیقتاً کوئی مثبت اثر، رپورٹ نہیں کیا۔

اس کے بعد اس نے کہا کہ یہ انٹرنیٹ پر پڑھی جانے والی سب سے کم تحقیق شدہ تحریر ہے اور مجھے چاہیے کہ دنیا کو اپنی حماقت سے نجات دلانے کے لیے خود کو سانپ سے ڈسوا کر اپنے نظریے کی آزمائش کروں۔ اس مشورے کی تفصیلات سے مجھے یقین ہونے لگا کہ وہ واقعی سانپوں سے واسطہ رکھتا ہے۔ انٹرنیٹ، بھائی۔ دوسرے لوگ قدرے محتاط تھے۔

Vectors of Mind کو سبسکرائب کریں

کیا میں اس پر یقین کرتا ہوں؟ ہرگز نہیں۔ کیا مجھے لگتا ہے کہ یہ نظریہ واقعی دل چسپ اور عمدہ انداز میں تحریر کیا گیا ہے؟ ہاں۔ تاہم میں سانپوں کا بڑا مداح ہوں، اس لیے شاید اس سے میری رائے متعصب ہو۔ یہاں بڑا مسئلہ یہ ہے کہ کوبرا کے زہر کی سائیکیڈیلک حیثیت مجھے مشتبہ معلوم ہوتی ہے؛ اس معاملے کو سنجیدگی سے لینے سے پہلے مجھے اس کا ٹھوس ثبوت درکار ہوگا۔

تیسری رائے ایک ایسے سائنسی مصنف نے بھیجی جس کا پس منظر کیمیا میں تھا، اور اس نے منہ کے ذریعے بمقابلہ وریدی ترسیل¹ کے بارے میں اپنے خیالات پیش کیے۔ مختصراً بات یہ ہے کہ زہر اور تریاق دونوں اگر منہ کے ذریعے یا دونوں وریدی طور پر دیے جائیں تو زیادہ مؤثر ثابت ہوتے ہیں۔ اس کے الفاظ میں:

سانپ فرقے والی تحریر جیسے دیوانہ وار قیاسی مفروضے مجھے بہت پسند ہیں؛ عمدہ مطالعہ ہے۔

میرا خیال ہے کہ میں اسے مانتا ہوں، کم از کم اس حد تک کہ “سانپ شعور کی بدلی ہوئی حالتوں تک پہنچنے کا اولین وسیلہ تھے”—یہ دیکھتے ہوئے کہ لوگ غالباً ازل سے سانپ کے ڈسے جانے سے بچتے اور پھر ہذیانی رویا کے ساتھ ابھرتے رہے ہیں۔

یہ کہنا پڑے گا کہ عصبی سائنس قدرے کمزور ہے؛ جب آپ زہر کے ایک پروٹین کی بات کر رہے ہوں تو “اس میں ٹرپٹوفان موجود ہے” کہنا زیادہ معنی نہیں رکھتا۔

…

یہ بعید از قیاس معلوم ہوتا ہے کہ سانپ کے زہر کا منہ کے ذریعے استعمال مرکزی عصبی نظام پر اثرانداز ہو؛ پروٹینی سمّیات دورانِ خون میں داخل ہونے سے پہلے معدے کے تیزاب اور ہاضم خامروں کے ذریعے ہضم ہو جائیں گی۔ مجھے معلوم ہے کہ واقعے کی رپورٹ میں سانپ کے ڈسنے کے ذریعے استعمال کا ذکر تھا، لیکن چونکہ روٹن کی حیوی دستیابی خاصی کم ہے، اس لیے آپ یہ توقع نہیں کریں گے کہ معدے اور آنتوں کی نالی سے باہر اس کا کوئی خاص اثر ہوگا—لہٰذا، غالباً، دونوں میں سے ایک کا انتخاب کیجیے۔

جان سے مارنے کی خواہشات کے علاوہ، میں اس سے زیادہ مفید آرا کی امید نہیں کر سکتا تھا! تو آئیے کچھ مزید بات کرتے ہیں کہ سانپ کا زہر کس طرح ایک سائیکیڈیلک تجربہ پیدا کر سکتا ہے (اور شاید خود آگاہی کے انکشافات بھی)۔ میرا خیال ہے کہ کسی مرحلے پر کسی شخص کو سانپ نے ڈسا اور اس کے نتیجے میں اسے ہذیان ہونے لگا۔ اس شخص نے، یا قبیلے نے، دونوں باتوں کو باہم ملا کر نتیجہ اخذ کیا۔ پھر ہزاروں برس کے دوران سانپ کے زہر کو ایک ایسی رسم میں شامل کیا گیا جس کا مقصد موت کے خطرے کو کم کرنا اور روحانی انکشافات کو زیادہ سے زیادہ کرنا تھا۔ ایسا کرنے کا سب سے واضح طریقہ تریاق کے ذریعے تھا۔

زہر کے اثرات#

سب سے پہلے اس بات کا دفاع کرنا ضروری ہے کہ سانپ کا ڈسنا نفسی اثر رکھتا ہے—اور امید ہے کہ اس سے کہیں زیادہ مضبوط دلیل کے ساتھ کہ “ہر دباؤ انگیز واقعہ نفسی اختلال کو جنم دے سکتا ہے۔” پچھلی تحریر میں، میں نے Snake Venom Use as a Substitute for Opioids: A Case Report and Review of Literature کا ربط دیا تھا۔ جب میں نے گوگل اسکالر پر “snake bite hallucination” تلاش کیا اور معلوم ہوا کہ اس موضوع پر مکمل جائزے تحریر کیے جا چکے ہیں تو میری خوشی کی انتہا نہ رہی۔ اس کا مطلب ہے کہ متعدد الگ الگ لوگ اس مظہر پر کام کر رہے ہیں، اور ان کے پاس اتنا ثبوت موجود ہے کہ وہ ایک قدم پیچھے ہٹ کر بڑی تصویر کا جائزہ لے سکیں۔ جدول 1 میں پانچ مختلف مطالعات کے نو واقعات شامل ہیں۔ سانپ کے زہر کے غلط استعمال سے متعلق علمی لٹریچر کے لیے یہ تعداد آپ کی توقع سے کہیں زیادہ ہے۔

اب، ان واقعات میں سے کسی میں بھی ہذیان یا نفسی اختلال شامل نہیں—اور یہ دونوں سائیکیڈیلکس کی نمایاں علامات ہیں۔ تاہم ان میں چکر آنا، دھندلا دکھائی دینا، برانگیختگی، احساسِ عظمت، سرخوشی اور احساسِ بہبود کا ذکر ہے۔ یہ یقینی طور پر آپ کو نشہ دیتا ہے۔ یہ بات بھی ایک اچھی علامت ہے کہ اس مقالے کا مقصد یہ استدلال کرنا ہے کہ سانپ کا زہر افیونیات سے نجات کا ایک راستہ ہو سکتا ہے۔ اس مقالے کا مرکزی واقعہ ایک ایسے شخص کا ہے جو زہر کی ایک خوراک لیتا ہے اور دس سالہ شراب اور افیون کی لت سے نجات پا جاتا ہے۔ اب، یہ محض کیمیائی اثر بھی ہو سکتا ہے۔ لیکن زیادہ تر لوگ جو کسی شے کو یک لخت ترک کرتے ہیں، کسی نہ کسی انکشاف کی اطلاع دیتے ہیں، خواہ وہ مذہبی ہو یا ذاتی۔ “مجھے اس کی ضرورت نہیں؛ یہ مجھے ہلاک کر رہی ہے۔”

نشے کے علاج کے لیے سائلوسائبن مشروم کے حامی ان کے انکشافی پہلوؤں پر زور دیتے ہیں۔ برسوں سے سگریٹ نوشی کرنے والا کوئی شخص چند گھنٹوں کے ایک ٹرپ کے دوران اپنے بارے میں ایسی حقیقتوں کو دریافت کرتا ہے جو پھر اس کے ساتھ رہتی ہیں، اور وہ دوبارہ سگریٹ نوشی کی طرف نہیں لوٹتا۔ یہ نشہ آور مادہ اس کے دفاعی حصار منہدم کر دیتا ہے، اور اسے اپنے ذہن کے اندر جھانکنے اور یہ دیکھنے کا موقع ملتا ہے کہ اس کے افعال کے محرکات کیا ہیں۔ میرے نزدیک سائیکیڈیلک تجربے کا یہی وہ حصہ ہے جو ابتدا ہی میں خود آگاہی پیدا کر سکتا ہے۔ میرے لیے یہ بات اس سے زیادہ اہم ہے کہ سانپ کا زہر کسی شخص کو افیون سے نجات دلا سکتا ہے، بہ نسبت اس کے کہ آیا وہ اسے ہذیان میں مبتلا کر سکتا ہے یا نہیں۔ یہ جاننا نہایت دل چسپ ہوگا کہ آیا زہر پینے والے لوگ، مشروم کے مریضوں کی طرح، اس تجربے کو محض کیمیائی اثر سے بڑھ کر سمجھتے ہیں²۔

اس سب کے باوجود، ہذیان کی دستاویزی مثالیں موجود ہیں۔ مثال کے طور پر: وہ ڈاکٹر جسے سانپ نے 26 مرتبہ ڈسا، درد، قے اور ہذیان برداشت کر چکا ہے: ایک محقق جس نے اپنی زندگی جان بچانے والی ادویہ کی تلاش کے لیے وقف کر دی، اس دوران شدید درد، مسلسل خون بہنے اور سائیکیڈیلک ہذیان کا تجربہ کر چکا ہے۔

تریاق کے شواہد#

جہاں تک تریاق کا تعلق ہے، اس بارے میں میرا استدلال واقعی خاصا بے بنیاد تھا۔ مجھے اس بات پر خاصا اطمینان تھا کہ خود آگاہی کی تاسیسی اساطیر میں سانپوں اور سیبوں کو مسلسل ایک دوسرے کے ساتھ جوڑنے میں کامیاب رہا ہوں۔ یاد رکھیے، سانپ پہلی مرتبہ 30,000 سال قبل غاروں کے فن میں تجریدی علامتوں کے طور پر نمودار ہوتے ہیں۔ گو بیکلی تپے، جو سانپ کا اولین مندر (یا محض اولین مندر) تھا، 12,000 سال قبل تعمیر کیا گیا۔ یعنی تریاق دریافت کرنے کے لیے 18,000 سال کی آزمائش و خطا—اور، آپ جانتے ہی ہیں، اس حقیقت کو سمجھنے کے لیے ایک الٰہیات بھی کہ پردے کے پیچھے موجود شخص آپ خود ہیں۔

لیکن چونکہ یہ ایک دل چسپ نکتہ تھا، عزیز قاری، اس لیے میں نے کچھ مزید تحقیق کی۔ انہیں گو بیکلی تپے میں 10,000 سے زیادہ پیسنے والے پتھر ملے ہیں، نیز ایک دانہ گندم بھی ملا جسے بیئر بنانے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ انہیں ایسے برتن بھی ملے ہیں جن میں 200 لیٹر تک مائع محفوظ کیا جا سکتا تھا۔ یہ خاصی زیادہ پسائی ہے!

یہ اس لیے دل چسپ ہے کہ یہ مقام خانہ بدوشی سے مستقل سکونت اختیار کرنے کے عین دہانے پر واقع ہے، اور یہاں آپ دیکھ سکتے ہیں کہ وہ اس نئے غذائی وسیلے کے ساتھ تجربے کر رہے تھے (غالباً اس کی نگہداشت کرنے کے بجائے اسے جمع کر رہے تھے)۔ بعض لوگ تو یہ بھی استدلال کرتے ہیں کہ بیئر کے لیے اناج حاصل کرنا ہی زرعی انقلاب کا محرک تھا۔

بیئر میں عموماً سیبوں میں پائے جانے والے روٹن، یعنی تریاق کی مقدار نہایت معمولی ہوتی ہے۔ تاہم ابتدائی مراحل کے درجۂ حرارت میں تبدیلی جیسی سادہ تکنیکوں کے ذریعے روٹن کی مقدار کو 60 گنا تک بڑھایا جا سکتا ہے (ملاحظہ کریں: Brewing Rutin-Enriched Lager Beer)۔ یہ تحقیق کا موضوع اس لیے ہے کہ اس سطح پر اس کی مقدار کم از کم غذائی اعتبار سے اہم ہو جاتی ہے۔ اس سے فلیونوئیڈز کی مقدار بھی تین گنا ہو جاتی ہے، جن میں تریاقی خصوصیات ہو سکتی ہیں۔

گو بیکلی تپے میں پائی جانے والی ایک دانہ گندم میں فینولک ایسڈ بھی موجود ہے، جس کا تریاق کے طور پر مطالعہ کیا جا چکا ہے (ملاحظہ کریں: The potential of phenolic acids in therapy against snakebites: A review)۔ Phenolic composition and antioxidant potential in Turkish einkorn کے خلاصے سے:

ایک دانہ گندم، جو 14 کروموسومز رکھنے والی گندم کی ایک قدیم نوع ہے، جدید گندم کی انواع مثلاً 28 کروموسومز رکھنے والی ڈورم گندم اور 42 کروموسومز رکھنے والی روٹی کی گندم کے مقابلے میں زیادہ فینولک سالمات، فلیونوئیڈز کی مجموعی مقدار اور تکسیدی تناؤ کے خلاف زیادہ صلاحیت رکھتی ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ IZA کی ایک دانہ گندم کا سبزہ مستقبل میں ایک فعّال غذا/مشروب بننے کی صلاحیت رکھتا ہے، کیونکہ اس میں فینولک سالمات کی مقدار زیادہ اور قدرتی مدافعتی تقویت دینے والی مضبوط تکسیدی سرگرمی موجود ہے۔

آشوری تریاق#

لہٰذا ہمیں کافی یقین ہو سکتا ہے کہ ان کے پاس تریاق بنانے کے لیے درکار کیمیاوی مادے موجود تھے۔ لیکن یہ بھی ممکن ہے کہ انہیں صرف بیئر اور سانپ پسند ہوں (آخر کون انہیں الزام دے سکتا ہے؟)۔ اچھا ہوتا اگر ہم واپس جا کر ان سے پوچھ سکتے کہ کیا ان کے خیال میں بیئر سانپ کے زہر کا اثر زائل کر سکتی ہے۔ ہم زیادہ سے زیادہ اسی زمانے میں واپس جا سکتے ہیں جب اسی علاقے میں تحریر ایجاد ہوئی تھی۔ معلوم ہوتا ہے کہ لوگوں نے جو اولین کام کیے، ان میں سانپ کے کاٹے کا علاج لکھ کر محفوظ کرنا بھی شامل تھا۔

قدیم آشور میں طب نو آشوری سلطنت میں طریقہ ہائے علاج کا ایک جائزہ ہے، جو قبلِ مسیح پہلی ہزاریہ میں زرخیز ہلالی خطے تک پھیلی ہوئی تھی۔ اس میں ایک سنگی تختی کا اقتباس شامل ہے، جس پر درج ہے:

اگر سانپ نے کسی شخص کو کاٹا ہو تو imḫur-līm کو کچل دو؛ وہ اسے بیئر میں پیے گا اور زندہ رہے گا…

اگر یہی معاملہ ہو تو tarmuš کے پودے کو کچل دو؛ وہ اسے اعلیٰ معیار کی بیئر میں پیے گا اور زندہ رہے گا…

اگر ی[ہی] معاملہ ہو تو وہ barraqītu کے پودے کو اعلیٰ معیار کی بیئر میں پیے….

یہ سلسلہ مزید چھ سطروں تک جاری رہتا ہے، اس سے پہلے کہ تختی ناقابلِ قرأت ہو جائے۔ لہٰذا کم از کم آدھی درجن مزید ایسے پودے موجود ہیں جنہیں معالج بیئر کے ساتھ ملا کر زہر کے خلاف تحفظ فراہم کرنے کے قابل سمجھتا ہے۔ یہ کہنا مشکل ہے کہ اسی خطے میں 9,000 سال پہلے بھی یہ علم موجود تھا یا نہیں، لیکن سانپ اور بیئر کی پیداوار ضرور موجود تھی۔ واضح طور پر، اس قوم کو اس موضوع پر بہت مشق حاصل تھی۔

مصر#

قریب کی دوسری ثقافتوں میں بھی ایسا ہی نسخہ رائج تھا۔ قدیم سانپ کے کاٹے سے متعلق ادب کے مطابق، مصری بھی بیئر استعمال کرتے تھے:

زیادہ تر علاج قے لانے والی ادویہ پر مشتمل ہیں، جنہیں عموماً بیئر، شراب یا کسی اور خمیر شدہ مشروب میں پیس کر ملایا جاتا ہے۔ ایسا معلوم ہوتا ہے کہ خیال یہ تھا کہ کسی طرح زہر کو قے کے ذریعے باہر نکال دیا جائے، اگرچہ غالباً یہ طریقہ مؤثر نہ ہوتا۔

چونکہ ہمیں سانپ پسند ہیں، اس لیے یہ ذکر کرنا مناسب ہے کہ مصری ان کے دیوانے تھے۔ ان کے اولین سانپ دیوتا، نیحب کاو ہی کو لیجیے۔ وکی سے ماخوذ اس نام کی اشتقاقی تشریح:

نیحب کاو کے نام کا مصریات کے ماہرین نے کئی طرح ترجمہ کیا ہے۔ ان میں شامل ہیں: “وہ جو کا [‘دوہرا’ یا ‘حیاتی جوہر’] عطا کرتا ہے”؛ “وہ جو ارواح کو قابو میں کرتا ہے”؛ “دوہروں کو الٹ دینے والا”؛ “ارواح کا جمع کنندہ”؛ “اشیا اور خوراک فراہم کرنے والا”؛ اور “مراتب عطا کرنے والا”۔

اگر آپ سمجھتے ہیں کہ اساطیر میں سانپ ارتقائی-نفسیاتی وجوہ کی بنا پر نمودار ہوتے ہیں، تو ان خطابات کی وضاحت مشکل ہے۔ یہ شعور کے سانپ پرست فرقے کے لیے کہیں زیادہ موزوں ہیں، جہاں سانپ کے زہر نے ہمیں اپنے ذہن کے ساتھ شناخت قائم کرنے میں مدد دی۔ “وہ جو کا، ہمارے حیاتی جوہر یا ‘دوہرے’ کو عطا کرتا ہے” تبدیل ہو کر “وہ جس نے ہمیں ذہن و جسم کا مسئلہ دیا” بن جاتا ہے۔ بات پھر سانپوں ہی تک آتی ہے۔

نیحب کاو کو اولین دیوتا آتوم نے زیر کیا، جس سے تمام زندگی پھوٹی۔ آتوم خود اپنا نام کہہ کر وجود میں آیا—یہ خود آگہی کا ایک لمحہ تھا۔

نتیجہ#

میں اس سوال پر رائے دینے سے گریز کروں گا کہ زہر اور تریاق منہ کے ذریعے دیے گئے تھے یا وریدی طور پر۔ معلوم ہوتا ہے کہ پورے مفروضے کی زمانی ترتیب کہیں زیادہ بڑا غیر حل شدہ مسئلہ ہے۔ گوئبکلی تپے کے لوگوں کے پاس ایسے کیمیاوی مادے موجود تھے جن کے بارے میں ہم جانتے ہیں کہ ان میں زہر کا تریاق بننے کی خصوصیات ہیں۔ گوئبکلی تپے³ کے بعد آنے والی اور تحریر رکھنے والی اولین ثقافتوں کا خیال ہے کہ بیئر + جڑی بوٹیاں تریاق ہیں۔ کیمیائی اعتبار سے ہم تقریباً اتنا ہی جان سکتے ہیں۔

ڈارون اور جدید سائنس کو پڑھتے ہوئے ایک بات جو میں محسوس کرتا ہوں، وہ یہ ہے کہ آج کل کی تحریروں کا کتنا بڑا حصہ مدافعتی نوعیت کا ہے۔ ڈارون ایک معدوم قبیلے کے بارے میں یہ شاندار حکایات بیان کرتا ہے کہ ایک دوستانہ طوطے نے اس قبیلے کی زبان کو ایک نسل زیادہ عرصے تک زندہ رکھا۔ یہ ایک سیاح کی داستان ہے جسے آج سائنس کرنے والا ہر شخص حذف کر دے گا۔ اگر یہ سچ نہ ہو تو کیا ہوگا؟ اگر میں اسے ثابت نہ کر سکوں تو کیا ہوگا؟ اگر قارئین فیاض نہ ہوں تو کیا ہوگا؟ یہ ذہنیت تحریر کو اکتاہٹ انگیز، اور سائنس کو بھی ناقص بنا دیتی ہے۔

اس منصوبے میں میں نے شعوری طور پر دلائل کی مضبوط صورت پیش کرنے کی کوشش کی ہے۔ ممکن ہے کہ کوئی ایسا نفسیاتی سانپ پرست فرقہ موجود ہو جو بصیرتیں پیدا کرتا ہو، لیکن شعور نہیں۔ اگر ایسا ہے تو یہ غالباً ایک راز ہی رہے گا، کیونکہ ان لوگوں کے پھیلاؤ کا سراغ لگانا مشکل ہے جو نشہ کرتے ہیں اور پھر اپنی زندگیوں کے ساتھ آگے بڑھ جاتے ہیں، خواہ وہ زندگی کتنی ہی ثمرآور کیوں نہ ہو گئی ہو۔ مضبوط نظریات کو غلط ثابت کیا جا سکتا ہے۔ مختلف ماہرین کا نظریہ ہے کہ خود آگہی 50,000 سے 200 ملین سال پہلے کسی بھی وقت نمودار ہو سکتی ہے۔ اگر ایسا ہے تو اس منتقلی کی داستانیں وقت کے ہاتھوں ضائع ہو چکی ہوں گی۔

اگر ہم 15,000 سال پہلے خود آگاہ ہوئے تھے تو یہ داستان یقیناً اب تک سنائی جاتی۔ میں نے استدلال کیا ہے کہ اس میں سانپ شامل ہیں، جو ہماری تخلیقی اساطیر میں کثرت سے آتے ہیں۔ اس دریافت نے بہت سے دوسرے نقوش بھی چھوڑے ہوتے۔ کیا “میں” کے وجود میں آنے سے پہلے لفظ “میں” موجود ہوتا؟ میرا اندازہ ہے کہ نہیں۔

اگر واحد متکلم کی ضمیر >50,000 سال سے موجود ہے، تو اسے ہر لسانی خاندان میں بہت مختلف سنائی دینا چاہیے، کیونکہ اسے الگ الگ ہونے کے لیے کافی وقت ملا ہوتا۔ اگر یہ 15,000 سال پرانی ہے، تو بہت سی زبانیں ہم اصل ہوں گی۔ یہ آئندہ آنے والی ایک تحریر کا موضوع ہوگا۔ آپ کے خیال میں دنیا کی ضمیریں ایک دوسرے سے کتنی مشابہ ہیں؟

پہلا سروے یہ سوال پوچھتا ہے: “دنیا کے کتنے فیصد لسانی خاندان اپنی اولین واحد متکلم کی صوتِ صحیحہ میں صوتِ صحیحہ ‘n’ استعمال کرتے ہیں؟” ہر اس لسانی خاندان کے لیے جس کا مطالعہ کیا گیا ہے، ایک اولین واحد متکلم موجود ہے۔ یہ آج اس خاندان میں پائی جانے والی واحد متکلم کی مختلف صورتوں کی بنیاد پر اخذ کیا گیا ہے۔ یہ ماہرِ لسانیات کی وہ بازتعمیر ہے کہ جب یہ لسانی خاندان صرف ایک زبان تھا تو وہ کیسا سنائی دیتا ہوگا۔ اشارے کے طور پر، انگریزی میں 24 صوتِ صحیحے ہیں اور دنیا میں تقریباً 40 جڑیں ہیں (مثلاً: ǰ،ð، ɬ، š،ch)۔ زیادہ تر ضمیروں میں صرف ایک صوتِ صحیحہ ہوتا ہے، اور “n” سب سے عام ہے۔

صرف سروے کا جواب نہ دیں، آپ لوگوں کو زیادہ تبصرے کرنے چاہییں! آپ کیسے ہیں؟ کیا یہ آپ کے لیے بھی خرگوش کے بل میں اترنے جیسا معاملہ ہے؟