خلاصہ

  • Tó Nilt’į́į́h / Tsénilyáʼí نائٹ چینٹ کی صف میں آخری نقاب پوش رقاص کا نام ہے—مسخرہ، بارش برسانے والا، اور ’’پانچ انگلیوں والے ارضی لوگوں‘‘ کا قائم مقام۔1
  • صرف اسی کے ہاتھ میں بُل روئر (tsin ndiʼniʼ، ’’کراہنے والی لکڑی‘‘) ہوتا ہے؛ یہ بجلی سے گرے ہوئے صنوبر کا ایک پھلکا ہوتا ہے، جسے دوا میں بھگو کر گھمایا جاتا ہے تاکہ رسوماتی فضا کھولی جا سکے۔2
  • بنیادی مآخذ—Washington Matthews (1902)، Franciscan Fathers (1910)، اور Gladys Reichard (1950)—اس کے گیتوں، لطیفوں اور معاشرتی اصلاحی حرکات کی تفصیل فراہم کرتے ہیں۔
  • بُل روئر کی آواز کو بیک وقت مقدس لوگوں کی آواز سمجھا جاتا ہے اور انسانی ناہم آہنگی کا طنزیہ اظہار بھی—اسی لیے بزرگ کی توضیح ہے: ’’وہ خوف ناک آواز ہم ہیں۔‘‘3
  • تقابلی اتھابسکن اور پیوبلو شواہد سے ظاہر ہوتا ہے کہ دینے نے جنوب مغرب کے ایک قدیم ہمہ گیر بُل روئر مرکب کو برقرار رکھا، مگر اسے اخلاقی معنویت عطا کی۔

1  |  نائٹ چینٹ میں نام، اشتقاق اور مقام

1.1 متبادل ہجے اور ان کی اہمیت#

ابتدائی صوتیاتی بیاضوں میں اس مسخرہ نما کردار کا نام “Tsénilyáʼí” (’’جو لیٹتا ہے [اور دوبارہ اچھل کر کھڑا ہو جاتا ہے]‘‘) درج ہے، جب کہ جدید گویے Tó Nilt’į́į́h کو ترجیح دیتے ہیں—غالباً Tó Neinilii (’’پانی چھڑکنے والا‘‘) کا صوتی امتزاج (sandhi)۔ میتھیوز اسے محض Tonenili، یعنی ’’بارش کا بیوقوف‘‘، لکھتے ہیں۔[^1]
دونوں نام سیالیت کو ظاہر کرتے ہیں: پانی، قہقہہ، اور معاشرتی بے قیدی۔ یہ بے قیدی بنیادی اہمیت رکھتی ہے؛ وہ ارضی لوگوں (bílaʼashdlaʼii، ‘پانچ انگلیوں والے لوگ’) کی تجسیم کرتا ہے، جو منضبط مقدس لوگوں کی صف سے ہمیشہ تال سے باہر نکلتے رہتے ہیں۔4

1.2 یئی بی چائی صف کے اندر مرکزی کردار#

نائٹ چینٹ کے ہوگن میں چودہ نقاب ہوتے ہیں۔ گفتگو کرنے والا خدا (Hashchʼé Yáltíʼ) قیادت کرتا ہے، گیارہ ’’گھریلو خدا‘‘ دونوں جانب ہوتے ہیں، اور آخر میں Tó Nilt’į́į́h آتا ہے، جسے فوراً ان علامات سے پہچانا جا سکتا ہے:

نمایاں وصفرسوماتی جوازماخذ
عقاب کے پروں کا تاج نہیں؛ اس کے بجائے گچھے دار مسخرہ ٹوپیاسے آسمان کے باسی کے بجائے عام انسان ظاہر کرتی ہےMatthews 1902[^1]
بُل روئر اور راکھ کی چھڑی اٹھاتا ہےراستے کھولتا ہے اور بعد میں مریض کے اعضا کو ’’دباتا‘‘ ہےFranciscan Fathers 19102
بے تال لطیفے پیش کرتا ہے: گر پڑنا، چھیڑ چھاڑ کرنا، نقلی چوریاخلاقی آئینہ؛ hózhó (توازن) میں ہونے والی لغزشوں کو نمایاں کرتا ہےReichard 1950 I:763-7715

2  |  دینے رسوم میں بُل روئر (tsin ndiʼniʼ)

2.1 تیاری اور رسوماتی استعمال#

ماہرینِ بشریات ایک نہایت سخت معیار پر متفق ہیں: بجلی سے چِھلی ہوئی پائن یا پونڈروسا کی لکڑی کا بیضوی تختہ، تقریباً 23 cm لمبا، جس کے سامنے کے حصے میں فیروزے کی آنکھیں اور منہ جڑے ہوں، پچھلا حصہ ابالون کے ’’گدّے‘‘ سے ڈھکا ہو، اور یُوکا کی رال اور کوئلے سے مکمل کیا گیا ہو۔26
بارش سے متعلق ہرن کی کھال کی ڈوری پچھلے سرے میں پروئی جاتی ہے؛ پھر چھڑی اور ڈوری دونوں کو دوا کے پیالے میں ڈبویا جاتا ہے، جس کے بعد مسخرہ ہوگن کے گرد چکر لگاتے ہوئے بُل روئر کو اس وقت تک گھماتا ہے جب تک اس کی ڈوپلر کراہٹ بدروحوں کے خلاف حدود کو محفوظ نہ کر دے۔2

’’صرف پانچ انگلیوں والا انسان ہی اسے گھما سکتا ہے؛ دیوتا اس کی سانس چکناچور کر دیں گے۔‘‘ —Male Shootingway کی توضیح6

2.2 آواز کی علامتیت#

صوتی طبیعیات: گردش 65 – 140 Hz کے درمیان بدلتی ہے؛ زیریں سماعت دھڑکن وادی کے فرشوں پر بہت دور تک جاتی ہے—گانے والے کہتے ہیں کہ یہ ’’بادل لوگوں کو پکارنے‘‘ کے لیے مفید ہے۔7
اساطیری قرأت: گرجتی ہوئی آواز وہ پہلی گرج ہے جو ارضی لوگوں کو دی گئی؛ اسے غلط طور پر استعمال کر کے (پریشان کن شور، تنازع) ہم اپنی عطا سے خیانت کرتے ہیں۔ تاہم ہر گیت ایک تجدید کو دوبارہ پیش کرتا ہے: مسخرہ بُل روئر بجاتا ہے، پھر منظم صف میں دوبارہ شامل ہو جاتا ہے، اور نقل کے ذریعے ندامت کا سبق دیتا ہے۔

2.3 علاجی استعمال#

حدودی چکر کے بعد یہی چھڑی مالش کے آلے میں تبدیل ہو جاتی ہے۔ گانے والا اس کے فیروزی چہرے کو مریض کے اعضا پر دباتا ہے، اور اجنبی ہوا اور فالج کو ’’باہر کھینچتا‘‘ ہے۔2 جدید hatałii اب بھی فالج نما عوارض کے لیے اسے ترجیح دیتے ہیں۔8


3  |  تشریح: ایک انسانی مسخرہ خدا کی گرج کیوں تھامتا ہے؟#

  1. تعلیمی الٹ پھیر – مقدس لوگ کامل hózhó برقرار رکھتے ہیں، اس لیے وہ بے ترتیب شور انسانیت کے سپرد کر دیتے ہیں؛ مسخرہ ہماری غلطیوں کی نقالی کرتا ہے تاکہ ہم انہیں دیکھ سکیں۔3
  2. عطاؤں کا سلسلہ – بدلتی عورت نے عہد کیا تھا کہ آٹھویں بیوٹی وے رسم ’’ایک مرد کے ذریعے لائی جائے گی۔‘‘ Tó Nilt’į́į́h کا بُل روئر، جو حقیقی معنوں میں انسان کا بنایا ہوا گرج ہے، اس عہد کو پورا کرتا ہے اور امن کے خطیب کی رسومات کو بنیاد فراہم کرتا ہے۔3
  3. فضائی مقناطیس – پیوبلو اور اپاچی تاج رقصوں میں بُل روئر بادلوں کی ہستیوں کو بلاتا ہے۔ دینے رسم اس طبیعیاتی اصول کو برقرار رکھتی ہے، مگر اسے اخلاقی قالب دیتی ہے: بادل صرف تائب گرج پر توجہ دیتے ہیں۔9

4  |  تقابلی اور معاصر ملاحظات#

  • اپاچی تاج رقاص: پانچواں رقاص (مسخرہ) بدی کو دور بھگانے کے لیے بُل روئر گھماتا ہے؛ منظر بندی تقریباً یکساں ہے۔9
  • عالمی مماثلتیں: یونانی rhombos، آسٹریلوی turndun، اور امیزونی hori-hori—یہ سب گرج کو طوفان یا روح کے داخلے سے مربوط کرتے ہیں، جو بالائی حجری دور کے ماخذ کی طرف اشارہ کرتا ہے۔7
  • موجودہ دور: Wally Brown جیسے دینے ثقافتی معلّم اب بھی بُل روئر کا مظاہرہ کرتے ہیں، لیکن رسم سے باہر عوامی طور پر اسے گھمانے سے منع کرتے ہیں؛ نواجو قوم میں اس کی آواز ریکارڈ کرنا ممنوع ہے۔3

اکثر پوچھے جانے والے سوالات#

سوال 1۔ کیا Tó Nilt’į́į́h وہی ہے جو کویوٹ ہے؟
جواب۔ نہیں۔ کویوٹ (Maʼii) اساطیری حیلہ گر ہے؛ Tó Nilt’į́į́h ایک مخصوص گیت کے اندر موجود رسوماتی مسخرہ ہے، جو کائناتی شرارت کرنے والے کردار کے بجائے مذہبی رسوماتی منصب سے زیادہ قریب ہے۔

سوال 2۔ لکڑی پر بجلی کا گرنا کیوں ضروری ہے؟
جواب۔ بجلی اشیا میں nilchʼi (زندہ ہوا) بھر دیتی ہے۔ ایسی لکڑی کا استعمال یقینی بناتا ہے کہ بُل روئر میں پہلے ہی آسمانی لوگوں کی سانس موجود ہو، جس سے ان کی آمد آسان ہو جاتی ہے۔

سوال 3۔ کیا غیر نواجو لوگ بُل روئر بنا یا گھما سکتے ہیں؟
جواب۔ بنانا ہاں—بہت سی ثقافتیں ایسا کرتی ہیں—لیکن دینے لوگوں میں یہ مخصوص رسوماتی دوا کا سامان ہے۔ کسی گیت کے علاوہ اسے گھمانا بے ادبی ہے اور خیال کیا جاتا ہے کہ اس سے نقصان دہ ہوائیں متوجہ ہوتی ہیں۔

سوال 4۔ کیا بُل روئر واقعی ’’انسانوں کی نمائندگی‘‘ کرتا ہے؟
جواب۔ گیت کی علامتیت میں یہ انسانی کمزوریوں کو مجسم کرتا ہے: شور، انتشار اور بے ثباتی۔ چنانچہ بزرگ کی توضیح ’’وہ خوف ناک آواز ہم ہیں‘‘ استعارہ بھی ہے اور اخلاقی اشارہ بھی۔


حواشی#


ماخذ#

  1. Matthews, Washington. The Night Chant: A Navaho Ceremony. Memoirs of the American Museum of Natural History 6، 1902۔
  2. Franciscan Fathers. An Ethnologic Dictionary of the Navaho Language. St. Michaels Mission، 1910۔
  3. Reichard, Gladys A. Navajo Religion: A Study of Symbolism. 2 vols. Princeton University Press، 1950۔
  4. Griffen-Pierce, Trudy. Earth Is My Mother, Sky Is My Father: Space, Time, and Astronomy in Navajo Sandpainting. University of New Mexico Press، 1992۔
  5. Powell, J.W. Fifth Annual Report of the Bureau of Ethnology to the Secretary of the Smithsonian Institution 1883-84. GPO، 1884۔
  6. Brown, Wally. “What Is the Yei Bi Chei? Who Is the Clown?” Navajo Traditional Teachings (video، 2023)۔
  7. Twin Rocks Trading Post. “Navajo Bull Roarer or Groaning Stick.” https://twinrocks.com/legends/arts-crafts-trades/navajo-bull-roarer-or-groaning-stick.html۔
  8. 9Ways Academia. “Bullroarer.” https://www.9ways.org/sound-glossary/bullroarer (2025)۔
  9. Wilson, Wayne. “Greetings from My Indigenous Culture—Diné.” Baha’iTeachings.org، 2018۔
  10. “Tó Neinilii.” Wikipedia، آخری ترمیم 11 May 2025۔ https://en.wikipedia.org/wiki/T%C3%B3_Neinilii

  1. Young, R.W. & Morgan, W. The Navajo Language: A Grammar and Colloquial Dictionary، UNM Press 1987؛ اندراج Tó Neinilii ملاحظہ ہو۔ ↩︎

  2. “Navajo Bull Roarer or Groaning Stick.” Twin Rocks Trading Post legend page، رسائی Aug 2025۔ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎

  3. Brown, Wally. “What Is the Yei Bi Chei? Who Is the Clown?” Navajo Traditional Teachings (YouTube، 2023)۔ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎

  4. Wilson, Wayne. “Greetings from My Indigenous Culture,” Baha’iTeachings.org (2018)۔ ↩︎

  5. Reichard، ibid.، جلد I، صص. 763-771۔ ↩︎

  6. Powell, J.W. Fifth Annual Report of the Bureau of Ethnology (1884)، 477۔ Creek Stewart کے “Master the Bullroarer” sheet میں منقول۔ ↩︎ ↩︎

  7. “Bullroarer.” Wikipedia (نظرثانی شدہ May 2025)۔ ↩︎ ↩︎

  8. Reichard, Gladys. Navajo Religion: A Study of Symbolism، جلد II۔ Princeton UP، 1950، صص. 1343-45۔ ↩︎

  9. “Apache Crown Dancers.” Field notes excerpt in WorldCometoMyHome blog (2016)۔ ↩︎ ↩︎