قدیم اسراری فرقوں میں ’’سانپ کے زہر کے روحانی وجد انگیز استعمال‘‘ کا نظریہ

خلاصہ

• قدیم یونانی اور رومی متون سانپوں اور سانپ پکڑنے یا سنبھالنے کو اسراری رسومات سے وابستہ کرتے ہیں؛ بعض اقتباسات معقول طور پر رسمی سیاق میں زہر جمع کرنے یا استعمال کرنے کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔
• نگلنے اور انجیکشن کے ذریعے داخل کرنے میں فرق اہم ہے: کلاسیکی مصنفین نے نوٹ کیا ہے کہ نگلا ہوا زہر، انجیکشن کے ذریعے داخل کیے گئے زہر کے مقابلے میں، کہیں کم نقصان دہ ہو سکتا ہے (دیکھیے لوقان، Pharsalia 9)، جو قابلِ بقا رسمی استعمالات سے مطابقت رکھتا ہے۔
• بیسویں صدی کے اواخر کے مصنفین (مثلاً مرلن اسٹون؛ بعد ازاں سیوو اور مور) نے یہ تصور پیش کیا کہ بعض مذہبی فرقوں کے رؤیا نما تجربات کے پسِ پشت قابو میں رکھا گیا زہریلا ڈنک یا نہایت قلیل مقدار میں خوراک کے ذریعے استعمال، بطور اینتھیوجینک مقدس نذر، کارفرما ہو سکتا ہے۔
• جدید حکایات (مثلاً ویکسینیشن کے بعد بل ہاسٹ کو کریٹ کے ڈسنے کا واقعہ) شدید، نفسیگردآور کیفیتوں جیسی حالتوں کا بیان کرتی ہیں، لیکن شواہد اب بھی منتشر اور بڑی حد تک قرائنی ہیں۔
• “سانپ کے زہر بطور اینتھیوجین” کا تصور ایک دل چسپ مفروضہ ہے؛ قطعی نتائج اخذ کرنے سے پہلے اسے زیادہ مضبوط لسانی و متنی ماخذ اور علمِ ادویہ کی تحقیق درکار ہے۔

سانپ کے زہر سے متعلق رسومات کے قدیم قرائن#

قدیم زمانے میں بھی ایسے اشارے ملتے ہیں کہ سانپ — اور ان کا زہر — خفیہ رسومات میں کردار ادا کرتے تھے۔ اس کی ایک نمایاں مثال تھراکو-فریجیائی سابازیوس فرقے کے مباحث سے سامنے آتی ہے (جسے عموماً ڈیونیسوسی رسومات سے وابستہ کیا جاتا ہے)۔ قدیم مخالفانہ تحریریں مراسمِ تشرّف کا تمسخر اڑاتے ہوئے سنسنی خیز تفصیلات بیان کرتی ہیں — جن کا بعض اوقات ترجمہ “سانپوں سے ان کا زہر دوہنا” کیا جاتا ہے۔ یہ پُراثر عبارت اس امر کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ اسراری رسومات کی تیاری میں ممکنہ طور پر کسی ایسے معجون یا مرہم کے لیے، جو نوواردانِ تشرّف پر استعمال کیا جاتا ہو، زہر کا دانستہ اخراج شامل رہا ہو۔ سابازیوس اور سانپوں کی علامت نگاری کا عمومی پس منظر دیکھیے (ویکیپیڈیا کا جائزہ)۔

قدیم مصنفین نے یہ بھی نوٹ کیا ہے کہ بعض مینادیں یا کاهنائیں ڈیونیسوسی مراسم کے دوران زندہ سانپ سنبھالتی تھیں۔ یوریپیدیز کا Bacchae بار بار دیوتا کے پیروکاروں کو وجدانی عمل کے ایک جزو کے طور پر سانپوں کے ساتھ پیش کرتا ہے (مثلاً Bacchae، سطروں کے حوالے)۔ رومی سوانح نگار پلوٹارک بھی قدیم مذہبی اعمال کے مباحث میں سانپ سنبھالنے کو تھریسی عورتوں کی ایک “قدیم” اور “وحشیانہ” رسم قرار دیتا ہے۔

ابتدا میں انہوں نے اپنے بال کندھوں پر کھول دیے، اور جنہوں نے اپنی گرہوں کے بندھن ڈھیلے کر دیے تھے، ان سب نے ہرن کی کھالیں کس لیں؛ چتکبری کھالوں کو ایسے سانپوں سے باندھا جن کے جبڑوں پر ان کی زبانیں پھسل رہی تھیں۔ اور بعض نے، اپنے بازوؤں میں ہرنی کے بچے یا جنگلی بھیڑیے کے بچے کو اٹھا رکھا تھا، انہیں سفید دودھ پلایا—وہ سب جنہوں نے اپنے نومولود بچوں کو چھوڑ دیا تھا اور جن کی چھاتیاں اب بھی بھری ہوئی تھیں۔ انہوں نے پیچ دار آئیوی، بلوط اور پھول دار یئو کے ہار پہن لیے۔ ایک نے اپنا تھرسوس لیا اور اسے ایک چٹان پر مارا، جس سے شبنم جیسا پانی کا چشمہ پھوٹ نکلا۔ دوسری نے اپنے تھرسوس کو زمین پر مارا، اور وہاں دیوتا نے شراب کا چشمہ جاری کر دیا۔ سفید مشروب کے خواہش مند سب لوگوں نے اپنی انگلیوں کے سروں سے زمین کھرچی اور دودھ کی دھاریں حاصل کیں؛ اور ان کے آئیوی کے تھرسوسوں سے شہد کا شیریں بہاؤ ٹپکنے لگا۔
— یوریپیدیز، Bacchae (E.P. Coleridge کا ترجمہ)، کارڈ 695 کا حصہ،
Perseus

پلوٹارک بعض وجدانی رسومات میں ہونے والی “وحشیانہ اور اجنبی” زیادتیوں—“ادھر ادھر دوڑنا اور مزاروں پر ڈھول پیٹنا…”—پر بھی شدید نکیر کرتا ہے، اور معابد کی طرف خوف زدہ ہو کر یوں آنے کا ذکر کرتا ہے “جیسے ریچھوں کی کچھاروں یا سانپوں کے سوراخوں” کی طرف آ رہے ہوں۔ اس سے یہ اندازہ ہوتا ہے کہ یونانی-رومی مصنفین ایسے اعمال کو کس زاویے سے پیش کرتے تھے:

[خرافات پرست] دیوتاؤں کے ایوانوں یا معابد کے قریب یوں جاتے ہیں جیسے وہ ریچھوں کی کچھاروں، سانپوں کے سوراخوں، یا سمندر کی گہرائیوں کے عفریتوں کی کمین گاہوں کے قریب جا رہے ہوں…
جادوئی تعویذ اور منتر، ادھر ادھر دوڑنا اور مزاروں پر ڈھول پیٹنا، ناپاک تطہیری اعمال اور گندی تقدیسیں، مزاروں پر وحشیانہ اور اجنبی ریاضتیں اور جسمانی اذیتیں…
— پلوٹارک، On Superstition (De superstitione)،
LacusCurtius/Thayer

یہ بات بھی قابلِ ذکر ہے کہ سانپ کا زہر نگل لینا—اس کے برعکس کہ اسے ڈنک کے ذریعے جسم میں داخل کیا جائے—بعض حالات میں قابلِ بقا ہو سکتا ہے، اور قدیم مصنفین نے اس فرق کو محسوس کیا تھا۔ شاعر لوقان نے کتاب 9 میں زہر کی مختلف صورتوں کو پُراثر انداز میں بیان کیا ہے؛ دیگر مناظر کے ساتھ وہ سیپس کے جسم کو گھلا دینے والے اثر اور ڈپساس کی بھڑکتی ہوئی پیاس کا ذکر کرتا ہے:

“…جسم کے ساتھ ہڈیوں کو بھی گھلا دینے والا سیپس… دیکھو، خاموش زہر چپکے چپکے بڑھتا ہوا گودے تک پہنچ جاتا ہے؛ بھسم کرنے والی آگ گرم سڑاند کے ساتھ اندرونی اعضا کو بھڑکا دیتی ہے؛ یہ وبا حیات بخش اعضا کے گرد پھیلی ہوئی رطوبت کو پی جاتی ہے اور خشک تالو میں زبان کو خشک کرنا شروع کر دیتی ہے؛ تھکے ہوئے اعضا سے پسینہ نہیں نکلتا، اور آنسوؤں کی رگ آنکھوں سے بھاگ جاتی ہے۔”
— لوقان، Pharsalia 9 (میرا ترجمہ)، لاطینی متن
The Latin Library

بعد کی روایات میں کبھی کبھی سانپ کے زہر کو شفا یا رؤیت سے وابستہ کیا گیا۔

ایک متعلقہ اساطیری سلسلہ سانپوں اور غیبی سماعت کے حصول کو باہم مربوط کرتا ہے۔ اپولوڈورس بیان کرتا ہے کہ میلیمپس نے سانپ کے بچوں کی پرورش کی؛ جب انہوں نے اس کے کان چاٹے تو وہ ایسی صلاحیت کے ساتھ بیدار ہوا کہ پرندوں کو سمجھ سکتا تھا اور یوں پیش گوئی کر سکتا تھا:

…اس کے گھر کے سامنے ایک بلوط کا درخت تھا، جس میں سانپوں کا ایک مسکن تھا۔ اس کے خادموں نے سانپوں کو مار ڈالا، لیکن میلیمپس نے لکڑیاں جمع کیں، رینگنے والے جانوروں کو جلا دیا، اور ان کے بچوں کو پالا۔ جب وہ بچے پورے قد کو پہنچ گئے تو جب بھی وہ سوتا، اس کے دونوں کندھوں کے پاس کھڑے رہتے اور اپنی زبانوں سے اس کے کان صاف کرتے۔ وہ سخت خوف کے عالم میں اٹھ بیٹھا، لیکن اوپر سے اڑتے ہوئے پرندوں کی آوازیں سمجھنے لگا، اور ان سے جو کچھ سیکھا، اس کی بنا پر لوگوں کو آئندہ پیش آنے والے واقعات کی پیش گوئی کرنے لگا…
— اپولوڈورس، Library 1.9.11 (Frazer کا ترجمہ)،
Perseus

سیاسی طعنہ زنی میں بھی سابازیوسی/باککی تشرّف کی تفصیلات محفوظ ہیں۔ ڈیموسٹینیز، ایشینیز کو اس لڑکے کے طور پر ہدفِ طنز بناتا ہے جو اپنی ماں کی رسومات میں اس کی مدد کرتا تھا—نذرانوں کے مشروبات ملاتا، نوواردانِ تشرّف کو ہرن کی کھالیں پہناتا، اور رسمی سازوسامان سنبھالتا تھا:

بالغ ہونے پر تم اپنی ماں کے مراسمِ تشرّف میں اس کی مدد کرتے تھے؛ جب وہ رسم ادا کرتی تو تم رسومات کی کتاب پڑھتے، اور عمومی طور پر رسمی سازوسامان کے انتظام میں ہاتھ بٹاتے تھے۔ رات کے وقت تمہارا فرض تھا کہ نذرانوں کے مشروبات ملاؤ، نوواردانِ تشرّف کو ہرن کی کھالیں پہناؤ، ان کے جسم دھوؤ، اور انہیں مٹی اور چوکر سے رگڑو…
— ڈیموسٹینیز، On the Crown 259 (Vince کا ترجمہ)،
Perseus

ابتدائی جدید قیاس آرائیاں (1970ء–1980ء کی دہائیاں)#

یہ واضح تصور کہ قدیم بحیرۂ روم کے اسراری فرقے سانپ کے زہر کو بطور اینتھیوجین (ذہن پر اثر انداز ہونے والی مقدس نذر) استعمال کرتے تھے، مطبوعہ صورت میں بیسویں صدی کے اواخر تک سامنے نہیں آیا۔ اس خیال کی اولین علم برداروں میں مرلن اسٹون شامل تھیں، جن کی 1976ء کی کتاب When God Was a Woman نے ایک اشتعال انگیز مفروضہ پیش کیا: ممکن ہے کہ مادرِ خدا کے فرقوں کی کاهناؤں نے—کریٹ سے لے کر ایلیوسس تک—غیبی حالت یا اوراکلی وجد پیدا کرنے کے لیے سانپ کے زہر کی قلیل مقداریں استعمال کی ہوں (Stone 1976, IA)۔

اسٹون نے نشاندہی کی کہ سانپ بہت سی دیویوں کے لیے مقدس تھے (مصر کی وادجیت، کریٹ اور یونان کی سانپ دیویاں وغیرہ) اور مسلسل پیش گوئی اور دانائی سے وابستہ کیے جاتے تھے۔ انہوں نے مختلف ثقافتوں سے متعلق چھوٹے چھوٹے شواہد یکجا کیے: کاساندرا اور میلیمپس کے یونانی افسانے، جن میں سانپوں سے رابطے کے بعد ان میں پیش گوئی کی قوت پیدا ہوئی—مثلاً میلیمپس کے کانوں کو سانپوں کا چاٹنا (Apollodorus, 1.9.11)—جانوروں کو سمجھنے کے لیے سانپ کے دل کھانے سے متعلق عربی روایات، اور مقامی رسومات میں ابتدائی سانپ پکڑنے یا سنبھالنے کی اطلاعات۔

سب سے زیادہ قابلِ توجہ بات یہ ہے کہ اسٹون نے جدید تجربے کی طرف اشارہ کیا: بل ہاسٹ—جو اپنے جسم میں مدافعت پیدا کر چکا سانپ سنبھالنے والا تھا—کریٹ کے ڈسنے سے بچ گیا اور اس نے ایک ایسی شدید رؤیا نما حالت کی اطلاع دی جس میں غیر معمولی وضاحت، سماعت کی بڑھی ہوئی تیزی، اور بے ساختہ اشعار شامل تھے۔ ایسے بیانات سے اسٹون کو یہ گمان ہوا کہ مندروں کے سانپ محض علامتی نہیں تھے بلکہ انکشاف کے آلات بھی تھے، اور یہ کہ قابو میں رکھا گیا زہریلا ڈنک رؤیت پیدا کرنے والی رسومات کی بنیاد ہو سکتا تھا (Bill Haast bio)۔

اسٹون کا نظریہ، اگرچہ قیاسی تھا، واضح طور پر توجہ کا مرکز بنا۔ نسوانی روحانیت کی مصنفات مونیکا سیوو اور باربرا مور نے اسے The Great Cosmic Mother (1987) میں اختیار کر کے مقبول بنایا۔ ان کا استدلال تھا کہ قدیم شمن عورتیں “سانپ کے زہر کی اس خاصیت سے واقف تھیں” اور یہ کہ مہلک حد سے کم مقدار میں زہر دینا غیب بینی اور “غیر معمولی ذہنی قوتیں” پیدا کر سکتا تھا۔

بعد کے محققین اور مطبوعات (1990ء–2010ء کی دہائیاں)#

2000ء کی دہائی تک مزید مصنفین—عوام پسند اور علمی، دونوں—نے “سانپ کے زہر بطور اینتھیوجین” کے تصور پر بحث کی اور اس کا موازنہ معروف اینتھیوجینز (پیئوٹی، سائلوسائبن) سے کیا۔ 1999ء تک آن لائن مضامین گردش میں آ چکے تھے، جن میں مدافعت پیدا کیے جانے کے بعد ہاسٹ کے واقعے کو بیان کیا گیا اور یہ سوال اٹھایا گیا کہ آیا ابتدائی “سانپ پیغمبرنیاں” قابو میں رکھے گئے “سانپ کے ڈنک کے سفروں” کی جستجو کرتی تھیں۔ اس مفروضے نے متبادل تاریخ اور نو بت پرستانہ حلقوں میں جگہ بنا لی، اگرچہ زیادہ مستند کلاسیکی ماہرین مضبوط تر لسانی و متنی اور علمِ ادویہ کے شواہد کے انتظار میں بدستور شکوک کا شکار رہے۔

عمومی سوالات#

سوال 1۔ کیا قدیم اسراری فرقے واقعی سانپ کا زہر نگلتے تھے؟
جواب۔ براہِ راست اور غیر مبہم ہدایات نایاب ہیں۔ تاہم، متعدد قدیم ماخذ سانپوں کو تشرّف، شفا اور پیش گوئی سے وابستہ کرتے ہیں؛ کم از کم ایک مخالفانہ اقتباس کا ترجمہ “سانپوں سے زہر دوہنا” کیا گیا ہے، اور کلاسیکی مصنفین نے یہ بھی محسوس کیا کہ نگلا ہوا زہر انجیکشن کے ذریعے داخل کیے گئے زہر کے مقابلے میں کہیں کم خطرناک ہو سکتا ہے (دیکھیے لوقان، Pharsalia 9)۔

سوال 2۔ زہر کو نوواردِ تشرّف کو ہلاک کیے بغیر کیسے استعمال کیا جا سکتا تھا؟
جواب۔ مقدار اور راستۂ ورود اہم ہیں۔ زہر میں شامل بہت سے سموم پروٹین ہوتے ہیں جو آنت میں تحلیل ہو جاتے ہیں، خصوصاً جب منہ میں کوئی کھلا زخم نہ ہو۔ کلاسیکی شہادت کہ نگلنا نسبتاً بے ضرر ہو سکتا ہے، رسمی سیاق میں احتیاط سے قابو میں رکھی گئی، غیر پیراںٹرل آمیزش کے امکان کی تائید کرتی ہے۔

زیادہ تر زہر انسانوں کو صرف اس وقت نقصان پہنچاتے ہیں جب انہیں جلد یا اس سے گہرے بافتوں میں داخل کیا جائے، عموماً ڈنک یا کاٹنے کے ذریعے۔
— Encyclopaedia Britannica، “Venom”،
britannica.com/science/venom

سوال 3۔ اس مفروضے کے لیے سب سے مضبوط متنی بنیاد کیا ہے؟

ا۔ شواہد کا مجموعہ: دیونیسوسی رسوم میں سانپوں کو ہاتھ میں لینا (مثلاً یوریپیدیز، Bacchae)، زہر کے داخل ہونے کے راستے سے متعلق مشاہدات (لوقان)، سابازیوس نوع کی رسومات میں زہر جمع کرنے کے بارے میں جدلیاتی حوالے، اور بعد کے اساطیری و طبی تصورات، جن میں سانپ کے زہر کو تغیر یافتہ کیفیات اور بصیرت سے وابستہ کیا گیا ہے۔

سوال 4۔ جدید صورت میں اس خیال کو مقبول کس نے بنایا؟
جواب۔ مرلن اسٹون (1976) نے اسے کتابی طوالت میں مرتب کیا؛ مونیکا سیوو اور باربرا مور نے اسے مزید عام کیا (1987)۔ جدید دور کے حکایتی واقعات (مثلاً بل ہاسٹ) نے اس میں رنگ و رونق تو پیدا کی، لیکن وہ طبی مطالعات نہیں ہیں۔

حواشی#

مآخذ#

1. لوکان۔ “Pharsalia (De Bello Civili), Book 9.” لاطینی متن The Latin Library پر۔
2. بابلی تلمود۔ “Shabbat 146a.” دو لسانی متن Sefaria پر۔
3. اپولوڈوروس۔ “Library (Bibliotheca) 1.9.11” (میلامپس اور سانپ)، فریزر کا انگریزی ترجمہ Perseus کے ذریعے۔
4. یوریپیدیز۔ “Bacchae,"، ای۔ پی۔ کولرج کا ترجمہ، کارڈ 695 کا حصہ Perseus کے ذریعے۔ عمومی سطری حوالے: ToposText۔
5. ڈیموسٹینیز۔ “On the Crown” 259، سی۔ اے۔ وِنس کا ترجمہ، Perseus کے ذریعے۔
6. پلوٹارک۔ “On Superstition (De superstitione),"، بابٹ وغیرہ کا ترجمہ، LacusCurtius/Thayer پر۔
7. اسٹون، مرلن۔ When God Was a Woman۔
8. سیو، مونیکا؛ مور، باربرا۔ The Great Cosmic Mother۔ فہرستی حوالے (مثال): Google Books۔
9. ہاسٹ، W.E. “Snakebites and Immunization.” billhaast.com۔
10. انسائیکلوپیڈیا برٹانیکا۔ “Venom.” britannica.com/science/venom۔