آسمان و زمین کی جدائی: اساطیر میں کائناتی انشقاق

خلاصہ

• متعدد قدیم ثقافتوں میں تخلیق کا آغاز آسمان اور زمین کے ایک دوسرے سے جدا کیے جانے سے ہوتا ہے—ایک ابتدائی شگافتگی جو افراتفری کو ایک منظم عالم میں بدل دیتی ہے۔ یہ واقعہ حُرّی-حِتّی رزمیے میں نہایت واضح طور پر محفوظ ہے، جہاں دیوتا اس کلہاڑے کو دوبارہ حاصل کرتے ہیں جس نے کبھی آسمان اور زمین کو جدا کیا تھا تاکہ ایک دیو کو شکست دے سکیں۔
• اُلیکُمّی کا نغمہ (تقریباً 13ویں صدی قبل مسیح) میں قدیم دیوتا ایک ’’قدیم ہیرے جیسا سخت کلہاڑا‘‘ منتقل کرتے ہیں، جس نے اصل میں آسمان کو زمین سے جدا کیا تھا؛ وہ اسی کے ذریعے عفریت کو اس کی دیوہیکل بنیاد سے کاٹ دیتے ہیں۔ یہ اساطیر (جو حِتّی مٹی کی تختیوں پر درج ہے) حِتّی/حُرّی تخلیقی اسطور کی ایک نادر جھلک پیش کرتا ہے، جس میں زمین اور آسمان ابتدا میں متحد تھے، یہاں تک کہ انہیں زبردستی چیر کر جدا کر دیا گیا۔
• آسمان اور زمین کا سابقہ عاشقوں کی مانند جدا کیا جانا سومری، بابلی، یونانی، مصری، چینی اور پولینیشیائی روایات میں پایا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، سومری متون انل کی مدح کرتے ہیں کہ اس نے اپنے کدال کے ذریعے ’’آسمان کو زمین سے جدا کرنے میں عجلت کی‘‘؛ بابلی مردوک ابتدائی دیوی تیامت کو دو حصوں میں چیر کر آسمان اور زمین بناتا ہے؛ اور یونانی کرونوس یورانوس کو خصی کر دیتا ہے—’’درد سے دھاڑتے ہوئے، یورانوس نے اپنی آغوش توڑ لی، زمین اور آسمانوں کو جدا کرتے ہوئے‘‘۔
• ثقافتی پس منظر بنیادی اہمیت رکھتا ہے: اُلیکُمّی کا حُرّی رزمیہ حتّوشہ (ترکی) میں دریافت ہونے والی تختیوں سے ماخوذ ہے اور حِتّیوں کے ذریعے محفوظ کی گئی حُرّی اساطیر کی عکاسی کرتا ہے۔ یہ خدائی جانشینی کے وسیع تر کُماربی سلسلے سے مربوط ہے، جو ہیسیوڈ کی تھیوگونی (اورانوس–کرونوس–زیوس) کے متوازی ہے۔ غالب امکان ہے کہ ’’جدا کرنے‘‘ کا یہ واقعہ بعد کی روایات، مثلاً یونانی اساطیر میں زیوس اور ٹائفون کی لڑائی، سے پہلے کا ہے اور ان پر اثرانداز ہوا۔
• علما کا خیال ہے کہ ایسی اساطیر تخلیق کے ایک عالم گیر نمونے کو محفوظ کرتی ہیں اور شاید حقیقی واقعات یا تغیرات کی قدیم یادوں کی نمائندگی بھی کرتی ہوں۔ تقابلی اساطیر کے ماہرین آسمان و زمین کی جدائی کے اس نقش کو انسانی قصہ گوئی کی عمیق ترین تہوں تک پہنچاتے ہیں، اور ممکن ہے کہ اس کی ابتدا قدیم حجری دور میں ہوئی ہو۔ بعض نظریہ ساز (مثلاً جولین جینز) یہاں تک قیاس کرتے ہیں کہ یہ نفسیاتی پیش رفت کی علامت ہے—خود آگاہ شعور کی ’’پیدائش‘‘، جس میں ذہن (آسمان) کو خام فطرت (زمین) سے جدا کیا گیا۔

آسمان اور زمین: پہلے متحد، پھر چیر کر جدا#

دنیا بھر کی اساطیر اکثر آسمان اور زمین کو ایک باہم پیوست جوڑے کے طور پر شروع کرتی ہیں—آسمان اور زمین کا ایک ابتدائی اتحاد جسے زندگی کے پنپنے کے لیے چیر کر جدا کرنا ضروری ہے۔ بہت سے قدیم کائناتی تصورات میں کائنات افراتفری یا قربت کی حالت سے شروع ہوتی ہے، جہاں آسمان اور زمین ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہوتے ہیں۔ ان دونوں کو جدا کرنا تخلیق کا پہلا عمل ہے؛ اسی سے وہ فضا قائم ہوتی ہے جہاں دیوتا، انسان اور باقی تمام چیزیں وجود پا سکتی ہیں۔ بشریات اور تاریخِ ادیان کے ماہرین نوٹ کرتے ہیں کہ یہ تصور ایک بنیادی تکوینی واقعے کے طور پر ’’مصر سے نیوزی لینڈ تک‘‘ دکھائی دیتا ہے۔ یہ مزید تخلیق کے لیے ایک ضروری پیشگی شرط ہے: جب تک آسمان اور زمین کو ایک دوسرے سے الگ نہیں کیا جاتا، کچھ بھی نمودار نہیں ہو سکتا۔

اساطیری منظرکشی میں آسمان (جسے اکثر ایک مرد آسمانی دیوتا کی صورت میں مجسم کیا جاتا ہے) اور زمین (ایک مؤنث ارضی ماں کی صورت میں) ابتدا میں باہم گہری قربت میں بندھے ہوتے ہیں۔ ان کی جدائی کبھی پُرتشدد اور الم ناک ہوتی ہے اور اس کے نتیجے میں ان کی ابتدائی آغوش ختم ہو جاتی ہے۔ ایک عالم کے الفاظ میں، قدیم اقوام نے زمانے کے آغاز پر آسمان اور زمین کو ’’مکمل اتحاد میں باہم‘‘ دیکھا—اکثر ایک ازدواجی جوڑے کے طور پر، جنہیں بعد میں زبردستی طلاق دے دی گئی۔ مصری متون میں آسمانی دیوی نوت کو ارضی دیوتا گِب پر ایک جنسی آغوش میں خمیدہ دکھایا گیا ہے، یہاں تک کہ ان کے والد شو نے انہیں ایک دوسرے سے جدا کر دیا۔ ماؤری روایت میں رنگی‌نوئی (آسمان) اور پاپاتوانوکو (زمین) ابتدا میں تاریکی کے اندر ’’ایک دوسرے سے چمٹے ہوئے‘‘ تھے، یہاں تک کہ ان کی اولاد نے انہیں جدا کر دیا؛ اس دوران والدین کی دل شکستہ چیخیں بلند ہوتی رہیں۔

یہ نقش اس قدر بنیادی ہے کہ بعض زبانوں میں ’’کائنات‘‘ کے لیے استعمال ہونے والا لفظ بھی جدائی کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ سومری زبان میں کائنات کے لیے لفظ an-ki ہے، جس کے لغوی معنی ’’آسمان-زمین‘‘ ہیں—اور یہ اکثر ایسے سیاق میں آتا ہے جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ وہ کبھی متحد تھے اور پھر جدا کر دیے گئے۔ بین النہرین کے انوناکی دیوتاؤں کی تعبیر ’’اَن (آسمان) اور کِی (زمین) کی اولاد‘‘ کے طور پر کی گئی ہے—یہ تصور آسمان اور زمین کے اتحاد، اور شاید ان کی جدائی، دونوں کو خدائی نسب میں پیوست کر دیتا ہے۔

قدیم مشرقِ قریب کے متون میں جدائی کا نقش#

کسی بھی خطے کا ادب آسمان اور زمین کی جدائی کے بارے میں قدیم مشرقِ قریب سے زیادہ تفصیل سے بیان نہیں کرتا۔ تیسری ہزار سال قبل مسیح کے اواخر کی سومری تختیوں میں بھی اس کا حوالہ ملتا ہے۔ قدیم ترین تخلیقی بیانیوں میں سے ایک، کدال کا نغمہ، اس جدائی کی نسبت ہوا/طوفان کے دیوتا انل کی طرف کرتا ہے۔ انل نے ’’آسمان کو زمین سے جدا کرنے میں عجلت کی، اور زمین کو آسمان سے جدا کرنے میں بھی عجلت کی‘‘ تاکہ انسانی زندگی کا آغاز ہو سکے۔ صرف اس وقت، جب اس نے آسمان کو اٹھا کر زمین سے جدا کیا، ’’انسانی بیج زمین سے پھوٹ کر باہر آ سکتا تھا‘‘ اور دنیا اپنی مناسب صورت اختیار کر سکتی تھی۔ قابلِ ذکر بات یہ ہے کہ انل یہ کام ایک آلے—ایک معمولی کدال—کے ذریعے کرتا ہے، جس کی وہ بھرپور مدح کرتا ہے۔ متن انل کی کدال کو سونے سے آراستہ اور لاجورد سے مرصع بھی بیان کرتا ہے، یوں اس زرعی آلے کو ایک کائناتی وسیلے کا درجہ مل جاتا ہے۔ ’’دور-اَن-کی‘‘ (یعنی ’’آسمان اور زمین کا بندھن‘‘) میں ’’دنیا کے محور‘‘ کو بلند کر کے انل گویا آسمان کو سہارا دیتا اور کائناتی ستونوں کو اپنی جگہ جما دیتا ہے۔

بین النہرین کا ایک اور ماخذ ایک خودبخود واقع ہونے والی جدائی کی طرف اشارہ کرتا ہے: قدیم نِپّور کی ایک تختی ان الفاظ سے شروع ہوتی ہے، ’’جب آسمان کو دور کر کے زمین سے جدا کیا گیا، (اس کا) وفادار ساتھی…‘‘، جس سے معلوم ہوتا ہے کہ یہ واقعہ ابتدائی زمانے میں پہلے ہی واقع ہو چکا تھا۔ متعدد سومری اساطیر اس کائناتی طلاق کا سرسری ذکر کرتی ہیں—مثلاً ہیرو لوگلبندا کی ایک داستان میں اس وقت کا بیان ہے ’’جب آسمان زمین سے دور ہو گیا، اور زمین آسمان سے جدا ہو گئی‘‘۔ ان بار بار کیے گئے ضمنی حوالوں سے ظاہر ہوتا ہے کہ دوسری ہزار سال قبل مسیح کے وسط تک، بین النہرینی لوگ آسمان و زمین کی جدائی کو کائنات کے پس منظر کے ایک مفروضہ حصے کے طور پر بلا تردد تسلیم کرتے تھے۔

بعد کی بابلی روایت نے اس جدائی کو ایک ڈرامائی جنگ کی صورت دے دی۔ انوما ایلیش (تقریباً 18ویں–12ویں صدی قبل مسیح)، بابل کا تخلیقی رزمیہ، آسمان اور زمین کو مقتول ابتدائی سمندری دیوی تیامت کی لاش سے وجود میں آتے ہوئے بیان کرتا ہے۔ مردوک کے تیامت کو مغلوب کرنے کے بعد، ’’اس نے اسے سیپ کی مانند چیر کر دو حصوں میں تقسیم کر دیا: اس کا آدھا حصہ اس نے مقرر کیا اور آسمان بنایا… چھت کے طور پر۔ [اور] دوسرے نصف سے اس نے زمین بنائی‘‘۔ یوں کائنات لفظی طور پر ایک متحد جسم کو بالائی اور زیریں نصف میں کاٹنے سے پیدا ہوتی ہے۔ یہ ہول ناک عمل ایک حقیقی جدائی ہے: ایک جسم اوپر اور نیچے کی دو قلمروؤں میں تبدیل ہو جاتا ہے۔ متن اس بات پر زور دیتا ہے کہ ابتدا میں ’’اوپر آسمان موجود نہ تھا، اور نیچے زمین وجود میں نہیں آئی تھی‘‘، یہاں تک کہ اس جدائی نے دونوں کو پیدا کیا۔ مردوک کے ہاتھوں تیامت کے دو حصوں میں بٹنے کا موازنہ اکثر بعد کے بائبلی تصور سے کیا جاتا ہے، جس میں خدا ’’اوپر کے پانیوں‘‘ کو ’’نیچے کے پانیوں‘‘ سے ایک فلک کے ذریعے جدا کرتا ہے—یہ ایک نسبتاً نرم جدائی ہے جو قدیم نمونے کی بازگشت کرتی ہے۔

مصری اساطیر میں بھی ایک ایسے زمانے کا تصور ملتا ہے ’’شو کے اٹھائے جانے سے پہلے‘‘، جب آسمان اور زمین ایک تھے۔ ہیلیوپولیسی کونیات میں ہوا کا دیوتا شو (جسے آسمان کو تھامے ہوئے ایک انسان کے طور پر دکھایا جاتا ہے) خاص طور پر اپنے بچوں، نوت (آسمان) اور گِب (زمین)، کو ایک دوسرے سے جدا کرنے کے لیے پیدا ہوا تھا۔ ایک اہرامی متن آسمان سے التجا کرتا ہے: ’’اے نوت، اپنے آپ کو اوزیریس کے اوپر سے جدا کر‘‘ (یہاں مراد متوفی بادشاہ ہے)، جو اس اعتقاد کی عکاسی کرتا ہے کہ تخلیق کے وقت شو نے جسمانی طور پر نوت کو گِب سے اٹھا کر دور دھکیل دیا۔ تابوتی متون میں خود شو کی ایک فریاد بھی ملتی ہے، جو اپنی بیٹی آسمان کو ہمیشہ تھامے رکھنے سے نڈھال ہے: ’’میں شو کے اٹھانے پر تھک گیا ہوں، کیونکہ میں نے اپنی بیٹی نوت کو اپنے اوپر اٹھا رکھا ہے… میں نے گِب کو اپنے قدموں کے نیچے رکھ دیا ہے‘‘۔ اس واضح منظر کو اکثر مصری فن میں دکھایا جاتا ہے: ستاروں سے ڈھکا ہوا نوت کا جسم گِب کے اوپر خمیدہ ہے، جو نیچے لیٹا ہوا ہے، جبکہ شو ان دونوں کے درمیان کھڑا، اپنے بازو بلند کیے، آسمان اور زمین کو جدا رکھتا ہے۔

مصری نقش (گرین فیلڈ پاپیروس، تقریباً 950 قبل مسیح) جس میں ہوا کا دیوتا شو (درمیان میں، انسانی شکل میں) آسمانی دیوی نوت (اوپر پھیلی ہوئی) کو بلند کیے ہوئے ہے اور اسے ارضی دیوتا گِب (نیچے لیٹا ہوا) سے جدا کر رہا ہے۔ شو کو اپنے دونوں جانب مینڈھے کے سروں والی ہِہ دیویاں مدد دے رہی ہیں۔ نوت اور گِب کی جدائی کو اس ابتدائی عمل کے طور پر دیکھا جاتا تھا جس نے تخلیق کو ممکن بنایا۔

دلچسپ بات یہ ہے کہ مصری ماخذ اس بات کی طرف بھی اشارہ کرتے ہیں کہ آسمان اور زمین کو جدا ہونا کیوں ضروری تھا۔ ایک متن میں مشورہ دیا گیا ہے کہ اس کا مقصد جانداروں کی تخلیق کو ممکن بنانا تھا: ’’جب آسمان اور زمین ایک تھے تو انہوں نے کچھ پیدا نہ کیا؛ جب وہ جدا ہوئے تو انہوں نے تمام چیزیں پیدا کیں… درخت، پرندے، حیوان… اور فانی انسانوں کی نسل‘‘۔ یونانی ڈراما نگار یوریپیدیز کے ایک اقتباس میں محفوظ یہ ٹکڑا (جس میں مصری کونیاتی تصور بیان ہوا ہے) کائناتی منطق کا جامع خلاصہ پیش کرتا ہے: زندگی اور روشنی صرف جدائی کے بعد نمودار ہوئیں۔ یوں کائناتی شگافتگی کو تخریبی نہیں بلکہ تخلیقی عمل کے طور پر پیش کیا گیا ہے—اصل وحدت کی ایک ضروری ’’تفریق‘‘، تاکہ تخلیق کا بھرپور تنوع ظاہر ہو سکے۔

دنیا بھر میں: ایک موضوع کی مختلف صورتیں#

مشرقِ قریب سے باہر بھی آسمان اور زمین کی جدائی حیرت انگیز مقامات پر بار بار سامنے آتی ہے۔ چین میں ابتدائی اساطیر نے آسمان اور زمین کو ایک شادی شدہ جوڑے کے طور پر مجسم نہیں کیا، لیکن پھر بھی انہوں نے ایک ایسی ابتدائی افراتفری بیان کی جس میں آسمان اور زمین باہم پیوست تھے۔ جدائی کبھی کبھی پانگُو نامی ایک دیو سے منسوب کی جاتی ہے، جو افراتفری کے ایک کائناتی انڈے کے اندر بیدار ہوا اور آسمان کو اوپر دھکیلنے جبکہ زمین کو اپنے قدموں سے نیچے دبانے لگا۔ ایک بعد کی روایت کے مطابق، پانگُو ہر روز مزید بلند ہوتا گیا، جس کے باعث آسمان اور زمین 18,000 سال تک ایک دوسرے سے دور ہوتے رہے، یہاں تک کہ دونوں اپنی مناسب جگہوں پر پہنچ گئے۔ دوسری روایات میں پانگُو ایک کلہاڑے سے افراتفری کے خول کو توڑتا ہے اور یِن (زمین) کو یانگ (آسمان) سے جدا کر دیتا ہے۔ آخرکار، پانگُو کے مرنے پر اس کا جسم دنیا کی مختلف خصوصیات میں تبدیل ہو جاتا ہے—یہ بات بین النہرین میں تیامت کے جسم کی صورتِ حال سے مشابہ ہے۔ دوسری صدی قبل مسیح کا متن، ہوائینان زی، ایک قدیم روایت محفوظ رکھتا ہے: ’’ابتدا میں آسمان اور زمین ایک تھے؛ جب وہ جدا ہوئے تو لطیف آسمان بنا اور کثیف زمین‘‘۔ صرف بعد کی بازروایات میں پانگُو کو اس تقسیم کے عامل کے طور پر واضح طور پر پیش کیا گیا ہے، جو اس بات کی عکاسی کرتی ہے کہ ایک خودبخود وقوع پذیر ہونے والی کائناتی دوری کو کس طرح ایک دیوتا کے دانستہ عمل کی صورت میں اساطیری شکل دی گئی۔

پولینیشیائی جزائر میں تخلیق کی نسب نامہ نما روایات اکثر آسمانی باپ اور زمینی ماں سے شروع ہوتی ہیں، جو محبت بھری آغوش میں ایک دوسرے سے مضبوطی سے جڑے ہوتے ہیں، جبکہ ان کی بے شمار اولاد ان دونوں کے درمیان تاریکی میں پھنسی رہتی ہے۔ ماؤری لوگ بیان کرتے ہیں کہ رنگی (آسمان) اور پاپا (زمین) کی اولاد گھٹن بھری تاریکی سے تنگ آ گئی اور اس سازش میں شریک ہوئی کہ اپنے والدین کو ایک دوسرے سے جدا کرنے پر مجبور کیا جائے۔ متعدد کوششوں کے بعد جنگلات کے دیوتا تانِے ماہوتا اپنی پیٹھ کے بل لیٹتے ہیں اور اپنی ٹانگوں سے دھکا دیتے ہیں؛ یوں زبردست آہ و زاری کے درمیان رنگی اور پاپا ایک دوسرے سے جدا ہو جاتے ہیں۔ روشنی اندر پھیل جاتی ہے اور ہماری جانی پہچانی دنیا کا آغاز ہوتا ہے، اگرچہ جدا کیے گئے والدین ہمیشہ ایک دوسرے کے غم میں سوگوار رہتے ہیں۔ بحرالکاہل بھر میں اس قصے کی مختلف صورتیں اسی کہانی کی بازگشت سناتی ہیں: بعض روایات میں یہ جدائی مافوق الفطرت چھریوں یا آروں سے کاٹ کر عمل میں آتی ہے—مثلاً گلبرٹ جزائر کی ایک اساطیر میں ناآریان نامی دیوتا ایک بام مچھلی سے کہتا ہے: “پہلو کے بل سرکو اور کاٹو؛ آسمان زمین سے چمٹا ہوا ہے… وہ کاٹتے رہے، کاٹتے رہے” یہاں تک کہ آسمان بلند کر دیا گیا۔ یہاں کاٹنے کے آلے کا استعمال قدیم دنیا کی اساطیر میں مذکور دھاتی درانتوں اور کلہاڑیوں سے حیرت انگیز مماثلت رکھتا ہے۔

حتیٰ کہ قرآن (7ویں صدی عیسوی) میں بھی اس اولین جدائی کی ممکنہ طرف اشارہ موجود ہے: “کیا منکرین نے نہیں دیکھا کہ آسمان اور زمین باہم جڑے ہوئے تھے، پھر ہم نے ان دونوں کو جدا کر دیا (fa-fataqnā-humā)؟” (21:30)۔ عربی عبارت متحد آسمان و زمین کا موازنہ ایک سلے ہوئے لباس سے کرتی ہے جسے خدا پھر ادھیڑ دیتا ہے؛ یہ تصویر مردوک یا کرونوس کی انجام دی ہوئی کائناتی جراحی سے خاصی مشابہ ہے۔

دنیا بھر میں اس موضوع کی تکرار—یونانی فلسفے (مثلاً اورفک حمدیہ نظموں)، ہندو کائنات شناسی (جہاں آسمان کو دیوتا اندر یا کائناتی پہاڑ بلند کرتا ہے)، اور مقامی امریکی روایات جیسے متنوع سیاقوں میں—بعض علما کے نزدیک اس امر کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ یہ مشترک آبائی اساطیر کی عکاسی ہے، یا کم از کم اس بات کی کہ ابتدائی اقوام نے دنیا کا تصور قائم کرنے میں ایک مشترک نفسیاتی مرحلہ طے کیا۔ تقابلی اساطیر کے ماہر مائیکل وِٹزل کا استدلال ہے کہ آسمان اور زمین کی جدائی اس چیز کا حصہ ہے جسے وہ “لاریشیائی” داستانی سلسلہ کہتے ہیں—ایک بنیادی بیانیہ جو یوریشیا، اوشیانا اور امریکا کی اساطیر میں مشترک ہے۔ وِٹزل کے مطابق یہ داستانی سلسلہ بالائی قدیم حجری دور میں، دسیوں ہزار سال قبل، مستحکم ہوا اور نقل مکانی کرنے والے انسانی گروہوں کے ذریعے آگے پہنچا اور نئے معانی کے ساتھ دوبارہ بیان کیا گیا۔ اس میں عموماً دنیا کی تخلیق ایک اولین وحدت سے، دیوتاؤں کا ایک سلسلہ، ایک طوفان، اور اژدہے کے ساتھ جنگ شامل ہوتی ہے—یہ تمام عناصر ان اساطیر میں ملتے ہیں جنہیں ہم نے چھوا ہے (مثلاً چینی روایت میں طوفان کے بعد نُووا کا آسمان کی مرمت کرنا، یا مردوک اور تیامت کا مقابلہ)۔ یوں آسمان اور زمین کی قطع و برید ممکنہ طور پر نوعِ انسانی کی قدیم ترین مشترک “یادداشتوں” میں سے ایک ہے، جسے ہر ثقافت نے اپنے مقامی رنگ میں دوبارہ بیان کیا۔

اُلیکُمّی کا نغمہ: جدا کی گئی زمین کی ہوری داستان#

اساطیر کے اس وسیع تانے بانے میں اُلیکُمّی کی ہوری رزمیہ داستان اس لیے نمایاں ہے کہ اس میں آسمان و زمین کی جدائی کا صریح حوالہ موجود ہے اور اسے ایک ڈرامائی قصے میں سمویا گیا ہے۔ اُلیکُمّی کا نغمہ کُمَربی سلسلے کا حصہ ہے، جو ہوری اساطیر کا ایک مجموعہ ہے اور اناطولیہ کے بوغازکوی (قدیم ہَتّوسا) سے ملنے والی حِتّی میخی تختیوں میں محفوظ ہے۔ 20ویں صدی کے اوائل میں حِتّیوں کے شاہی محفوظات میں دریافت ہونے والی یہ تختیاں تقریباً 14ویں–13ویں صدی قبل مسیح کی ہیں، اگرچہ خود یہ اساطیر غالباً اس سے بھی قدیم ہوری ماخذ رکھتی ہیں۔ رزمیہ کی زبان حِتّی ہے (کاتبوں کی زبان)، لیکن بہت سے کرداروں کے نام ہوری ہیں، جو ہند یورپی حِتّیوں اور ان کے ہوری ہمسایوں کے درمیان ثقافتی تبادلے کے ایک غنی تانے بانے کو ظاہر کرتے ہیں۔

کُمَربی کی اقتدار کی جستجو کا سیاق#

اُلیکُمّی کے واقعے کو سمجھنے کے لیے ہمیں پہلے پس منظر قائم کرنا ہوگا۔ کُمَربی سلسلہ ایک جانشینی کی داستان ہے جو بیان کرتی ہے کہ آندھی کا دیوتا تِشوب حکمران کیسے بنا اور اس کے معزول باپ کُمَربی نے انتقام لینے کی کوششیں کیسے کیں۔ یہ بعد کی یونانی جانشینی کی اساطیر (اورانوس–کرونوس–زیوس) سے گہری مماثلت رکھتی ہے، اور اسے پڑھا جانے کے فوراً بعد علما نے بھی اسی حیثیت سے پہچان لیا تھا۔ اس سے پہلے کی نظم آسمان میں بادشاہت میں کُمَربی (کرونوس کے مماثل) آسمانی دیوتا آنو (یورانوس کے مماثل) کو خصی کرتا ہے اور اس کے اعضائے تناسل نگل جاتا ہے؛ یوں نادانستہ طور پر وہ آندھی کے دیوتا تِشوب (زیوس کے مماثل) سے خود کو بارآور کر لیتا ہے۔ بعد ازاں تِشوب پیدا ہوتا ہے اور کُمَربی کو شکست دے کر خود دیوتاؤں کا بادشاہ بن جاتا ہے—بالکل اسی طرح جیسے زیوس کرونوس کو معزول کرتا ہے۔ اُلیکُمّی کے نغمے کے آغاز تک کُمَربی جلاوطنی میں بیٹھا کڑھ رہا ہے اور اپنے بیٹے تِشوب سے انتقام کی تدبیر کر رہا ہے، جو اب آسمانی شہر کُمّیا میں حکمران ہے۔

کُمَربی کی تدبیر خاصی نادر اور اصل ہے: وہ فیصلہ کرتا ہے کہ ایک دیو کو جنم دے گا جو تِشوب کو تباہ کر دے گا۔ سمندر کے دیوتا کی بیٹی (ایک معمولی دیوی، یا شاید مجسم سمندری چٹان) کے پاس جا کر کُمَربی اسے اپنے بیج سے حاملہ کرتا ہے—جو دراصل ڈائیورائٹ چٹان کا ایک ٹکڑا ہے۔ اس اولاد کا نام اُلیکُمّی ہے، ایک سنگی دیو۔ متن بعض مقامات پر شکستہ ہے، لیکن اس میں کُمَربی کو نومولود کا نام خوشی سے رکھتے اور اس کی تقدیر کا اعلان کرتے ہوئے بیان کیا گیا ہے:

“وہ جائے گا! اُلیکُمّی اس کا نام ہوگا!
آسمان تک، بادشاہی کے لیے، وہ جائے گا،
اور کُمّیا پر دباؤ ڈالے گا…
آندھی کے دیوتا کو وہ مارے گا،
اور اسے نمک کی طرح کوٹے گا،
اور اسے پاؤں تلے چیونٹی کی طرح کچل دے گا!”

اس خوف ناک مقصد سے مسلح، شیر خوار اُلیکُمّی کو دیوتاؤں کی نگاہ سے دور چھپانا اور پرورش دینا ضروری ہے۔ کُمَربی اِرشِرّا، یعنی زیرِ زمین ارواح، کو بلاتا ہے تاکہ وہ بچے کو عالمِ اسفل میں لے جائیں اور اسے ایک قدیم سنگی ہستی اُپیلّوری کے کندھے پر رکھ دیں۔ اُپیلّوری (جسے اُوبیلّوری بھی لکھا جاتا ہے) ایک اٹلس جیسی دیوہیکل ہستی ہے “جو زمین اور آسمان دونوں کو اپنے کندھوں پر اٹھائے ہوئے ہے”۔ گہری مراقبہ نما بے خودی میں، اُپیلّوری کو اپنے کندھے پر بڑھتے ہوئے بچے کے اس اضافی بوجھ کا بھی احساس نہیں ہوگا—یا کم از کم کُمَربی کو یہی امید ہے۔ یہ انتخاب دانش مندانہ ہے: اُلیکُمّی کو دنیا کی بنیاد پر لفظی معنوں میں نصب کر کے کُمَربی اسے فوری حملے سے محفوظ رکھتا ہے، جب تک کہ وہ بڑھتا رہے۔

اور وہ بڑھتا ہے—مگر مافوق الفطرت رفتار سے۔ کُمَربی پیش گوئی کرتا ہے: “وہ ایک دن میں ایک فرلانگ بڑھے گا! ایک ماہ میں ایک لیگ بڑھے گا!” اُلیکُمّی کُنکُنوزّی پتھر سے بنا ہے، ایک پراسرار سخت چٹان، اور وہ نابینا اور بہرا دونوں ہے—احساس سے عاری پتھر کا ستون، جو ترغیب یا درد سے بے نیاز ہے۔ جب وہ سمندر سے ابھرتا ہے تو اُلیکُمّی کے ظہور کو حیرت کے ساتھ یوں بیان کیا گیا ہے:

“پتھر بلند ہو چکا تھا۔
اور سمندر میں وہ گھٹنوں کے بل ایک دھار کی مانند کھڑا تھا۔
پانی سے وہ پتھر بلند قامت ہو کر کھڑا ہوا…
آسمان میں معبدوں اور حجرے تک جا پہنچا…”

تشبیہ “دھار کی مانند” (ہوری siyattal) بار بار ظاہر ہوتی ہے—اُلیکُمّی آسمان میں اوپر کی جانب وار کرتا ہوا بلند قامت نوک دار ستون ہے۔ وہ تیزی سے دیوتاؤں کے مسکن تک پہنچ جاتا ہے اور افراتفری پھیلا دیتا ہے۔ سورج دیوتا کے خبردار کرنے پر تِشوب شام کے کوہِ حَزّی (موجودہ جبل اَقرا) کی چوٹی سے اس دیو کو دیکھتا ہے اور دہشت سے اس قدر مغلوب ہو جاتا ہے کہ آنسو بہاتا ہوا گر پڑتا ہے۔ موسم کے دیوتا کا پہلا ردِعمل اجنبی پر حملہ کرنا ہے—وہ گرج، بارش اور طوفان برپا کرتا ہے—لیکن کوئی چیز اُلیکُمّی کو نقصان نہیں پہنچاتی۔ دیو بے اثر کھڑا رہتا ہے، “شدید طوفانوں اور بجلی سے بھی بے چھوا”، اور اپنی محض موجودگی سے دیوتاؤں کے معبد گراتا چلا جاتا ہے۔ اس پہلی جھڑپ میں تِشوب مکمل طور پر شکست کھاتا ہے: اسے اور اس کے بھائی تَسمِیسو کو چھپنے پر مجبور کر دیا جاتا ہے، اور کہا جاتا ہے کہ تِشوب کو “ایک چھوٹی سی جگہ” (شاید کسی قبر یا دور افتادہ جلاوطنی) میں بھیج دیا گیا۔

اُلیکُمّی میں دیوتاؤں کی حالت اپنی مایوس کن فضا کے باعث قابلِ ذکر ہے۔ حتیٰ کہ اشتر (شاوُشکا)، محبت اور جنگ کی دیوی، بھی اُلیکُمّی کو اپنی موسیقی اور دل فریب رقص سے مسحور کرنے کی کوشش کرتی ہے—دیوؤں کو رام کرنے کا ایک عام اساطیری موضوع۔ لیکن یہاں یہ کوشش مکمل طور پر ناکام رہتی ہے: سمندر کی دیوی اشتر کا تمسخر اڑاتے ہوئے اس کی بے ثمری واضح کرتی ہے، کیونکہ اُلیکُمّی “بہرا ہے اور سنتا نہیں! نابینا ہے اور دیکھتا نہیں! اور اس میں رحم نہیں!” اس داستان کے گویے اس بات پر زور دیتے ہیں کہ اُلیکُمّی استدلال یا التجا سے ماورا ہے—کُمَربی کے غضب کا ایک سرد آلہ۔

اولین جدائی: “جب آسمان اور زمین کو کاٹ کر جدا کیا گیا…”#

شکست خوردہ اور بے بس، تِشوب اور اس کے حلیف دانائی سے رجوع کرتے ہیں۔ وہ گہری ترین کھائی، اَپسُو، میں اترتے ہیں تاکہ اَیا سے مشورہ لیں—دانائی اور زیرِ زمین پانیوں کا دیوتا (جسے بین النہرینی روایت سے ورثے میں پایا گیا ہے، جہاں اَیا/اِنکی اکثر ان مسائل کو حل کرتا ہے جنہیں آسمانی دیوتا حل نہیں کر پاتے)۔ اَیا بحران کی باگ ڈور سنبھالتا ہے۔ اس کا پہلا قدم تحقیق ہے: وہ زیرِ زمین دنیا میں اُپیلّوری سے ملنے جاتا ہے تاکہ اس کے کندھے پر موجود اس دیو کے بارے میں اس سے سوال کرے۔

اُپیلّوری کا جواب اساطیری حیثیت رکھتا ہے اور وہ کائناتی کلید فراہم کرتا ہے جس کی ہمیں تلاش تھی۔ قدیم آسمان بردار کہتا ہے:

“جب انہوں نے میرے اوپر آسمان اور زمین تعمیر کیے، تو مجھے کچھ معلوم نہ تھا۔
جب وہ کلہاڑی سے آسمان اور زمین کو کاٹ کر جدا کرنے آئے، تو مجھے کچھ معلوم نہ تھا۔
اب کوئی چیز میرے کندھے کو درد پہنچاتی ہے، مگر میں نہیں جانتا کہ یہ دیوتا کون ہے!”

یہ حیرت انگیز عبارت تخلیق کے اولین واقعے کا براہِ راست حوالہ ہے۔ اُپیلّوری بے تکلفی سے یاد کرتا ہے کہ وہ (ایک خاموش، سہارا دینے والے ٹائٹن کی حیثیت سے) اس وقت موجود تھا جب آسمان اور زمین کو پہلی بار اس کے کندھوں پر تعمیر کیا گیا، اور اس وقت بھی جب بعد میں انہیں ایک تبر سے چیر کر جدا کیا گیا؛ لیکن وہ اپنے خیالات میں اس قدر گم تھا کہ اسے دونوں میں سے کسی واقعے کا احساس نہ ہوا۔ اب اسے صرف اُلیکُمّی کے وزن سے ہلکا سا درد محسوس ہوتا ہے—ایک لطیف اشارہ کہ دیو حقیقی کائناتی تناسب تک بڑھ چکا ہے، یہاں تک کہ دنیا کی بنیاد کو بھی زحمت پہنچانے لگا ہے۔

اُپیلّوری کی قدیم یادداشت سے ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ ہوری کائنات شناسی میں آسمان اور زمین اصل میں ایک ہی عمارت نما ساخت تھے، جنہیں کسی مرحلے پر ایک دھار دار آلے سے “کاٹ کر جدا” کرنا پڑا۔ اس مقصد کے لیے آلہ ایک کلہاڑی (یا تبر) تھا، اور اسے چلانے والے غیر متعین “وہ” تھے—غالباً اولین دیوتا، یا شاید وہ “سابق دیوتا” جن کا بعد میں حوالہ آتا ہے۔ یہ بات ہوری–حِتّی اشاراتِ اساطیر سے مطابقت رکھتی ہے: جیسا کہ یونانی مؤرخ ڈیوڈورس سیکولس نے ذکر کیا، مشرقی روایات میں بیان کیا گیا تھا کہ آسمان اور زمین کبھی “ایک ہی صورت” تھے، یہاں تک کہ کسی دیوتا نے انہیں چاک کر کے جدا کر دیا۔ اب اُلیکُمّی کا نغمہ تصدیق کرتا ہے کہ ہوری اساطیر میں یہ تصور صراحت کے ساتھ موجود تھا، اور مزید یہ کہ جدائی کا آلہ بھی یاد رکھا گیا تھا اور اب تک موجود تھا۔

ایّا اس علم کو فوراً بروئے کار لاتا ہے۔ اگر ابتدا میں کسی خاص کلہاڑے نے آسمان اور زمین کو جدا کیا تھا، تو شاید یہی آلہ اُلیکُمّی کو اس کے سرچشمۂ قوت سے کاٹنے کے لیے بھی استعمال ہو سکے۔ وہ “سابق خداؤں” کو طلب کرتا ہے (قدیم، حقِ اقتدار سے محروم دیوتا، جنہیں کبھی ٹائٹنز یا کُمَربی کے حلیفوں کے برابر سمجھا جاتا ہے) اور انہیں حکم دیتا ہے کہ “دادا کے گودام” کو کھولیں، جس میں اولین عہد کی متبرک باقیات محفوظ ہیں۔ وہاں سے انہیں “اردالا کلہاڑا، جس سے انہوں نے آسمان اور زمین کو کاٹا تھا” نکالنا ہے۔ متن کا یہ ایک نہایت پُرجوش لمحہ ہے: اس قدیم ہتھیار کو دوبارہ سامنے لانے کا مطالبہ، جس نے دنیا کی صورت گری کی تھی۔ اصطلاح “اردالا” غالباً کانسی یا تانبے کی آرا/درانتی کے معنی رکھتی ہے (ترجموں میں اختلاف ہے: بعض اسے آرا کہتے ہیں، بعض کلہاڑا؛ ممکن ہے اس سے دندانے دار کاٹنے والا کوئی بھی آلہ مراد ہو)۔ ایّا اعلان کرتا ہے کہ اس آلے کے ذریعے “اُلیکُمّی کے بارے میں… ہم اس کے قدموں کے نیچے کاٹیں گے”، اور یوں اسے اوپیلّوری کے شانے سے جدا کر دیں گے۔

اس کے بعد آنے والی شکستہ سطروں میں یہ منصوبہ عملی صورت اختیار کرتا ہے۔ کائناتی کلہاڑا نکالا جاتا ہے اور اُلیکُمّی کی بنیاد پر استعمال کیا جاتا ہے، اور اس دیو کو زمین کے سہارے دار کے شانے سے کاٹ کر الگ کر دیا جاتا ہے۔ ایک لوح میں اختصار سے بیان ہوا ہے: “ایّا، جو آپسو میں رہتا ہے، وہ دندانے دار کاٹنے والا آلہ حاصل کرتا ہے، جس سے تخلیق کے تھوڑی ہی دیر بعد آسمان اور زمین کو جدا کیا گیا تھا؛ یہ آلہ اُلیکُمّی کو بے اثر کر دے گا"۔ ایک اور تفصیل سے معلوم ہوتا ہے کہ اُلیکُمّی کے “قدم” کاٹ دیے جاتے ہیں—یعنی اس تمثیلی نال کو کاٹ دیا جاتا ہے جو اسے زمین اور زیریں اولین قوتوں سے جوڑے ہوئے تھا۔ اوپیلّوری کی مضبوط بنیاد سے آزاد ہونے کے بعد اُلیکُمّی ناقابلِ شکست نہیں رہتا۔ وہ وہ استحکام اور مسلسل نشوونما کھو دیتا ہے جس نے اسے کائناتی نظم کے لیے خطرہ بنا دیا تھا۔ باقی ماندہ متن سے اشارہ ملتا ہے کہ تِشوب پھر کمزور پڑ جانے والے دیو سے دوبارہ نبرد آزما ہوتا اور اسے شکست دے دیتا ہے، اگرچہ اختتام شکستہ ہے (اہلِ علم تِشوب کی فتح فرض کرتے ہیں، کیونکہ داستانی سلسلہ تِشوب کے بدستور اقتدار میں ہونے کے ساتھ جاری رہتا ہے)۔

جورجیو وازاری (1560ء کی دہائی) کا بنایا ہوا فریسکو، جس میں کرونوس (زحل) کو درانتی تھامے یورانوس (آسمانی دیوتا) کو خصی کرتے دکھایا گیا ہے، اور یوں یونانی اساطیر میں آسمان اور زمین کو جدا کیا جا رہا ہے۔ ہیسیوڈ کی تھیوگونی کا یہ پُرتشدد منظر ہوری نقش کے مماثل ہے: ایک الوہی “کاٹ” جو آسمان کو زمین سے جدا کر دیتی ہے۔ دونوں صورتوں میں ایک قدیم کاٹنے والا آلہ (درانتی یا کلہاڑا) تکوینِ کائنات کے مرکزی عنصر کے طور پر سامنے آتا ہے۔

اُلیکُمّی کا نغمہ یوں آسمان اور زمین کی جدائی کو مرکزی قصے کے طور پر نہیں، بلکہ ایک داستان کے اندر داستان کے طور پر استعمال کرتا ہے—ایک یاد کیا جانے والا قدیم کارنامہ، جو موجودہ بحران کا حل فراہم کرتا ہے۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ ہوری لوگ آسمان اور زمین کی جدائی کو ایک قطعی اور صرف ایک مرتبہ انجام پانے والا عمل سمجھتے تھے، جسے اولین جدی پشتی دیوتاؤں نے سرانجام دیا تھا۔ اس آلے کا اب بھی موجود ہونا ایک خاص تسلسل کی طرف اشارہ کرتا ہے: دیوتاؤں نے اپنے اولین عہد کے سازوسامان کو محفوظ رکھا، شاید قابلِ تعظیم موروثی متبرک اشیا کے طور پر۔ یہ امر اس بات کو بھی نمایاں کرتا ہے کہ اُلیکُمّی کا خطرہ اس قدر سنگین تھا کہ اس سے نمٹنے کے لیے خود تخلیق کے قدیم ترین جادو اور اختیار کو پکارنا ضروری ہو گیا۔ اساطیری اصطلاح میں یہ ایسا ہے جیسے کائنات کو دوبارہ “ری سیٹ” کیا جا رہا ہو—اس کی تخلیق کو پھر سے عمل میں لاتے ہوئے، اسی کلہاڑے سے افراتفری کی ان قوتوں کو کاٹ کر گرانا جنہوں نے کبھی دنیا کے لیے جگہ تراشی تھی۔

مماثلتیں اور میراث#

تقابلی اساطیر کے ماہرین طویل عرصے سے ہوری کُمَربی سلسلے اور ہیسیوڈ کی یونانی تھیوگونی کے مابین واضح مماثلتوں سے مسحور رہے ہیں۔ آسمانی دیوتاؤں کی خصی کیے جانے کی جانشینی (کُمَربی کے ہاتھوں انو، اور کرونوس کے ہاتھوں یورانوس) اور طوفانی دیوتا ہیرو (تِشوب، زیوس) کا ابھرنا اتفاق نہیں ہو سکتا، کیونکہ دونوں میں غیر معمولی مشابہت ہے۔ درحقیقت اس امر کے شواہد موجود ہیں کہ ہوری-حتی اساطیر نے اواخر کانسی اور آہنی ادوار کے دوران براہِ راست ہیسیوڈ اور ابتدائی یونانی مصنفین کو متاثر کیا، غالباً اناطولیہ اور مشرقِ قریب میں ہونے والے ثقافتی روابط کے ذریعے۔ تقریباً 700 ق م تک، جب ہیسیوڈ نے تھیوگونی مرتب کی، یہ مشرقی نقوش یونانی زبانی روایت میں سرایت کر چکے تھے۔

یونانی روایت میں کرونوس کی درانتی (جسے عموماً ناقابلِ شکست دھات سے بنی ہوئی “ہیرے جیسی سخت درانتی” کہا جاتا ہے) ہوری اردالا کلہاڑے ہی کا کردار ادا کرتی ہے۔ کرونوس کا یورانوس کے اعضائے تناسل کو کاٹ دینا نہ صرف اس کے باپ کو تخت سے اتارتا ہے بلکہ آخرکار یورانوس (آسمان) کو گایا (زمین) سے جدا بھی کرتا ہے، جو اس لمحے تک مسلسل ملاپ میں تھے۔ گایا اس لیے اذیت میں مبتلا تھی کہ یورانوس ان کی اولاد کو اس کے اندر قید رکھتا تھا (کیونکہ آسمان کی آغوش زمین سے کبھی الگ نہیں ہوتی تھی)؛ خصی کیے جانے کے عمل نے اس گھٹن بھری آغوش کو ختم کر دیا اور آسمان کے زمین سے دائمی جسمانی اتصال کو منقطع کر دیا۔ جیسا کہ NatGeo کی بازگویی میں نہایت جاندار انداز سے کہا گیا ہے، “ناقابلِ تصور اذیت میں دھاڑتے ہوئے، یورانوس نے اپنی محرماتی آغوش کو تشدد کے ساتھ توڑا، اور زمین و آسمان کو جدا کر دیا”۔ زمین پر گرنے والے خون سے نئی ہستیاں (جائنٹس، فیوریز) پیدا ہوئیں، جبکہ کٹے ہوئے عضو نے سمندر کے جھاگ میں تبدیل ہو کر افروڈائٹی کو جنم دیا—یہ رنگین تفصیلات یونانی تخیل کا اضافہ ہیں۔ لیکن بنیادی منظرنامہ—ایک کاٹ کے ذریعے آسمان اور زمین کا جدا ہونا—وہی ہے۔ درحقیقت Oxford Classical Dictionary کے Cronus مقالے میں یہ نکتہ درج ہے کہ اُلیکُمّی کا نغمہ اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ “خصی کیے جانے” کی اساطیر میں اصل موضوع آسمان اور زمین کے درمیان خلا پیدا کرنا تھا—کرونوس کی درانتی نے ایک شگاف کاٹا، جس سے زمانہ (Chronos، جسے اکثر Cronus کے ساتھ خلط ملط کیا جاتا ہے) اور انسانی تاریخ کا آغاز ہوا۔ تاہم یونانیوں نے اسے بالواسطہ انداز میں بیان کیا: انہوں نے نسلی کشمکش اور افروڈائٹی کی پیدائش پر توجہ مرکوز کی، بجائے اس کے کہ اسے صراحت کے ساتھ ایک کائناتی ضرورت کے طور پر پیش کرتے (ہیسیوڈ کھلے لفظوں میں کبھی نہیں کہتا کہ “اور یوں آسمان زمین سے جدا ہو گیا”، مگر سیاق سے یہ مفہوم واضح ہے)۔

یہ “قدیم درانتی” بعد کی ایک یونانی اساطیری روایت، یعنی گیگانٹوماکی، میں بھی مختصر طور پر نمودار ہوتی ہے: کہا جاتا ہے کہ زیوس نے گایا کی دی ہوئی ایک “ہیرے جیسی سخت درانتی” استعمال کر کے دیو ٹائیفون کو ہلاک کیا (یا بعض روایات میں اسے ہرمس استعمال کرتا ہے)۔ غالباً یہ اسی تصور کی یونانی تشکیل ہے—کہ وہ اولین ہتھیار جس نے کبھی آسمان کو زمین سے دو نیم کیا تھا، دوبارہ استعمال کر کے دیو قامت افراتفری کو کاٹا جا سکتا ہے۔ اس نوع کے بین المتونی بازگشتیں ایک ہند-یورپی اساطیری نقش کی موجودگی کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔ مارٹن ایل. ویسٹ جیسے اہلِ علم نے اس امکان کا قیاس پیش کیا ہے کہ ہند-یورپی ماقبل زبان میں کسی آسمانی دیوتا کے دو نیم کیے جانے یا کائناتی جدائی کا تصور موجود تھا، کیونکہ حتی (ہند-یورپی) اور یونانی (ہند-یورپی) دونوں میں یہ نقش مشترک ہے، اور ممکن ہے کہ یہ ویدی ہندوستانی اساطیر میں بھی ظاہر ہوتا ہو (مثلاً دیوتا دیاؤس اور دیوی پرتھوی کا اندرا کے اعمال کے ذریعے جدا کیا جانا)۔

یونان سے آگے، ہورو-حتی اساطیر نے غالباً اناطولیہ کی دوسری ثقافتوں کو متاثر کیا یا ان کے ساتھ ایک مشترک ذخیرے کی عکاسی کی۔ حتی لوگوں کے ہاں اژدہے اِلّویانکا اور ہیرو طوفانی دیوتا سے متعلق ایک مقامی اساطیر بھی موجود تھی، جس میں آسمان اور زمین کی جدائی شامل نہیں، تاہم اس میں الوہی اقتدار کو محفوظ رکھنے کے لیے کائناتی جنگ کا موضوع مشترک ہے۔ دنیا کو تھامے رکھنے والا اوپیلّوری بنیادی طور پر یونانی ٹائٹن اٹلس ہی کے مانند ہے—بلکہ ممکن ہے کہ یونانی اٹلس، مغرب تک پہنچنے والی اوپیلّوری کی داستانوں سے متاثر ہوا ہو۔ ہیسیوڈ کے ہاں اٹلس ایک ایسا ٹائٹن ہے جسے ہمیشہ کے لیے آسمان تھامے رکھنے کی سزا دی گئی ہے، جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ یونانی تصور میں بھی آسمان اور زمین کی جدائی کے بعد کسی نہ کسی ہستی کو لفظی طور پر انہیں ایک دوسرے سے جدا رکھنا تھا۔

اُلیکُمّی کا نغمہ خود بھی ہوری روایات کا حصہ تھا، جو غالباً مِتّانی یا شمالی شام کی قدیم تر تہذیب سے درآمد ہوئی تھیں۔ اس کی داستانوں میں بین النہرین کے عناصر (مثلاً آپسو میں ایّا) اور ہوری عناصر دونوں شامل ہو سکتے ہیں۔ حتی دور تک پہنچتے پہنچتے یہ اساطیر سیاسی-مذہبی مقاصد کے لیے بھی کام آتی تھیں—شاید قدیم دیوتاؤں پر طوفانی دیوتا کے جوازِ اقتدار کو مضبوط کرنے کے لیے۔ آخرکار تِشوب (زیوس کی طرح) فتح یاب ہوتا ہے، اور “سابق دیوتا” ماتحت رہتے ہیں۔ یہ امر شاعرانہ طور پر معنی خیز ہے کہ سابق دیوتا—جو ممکن ہے نئے نظام سے ناخوش ہوں—اسی نظام کو بچانے کے لیے حل (اپنا قدیم کلہاڑا) فراہم کرنے کے لیے طلب کیے جاتے ہیں، جس نے انہیں بے دخل کیا تھا۔ یوں محسوس ہوتا ہے جیسے یہ کائناتی توازن پر ایک لطیف تبصرہ ہو: قدیم ترین اولین ہستیوں کا بھی دنیا کو برقرار رکھنے میں اپنا مقام اور افادیت ہے، اور وہ موجودہ نظم کو قائم رکھنے کے لیے اپنی میراث پیش کرتی ہیں۔

تقابلی تأملات اور تعبیرات#

زمین اور آسمان کی جدائی کی بار بار آنے والی داستان بڑے سوالات اٹھاتی ہے: قدیم لوگ اس تصور پر اس قدر توجہ کیوں مرکوز کرتے تھے؟ اس کا ان کے لیے کیا مفہوم تھا، اور انہوں نے اسے برسرِ پیکار دیوتاؤں اور عجیب الخلقت ولادتوں کی داستانوں میں کیوں محفوظ کیا؟

ایک سیدھی سادی تعبیر کائناتی ہے: یہ اساطیر داستانی صورت میں بیان کرتی ہیں کہ منظم دنیا وجود میں کیسے آئی۔ وہ اس سوال کا جواب دیتی ہیں کہ “آسمان اتنی بلندی پر اور زمین یہاں نیچے کیوں ہے؟"—اور اس کا جواب ایک فعال جدائی کی داستان میں پیش کرتی ہیں۔ جنسی یا ولادتی پیکر تراشی کا استعمال (آسمان بطور باپ، زمین بطور ماں، اور ان کی جدائی کا جبری دودھ چھڑانے یا ولادت سے مشابہ ہونا) علامتی طور پر یہ تصور پیش کرتا ہے کہ کائنات ایک ابتدائی والدینی ملاپ سے نمو پا کر ایک بالغ اور کشادہ ساخت میں داخل ہوئی۔ اس میں اکثر اخلاقی نظم کا مفہوم بھی شامل ہوتا ہے: جدائی عموماً کسی بدکار ہستی کو شکست دینے (مثلاً یورانوس جیسے جابر آسمانی دیوتا یا تیامت جیسے افراتفری کے اژدہے کو) اور نئی کھلی ہوئی دنیا میں ایک عادل حکمران (زیوس، مردوک، تِشوب) قائم کرنے کے ساتھ وقوع پذیر ہوتی ہے۔ دوسرے لفظوں میں، یہ جدائی ایک جابرانہ اولین حالت کے تختہ الٹنے اور دیوتاؤں و انسانوں کے لیے زیادہ قابلِ سکونت کائنات قائم کرنے کا حصہ ہے۔

بعض اہلِ علم ان اساطیر میں قدرتی مظاہر کی تمثیل دیکھتے ہیں۔ آسمان اور زمین کا ایک دوسرے سے چمٹا ہونا اس قدیم مشاہدے کی عکاسی کر سکتا ہے کہ روشنی کے نمودار ہونے سے پہلے آسمان پست اور تاریک تھا (گویا زمین کو چھو رہا ہو)—ممکن ہے یہ رات، گرہن، یا حتیٰ کہ گہری دھند کی کوئی یاد ہو۔ اس ڈرامائی جدائی کے پس پشت ایسے واقعات بھی ہو سکتے ہیں جیسے بڑے پیمانے کے زلزلے یا آتش فشانی دھماکے، جو یوں محسوس ہوتے ہوں کہ انہوں نے “آسمان اور زمین کو ایک دوسرے سے ہلا کر جدا کر دیا”۔ مثال کے طور پر، ایک قیاسی نظریہ (جو مرکزی دھارے سے متعلق نہیں، مگر دل چسپ ہے) اُلیکُمّی کی داستان کو کانسی کے دور کے ایجیئن میں واقع تھیرا کے آتش فشانی دھماکے کی عینی تمثیل سمجھتا ہے۔ سمندر سے اٹھنے اور آسمان تک پہنچنے والے، آسمانوں کو ہلا دینے والے پتھر کے ستون کا پیکر ایک عظیم الجثہ آتش فشانی اخراجی ستون کی یاد دلا سکتا ہے؛ جبکہ تِشوب کے مایوس کن آنسو اس تباہی کا سامنا کرنے والے لوگوں کی بے بسی کی عکاسی کر سکتے ہیں۔ اگرچہ ایسی لفظی تعبیرات زیرِ بحث ہیں، تاہم یہ اس امر کو نمایاں کرتی ہیں کہ پرتشدد، آسمان کو تاریک کر دینے والے واقعات کو ایسی جنگوں کے طور پر اساطیری شکل دی جا سکتی تھی جن میں خود آسمان تقریباً زمین سے پھٹ کر جدا ہو گیا تھا۔

ایک اور تہہ نفسیاتی یا عقلی ہے۔ جولیئن جینز کا مشہور (اگرچہ متنازع) نظریہ یہ تھا کہ انسانی شعور (اندرونی جائزہ لینے والی، خود آگاہ سوچ) دوسری ہزاریے قبل مسیح کے وسط میں ہی مکمل طور پر نشوونما پا سکا، اور اس نے اس سے پہلے موجود ایک ایسے ’’دو ایوانی ذہن‘‘ کی جگہ لی جس میں لوگ اپنے ہی اندرونی احکامات کو دیوتاؤں کی آوازوں کے طور پر محسوس کرتے تھے۔ بعض لوگوں نے دل لگی کے طور پر اسے اس اساطیری موضوع سے جوڑا ہے جس میں آسمان (ذہن، روح) زمین (جسم، مادہ) سے جدا ہوتا ہے۔ خیال یہ ہے کہ آسمان اور زمین کو تقسیم کرنے کا اسطورہ شاید انسانیت کے شعور کی غیرمتمایز حالت سے ثنویت پسند آگاہی کی جانب ابھرنے کو رمزاً بیان کرتا ہو—یعنی انعکاسی فکر کی پیدائش، جو ذہن کے موضوعی ’’آسمان‘‘ کو حقیقت کی موضوعی ’’زمین‘‘ سے جدا کرتی ہے۔ یہ قیاس آرائی ہے، لیکن یہ بات چونکا دینے والی ہے کہ آسمان و زمین کی جدائی کے اساطیر کے وسیع پیمانے پر رائج ہونے کا زمانہ (دوسری سے پہلی ہزاریے قبل مسیح) عین اس دور سے ملتا ہے جسے جینز نے ذہنی تغیر کا زمانہ قرار دیا تھا۔ چینی تناظر میں اینڈرو کٹلر نوٹ کرتے ہیں کہ نووا کا شکستہ آسمان کی مرمت کرکے نظم کو دوبارہ قائم کرنا جیسے اساطیر اس امر کی علامت ہو سکتے ہیں کہ برفانی دور کے اختتام پر افراتفری اور واہمہ خیزی کے ایک دور کے بعد انسانوں نے زیادہ مربوط اور باشعور ذہنیت حاصل کر لی۔ ان اساطیر میں ’’آسمان‘‘ کو استعاراتی طور پر اعلیٰ ذہن یا روح کے طور پر پڑھا جا سکتا ہے، جسے تہذیب کے آگے بڑھنے کے لیے سہارا دینا (جیسے نووا نے کچھوے کی ٹانگوں سے آسمان کو سہارا دیا) یا مکمل کرنا ضروری تھا۔

کم از کم، اس نقشے کی ہمہ گیریت اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ اس نے کسی گہری محسوس کی جانے والی چیز کو بیان کیا—شاید وجود میں مضمر جدائی کے ایک عالم گیر تجربے کو۔ کوئی یہ فلسفہ بگھار سکتا ہے کہ بحیثیت انسان، بچپن میں ہم سب ایک ایسے لمحے سے گزرتے ہیں جب ہمیں احساس ہوتا ہے کہ دنیا (زمین) ہم سے (ہمارے ذہن کے آسمان سے) جدا ہے؛ یہ کائناتی جدائی کی ایک طرح کی شخصی بازآفرینی ہے۔ اساطیر اس وجودی جدائی کی بے چینی اور اس کے حل کو خدائی مداخلت کے ذریعے ڈرامائی صورت دے سکتے ہیں، اور ہمیں یہ یقین دلا سکتے ہیں کہ یہ تفریق دانستہ تھی اور بالآخر مفید ثابت ہوئی۔

تاریخی نقطۂ نظر سے یہ سراغ لگانا دل چسپ ہے کہ آسمان و زمین کو جدا کرنے کا موضوع کس طرح سفر کرتا اور بدلتا رہا۔ حوریوں نے شاید اسے قدیم تر بین النہرینی لوگوں یا مشترک اسلاف سے حاصل کیا؛ حِتّیوں نے اسے مٹی کی تختیوں پر نقش کیا؛ غالباً گویوں نے اس قصے کو بار بار سنایا اور دہرایا؛ یونانیوں نے اناطولیہ سے روابط کے ذریعے اس کے دھاگے پکڑے (شاید لوویوں یا فونیقیوں کے واسطے سے)۔ پھر رومیوں نے یونانی روایت کو اپنے اندر جذب کر لیا (ان کا ساترنوس = کرونوس، جس میں درانتی کے اس فعل کی مدھم بازگشت سنائی دیتی ہے)۔ اسی دوران، بہت مشرق میں، ہندوستانی برہمن دیاؤس اور پرتھوی کے ایک دوسرے سے کھینچ کر جدا کیے جانے کا ورد کرتے رہے، اور چینی داناؤں نے پانگو کی کلہاڑی کے بارے میں لکھا۔ یہ ایک نادر مثال ہے جس میں ہم تقریباً براعظموں تک پھیلی ہوئی ایک خیال کی مسلسل سلسلۂ نسب دیکھ سکتے ہیں۔

ان کہانیوں کی پائیدار کشش شاید محض یہ ہے کہ وہ ایک واضح سوال کا سنسنی خیز انداز میں جواب دیتی ہیں—’’آسمان ہم سے اتنا بلند کیوں ہے؟‘‘ لیکن علامتی سطح پر وہ افراتفری سے کائنات تک کی منتقلی کو ڈرامائی صورت دیتی ہیں۔ جدائی سے پہلے تاریکی، سکون یا جبر ہے؛ اس کے بعد روشنی، خلا، زمان اور زندگی ہیں۔ ایک لحاظ سے آسمان و زمین کا چاک کیا جانا تخلیق کا پہلا فعل ہے، جو تخلیق کے دیگر تمام افعال کو ممکن بناتا ہے۔ ہر تہذیب نے اس فعل کو اپنی اقدار کے رنگ میں رنگا: بین النہرینی لوگوں نے اسے ایک دیوتا کے افراتفری کو شکست دینے کے طور پر دیکھا (بہادری)، حوریوں نے اسے ایک آبائی فعل سمجھا جسے ہتھیار بنایا جا سکتا تھا (حیلہ گری)، یونانیوں نے اسے ایک خاندانی بغاوت کے طور پر دیکھا (نسلی تبدیلی)، اور پولینیشیائیوں نے اسے ایک ایسی فرزندی بغاوت کا فعل سمجھا جس کے نتیجے میں ضروری آزادی حاصل ہوئی (تبدیلی کا ناگزیر ہونا)۔

آخرکار، یہ اساطیر ایک پُراثر خیال کو اجاگر کرتے ہیں: ہم جس دنیا میں رہتے ہیں وہ ایک شقاق سے پیدا ہوئی تھی۔ تخلیق جدائی کا تقاضا کرتی ہے—خواہ وہ بچے کا رحم سے جدا ہونا ہو، عناصر کا ایک دوسرے سے امتیاز پذیر ہونا ہو، یا ماحول سے منفرد شناخت کی تشکیل ہو۔ چنانچہ ’’زمین کو جدا کرنا‘‘ بیک وقت کائناتی صدمہ بھی ہے اور کائناتی آزادی بھی۔ یہ تکلیف دہ تھا (جیسا کہ یورانوس کی چیخ یا رانگی اور پاپا کا نوحہ ظاہر کرتا ہے)، تاہم اسی نے ہر اس چیز کے لیے راہ ہموار کی جسے ہم جانتے ہیں۔ آسمان اور زمین، جو کبھی ایک تھے اور اب ہمیشہ کے لیے جدا ہیں، اس خلا کی تحدید کرتے ہیں جس میں زندگی اپنا کھیل کھیلتی ہے؛ اوپر آسمان اور نیچے زمین، وجود کے اسٹیج کے طور پر۔

اگلی بار جب آپ آسمان کی طرف دیکھیں تو غور کریں کہ بہت زمانہ پہلے کے لوگوں کے ذہنوں میں آپ ایک ایسے ازدواجی جوڑے کو دیکھ رہے ہیں جو بہت پہلے جدا ہو چکا ہے—ایسا فاصلہ جسے دیوتاؤں اور ہیروز نے بڑی جدوجہد سے حاصل کیا، تاکہ ہم فانی انسان روشنی میں زندہ رہ سکیں۔

اکثر پوچھے جانے والے سوالات#

سوال 1: اُلیکُمّی کا نغمہ کیا ہے اور اس کا آسمان و زمین کو جدا کرنے سے کیا تعلق ہے؟
جواب: یہ کانسی کے دور کی حوری-حِتّی رزمیہ داستان ہے جس میں دیوتا ایک ’’قدیم تانبے کی تلوار‘‘ استعمال کرتے ہیں—وہی تلوار جس نے ابتدا میں آسمان و زمین کو جدا کیا تھا—اور اس کے ذریعے ایک دیوہیکل عفریت کو کاٹ گراتے ہیں۔ یہ اسطورہ ایک اولین کائناتی جدائی کی یاد کو محفوظ رکھتے ہوئے اسے خدائی معرکے کی کہانی میں بُنتا ہے، اور دکھاتا ہے کہ دیوتاؤں نے نظم بحال کرنے کے لیے تخلیق کے آلے کو بعینہٖ دوبارہ استعمال کیا۔

سوال 2: قدیم اساطیر میں کیوں کہا گیا کہ آسمان اور زمین کبھی ایک ساتھ تھے؟
جواب: آسمان اور زمین کو ابتدا میں متحد قرار دینا اس بات کی وضاحت میں مدد دیتا تھا کہ دنیا میں آغاز کے وقت زندگی یا خلا کیوں نہیں تھا اور تخلیق کے لیے ایک ڈرامائی تقسیم کیوں ضروری تھی۔ اس میں ایک غیرمتمایز اور محدود کائنات (جس میں آسمان اور زمین مضبوطی سے ایک دوسرے سے جڑے ہوئے تھے) سے ایک ایسی کھلی اور نور سے بھری دنیا کی طرف منتقلی پیش کی گئی ہے جہاں دونوں کو ایک دوسرے سے کھینچ کر جدا کیے جانے کے بعد زندگی ظہور پذیر ہو سکتی تھی۔

سوال 3: کیا مختلف تہذیبوں نے آسمان و زمین کی جدائی کی کہانی آزادانہ طور پر ایجاد کی؟
جواب: بہت سی تہذیبوں نے ایسا کیا، لیکن باہمی اثر پذیری بھی موجود تھی۔ قدیم قریبِ مشرق میں یہ خیال بین النہرینی لوگوں، حوریوں، حِتّیوں وغیرہ کے درمیان پھیلا، اور غالباً اس نے ہیزیود کی یونانی تھیوگونی کو بھی متاثر کیا۔ دوسری جگہوں (چین، پولینیشیا، امریکا) میں بھی ایسے ہی نقوش دکھائی دیتے ہیں، جو ممکن ہے مشترک قدیم جڑوں یا مماثل طرزِ فکر کا نتیجہ ہوں—بعض علما ایک نہایت قدیم (بالائی حجری دور کے) مشترک ماخذ کے حق میں استدلال کرتے ہیں جسے ہجرت کرنے والے انسانی گروہوں نے اپنے ساتھ پھیلایا۔

سوال 4: ان اساطیر میں ’’زمین کو جدا کرنے‘‘ کا فعل کس چیز کی علامت ہے؟
جواب: یہ کائناتی نظم کے قیام—یعنی افراتفری سے دنیا کو تراش کر نکالنے—کی علامت ہے۔ آسمان اور زمین کو جدا کرکے دیوتا زمان، نمو اور تہذیب کے لیے حالات پیدا کرتے ہیں۔ بعض تعبیرات میں اسے بیدار ہوتے ہوئے شعور یا امتیازات قائم کرنے (مثلاً روشنی/تاریکی، اوپر/نیچے) کے استعارے کے طور پر بھی دیکھا جاتا ہے، جو حقیقت کو سمجھنے کے لیے ضروری ہیں۔ بنیادی طور پر ’’جدائی‘‘ ایک منظم اور قابلِ سکونت کائنات بنانے کی جانب پہلا قدم ہے۔

سوال 5: کیا آسمان اور زمین کے پھٹ کر جدا ہونے کے اسطورے میں کوئی صداقت ہے؟
جواب: لفظی طور پر نہیں—آسمان کبھی جسمانی طور پر زمین سے پیوست نہیں تھا۔ تاہم، یہ اساطیر قدیم حقیقی تجربات یا مشاہدات کو محفوظ کر سکتے ہیں۔ مثال کے طور پر، وہ قدرتی آفات کی شاعرانہ یاد دہانی ہو سکتے ہیں، یا اس طریقے کی کہ جب رات کے بعد اچانک دن طلوع ہوتا ہے (گویا آسمان اور زمین کو کھینچ کر جدا کر دیا گیا ہو)، یا پھر اس وقت کی معاشرتی یادیں ہو سکتے ہیں جب دنیا بدل گئی اور ایک ’’کھوئی ہوئی جنت‘‘ باقی نہ رہی۔ کوئی بھی ’’صداقت‘‘ علامتی ہے: یہ داستانیں بیان کرتی ہیں کہ آغاز کے لیے اکثر کسی سابقہ حالت سے انقطاع یا جدائی ضروری ہوتی ہے—ایسا موضوع جو فطرت اور انسانی زندگی دونوں میں بازگشت پیدا کرتا ہے۔

حواشی#

ماخذ#

1. Hoffner, Harry A. (trans.) Hittite Myths, 2nd ed. سوسائٹی آف بائبلیکل لٹریچر، 1998۔ – (اس میں Kingship in Heaven، Song of Ullikummi، Illuyanka وغیرہ کے انگریزی تراجم، مع توضیحات، شامل ہیں۔)
2. Güterbock, Hans G. “The Song of Ullikummi: Revised Text of the Hittite Version of a Hurrian Myth.” Journal of Cuneiform Studies 5 (1951): 135–161؛ سلسلہ JCS 6 (1952): 8–42 میں جاری رہا۔ – (اُلیکُمّی کی تختیوں کا اولین مستند ایڈیشن، جس میں نقلِ صوتی اور ترجمہ شامل ہے۔)
3. Pritchard, James B. (ed.) Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament (تیسرا ایڈیشن)۔ پرنسٹن یونیورسٹی پریس، 1969۔ – (اس میں “The Song of the Hoe”، Enuma Elish، اور حوری اساطیر شامل ہیں، جو ان تخلیقی روایات کے مستند تراجم فراہم کرتے ہیں۔)
4. Burkert, Walter. Structure and History in Greek Mythology and Ritual. یونیورسٹی آف کیلیفورنیا پریس، 1979۔ – (باب “Oriental and Greek Mythology”، ص 19–24، ملاحظہ ہو، جس میں کُماربی چکر کا ہیزیود سے تقابل کیا گیا ہے؛ نیز چٹان سے پیدا ہونے والے عفریت کے نقشے پر “From Ullikummi to the Caucasus”، ص 253–261، ملاحظہ ہو۔)
5. Seidenberg, A. “The Separation of Sky and Earth.” Journal of the American Oriental Society 79.3 (1959): 193–208۔ – (آسمان و زمین کی جدائی کے عالم گیر نقشے پر بحث، جس میں سومیری، مصری، یونانی وغیرہ مثالیں اور اس کے ممکنہ پھیلاؤ کا ذکر ہے۔)

6. Witzel, Michael. The Origins of the World’s Mythologies. آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، 2012ء۔ – (یہ تجویز پیش کرتی ہے کہ تخلیق کے بہت سے اساطیر، جن میں آسمان و زمین کی جدائی اور سیلاب بھی شامل ہیں، ایک مشترک ’’لوریشیائی‘‘ اساطیری نظام سے ماخوذ ہیں جو تقریباً 40,000 سال قدیم ہے۔)
7. Hesiod. Theogony. ترجمہ: ہیو جی۔ ایولن-وائٹ۔ ہارورڈ یونیورسٹی پریس (لوب کلاسکس)، 1914ء۔ – (یونانی رزمیہ نظم جس میں کرونوس کے ہاتھوں یورانوس کی اخراجِ خصیہ اور اس کے نتیجے میں آسمان و زمین کی جدائی بیان کی گئی ہے؛ سطور 154–210۔)
8. Harris, Joseph (ed.). The Origins of Consciousness Revisited. پرنسٹن یونیورسٹی پریس، 2019ء۔ – (اس میں بشریات اور اساطیر کی روشنی میں جولین جینز کے نظریات کا ازسرِنو جائزہ لینے والا ایک باب شامل ہے، جس میں ادراکی ارتقا کے کائناتی تخلیقی استعارات کے بارے میں قیاس آرائی بھی کی گئی ہے۔)
9. National Geographic – History Magazine. “What the cult of Aphrodite reveals about ancient attitudes towards love—and desire.” (بیٹنی ہیوز، 9 جنوری 2025ء) – (افرودیتی کی پیدائش اور یورانوس کے اخراجِ خصیہ کو مقبول انداز میں ازسرِنو بیان کرتا ہے، اور آسمان و زمین کی جدائی کے بارے میں یونانی تصورات کی عکاسی کرتا ہے۔)
10. Cutler, Andrew. “Nüwa Theory of Consciousness: Mending the Heavens in the Ice Age.” Snake Cult of Consciousness (بلاگ)، 28 جولائی 2025ء۔ – (چینی اسطورۂ تخلیق میں نُووا کا تقابلی تناظر میں جائزہ لیتا ہے، اور یہ تجویز پیش کرتا ہے کہ آسمان و زمین کی مرمت یا جدائی برفانی دور کے بعد کی ثقافتی اور نفسیاتی تبدیلیوں کی علامت ہو سکتی ہے۔)
11. Lambert, Wilfred G. Babylonian Creation Myths. آئزن براؤنز، 2013ء۔ – (میسوپوٹیمیائی کائناتی تخلیق کے بارے میں مستند تصنیف؛ مردوک کے ہاتھوں تیامت کے شگافتہ کیے جانے اور آسمان و زمین کے بارے میں ابتدائی سومیری حوالوں کی تفصیلات فراہم کرتی ہے۔)
12. Diodorus Siculus. Bibliotheca Historica I.7.1 (پہلی صدی قبلِ مسیح)۔ – (مصری اور دیگر کائناتی تخلیقی اساطیر کا ریکارڈ پیش کرتا ہے: ’’آسمان اور زمین کبھی ایک تھے اور پھر جدا ہو گئے،‘‘ جسے بعد کے علما نے جدائی کے تصور کی قدامت کی تائید کے لیے استعمال کیا۔)
13. Electronic Text Corpus of Sumerian Literature (ETCSL)۔ “The Song of the Hoe” (تقریباً 1800 قبلِ مسیح)۔ – (سومیری اسطورے کا آن لائن نقلِ حرفی اور ترجمہ، جس میں اینلیل اپنی کدال کے ذریعے آسمان اور زمین کو جدا کرتا ہے؛ یہ اس کائناتی شگافتگی کے اولین حوالوں میں سے ایک کی مثال ہے۔)
14. Encyclopedia of Polynesian Mythology۔ (رانگی اور پاپا، تانے وغیرہ سے متعلق مختلف مدخلات) – (پولینیشیائی تخلیقی روایات کا خلاصہ پیش کرتا ہے، جن میں ان کی الوہی اولاد کے ہاتھوں آسمان و زمین کی جبری جدائی، اور اس کے نتیجے میں روشنی اور زندگی کا ظہور شامل ہے۔)
15. Graf, Fritz. Greek Mythology: An Introduction. ترجمہ: تھامس میریئر، جانز ہاپکنز یونیورسٹی پریس، 1993ء۔ – (ص 88 ملاحظہ ہو، جہاں مشرقِ قریب کے اساطیری نقوش کے اخذ کیے جانے پر بحث ہے: یہ نکتہ بیان کیا گیا ہے کہ Song of Ullikummi میں تِشوب کا ’’وہ درانتی جس سے آسمان اور زمین جدا کیے گئے تھے‘‘ استعمال کرنا، ہیسیوڈ میں کرونوس کی درانتی کے کائناتی تخلیقی کردار کی تصدیق کرتا ہے۔)