پورے براعظمہائے امریکہ میں ظہور کی اساطیر میں سانپ اور خواتین

مختصر خلاصہ

• بنیاد ساز ’’ظہور‘‘ کی پانچ حکایات—دینے، زونی، تائینو، کیچے، اِنکا—پانی کے سانپوں اور عورتوں سے گندھی ہوئی ہیں۔
• سانپ زیرِ عالم کے رحم کی حفاظت کرتے یا اسے چاک کرتے ہیں؛ نسوانی کردار سطحی دنیا کی مرمت کرتے اور اسے آباد کرتے ہیں۔
• یہ دونوں نقوش افراتفری-زرخیزی (سانپ) اور نظم-پرورش (عورت) کا یِن-یانگ تشکیل دیتے ہیں۔
• ہر اساطیر اس علامتی جوڑی میں ہجرت کی یادوں اور سیاسی جواز کو پیوست کرتی ہے۔
• انہیں پہلو بہ پہلو پڑھنے سے ایک بین الامریکی قواعد سامنے آتے ہیں: پیدائش اس وقت واقع ہوتی ہے جب عورت-دنیا کے اندر سانپ-دروازہ کھلتا ہے۔

لپٹی ہوئی ابتدا: ظہور کی پانچ اساطیری حکایات#

امریکاؤں کی سطح کے نیچے غاریں، چشمے اور سانپ نما نہریں زائشی حجروں کا کام کرتی ہیں۔ جب مہر ٹوٹتی ہے تو انسان باہر چڑھ آتے ہیں—عموماً کسی ماں-خالق کی سرپرستی میں۔

۱ · دینے (ناواہو)—چار جہانوں کی صعودی راہ#

’’اس دنیا سے پہلے ایک دنیا تھی… جب لوگ بہت زیادہ ہو گئے تو وہ ایک سرکنڈے کے ذریعے اوپر چڑھے … یوں وہ نیلی دنیا میں پہنچے… آخرکار، سرکنڈے کے ذریعے، وہ اس چمکدار سفید دنیا میں نکل آئے جس میں ہم اب رہتے ہیں۔‘‘[^1]

’’چوتھی دنیا ہی میں چینجنگ وومن پیدا ہوئی… اس نے اپنی جلد سے رگڑ کر اتارے گئے جلدی مادے سے دینے لوگوں کو تخلیق کیا۔‘‘¹

سیہولٹسوڈی، سیلاب اگلنے والا آبی عفریت، صعود پر مجبور کرتا ہے؛ چینجنگ وومن فوراً استحکام بحال کرتی ہے اور جھڑی ہوئی جلد کو انسانوں میں بدل دیتی ہے۔

۲ · شیونّا (زونی پیوبلو)—چار ارحام#

’’چنانچہ دنیا کے چار غاری ارحام میں سب سے نچلے رحم کے اندر انسانوں اور مخلوقات کا بیج صورت اختیار کرنے لگا … پھر انسانوں کے درمیان … ہمہ مقدس آقا پوشایانکیاŋ آیا … اور اجرا حاصل کرتے ہوئے … دن کی عظیم وسعت میں باہر نکل آیا۔‘‘²

اس سفر میں کولوویسی بار بار نمایاں ہوتا ہے، جو سینگوں والا آبی سانپ ہے اور سیلاب بھی لاتا ہے اور بارآوری بھی؛ بعد ازاں قبیلائی بزرگ عورتیں سماجی فضا کو حصوں میں تقسیم کرتی ہیں۔

۳ · تائینو (ہسپانیولا)—کاسیباجاغوا اور ایگوانابوئینا#

’’ایک پہاڑ ہے … جس میں دو غاریں ہیں۔ … جزیرے کو آباد کرنے والے لوگوں کی اکثریت کاسیباجاغوا سے آئی۔‘‘³

سورج اور چاند خود ایگوانابوئینا سے نکلتے ہیں—’’درخشاں ایگوانا / تاریک سانپ‘‘۔

یہاں غار سانپ-ماں ہے؛ اس کا سنگی رحم آسمانی جڑواں بچوں کو، اور پھر انسانیت کو، جنم دیتا ہے۔

۴ · کیچے مایا—تولان زوئیوا سے خروج#

’’وہ سحر زدہ لوگوں کے طور پر وجود میں آئے … جب وہ تولان زوئیوا، یعنی سات غاروں، سے آئے۔ وہ اس طرح باہر کھینچے گئے جیسے وہاں سے نکلتے ہوئے جڑی بوٹیاں کھینچی جاتی ہیں، اور مشرق کو پیچھے چھوڑ آئے۔‘‘⁴

’’صرف فریمر اور شیپر، خودمختار اور کوئتزال سانپ، وہ جنہوں نے اولاد پیدا کی…‘‘⁵

پَر دار سانپ پہلے ہی جنساً دوئی اور والدینی حیثیت کا حامل ہے، یوں سانپ کی توانائی کو مادری و پدری القاب کے ساتھ یکجا کرتا ہے۔

۵ · اِنکا (اینڈیز)—ویراکوچا کی پکار#

’’اس [ویراکوچا] نے … ان تمام قوموں کو تراشا جنہیں وہ تخلیق کرنا چاہتا تھا۔ … اس کی آواز سنتے ہی لوگ نمودار ہوئے؛ کچھ جھیلوں سے، کچھ چشموں سے، کچھ وادیوں سے، کچھ غاروں سے…‘‘⁶

آبی خروج کے بعد بہن-بھائی میاں بیوی، مالکو کاپاک اور ماما اوکلو، نے کوزکو کی بنیاد رکھی؛ شاہی لقب امارو (’’چمکدار سانپ‘‘) ٹوپاک امارو جیسے ناموں میں باقی رہتا ہے۔

حلزونی منطق: سانپ اور عورتیں کیا کرتی ہیں#

خلاصۂ کلام: سانپ نم، داخلی، افراتفری سے بھرپور مگر زندگی بخش تہہ کو مجسم کرتا ہے؛ عورت خشک، خارجی اور نظم قائم کرنے والی تہہ کو مجسم کرتی ہے۔ ظہور ان دونوں کے جوڑ کا مقام ہے۔

اکثر پوچھے جانے والے سوالات#

سوال ۱۔ امریکی اصل کی حکایات میں آبی سانپ اتنے عام کیوں ہیں؟
جواب۔ براعظمی اساطیر سیلابوں اور چشموں کی خطرناک فراوانی کو سانپوں سے منسلک کرتی ہیں؛ سانپ کا لپٹا ہوا جسم ان پیچیدہ غاروں کا آئینہ ہے جنہیں لوگ زمین کے رحم کے طور پر تصور کرتے تھے۔

سوال ۲۔ کیا نسوانی کردار ہمیشہ ’’مائیں‘‘ ہی ہوتی ہیں؟
جواب۔ تقریباً ہمیشہ—خواہ وہ حیاتیاتی مائیں ہوں (چینجنگ وومن)، قبیلائی بزرگ عورتیں ہوں (زونی)، یا شاہی سلسلوں کی بانی عورتیں (ماما اوکلو)، وہ اس سماجی تانے بانے کو بنیاد فراہم کرتی ہیں جو ظہور کے بعد قائم ہوتا ہے۔

سوال ۳۔ کیا کوئی اساطیر ان دونوں کو ایک ہی وجود میں ضم کرتی ہے؟
جواب۔ ہاں: پُوپول وُوہ کا کوئتزال سانپ واضح مادری اور پدری القاب کا حامل ہے، اور یوں سانپ کی توانائی اور انسانی والدینیت کو ایک ہی دیوتا میں سمیٹ دیتا ہے۔

حواشی#

مآخذ#

1. Matthews, W. Navaho Legends. Smithsonian Bureau of Ethnology، 1897۔
2. Cushing, F. H. “Outlines of Zuñi Creation Myths.” 13th Annual Report BAE، 1896۔
3. Pané, R. Relación acerca de las antigüedades de los indios. c. 1498؛ انگریزی میں The Haiti Reader، Duke UP، 2020۔
4. Christenson, A. J.، ترجمہ۔ Popol Vuh: The Sacred Book of the Maya. University of Oklahoma Press، 2007۔
5. Sarmiento de Gamboa, P. History of the Incas. 1572؛ Hakluyt Society کا ترجمہ، 1907۔