نسوار میں سانپ: سیبیل، یوپو اور رؤیت کی حیوانی قواعد

خلاصۂ کلام

• سیبل/ویلکا کا تعلق واقعی سانپ سے ہے، لیکن یہ کبھی صرف سانپ تک محدود نہیں رہا: جگوار، پرندے، مینڈک، بندر، اونٹ نما جانور، اسلاف، اور صورت بدلنے والے انسان اس کی رسوم کی دنیا میں شریک ہیں۔
• آثارِ قدیمہ میں اس کا آغاز ارجنٹینا میں تقریباً 2100 قبلِ مسیح کے سیبل بیجوں اور پوما کی ہڈی سے بنی نلیوں کے ساتھ ہوتا ہے۔
• سان پیدرو دے اتاکاما سے تقریباً 612 نسوار کے سازوسامان ملے ہیں، نہ کہ سیبل کی تصدیق شدہ سینکڑوں نلیاں۔
• اگوادا کے فن میں سانپوں اور دیگر ہستیوں پر بیج نما دائرے دکھائے گئے ہیں؛ چاویْن میں سانپوں سے بھرپور فن کو کیمیائی طور پر تصدیق شدہ ویلکا کے باقیات کے ساتھ جوڑا گیا ہے۔
• امیزونی نسوار کی ایک روایت سب سے واضح تصویر پیش کرتی ہے: ایک آبائی اژدہے کی شکل میں بنایا گیا نسوار کا طشت۔

کیا سیبل سانپوں سے وابستہ کوئی نفسی ادویہ تھا؟#

ہاں—لیکن مختصر ترین جواب بھی سب سے زیادہ گمراہ کن ہے۔

جن بیجوں کو سیبل، ویلکا، ولکا، یا ہتاج کہا جاتا ہے، وہ عموماً Anadenanthera colubrina سے حاصل ہوتے ہیں۔ مزید شمال اور مشرق میں قریبی نوع A. peregrina سے یوپو، پریکا، یا کوہوبا حاصل کیا جاتا ہے۔ دونوں کا تعلق جنوبی امریکا کی قدیم اور دیرپا روایات سے ہے، جن میں نفسی اثر رکھنے والی اشیا کو نسوار کی صورت میں سونگھنا، دھوئیں کی شکل میں استعمال کرنا، پینا، اور علاجی استعمال شامل ہیں۔ ان کی کیمیائی ترکیب مختلف ہوتی ہے، لیکن بیجوں کے ساتھ سب سے زیادہ وابستہ سالمہ بوفوٹینین—5-OH-DMT ہے، نہ کہ 5-MeO-DMT۔

سانپ ان روایات سے وابستہ ہے۔ وہ ظروف پر، چاویْن کی ہستیوں کے جسموں میں، اور سب سے واضح طور پر امیزونی نسوار کے ایک طشت میں بنے ہوئے آبائی اژدہے کی صورت میں ظاہر ہوتا ہے۔ لیکن یہ دعویٰ کہ “سیبل قبل از تاریخ سانپ پرست فرقے کی منشیات تھا” کئی انواع، خطوں، ہزاروں برسوں، اور مقامی اقوام کے کونیاتی تصورات کو ایک جدید نعرے میں سمیٹ دیتا ہے۔

شواہد ایک زیادہ دل چسپ نتیجے کی تائید کرتے ہیں۔ Anadenanthera کثیر انواع پر مشتمل صورت گری کی ایک تکنیک کے اندر کام کرتا تھا۔ سانپ اس میں ایک امتیازی صورت تھا، جس کے ساتھ بِلی نما جانور، شکاری پرندہ، مینڈک، بندر، اونٹ نما جانور، اور انسان بھی شامل تھے۔ مرکزی موضوع کوئی حیوانی نشان نہیں تھا۔ موضوع یہ امکان تھا کہ ادراک جسموں کے درمیان حد کو عبور کر سکتا ہے۔

حتیٰ کہ نباتاتی نام بھی اس استدلال پر گویا آنکھ مارتا ہے: لاطینی colubrina کے معنی “سانپ نما” یا “سانپ سے مشابہ” ہیں۔ یہ جدید تصنیفی اتفاق ہے، قدیم عقیدے کا ثبوت نہیں۔ اصل مقدمہ استعمال، سیاق، باقیات، اور تصاویر سے قائم کرنا ہوگا۔

سیبل روایتی طور پر کیسے استعمال کیا جاتا تھا؟#

باقی رہ جانے والا بشریاتی ریکارڈ آثارِ قدیمہ کو بے زبان اشیا کی فہرست بننے سے روکتا ہے۔ گران چاکو کی وِیچی اور ’وینہائیَک برادریوں میں سیبل کو ہتاج کہا جاتا ہے۔ بیج جمع کیے جاتے، خشک یا بھنے جاتے، ڈوری میں پروئے ہوئے گٹھڑوں میں محفوظ کیے جاتے، پیسے جاتے، اور سونگھے جاتے تھے؛ پسا ہوا سیبل تمباکو کے ساتھ ملا کر دھوئیں کی شکل میں استعمال کیا بھی جا سکتا تھا۔ شمن رؤیا حاصل کرنے، علاج کرنے، اور ارواح سے رابطہ کرنے کے لیے اسے استعمال کرتے تھے۔ ویرونیکا لیما کا آزاد رسائی والا جائزہ ان اعمال کے تسلسل اور تنوع کو دستاویز کرتا ہے، بجائے اس کے کہ ویلکا کو کولمبیا سے قبل کے معدوم ہو چکے آثار کے طور پر پیش کرے (Lema 2024)۔

یہ تاریخی بیان ہے، تیاری کی رہنما ہدایات نہیں۔ علامتی اعتبار سے اہم چیز اس کا مقصد ہے۔ ہتاج محض غیر معمولی بصری اثرات پیدا کرنے کے لیے نہیں لیا جاتا تھا۔ ایک رسمی ماحول کے اندر اس سے تشخیص اور انواع کے درمیان رابطہ ممکن ہوتا تھا۔ سانس اور دھواں شمن کے ذریعے ایک پودے کو حرکت دیتے تھے؛ شمن کی توجہ ارواح، مریضوں، اور غیر انسانی اشخاص کی طرف منتقل ہوتی تھی۔

یہ باہمی تعلق اس امر کو بدل دیتا ہے کہ نوادرات کو کیسے پڑھا جائے۔ ایک نلی محض منشیاتی سامان نہیں ہوتی۔ یہ سانس کو تبدیل کرنے کا آلہ ہے۔ کسی نلی پر بنا ہوا بلی نما جانور لازماً کسی خیالی منظر کی تصویر نہیں ہوتا۔ وہ اس طاقت، جسم، یا نقطۂ نظر کی نوعیت متعین کر سکتا ہے جو رسم کے ذریعے دستیاب ہوتا ہے۔

آثارِ قدیمہ دراصل کیا ثابت کرتے ہیں؟#

“قدیم نلیوں کے سینکڑوں نمونے” کا فقرہ اتنا درست ہے کہ پھیل سکے، اور اتنا غلط بھی کہ اس کی اہمیت ہو۔ جنوبی امریکا نے استنشاق سے متعلق اشیا کا ایک وسیع ذخیرہ فراہم کیا ہے، لیکن اس میں مختلف اشیا اور شواہد کے مختلف معیار شامل ہیں۔

انکا کیووا، پونا دے خوخوی میں، تقریباً چار ہزار برس پہلے Anadenanthera کے بیجوں کے ساتھ پوما کی ہڈی سے بنی دو نلیاں رکھی گئی تھیں۔ یہ ملاپ غیر معمولی طور پر ٹھوس ہے: پودا، آلہ، تاریخ، اور بلی نما جانور کا مادی عنصر ایک ساتھ موجود ہیں۔ اس سے سیبل جنوبی امریکا کی قدیم ترین محفوظ طور پر دستاویزی نفسی اثر رکھنے والی روایات میں شامل ہو جاتا ہے۔ یہ بھی ظاہر ہوتا ہے کہ بلی نما جانور سے وابستگی ریکارڈ کے آغاز ہی کے قریب موجود تھی (Torres 1998)۔

سان پیدرو دے اتاکاما میں یہ ریکارڈ ڈرامائی طور پر وسیع ہو جاتا ہے۔ قسطنطینو مانوئل تورّیس نے تقریباً 50 کھدائی شدہ مقامات میں سے 42 مقامات پر تقریباً 612 نسوار کے سازوسامان شمار کیے۔ ایک معمول کے سازوسامان میں لکڑی کا طشت، سونگھنے کی نلی، ایک چھوٹا چمچہ یا کھرچنی، اور چرمی تھیلیاں شامل ہوتی تھیں۔ ان میں سے زیادہ تر کا تعلق پہلی ہزاریہ عیسوی سے ہے، اور بعض پر تیواناکو طرز کی علامت نگاری موجود ہے۔ ان سب کو “نلیاں” کہنا نسوار سونگھنے اور دھواں پینے میں خلط ملط کرنا ہے؛ اور ان سب کو کیمیائی طور پر تصدیق شدہ سیبل کہنا تجزیوں کو بڑھا چڑھا کر پیش کرنا ہے۔

عددی تصحیح استدلال کو مزید مضبوط کرتی ہے۔ یہ باہم بدلنے کے قابل منشیاتی آلات کا ڈھیر نہیں تھا۔ یہ مرتبانوں، پیمانوں، نلیوں، تھیلیوں، تصاویر، اور جسمانی تکنیکوں پر مشتمل ایک باقاعدہ پیچیدہ نظام تھا۔ تصویر اس عمل کو گھیرے ہوئے تھی۔

قدیم نفسی اثر رکھنے والے پودوں کے وسیع تر شواہد کے لیے Hallucinogenic Atlas دیکھیں۔

کیا اگوادا کے فن کاروں نے سانپوں پر سیبل کے بیج بنائے؟#

سب سے زیادہ اشتعال انگیز شواہد شمال مغربی ارجنٹینا کی اگوادا علامت نگاری سے آتے ہیں، خصوصاً چھٹی سے دسویں صدی عیسوی کے درمیان کے دور سے۔ اگوادا کا فن جگواروں اور انسانی و حیوانی صورت کے درمیان معلق جسموں کے لیے مشہور ہے۔ آثارِ نباتات کی ماہر ماریہ برناردا مارکونیٹو نے ایک مسئلے کی نشان دہی کی: اگر سیبل ان تبدیلیوں میں واسطے کا کردار ادا کرتا تھا، تو تصاویر میں یہ پودا غائب کیوں دکھائی دیتا ہے؟

ان کا جواب یہ تھا کہ پودے کی تصویر شمار کرنے کے مفروضے پر سوال اٹھایا جائے۔ Anadenanthera کے بیج گہرے رنگ کے، گول، اور اکثر مرکزی گڑھے والے ہوتے ہیں۔ اگوادا کی ہستیاں بار بار ایسے متحدالمرکز دائرہ نما نشانات لیے دکھائی دیتی ہیں جنہیں روایتی طور پر بلی نما جانور کے دھبے سمجھا جاتا ہے۔ لیکن یہی نشانات انسانوں، سانپوں، بندروں، مینڈکوں، پرندوں، اور اونٹ نما جانوروں پر بھی پائے جاتے ہیں۔ مزید یہ کہ وہ آنکھوں، کانوں، منہ، اور دیگر حسی اعضا کے گرد جمع ہوتے ہیں۔

اس سے یہ ثابت نہیں ہوتا کہ ہر دائرہ سیبل کا بیج ہے، یا ہر نشان زدہ سانپ کسی منشیاتی رسم کا ریکارڈ ہے۔ مارکونیٹو کا نکتہ زیادہ باریک ہے۔ اگوادا کی تصاویر کثیرالمرجع ہیں۔ ایک دائرہ بیک وقت دھبہ، بیج، آنکھ، اور حسی قوت ہو سکتا ہے۔ جدید ناظرین پودے، حیوان، اور انسان کو اس لیے الگ الگ کرتے ہیں کہ ہماری درجہ بندی ایسا تقاضا کرتی ہے؛ ممکن ہے یہ شے اسی تفریق کو ناکام بنانے کے لیے بنائی گئی ہو۔

لہٰذا “کھِلتا ہوا جگوار” جگوار کو مٹائے بغیر اسے مرکزیت سے ہٹا دیتا ہے۔ بلی نما طاقت ایک شبکے کا صرف ایک مرحلہ ہے۔ سانپ بھی بیج کی یہی علامت پہن سکتا ہے، کیونکہ پودے کے ذریعے کھولے گئے میدان میں دونوں ممکنہ جسم ہیں۔

سیبل کسی واحد سانپ پرست فرقے کا مقدس سکرامنٹ نہیں تھا۔ یہ ان ذرائع میں سے ایک تھا جن کے ذریعے لوگ ایک ایسے جسم کا تصور کرتے تھے جو بلی نما جانور، سانپ، پرندے، اسلاف، اور روح کی صورت اختیار کر سکے۔

ویلکا کو چاویْن کے سانپ دیوتاؤں سے کیا جوڑتا ہے؟#

چاویْن دے وانتار، پیرو میں، سانپ سے تعلق زیادہ مضبوط بھی ہو جاتا ہے اور اسے بڑھا چڑھا کر پیش کرنا بھی زیادہ آسان ہو جاتا ہے۔ چاویْن کے تراشیدہ پیکر انسانی جسمانی ساخت کو بلی نما جانور کے دانتوں، شکاری پرندے کے پنجوں، اور ایسے سانپوں کے ساتھ ملا دیتے ہیں جو بال، بھنویں، کمربند، نباتات، یا عصا بن جاتے ہیں۔ ریموندی اسٹیلہ اس غیر مستحکم ادراک کا شاہکار ہے: تصویر کو الٹا کرنے پر اس کی لکیریں مختلف چہروں میں ڈھل جاتی ہیں۔ جسم آدھا انسان اور آدھا حیوان نہیں ہے۔ اسے جان بوجھ کر ایک ہی زمرے میں برقرار رکھنا دشوار بنایا گیا ہے۔

کئی دہائیوں تک علما نے اس فن اور هاونوں، چمچوں اور ہڈی کے نلکی نما آلات سے نفسی اثر رکھنے والے عمل کا استنباط کیا۔ رچرڈ برگر نے استدلال کیا کہ ایک چاوین مجسمہ Anadenanthera کے اجزا کی عکاسی کرتا ہے، جس سے یہ قرینِ قیاس ہوتا ہے کہ سنف کے طور پر سان پیڈرو کیکٹس کے بجائے ولکا استعمال ہوتی تھی، جسے عموماً پیا جاتا تھا (Burger 2011)۔ 2025 میں باقیات کے تجزیے نے بالآخر اس بحث کو محض شبیہ نگاری سے آگے بڑھا دیا۔

جان رک اور ان کے رفقا نے گیلری 3 سے حاصل شدہ نوادرات کا تجزیہ کیا، جو گول میدان کے قریب واقع ایک چھوٹا زیرِ زمین حجرہ تھا۔ ہڈی کی چھ اشیا میں ولکا اور Nicotiana کے کیمیائی یا خردنباتی شواہد موجود تھے۔ دریافت شدہ سالمات میں DMT، 5-OH-DMT/bufotenine، اور nicotine شامل تھے؛ نشاستوں سے ولکا کے بیجوں اور پتوں کے علاوہ جنگلی تمباکو کی جڑوں کی شناخت ہوئی۔ گیلری کے ذخائر کی تاریخ تقریباً 800–350 BCE مقرر کی گئی (Rick et al. 2025)۔

یہ نتیجہ ثابت کرتا ہے کہ ولکا اور تمباکو چاوین کی رسومی فضا میں داخل ہوئے۔ یہ ثابت نہیں کرتا کہ ریمونڈی اسٹیلا بوفوٹینین کے ایک وجدانی تجربے کی عکاسی کرتی ہے، کہ ہر سانپ ولکا کی علامت ہے، یا یہ کہ دکھائی گئی دیوی نما ہستی اور تجزیہ کیے گئے نلکے ایک ہی رسومی واقعے سے متعلق تھے۔ باقیات اور سانپ نما فن ایک ہی نوادرات پر نہیں بلکہ مقام اور مذہبی نظام کی سطح پر باہم وابستہ ہیں۔

یہی امتیاز ایک استدلال اور ایک میم کے درمیان حد قائم کرتا ہے۔ چاوین اب قدیم امریکا کے سب سے زیادہ مالامال سانپ-بلی نما بصری نظاموں میں سے ایک کے اندر نباتات کے براہِ راست شواہد فراہم کرتا ہے۔ تعلق حقیقی ہے۔ اس کی درست الٰہیات ناقابلِ بازیافت رہتی ہے۔

آبائی اَناکانڈا سب سے واضح مثال کیوں ہے؟#

سانپ کی سب سے مضبوط صریح تعبیر ایک تقابلی امیزونیائی سنف شے سے سامنے آتی ہے، جس پر عموماً A. colubrina کی ہم جنس نوع، Anadenanthera peregrina—یعنی یُوپو یا پریکا—کی روایات کے ساتھ گفتگو کی جاتی ہے۔ تاہم، اس کے اندر موجود مواد کا کبھی کیمیائی تجربہ نہیں کیا گیا۔

برٹش میوزیم میں لکڑی کی ایک سنف طشتری محفوظ ہے، جسے برازیلی ماخذ کا حامل سمجھ کر حاصل کیا گیا تھا۔ اس کا پیچھے کو خم کھاتا ہوا دستہ سانپ، غالباً اَناکانڈا، کی صورت میں تراشا گیا ہے، جب کہ سانپ نما نقوش اس گڑھے کو گھیرتے ہیں جس میں پاؤڈر رکھا جاتا تھا۔ استعمال کرنے والا سانپ کے واپس لوٹتے ہوئے سر کی طرف رُخ کرتا تھا۔ میوزیم کے متعلقہ بیان کے مطابق، سنف سونگھنے والے شمن آبائی اَناکانڈا کے جسم میں واپس سفر کرتے تھے (British Museum Am1949,22.179)۔

یہاں سانپ نہ تو بیج کی مجوزہ علامت ہے اور نہ کسی ہمسایہ مندر کا نقش۔ وہ آلے کی ساخت متعین کرتا ہے اور سفر کی منزل فراہم کرتا ہے۔ سونگھنا نگلے جانے کے مترادف ہے؛ وجدانی کیفیت آبائی ہستی کے جسم میں واپسی ہے۔ یہ عالمی ابتدائی رسومی نمونے کی یاد دلاتا ہے، جس میں نوآموز کو سانپ نگل لیتا ہے اور وہ تبدیل شدہ حالت میں واپس آتا ہے، لیکن مقامی شے کو تقابل پر ترجیح دی جانی چاہیے۔

یہ طشتری دو حدود بھی عائد کرتی ہے۔ اس کا میوزیمی ماخذ صرف “Brazil (?)” ہے؛ اس کی تاریخ قطعی نہیں؛ اور اس کے اندر موجود مواد کی کیمیائی شناخت نہیں کی گئی۔ اسے اس بات کے براہِ راست ثبوت کے طور پر پیش نہیں کیا جا سکتا کہ صدیوں قبل اگوادا کے کسی برتن یا چاوین کے کسی نلکے کا مفہوم کیا تھا۔ یہ تقابلی سیاق ہے: اس بات کا ثبوت کہ Anadenanthera کی سنف روایت شمانوی سفر کو اَناکانڈا میں داخلے کے طور پر صراحت کے ساتھ منظم کر سکتی تھی۔

سانپ اس رسم کے ساتھ اتنی خوبی سے کیوں میل کھاتے ہیں؟#

کوئی سالمہ سانپ پر مشتمل نہیں ہوتا۔ بوفوٹینین نیورون سے ثقافت تک سانپ کی کوئی آفاقی علامت منتقل نہیں کرتا۔ یہ میل دواکاری، جسمانی تکنیک، ماحولیات اور موروثی کیسمیات کے باہمی اتصال سے پیدا ہوتا ہے۔

چار خصوصیات سانپوں کو یہاں غیر معمولی طور پر مؤثر بناتی ہیں:

1. وہ دائروں کے درمیان عبور کرتے ہیں۔ سانپ سطح پر حرکت کرتا ہے، زیرِ زمین یا زیرِ آب غائب ہو جاتا ہے، اور پھر واپس آتا ہے۔ یہ ایسے متخصص کے لیے ایک موزوں جسم ہے جو معمول کی دنیا اور ارواح کی دنیا کے درمیان سفر کرتا ہے۔
2. وہ مرے بغیر تبدیل ہوتے ہیں۔ کینچلی اتارنا تجدید کو ایک مرئی حقیقت کے طور پر پیش کرتا ہے۔ پرانا جسم کھلتا ہے اور ایک تاباں جسم باہر نکل آتا ہے۔
3. وہ نگلتے اور اپنے اندر رکھتے ہیں۔ آبائی اَناکانڈا کی طشتری تغیرِ شعور کو ایک مکانی واقعے میں بدل دیتی ہے: شمن کسی دوسرے جسم کے اندر جاتا ہے اور واپس آتا ہے۔
4. ان کی صورت سانس کی تکنیک سے وابستہ ہے۔ سانپ، نلکا، دھوئیں کا راستہ، بیل اور بہتا ہوا خط ایک دوسرے کی بازگشت بن سکتے ہیں۔ یہ ایک شکلی قرابت ہے، اس بات کا ثبوت نہیں کہ ہر نلکا سانپ کی نمائندگی کرتا ہے۔

جگوار اسی نظام سے ایک دوسری سمت میں مطابقت رکھتا ہے۔ وہ شب بینائی، شکاری قوت، آواز، خاموشی سے حرکت، اور ایسی جسامت فراہم کرتا ہے جو انسانی حدود پر غالب آ سکتی ہے۔ شکاری پرندہ بلندی اور دور کی بصارت فراہم کرتا ہے۔ مینڈک خشکی اور آب کے درمیان حدی کیفیت کا اضافہ کرتا ہے۔ سانپ ان کا حریف نہیں۔ وہ ان کے درمیان تبدیلی کے ایک رخ کی حیثیت رکھتا ہے۔

اسی لیے بار بار پوچھا جانے والا سوال—جگوار یا سانپ؟—غلط طور پر تشکیل دیا گیا ہے۔ اگوادا کا فن دونوں پر ایک ہی دائروں کو ثبت کر سکتا ہے۔ چاوین انسانی، بلی نما، پرند نما، نباتاتی اور سانپ نما اجزا سے ایک ہی ہستی تشکیل دے سکتا ہے۔ تصاویر ناظر سے درست حیوانیاتی لیبل منتخب کرنے کا مطالبہ نہیں کرتیں۔ وہ اسی مطالبے کے انہدام کو منظر پذیر کرتی ہیں۔

اس حیوان کے معانی کے ایک وسیع تر تقابل کے لیے سانپ کی علامتیت اور امریکا کے سانپوں کے اساطیر ملاحظہ کریں۔

سانپ کوئی لوگو نہیں تھا؛ وہ سفر کی ایک سمت تھا#

آثارِ قدیمہ کا تسلسل انکا کیووا سے جدید چاکو تک پھیلے ہوئے کسی ایک غیرمنقطع سانپ مذہب کو آشکار نہیں کرتا۔ یہ ایک رسومی مسئلے کے بار بار سامنے آنے والے حلوں کو ظاہر کرتا ہے: ایسے انسان کو صورت کیسے دی جائے جس کا ادراک، فعّالیت اور سماجی شناخت عارضی طور پر تبدیل ہو چکی ہو۔

ریکارڈ کے آغاز میں سیبل پوما سے بنے ہوئے پائپوں کے ساتھ موجود ہے۔ سان پیڈرو میں سونگھنے کے آلات انسانی-بلی نما پیکروں کو اپنے اندر لیے ہوئے ہیں۔ اگوادا کے فن میں، جسے بظاہر جگوار کا دھبہ سمجھا جاتا ہے، وہ سانپوں، انسانوں، بندروں، مینڈکوں، پرندوں اور حسی اعضا پر منتقل ہوتا رہتا ہے، یہاں تک کہ آخرکار اس بیج سے بھی مشابہ ہو جاتا ہے جو تبدیلی کو ممکن بناتا ہے۔ چاوین میں باقیات ثابت کرتی ہیں کہ ولکا ایک ایسی تعمیر شدہ دنیا میں داخل ہوئی جہاں مرکب خدائی اجسام کے اندر سانپ پہلے ہی بہہ رہے تھے۔ امیزونیائی تقابل میں سنف لینے کا پورا عمل آبائی اَناکانڈا کے اندر ایک سفر بن جاتا ہے۔

پس، ہاں: یہ منشیات سانپ کی علامتیت سے مربوط ہیں۔ یہ تعلق نہ اتفاقی ہے نہ خصوصی۔ سانپ رسومی سفر کی ایک سمت کا نام ہے—زیرِ زمین، زیرِ آب، کسی آبائی ہستی کے اندر، پرانی کینچلی سے باہر، انسان کی سرحد کے پار۔ سیبل اور یُوپو نے محض لوگوں کو “سانپ دکھائے” نہیں۔ انہوں نے ان روایات میں شرکت کی جو متغیر اجسام کے ساتھ سوچنے کے لیے سانپ کو استعمال کرتی تھیں۔

ماخذ#

1. Lema, Verónica S. “Contemporary Uses of Vilca (Anadenanthera colubrina var. cebil): A Major Ritual Plant in the Andes.” Plants 13 (2024): 2398.
2. Torres, Constantino Manuel. “Psychoactive Substances in the Archaeology of Northern Chile and NW Argentina: A Comparative Review of the Evidence.” Chungará 30 (1998): 49–63.
3. Torres, Constantino Manuel, and David B. Repke. “The Use of Anadenanthera colubrina var. cebil by Wichí Shamans of the Chaco Central, Argentina.” Yearbook for Ethnomedicine and the Study of Consciousness 5 (1996): 41–58.
4. Marconetto, María Bernarda. “El Jaguar en flor: Representaciones de plantas en la iconografía Aguada del Noroeste Argentino.” Boletín del Museo Chileno de Arte Precolombino 20.1 (2015): 29–37.
5. Rick, John W., et al. “Pre-Hispanic Ritual Use of Psychoactive Plants at Chavín de Huántar, Peru.” PNAS 122.19 (2025): e2425125122.
6. Burger, Richard L. “What Kind of Hallucinogenic Snuff Was Used at Chavín de Huántar? An Iconographic Identification.” Ñawpa Pacha 31.2 (2011): 123–140.
7. Museo Chileno de Arte Precolombino. “El respirar mágico.” Chamanismo: Visiones fuera del tiempo.
8. British Museum. “Snuff tray, Am1949,22.179.” Africa, Oceania and the Americas collection.

تیسرے فریق کی آثارِ قدیمہ سے متعلق اشکال اور میوزیمی عکاسی اپنے ماخذ کے لائسنس برقرار رکھتی ہیں اور اس مضمون کے CC BY-SA متنی لائسنس سے خارج ہیں۔