ناگ کا عطیہ: شعور کے ایک قدیم فرقے کی اساطیری بازگشتیں

مختصر خلاصہ

سانپ کے ممنوعہ علم کا عطیہ دینے سے متعلق بین الثقافتی اساطیر ایک ایسے اواخرِ پلیسٹوسین مسلک کی طرف اشارہ کرتی ہیں جس کی قیادت عورتیں کرتی تھیں۔
رسمی زہر، بُل روررز، اور گھومنے والی تختیاں ایک ایسی نفسی فعالیاتی ٹیکنالوجی کی نشان دہی کرتی ہیں جو بازگشتی خود آگہی پیدا کرنے کے لیے استعمال ہوتی تھی۔
اس مسلک کی علامتیں ہجرت اور تجارت کے ذریعے برفانی دور کے یوریشیا سے آسٹریلیا اور امریکا تک پھیلیں۔
بعد کے پدر سری مذاہب نے سانپ کو شیطانی بنا دیا اور اس کی رسومات کو اپنے اندر سمو لیا، لیکن موت اور دوبارہ جنم کی بنیادی لَے زیرِ زمین اسراری مدارس اور عوامی جادو میں باقی رہی۔
اس مسلک کے پھیلاؤ کے بعد جین-ثقافت باہمی تاثرات ممکنہ طور پر اعصابی نشوونما اور زبان کے جینز پر ہولوسین کے دوران ہونے والے انتخاب کی توضیح کر سکتے ہیں۔

مغربی افریقا کی ایک تخلیقی اساطیر میں خدا نے انسان، ہرن اور سانپ کو پیدا کیا۔ ایک مقدس درخت پر سرخ پھل لگتا تھا، جسے ہر ہفتے صرف خدا توڑتا تھا۔ ایک روز سانپ نے انسانی جوڑے کو اسے چکھنے پر اکسایا۔ انہوں نے ایسا کیا—اور جب غضب ناک خالق واپس آیا تو انہوں نے الزام سانپ پر ڈال دیا۔ خدا کی سزائیں معنی خیز تھیں: اس نے سانپ کو زہریلے ڈنک کے ساتھ ملعون کیا اور انسان کو زراعت کی مشقت میں جلاوطن کر دیا، حتیٰ کہ انسانی گفت گو کو نئی زبانوں میں منتشر کر دیا۔ اگر یہ حکایت آپ کو مانوس لگتی ہے تو یہ بجا ہے۔ اسے 1921ء میں مشرقِ وسطیٰ سے بہت دور باسّاری قوم سے قلم بند کیا گیا تھا—اس کے باوجود یہ کتابِ پیدائش کی تقریباً لفظ بہ لفظ عکاسی کرتی ہے۔ بہکانے والی مادہ سانپ، ممنوعہ پھل، زراعت اور بٹی ہوئی زبانوں کی طرف زوال—یہاں جنتِ عدن کے بنیادی نقوش ایک سمندر پار، کسی مشنری اثر سے بے نیاز، پھل پھول رہے ہیں۔ براعظموں کے فاصلے پر ایسے مخصوص اساطیر کیسے پیدا ہو سکتی ہیں؟ ان نمایاں مماثلتوں سے گہرے زمانے میں کسی مشترک ماخذ کا اشارہ ملتا ہے۔ شاید ان میں ایک حقیقی ماقبلِ تاریخ فیصلہ کن موڑ محفوظ ہے—ایسا موڑ جسے دنیا بھر کی ثقافتوں نے اساطیر میں یاد رکھا: وہ لمحہ جب انسانیت نے نئے علم کا پھل چکھا اور اپنے آپ سے آگاہ ہوئی۔

اولین ماں کے سانپ#

پدر سری اور پیغمبروں سے بہت پہلے، بعض اہلِ علم کے مطابق ہمارے اجداد ایک عظیم ماں کی پرستش کرتے تھے جو سانپوں میں لپٹی ہوئی تھی۔ جب خدا عورت تھا (1976ء) میں مرلن اسٹون نے قدیم حجری اور نوسنگی ادوار کی ایک انقلابی تصویر پیش کی: عورتیں اولین شمن اور قانون ساز تھیں، سانپ گناہ کے بجائے حکمت کی علامت تھے، اور اولین تہذیبیں—برفانی دور کے الاؤ گاہوں سے لے کر سومر اور وادیٔ سندھ تک—ہر چیز کو پرورش دینے والی مادر دیوی کی پجاریوں کی رہنمائی میں تھیں۔ اس نقطۂ نظر کے مطابق برفانی دور کے ہر جا موجود وینس مجسمے—ماقبلِ تاریخ کے انسانی پیکروں میں 95% عورتوں کی نمائندگی کرتے ہیں—مردوں کے تراشے ہوئے فحش کھلونے نہیں تھے، بلکہ ایک اولین مادر سری کے بت تھے۔ سانپ اس کا مقدس مخلوق، زندگی اور علم کا سرچشمہ تھے۔ اسٹون کے استدلال کے مطابق بعد میں کانسی کے دور میں حملہ آور پدر سری عناصر نے اس نظام کو الٹ دیا اور مہربان ماں اور اس کے سانپ کو پُرتشدد طور پر ایک نئی شکل دی۔ حوا، جسے کبھی ’’تمام زندوں کی ماں‘‘ کے طور پر تعظیم حاصل تھی، ایک ایسی شیطانی ہستی بن گئی جو سانپ کی بات مان کر موت لے آئی تھی۔ سانپ، جو پہلے غیبی رہنما تھا، اس کے بعد شیطان قرار پایا۔ تاہم بائبلی حکایت میں بھی قدیم تر عالمی تصور کا ایک نشان باقی رہتا ہے: ممنوعہ علم کے ذریعے انسانی آنکھیں کھولنے والا سانپ ہی ہے۔

سانپ کا قدیم راز کیا تھا؟ اسٹون نے ایک ج大胆 قیاس پیش کیا: سانپ محض علامت نہیں تھا—وہ عظیم ماں کی رسومات میں مؤثر طور پر استعمال ہوتا تھا۔ شاید خود سانپ کا زہر ایک انتھیوجن، یعنی غیبی پیش گوئی کی وجدانی کیفیات پیدا کرنے والی مقدس نذر، کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا۔ یونانی اساطیر میں شہزادی کیسندرا کو مقدس سانپوں کے اس کے کان صاف چاٹنے کے بعد پیش گوئی کی نعمت حاصل ہوئی۔ اسی طرح حکیم میلامپس کے بارے میں کہا جاتا تھا کہ سانپوں کے اسے چاٹنے کے بعد وہ جانوروں کو سمجھنے لگا۔ مختلف ثقافتوں میں سانپ حکمت عطا کرتے ہیں: برٹنی میں جادو سانپ کا شوربا پینے سے حاصل ہوتا ہے؛ سیوکس کے ہاں جادوگر کے لیے مستعمل لفظ کے معنی سانپ بھی ہیں۔ انیسویں صدی تک ایسے واقعات کی اطلاعات ملتی رہیں جن میں سانپ کے زہر کے خلاف مدافعت پیدا کر چکے سانپ پکڑنے والے زہر کے نشے کو نفسی فعالیاتی اصطلاحات میں بیان کرتے تھے۔ ایک مشہور ماہرِ خزندیات و برمائیات کو بار بار خود کو زہر کے خلاف محفوظ بنانے کے بعد کوبرا نے ڈس لیا، تو اسے ایک عجیب، سبک خرام اور ہذیانی کیفیت کا تجربہ ہوا—جس میں حواس کی تیزی اور ذہن میں ابھرنے والے بصیرتی ’’اشعار‘‘ بھی شامل تھے۔ مشاہدین نے اس کا موازنہ میسکالین یا سائلوسائبن سے کیا۔ اسٹون نے ان تمام نکات کو باہم مربوط کیا: شاید قدیم پجارنیں قابو میں رکھے گئے زہر کی خوراک لے کر غیبی پیغامات حاصل کرتی تھیں، اور لفظی معنوں میں ’’سانپ کے بوسے‘‘ کو الوہی بصیرت کے دروازے کے طور پر استعمال کرتی تھیں۔ باغ کا سانپ شاید ابتدا میں گناہ نہیں بلکہ شمنانہ کشف پیش کرتا تھا۔

اس دعوے کے مطابق سانپ پرستی جتنی قدیم ہے، اس گہرائی تک پہنچنے کے کچھ دل چسپ شواہد موجود ہیں۔ سائبیریا میں ماہرینِ آثارِ قدیمہ نے مالٹا ثقافت (تقریباً 23,000 BP) کے آثار دریافت کیے—یہ ایسے لوگ تھے جو اپنے پیچھے درجنوں پُرکشش وینس مجسمے چھوڑ گئے تھے۔ ان کے نوادرات میں ایک پراسرار گھومنے والی تختی بھی شامل ہے، جو بڑے قدیم ہاتھی دانت سے تراشی گئی تھی اور اس پر لہردار سانپ نما لکیریں بنی ہوئی تھیں (حالانکہ برفانی دور کے سائبیریا میں سانپ موجود نہیں تھے)۔ ایک جانب پیچ دار نقش کا ایک گنجان نمونہ ہے—ایسی جیومیٹری جسے آج اعصابی علوم کے ماہرین تبدیل شدہ شعوری حالتوں میں ظاہر ہونے والی ایک داخلی بصری تصویر کے طور پر پہچانتے ہیں۔ یوں معلوم ہوتا ہے جیسے مالٹا کے کسی شمن فن کار نے کسی نفسی فعالیاتی رویا یا اجنبی دیوتا کو اس تعویذ پر کندہ کیا ہو۔ دوسری جانب بل کھاتی لہریں اور حتیٰ کہ ایک سوراخ بھی دکھائی دیتا ہے، گویا اس تختی کو ڈوری سے باندھ کر گھمایا جا سکتا تھا۔ اگر ایسا ہے تو یہ ایک گھومنے والے بصیرتی آلے میں تبدیل ہو جاتی ہے—شاید بُل رورر کی ایک ابتدائی شکل، ایسا ساز جس کے بارے میں معلوم ہے کہ بعد کے مسالک میں وہ رسمی تاریکی کے اندر گرج دار آوازیں پیدا کرتا تھا۔ کیا یہ عظیم ماں کے سانپ والے مسلک کے شکاری جمع کنندہ گروہوں کے ساتھ نئی سرزمینوں تک پھیلنے کی کوئی باقی ماندہ نشانی ہے؟ اسٹون نے نشاندہی کی کہ وہ سائبیریائی لوگ جو امریکا میں داخل ہوئے، دیوی کی روایت بھی اپنے ساتھ لے گئے۔ درحقیقت مالٹا کے مقام سے نہ صرف وینس مجسمے بلکہ ناگ نما سانپوں کی کندہ کاریاں بھی ملی ہیں، حالانکہ یہ مقام کسی بھی کوبرا کی حدودِ مسکن سے بہت دور تھا۔ ہزاروں برس بعد نئی دنیا میں سانپ دیوتا کی بازگشتیں نمودار ہوئیں—وسطی امریکا کے پر دار سانپ دیوتا کوئٹزال کواتل سے لے کر بہت سے مقامی عوام کے سانپ سے مربوط زمین سے انسان نکالنے کے اساطیری قصوں تک۔ ایسا معلوم ہوتا ہے کہ انسان جہاں بھی گیا، سانپ اس کے پیچھے گیا اور ان کی مقدس حکایتوں میں رینگتا ہوا داخل ہو گیا۔

سانپ کے مسلک کا پھیلاؤ#

بین الثقافتی نمونوں کے یہ غیر معمولی شواہد بتاتے ہیں کہ ’’سانپ کا مسلک‘‘ کوئی الگ تھلگ مظہر نہیں تھا بلکہ ایک پھیلاؤ تھا—ایک ایسی میمی سلسلہ نسب جو براعظموں کے درمیان پھیلا اور ارتقا پذیر ہوا۔ ہم جانتے ہیں کہ پالتو کتے جیسی ٹھوس چیزیں تقریباً 15,000 سال پہلے سے شروع ہو کر دنیا بھر میں پھیلیں اور ہجرت کرنے والے قبائل انہیں اپنے ساتھ لے گئے۔ اینڈرو کٹلر کی ایو تھیوری آف کانشَسنس یہ تجویز پیش کرتی ہے کہ اسی عرصے میں ایک غیر مادی ’’ٹیکنالوجی‘‘ بھی پھیلی: رسومات اور علامتوں کا ایک مجموعہ—سانپ کا مسلک—جس نے انسانوں کو خود کو سدھارنے میں مدد دی۔ مفروضے کے مطابق اس مسلک نے ایک گہری اختراع منتقل کی: ذات کا تصور۔ ’’میں‘‘، یعنی انعکاسی روح، شاید بازگشتی رسمی اعمال کے ذریعے دریافت ہوئی اور پھر ابتدائی راز کے طور پر قبیلے سے قبیلے کو سکھائی گئی۔ کٹلر کے نمونے میں برفانی دور کے اختتام کے آس پاس (تقریباً 12–15 kya) افریقا سے یوریشیا تک بکھرے ہوئے انسانی گروہ بصیرتی رسومات سے گزرنے لگے—روزہ رکھنے، ڈھول بجانے، نفسی فعالیاتی پودوں، یا شاید زہر کے ذریعے—جو انا سے تجاوز اور خود آگہی کے تجربات کو متحرک کرتی تھیں۔ جو لوگ وجدانی کیفیت سے نکلتے، وہ گویا کہتے: ’’میں ہوں۔‘‘ اور نہایت اہم بات یہ کہ وہ رسم اور اساطیر کے ذریعے اس ذہنی پیش رفت کو دوسروں تک منتقل کر سکتے تھے۔ اس کے بعد جو کچھ ہوا وہ کسی معمولی چیز سے کم نہ تھا بلکہ ایک ادراکی انقلاب تھا: باطن بین شعور کا طلوع، جو ہر جگہ آزادانہ طور پر پیدا ہونے کے بجائے ثقافت کی صورت میں پھیلا۔

یہ نظریہ بعید از قیاس معلوم ہو سکتا ہے، مگر اس کے سوا کہ یہ ان معموں کی بامعنی توضیح کرتا ہے جن کی خالص آثارِ قدیمہ وضاحت نہیں کر سکتی۔ اولاً، آثار میں علامتی رویّہ تقریباً 40–50 kya (’’عظیم جست‘‘) کے آس پاس پھٹ پڑتا ہے، حالانکہ ہماری نوع اس سے دسیوں ہزار سال پہلے ہی تشریحی اعتبار سے جدید ہو چکی تھی۔ جسم نہیں بلکہ ذہن تبدیل ہوا—ایسی تبدیلی جس نے براہِ راست کوئی حجری نشان نہیں چھوڑا، مگر فن اور رسم میں جس کے اشارے ملتے ہیں۔ مزید برآں، بہت سی تخلیقی اساطیر (جیسے باسّاری حکایت یا کتابِ پیدائش) واضح طور پر سانپ کی مداخلت کو انسانیت کے علم، خود آگہی اور زراعت کے حصول سے جوڑتی ہیں۔ اب یہ ثقافتی یادداشت معلوم ہونے لگی ہے۔ تقابلی اساطیر کے ماہر مائیکل وٹزل نے درحقیقت استدلال کیا ہے کہ بعض اساطیری موضوعات 100,000 سال سے بھی پہلے، یعنی جدید انسانوں کی ابتدا تک، واپس جاتے ہیں۔ لیکن کسی پیچیدہ داستان کے 100 ہزار برس تک صحیح سالم برقرار رہنے کی توقع بعید از قیاس ہے—خصوصاً اس لیے کہ حقیقی بیانی فن اور رسومات کی کثافت تقریباً ~50kya تک ہی نمایاں ہوتی ہے۔ زیادہ قابلِ قبول منظرنامہ یہ ہے کہ بنیادی اساطیر—سانپ کی جانب سے ممنوعہ علم کا عطیہ—برفانی دور کے اختتام کے دوران بوئی گئی، پھر انسانوں اور خیالات کے سفر کے ساتھ ابتدائی ہولوسین میں باہر کی سمت پھیل گئی۔ اساطیر واقعی 10–15,000 سال تک زندہ رہ سکتی ہیں؛ مثال کے طور پر آسٹریلوی مقامی باشندوں کی روایات برفانی دور کے اختتام پر سمندر کے بلند ہونے اور خشکی کے ڈوب جانے کا درست بیان کرتی ہیں۔ چنانچہ 15k سال قدیم ’’سانپ کے علم‘‘ کی اساطیر کا دنیا بھر میں باقی رہ جانا بالکل ممکن ہے۔

ایسا مسلک کیسے پھیلتا؟ غالباً انہی راستوں سے جن سے ہجرت اور تجارت پھیلتی تھیں۔ اواخرِ پلیسٹوسین تک انسان متحرک اور باہم مربوط ہو چکے تھے۔ مثال کے طور پر بحری سفر کبھی کے مفروضے سے کہیں زیادہ ترقی یافتہ تھا—حالیہ شواہد سے معلوم ہوتا ہے کہ عہدِ حجری کے لوگ کشتیوں کے ذریعے بحیرۂ روم عبور کرتے تھے۔ تیونس میں تقریباً 8,000 سال قدیم باقیات سے حاصل کردہ ڈی این اے میں یورپی شکاری-جمع کنندگان کی واضح نسلی نسبت پائی جاتی ہے، جو یورپ اور شمالی افریقہ کے درمیان باقاعدہ بحری سفر کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ ابتدائی ہولوسین کی دنیا میں برفانی دور کے بعد کے شکاری-جمع کنندگان وسیع خطوں میں پھیلے ہوئے تھے اور خیالات کا اشتراک کرتے تھے۔ ہم شمنوں اور داناؤں کو سانپ پرست مسلک کے وسیلوں کے طور پر تصور کر سکتے ہیں، جو اپنی رسومات دور دراز پڑاؤ تک لے جاتے تھے۔ حیرت انگیز طور پر آسٹریلیا میں—جو طویل عرصے تک الگ تھلگ رہا—تمام مقامی زبانیں بظاہر ایک ہی زبان سے نکلی ہیں جو تقریباً 12,000 سال پہلے وجود میں آئی تھی۔ اہلِ علم اس بات پر حیران ہیں کہ ایک ہی اولین آسٹریلوی زبان پورے براعظم میں اچانک سیکڑوں دوسری زبانوں کی جگہ کیسے لے سکتی تھی۔ کیا ایک طاقتور ثقافتی مجموعے—جس میں شاید نئی رسومات، نئے سماجی ڈھانچے، حتیٰ کہ ذات کی طرف اشارہ کرنے کا نیا صرفی و نحوی نظام بھی شامل تھا—نے اس لسانی غلبے کو ممکن بنایا؟ کٹلر غور کرتا ہے کہ شاید نئے ضمائر یا ذات کو تصور کرنے کے نئے طریقے آسٹریلیا میں سانپ پرست مسلک کے ساتھ پھیلے اور اپنے پیچھے ایک لسانی ورثہ چھوڑ گئے۔ بلاشبہ، اگر شمالی ساحل سے (جہاں بیرونی لوگ سب سے پہلے اترتے) نئے مذہبی عمل کی ایک لہر اندرونِ ملک آئی ہوتی تو اس نے زبان اور تصورِ عالم کو متحد کیا ہو سکتا تھا۔ آج کے مقامی آسٹریلوی باشندوں کے ہاں قوسِ قزح کے اژدہے کے خواب آساں اساطیر اور ان تخلیق کار بہنوں کی کہانیاں موجود ہیں جو ایک بعید زمانے سے قوانین اور رسومات لے کر آئیں۔ شاید یہ اسی اولین مسلک کے ٹکڑے ہیں، جو وقت کے ساتھ مقامی صورت اختیار کر گئے۔

ایسے پھیلاؤ کے ٹھوس سراغ آثارِ قدیمہ میں بھی ملتے ہیں۔ بُل روَر پر غور کیجیے—لکڑی کی ایک سادہ سی پٹی، جو ڈوری سے گھمائے جانے پر بیل جیسی گرج پیدا کرتی ہے۔ یہ رسمی ساز آسٹریلوی مقامی تقریبات میں مقدس سمجھا جاتا ہے (اور ارواح کو بلانے کے لیے استعمال ہوتا ہے) اور قدیم یونان اور دیگر مقامات پر خفیہ رسوماتِ بلوغ میں بھی استعمال کیا جاتا تھا۔ حیرت انگیز طور پر بُل روَر ترکی کے 12,000 سال قدیم معبدی مجموعے گوبکلی تپے میں بھی ملے ہیں—بالکل زراعت کی دہلیز پر۔ وکٹوریائی diffusionists کے نزدیک ایسی دریافتیں کوئی اتفاق نہیں تھیں: ان کا عقیدہ تھا کہ ثقافتی اعمال قدیم مراکز سے شعاعوں کی طرح باہر پھیلتے ہیں۔ گوبکلی تپے میں، جسے بعض لوگ ایک عظیم الشان عبادتی مرکز سمجھتے ہیں، ستونوں پر سانپوں کی نقاشیاں کثرت سے موجود ہیں۔ یہ تصور بے حد پُرکشش ہے کہ سانپ سے وابستہ کوئی رسم، جس میں بُل روَر استعمال ہوتے تھے، پیلیولتھک کے اختتام پر وہاں ادا کی جاتی تھی—یعنی کاشت کاری کی طرف ہمارے ’’زوال‘‘ کے عین نقطۂ آغاز پر—اور پھر وہاں سے دور دراز سرزمینوں تک لے جائی گئی۔ بیسویں صدی کے اوائل کے اہلِ علم اکثر بُل روَر اور سانپ کی علامت کو براعظموں کے آرپار پھیلا ہوا دکھاتے تھے، لیکن گزشتہ چند دہائیوں میں ایسے خیالات علمی مقبولیت سے خارج ہو گئے اور انہیں hyper-diffusionism یا اثنو مرکزیت قرار دے کر مسترد کر دیا گیا۔ تاہم قدیم عالمی باہمی ربط کے ٹھوس شواہد جمع ہونے کے ساتھ ساتھ جھولا دوبارہ دوسری سمت جھک رہا ہے۔ مثال کے طور پر پلیئیڈیز کے ستارہ جاتی جھرمٹ کا قدیم آسٹریلوی نام قدیم یونانی نام سے تقریباً یکساں ہے—جو قبل از تاریخ رابطے یا کسی مشترک ماخذ کے بغیر بعید از امکان معلوم ہوتا ہے۔ یہ محض اتفاق کے بجائے اس امر کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ روایات واقعی سمندروں اور ہزارہا سال کے آرپار پھیل سکتی ہیں۔

دور دراز ثقافتوں کی اعضا بریدگی کی رسومات بھی کسی مشترک ماخذ کا اشارہ دیتی ہیں۔ میرچا ایلیادہ نے مشاہدہ کیا کہ یونان کے اورفِک-ڈیونیسوسی اسرار—جن میں دیوتا ڈایونیسس (یا اس کا پیش رو آرفیوس) ٹکڑے ٹکڑے کر کے دوبارہ زندہ کیا جاتا ہے—آسٹریلیا اور سائبیریا کی شمانوی بلوغی رسومات سے حیرت انگیز مشابہت رکھتے ہیں۔ مقامی آسٹریلوی رسومات میں مبتدیوں کو علامتی موت سے گزرنا پڑ سکتا ہے (کبھی حقیقی خون بہانے یا حتیٰ کہ انگلی کاٹنے کے ساتھ) تاکہ وہ روحانی طور پر دوبارہ جنم لے سکیں۔ وسطی آسٹریلیا میں نوجوان مردوں کی انگلیاں کبھی کبھی نذر یا قربانی کی علامت کے طور پر کاٹ دی جاتی تھیں—اور حیرت انگیز طور پر ماہرینِ آثارِ قدیمہ کو یورپ اور ایشیا میں پیلیولتھک کے ایسے ڈھانچے ملتے ہیں جن کی وہی انگلیاں غائب ہیں۔ گویا دنیا کے اولین مذاہب میں ایک بنیادی سانچا مشترک تھا: قربانی (کسی دیوتا یا ذات کے کسی حصے کی)، سانپ یا آبائی روح کے ساتھ اتصال، پھر ایک نئے ذہن کے ساتھ دوبارہ جنم۔ چنانچہ سانپ پرست مسلک کا پھیلاؤ محض علامتوں یا کہانیوں کا پھیلاؤ نہیں تھا بلکہ ایک مکمل رسومی عمل کا پھیلاؤ تھا، جو افراد کو اندر سے باہر تک تبدیل کر دیتا تھا۔

ذات کا زوال اور عروج#

یہ تمام سلسلے ایک اشتعال انگیز نظریے پر آ کر مجتمع ہوتے ہیں: انسانی شعور کا ارتقا اساطیر اور رسم کے ایک قبل از تاریخ ’’مسلک‘‘ سے وابستہ ہے۔ انسان کی حیثیت سے ہم جینز اور ثقافت، دونوں کی پیداوار ہیں—اور برفانی دور کے اختتام پر ثقافت شاید جینیاتی ارتقا سے آگے نکل گئی، جس نے جینیاتی ارتقا کو اپنے پیچھے کھینچ لیا۔ مفروضہ کیے جانے والے سانپ نما رسومات کے بعد انسانیت نے نئی سمتیں اختیار کیں۔ پودوں اور جانوروں کی پرورش—یعنی زراعت—10,000 BP کے بعد تیزی سے پھیلی، گویا منصوبہ بندی اور قابو پانے کی ایک نئی ذہنی کیفیت نے اسے جنم دیا ہو۔ دنیا بھر کی اساطیر اس زمانے کو عظیم انکشاف کے دور کے طور پر یاد کرتی ہیں (جس میں اکثر برکت اور لعنت دونوں کا امتزاج ہے، جیسا کہ عدن یا باساری داستان میں)۔ کیا یہ وہ لمحہ تھا جب ہم نے پہلی بار حقیقی خود آگاہی کا ذائقہ چکھا، اور اسی کے ساتھ فنا اور محنت کا تلخ علم بھی حاصل کیا؟ اس زمانی مطابقت کو حیاتیاتی تبدیلیوں کے شواہد مزید پُراسرار بنا دیتے ہیں۔ جینیاتی مطالعات سے معلوم ہوا ہے کہ گزشتہ تقریباً 10,000 برسوں کے دوران عصبی نشوونما اور حتیٰ کہ شیزوفرینیا جیسے ذہنی امراض سے وابستہ alleles سخت انتخاب کا شکار رہے ہیں۔ ایک مطالعہ یہ تجویز کرتا ہے کہ جیسے جیسے معاشرے وسعت پذیر ہوئے، وہ افراد جن میں فریبِ نظر یا ’’دو ایوانی‘‘ آوازوں کا رجحان تھا، ممکن ہے انتخاب کے عمل میں پیچھے رہ گئے ہوں—ہولوسین میں ہمارے دماغ مربوط شعور کی ایک نئی بنیادی سطح سے ہم آہنگ ہو گئے ہوں۔ گویا ایک بار اَنا نمودار ہوئی تو ایک نیا توازن قائم کرنا ضروری ہو گیا، اور حیاتیاتی طور پر ذات کے زیادہ مستحکم احساس کو ترجیح ملنے لگی۔ اسی طرح نام نہاد Sapient Paradox یہ سوال اٹھاتا ہے کہ تشریحی اعتبار سے جدید انسانوں نے ’’دانائی‘‘ (علامتی فن، ترقی یافتہ اوزار) کے آثار ظاہر کرنے میں اتنی طویل تاخیر کیوں کی۔ اس کا جواب شاید ایسی حد کے عبور کرنے میں مضمر ہے جو کسی mutation کے ذریعے نہیں بلکہ memetic innovation کے ذریعے عبور ہوئی—دماغ کے لیے ایک سافٹ ویئر اپ گریڈ، جو کہانی اور مقدس مشروب کے ذریعے فراہم کیا گیا۔

ارتقائی اصطلاح میں سانپ کے زہر کا کیا کردار تھا؟ ہمارے نخستی اجداد کی سانپوں کے ساتھ پہلے ہی سے ایک گہری باہم پیوستہ تاریخ تھی—بعض سائنس دانوں کا کہنا ہے کہ سانپ اتنا مستقل خطرہ تھے کہ ابتدائی نخستیوں نے جزوی طور پر انہیں دیکھنے اور ان پر سبقت لے جانے کے لیے عمدہ بصارت اور بڑے دماغ ارتقا پذیر کیے۔ دوسری جانب ناگ اور دیگر زہریلے سانپوں نے شاید چالاک انسان نما مخلوقات کے ردِعمل میں نئے زہریلے مادے (جیسے تھوکنے والا زہر) ارتقا پذیر کیے۔ انسانوں میں اس باہمی اسلحہ دوڑ کے جینیاتی آثار موجود ہیں: افریقی اور ایشیائی نخستیوں (بشمول ہماری نسل) میں ایسی mutations پائی جاتی ہیں جو ناگ کے عصبی زہروں کے خلاف اضافی مزاحمت عطا کرتی ہیں، جب کہ ان سرزمینوں کے نخستیوں میں، جہاں ناگ نہیں پائے جاتے (مڈغاسکر کے لیمر اور نئی دنیا کے بندر)، یہ خصوصیت موجود نہیں۔ چنانچہ طبعی سانپ نے ہمارے جسموں اور ادراک کو تشکیل دیا۔ لیکن سانپ پرست مسلک میں انسانوں نے صورتِ حال کا رخ پلٹ دیا—سانپ کی علامت (اور شاید اس کے زہر) کو استعمال کرتے ہوئے اپنے ذہنوں کی نئی تشکیل کی۔ یہ جین-ثقافت کا باہمی ارتقا اپنی بڑی ترین صورت میں ہے۔ زہر سے متعلق رسومات پر مبنی شمانیت کے ثقافتی عمل نے حیاتیاتی موافقت کی بھی حوصلہ افزائی کی ہو گی: وہ لوگ جن کا جسمانی نظام یا عصبی کیمیا زہر سے پیدا ہونے والے رویا نما تجربات کو برداشت کرنے کے لیے زیادہ مضبوط تھا، روحانی پیشوا کی حیثیت سے پھل پھول سکتے تھے، شاید زیادہ اولاد پیدا کرتے یا کم از کم زیادہ مرید بناتے۔ اسی دوران، بار بار بدلی ہوئی حالتِ شعور پیدا کرنے سے انسانی دماغ شاید اس طرح ازسرِنو منظم ہوئے کہ ایسی حالتیں منشیات کے بغیر بھی زیادہ آسانی سے قابلِ حصول بن گئیں—اور، بعض قیاس کے مطابق، زبان، تخیل اور خود احتسابی کے لیے عصبی راستے تشکیل پائے۔ مختصراً، سانپ کا عطیہ ہماری ثقافت اور حیاتیات کے درمیان ایک ایسے بازخوردی چکر کا آغاز کر سکتا تھا جس نے ہمیں حقیقی معنوں میں انسان بنا دیا۔

سانپ کے سر والی ایک مادہ کا شیرخوار کو دودھ پلانے کا قبل از تاریخ مجسمہ (اُبید ثقافت، تقریباً 4000 قبل مسیح، بین النہرین)۔ ابتدائی مذہبی فن میں نسوانی اور سانپ نما پیکر اکثر باہم مدغم ہوتے تھے۔ ایسے شبیہی نمونے ممکن ہے عہدِ حجری کے ایک وسیع پیمانے پر پھیلے ہوئے سانپ-دیوی مسلک کی یاد محفوظ رکھتے ہوں۔

دیوی سے دیوتا تک—اور پھر زیرِ زمین#

اگر کبھی سانپ مرکز میں رکھنے والا کوئی مسلک براعظموں کے آرپار پھیلا ہوا تھا تو اس کا انجام کیا ہوا؟ یہاں داستان ایک ڈرامائی موڑ لیتی ہے: پدرشاہی انقلاب۔ کانسی کے اواخر تک تقریباً ہر بڑی تہذیب مردوں کے غلبے والے دیوتا سلسلوں اور پیشوائی نظاموں کی طرف منتقل ہو چکی تھی۔ یونان سے بین النہرین تک کی اساطیر جنگجو طوفانی دیوتاؤں کے اژدہے نما سانپوں کو قتل کرنے یا زمینی دیویوں کو زیر کرنے کا بیان کرتی ہیں—زیوس کا ٹائفون کو شکست دینا اور مادرِ ارض کے بچوں کو خاموش کرنا، مردوک کا سانپ ملکہ تیامات کے ٹکڑے ٹکڑے کرنا، اور یہوواہ کا حوا اور سانپ کو سزا دینا۔ یہ داستانیں اکثر ایک تاریخی عمل کو اساطیری شکل دیتی ہیں: مذہبی اقتدار پر مردوں کا غاصبانہ قبضہ۔ انیسویں صدی میں یوہان باخوفن نے یونان کے ابتدائی قوانین اور تدفینی ریکارڈوں کا تجزیہ کیا اور نتیجہ نکالا کہ کلاسیکی پدرشاہی سے پہلے واقعی ایک قدیم مادرسالارانہ نظام موجود تھا۔ قبائلی معاشروں میں رسومی چوری کے اشارے بھی ملتے ہیں: مردوں کی خفیہ انجمنوں کا عورتوں کی رسومات کو اپنے قبضے میں لے لینا۔ مثال کے طور پر تائیوان کی ایک اسطوری روایت بیان کرتی ہے کہ مردوں نے عورتوں کے رسومی غلبے کے خلاف بغاوت کی اور تشدد کے ذریعے تقریبات اپنے لیے چھین لیں۔ مقامی آسٹریلوی روایت میں اولین قانون دینے والی ہستیوں کو بہنوں (دژانگَکاوُو یا دژانگَوال بہنوں) کے طور پر پیش کیا گیا ہے، جو مقدس اشیا لے کر آئیں، لیکن بعد کی اساطیر نے یہ اعزاز ایک مرد آسمانی باپ کو دے دیا اور حتیٰ کہ عورتوں کی جسمانی تبدیلی کو بھی جائز قرار دیا (ایک خوف ناک اسطورے میں مردوں نے رسومی اقتدار اپنے پاس رکھنے کے لیے عورتوں کے اعضائے تناسل کو مختصر کر دیا)۔ ان بیانیہ ٹکڑوں میں ہم عظیم مادر مسلک کو دبائے جانے یا مسخ کیے جانے کا منظر دیکھتے ہیں۔

تاہم سانپ پرستی کا مسلک غائب نہیں ہوا—وہ زیرِ زمین چلا گیا۔ اکثر اوقات علامات کو تباہ نہیں کیا گیا بلکہ نئی انتظامیہ کے تحت نئے مقاصد کے لیے استعمال کیا گیا۔ سانپ، جو کبھی الوہی حیثیت رکھتا تھا، کسی کم تر علامت یا دیو کے طور پر باقی رہ سکتا تھا۔ مثال کے طور پر، یونانی اپالو نے پائتھن کو ہلاک کر کے دِلفی کے غیبی کلام کے مرکز پر قبضہ کر لیا، لیکن ایسا کرتے ہوئے اس نے عملاً سانپ کے غیب گوئی والے مزار کو ورثے میں لے لیا۔ ایلیوسس میں، جو یونان کے سب سے مشہور اسرار کا مقام تھا، یہ مسلک بظاہر دیمیتر (غلّے کی دیوی) اور اس کی بیٹی پرسِفونی کے بارے میں تھا—یعنی سانپ کے بجائے مادری محبت کی ایک داستان۔ لیکن قابلِ ذکر بات یہ ہے کہ ایلیوسس میں خواتین (دیمیتر کی کاهنات) مرکزی اختیار رکھتی تھیں، اور رسومات میں ایک خفیہ مشروب اور تاریکی میں نمودار ہونے والے دہشت ناک مناظر شامل تھے۔ بعض محققین کو شبہ ہے کہ کیکےون نامی آمیزے میں ارگوٹ شامل تھا (ایک ایسا فطر جس کے اثرات ایل ایس ڈی جیسے ہوتے ہیں)—شاید سانپ کے زہر کی جگہ استعمال ہونے والا ایک مختلف اینتھیوجن۔ یہاں بھی ایک نفسیاتی مشروب پر مبنی رسم زرعی دیوی کی سرپرستی میں زندہ رہی۔ ماں اور بیٹی پر زور دینا شاید ایک کہیں قدیم تر مادر-سانپ کے مسلک پر چڑھائی گئی بعد کی تہہ ہو، جو زندگی اور موت کے ادوار سے وابستہ تھا۔ روم نے بعد میں اسے سیرس اور پروسرپینا کے مسلک میں ضم کر لیا، اور مسیحیت کے بعد مشرکانہ اسرار کو کچل دیا گیا—لیکن فصل اور نوزائی سے متعلق عوامی روایات نے ان کے بعض پہلوؤں کو جاری رکھا۔

بہت سے مقامات پر عوامی مذہب اور ’’جادوگری‘‘ قدیم طریقوں کی پناہ گاہ بن گئے۔ کہا جاتا تھا کہ قرونِ وسطیٰ کی جادوگرنیاں مشروبات اور مرہم تیار کرتی تھیں (جن میں کبھی کبھی زہریلے اجزا بھی شامل ہوتے تھے) اور کسی مانوس روح کے ساتھ رابطہ رکھتی تھیں (لوک روایت میں یہ روح اکثر سانپ یا اژدہا ہوتی تھی)—یہ قدیم زمانے کے زنانہ ادویاتی علم کی مسخ شدہ یادیں تھیں۔ کیمیا، اپنی سانپ نما علامات اور تنویر کی جستجو کے ساتھ، ایسے باطنی فلسفوں کو محفوظ رکھتی رہی جن کا سلسلہ مصری اور غنوصی ماخذوں تک پہنچتا تھا (غنوصی، یعنی مسیحی عہد کے ابتدائی صوفیانہ اہلِ فکر، عدن کے سانپ کو سوفیا کا نمائندہ سمجھتے تھے—شیطان کے بجائے غنوص، یعنی عرفان، عطا کرنے والا)۔ غنوصی فرقوں نے بائبل کے سانپ کی شناخت لوگوس یا الٰہی حکمت سے بھی کی، جو یہود-مسیحی نقطۂ نظر کی ایک چونکا دینے والی الٹ تھی۔

صدیوں کے دوران، خفیہ انجمنیں ان قدیم شعلوں کی محافظ بن گئیں۔ مغرب میں یہ سلسلہ ممکنہ طور پر یوں چلتا ہے: یونان کے ڈایونیسوسی اور اورفی اسراری مدارس → ہیلینستی اور رومی ادوار کے باطنی فرقے (متھرا پرستی، غنوصی، ہرمسی) → قرونِ وسطیٰ کے نائٹس ٹیمپلر اور کیمیاگر → نشاۃِ ثانیہ کے فری میسن اور روزی کروشیائی۔ یہ گروہ اکثر ہیکل، باغ، سانپ اور ستارے (زہرہ/صبح کا ستارہ، جو لوسیفر یا کوئٹزالکوآٹل سے وابستہ تھا—وہ نور لانے والا جو آسمان سے گر گیا) کی علامات استعمال کرتے تھے۔ کیا یہ محض اتفاق ہے کہ فری میسنری کی بنیادی اساطیری داستان میں سلیمان کے ہیکل کی تعمیر شامل ہے (جو حکمت کی ایک مقدس جگہ تھی)، اور یہ کہ میسن ایک ایسی علامتِ تنویر، یعنی شعلہ ور ستارے، کی تعظیم کرتے ہیں جسے اکثر زہرہ کے برابر سمجھا جاتا ہے؟ بعض میسونک روایات اپنے علم کا سلسلہ اخنوخ یا مصر تک بھی پہنچاتی ہیں۔ کٹلر کا کہنا ہے کہ فری میسنری ایک غیر منقطع (اگرچہ ارتقا پذیر) تشکیلی روایت ہو سکتی ہے جو میگالتھی دور تک پھیلی ہوئی ہو۔ اگرچہ براہِ راست ثبوت کم یاب ہیں، تاہم بعض علامات کا تسلسل حیرت انگیز ہے۔ مثال کے طور پر، اریم اور تمیم—عبرانی بائبل میں مذکور غیب گوئی کے ’’دیکھنے والے پتھر‘‘—19ویں صدی میں دوبارہ ظاہر ہوتے ہیں، جب جوزف اسمتھ نے دعویٰ کیا کہ اس نے چھاتی کے زرہ میں نصب غیب گو پتھروں کی مدد سے کتابِ مورمن کا ترجمہ کیا۔ اسمتھ، قابلِ ذکر طور پر، ایک سرگرم فری میسن تھا اور اس نے مورمن ہیکل کی رسومات کے لیے میسونک عناصر مستعار لیے۔ مورمن عطائی رسومات میسونک تشریفاتی رسوم سے گہری مشابہت رکھتی ہیں (یہاں تک کہ خفیہ مصافحوں، نئے ناموں، اور آدم و حوا کے زوال کی ازسرِنو نمائندگی کرنے والے سفر تک)۔ یوں معلوم ہوتا ہے جیسے اسمتھ نے ایک عہدِ قدیم سے چلے آنے والے تشریفاتی سانچے سے استفادہ کیا، جبکہ وہ یہ سمجھتا تھا کہ وہ قدیم سچائی کو بحال کر رہا ہے۔ کیا ممکن ہے کہ یہ جدید فرقے، دانستہ یا نادانستہ طور پر، اصل سانپ پرستی کی عبادتی رسومات کے ٹکڑوں کو محفوظ رکھتے آئے ہوں؟ اس خیال کو دل چسپ سمجھتے ہوئے، کوئی شخص گوئبکلی تپے سے سلیمان کے ہیکل اور پھر سالٹ لیک سٹی تک ایک قیاسی خط کھینچ سکتا ہے—ایسے مبتدیوں کا سلسلہ جو ادوار کے دوران خفیہ علم کی مشعل منتقل کرتے رہے۔ یقیناً، راستے میں بہت کچھ بدل گیا، لیکن بعض علامات (سانپ، مقدس باغات، سب کچھ دیکھنے والی آنکھیں) اور موضوعات (موت-نوزائی، ممنوع علم، اضداد کا اتحاد) کی زمانوں کے پار مستقل موجودگی کو محض اتفاق قرار دینا مشکل ہے۔

مالٹا (سائبیریا، تقریباً 23,000 سال قبلِ حال) سے حاصل شدہ میمتھ کے ہاتھی دانت کی ایک تختی، جس پر کندہ لہردار لکیریں سانپوں کی یاد دلاتی ہیں۔ مرکز میں موجود ایک سوراخ سے اشارہ ملتا ہے کہ اسے شاید ایک تشریفاتی بُل رورر کے طور پر گھمایا جاتا تھا۔ ایسی نوادرات قبل از تاریخی یوریشیا میں سانپ کی علامت اور شمنانہ اوزاروں کے پھیلاؤ کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔

اساطیری ذہن کی بیداری#

آج ہم سائنس اور لادینیت کے ایسے عہد میں رہتے ہیں جو اکثر ماضی کو دفن کرنے کی کوشش کرتا ہے—کبھی کبھی لفظی معنوں میں بھی۔ مثال کے طور پر، آسٹریلیا میں موجودہ سیاسی دباؤ کے باعث قدیم انسانی باقیات کو اس سے پہلے دوبارہ دفن کر دیا گیا ہے کہ ان کا مطالعہ کیا جا سکے۔ ان میں سے بعض ہڈیاں دسیوں ہزار سال پرانی ہیں اور ممکن ہے کہ ہومو سیپینز سے بھی تعلق نہ رکھتی ہوں، پھر بھی انہیں ان برادریوں کے اصرار پر زمین کے حوالے کیا جا رہا ہے جو انہیں محض آبائی ارواح سمجھتی ہیں۔ مقامی باشندوں کے حقوق کا احترام اہم ہے، لیکن اس شاعرانہ بازگشت کو محسوس کیے بغیر نہیں رہا جا سکتا: ایک بار پھر ہماری گہری تاریخ کے بارے میں علم کے ڈھانپ دیے جانے کا خطرہ ہے—قدیم سچائی کے خلاف ایک قسم کی جدید ’’پدرشاہانہ‘‘ (یا نظریاتی) بغاوت۔ اسی طرح، حالیہ عرصے تک قدامت پسند علمی دنیا اس خیال کا تمسخر اڑاتی رہی کہ اساطیر یا زبانی روایات قابلِ اعتماد طور پر پلیسٹوسین کے واقعات منتقل کر سکتی ہیں—ایسا رویہ جو اب اس ثبوت کے بڑھنے کے ساتھ ماند پڑ رہا ہے کہ وہ اکثر ایسا کرتی ہیں۔ ایک لحاظ سے ہم اساطیر کی قدر کو زمانوں کے پار حقیقی معلومات کے برتن کے طور پر دوبارہ دریافت کر رہے ہیں، بالکل اسی طرح جیسے 19ویں صدی کے انتشار پسند مفکرین کا عقیدہ تھا۔ فرق یہ ہے کہ اب ہمارے پاس ان داستانوں کی باہمی تائید کے لیے جینیات، آثارِ قدیمہ اور علمِ ادراک موجود ہیں۔

جو تصویر ابھرتی ہے وہ نہایت جامع بیانیہ ہے: خود آگہی تک ہماری نوع کا سفر ہموار اور بتدریج چڑھائی نہیں تھا، بلکہ انکشافاتی جستوں سے عبارت تھا۔ ان جستوں کو علامت اور رسم کی ہماری منفرد صلاحیت نے آسان بنایا—ایسے مسالک اور اساطیر نے، جنہوں نے سوچنے اور زندگی بسر کرنے کے نئے طریقے رمز بند کیے۔ درخت کے گرد لپٹا ہوا سانپ؛ حکمت کا پیالہ پیش کرتی ہوئی دیوی؛ ایک ہیرو کا عالمِ زیرین میں اترنا اور ازسرِنو طلوع ہونا—ان تصاویر نے اس امر میں تبدیلیاں پیدا کیں کہ ہمارے دماغ حقیقت کا تصور کیسے کرتے ہیں۔ اساطیر کی علامتی زبان میں سانپ اکثر دوری تجدید (اپنی کھال اتارنے) اور ممنوع علم کی نمائندگی کرتا ہے۔ کیا تعجب ہے کہ وہ انسانیت کی عظیم ترین نفسیاتی منتقلی کی علامت بن گیا؟ یہ منتقلی کسی بھی حیاتیاتی طفْرے کی طرح حقیقی ہو سکتی ہے۔ اس تعبیر کے تحت عدن کی داستان فضل سے زوال کی داستان ہرگز نہیں، بلکہ وہ لمحہ ہے جب ہمارے اسلاف بیدار ہوئے۔ اس بیداری کے بعد ہم کہہ سکتے تھے ’’میں ہوں‘‘؛ ہم فصلوں کی منصوبہ بندی، ستاروں کا نقشہ بنانے اور زیگورات تعمیر کرنے کے قابل ہوئے—اور جھوٹ، استحصال اور جنگ بھی کرنے لگے، کیونکہ انا کے ساتھ خود غرضی بھی آئی۔ تعجب نہیں کہ قدیم لوگوں کے دل میں سانپ کے تحفے کے بارے میں دو رخی احساس تھا، اور انہوں نے اس یاد کو نیم منفی صورت میں محفوظ رکھا: یہ ہمارے ساتھ پیش آنے والی بہترین اور بدترین چیز، دونوں تھا۔

آخرکار سانپ پرستی کا مسلک—خواہ ہم اسے قدیم انجمنوں کے لفظی مفہوم میں لیں یا رسوم کے ایک پیچیدہ مجموعے کے استعارے کے طور پر—جین-ثقافتی باارتقا کی ایک عظیم مثال بن کر سامنے آتا ہے۔ ایک ثقافتی اختراع نے حیاتیاتی اور معاشرتی ارتقا کو مہمیز دی، جس نے آگے چل کر ثقافت کی مزید بلندیاں ممکن بنائیں۔ اور اگرچہ سانپ کی علانیہ پرستش دبا دی گئی، مسلک کی میراث عین اس لیے زندہ رہی کہ وہ اساطیری بن گیا۔ وہ کہانیوں، علامتوں اور نجی و علانیہ رسومات میں چھپ گیا۔ وہ مختلف مذاہب اور ادوار کو جوڑنے والا خفیہ دھاگا بن گیا۔ جدید سائنسی عہد بھی اس سے پوری طرح آزاد نہیں ہوا—یہ استدلال کیا جا سکتا ہے کہ گہرائی کی نفسیات، جو ذات اور لاشعور کا مطالعہ کرتی ہے، اسی اصل باطن نگر موڑ کی براہِ راست وارث ہے۔ کارل یونگ نے سانپ کے نمونے اور اوروبوروس (اپنی دم کو کاٹتا ہوا سانپ، جو نفس کی اپنی طرف مراجعت کرنے والی فطرت کی علامت ہے) کو انسانی ذہن کے لیے بنیادی قرار دیا۔

جب ہم اساطیر، آثارِ قدیمہ اور ارتقا کے اس بلند پرواز امتزاج کو جوڑتے ہیں تو اپنے اسلاف کی ذہانت کی ایک نئی قدر و منزلت ہمارے سامنے آتی ہے۔ انہوں نے داستان اور پتھر میں ایسی سچائیاں رمز بند کیں جنہیں ہم اپنی تجربہ گاہوں اور ڈیٹا بیسوں کی مدد سے ابھی decode کرنا شروع کر رہے ہیں۔ قبل از تاریخ سے آج تک سانپ پرستی کا سفر، جبلت سے عقل تک—جاندار ہونے سے صاحبِ ذہن بننے تک—انسانیت کا سفر ہے۔ یہ ہمیں سکھاتا ہے کہ ہمارا شعور محض دماغ میں ارتقا پذیر نہیں ہوا، بلکہ کئی ہزار سال تک الاؤ کے گرد رسوم ادا کرنے والے شرکا کے اجتماعی تخیل میں بھی تشکیل پاتا رہا۔ ایک لحاظ سے شعور کا ’’مسلک‘‘ اب بھی جاری ہے—ہر ثقافت اپنے نوجوانوں کو ذات اور حقیقت کے کسی نہ کسی تصور میں، اپنے لیے دستیاب علامتوں کے ذریعے، داخل کرتی ہے۔ ہم سب مبتدی ہیں، اپنی دنیا کی تخلیقی داستان سیکھ رہے ہیں، اس کے ثمراتِ علم کو چکھ رہے ہیں، اور تبدیلی کے دوران پرانی کھالیں اتار رہے ہیں۔

لہٰذا اگلی بار جب آپ اساطیر یا خواب میں کسی سانپ سے دوچار ہوں تو غور کیجیے کہ شاید وہ انسانی ذہن کے طلوع کے زمانے کی بازگشت سرگوشی میں سنا رہا ہو۔ اس کی پھنکار میں قدیم رسومات کی لے، مدتوں پہلے مر جانے والے داناؤں کے سوالات، اور ’’میں‘‘ کا پہلا ادا کیا ہوا لفظ پوشیدہ ہے۔ ہم اس سے پہلے بھی یہاں رہ چکے ہیں—اسرار کے ایک باغ میں، نامعلوم کو کاٹ لینے کے لیے آمادہ۔ سانپ—ہمارا سانپ، حکمت اور افراتفری کا حامل—یہ دیکھنے کا منتظر ہے کہ ہم آئندہ کیا کریں گے، اور آیا ہم اس پہلے ڈنک کے وعدوں اور خطرات کو یاد رکھیں گے۔

عمومی سوالات #

سوال 1۔ کیا قدیم لوگ واقعی سانپ کے زہر کو نفسیاتی اثر رکھنے والے مادے کے طور پر استعمال کرتے تھے؟
جواب۔ بالواسطہ شواہد—سانپوں کے غیب بینی عطا کرنے سے متعلق زبانی داستانیں، زہر سے پیدا ہونے والی سرخوشی کی بشریاتی رپورٹیں، اور قابو میں کیے گئے خود کو مدافعت دینے کے واقعات—یہ اشارہ دیتے ہیں کہ بعض کاهنات نے مناظر ابھارنے کے لیے مہلک حد سے کم مقداریں استعمال کیں، اگرچہ قطعی حیاتی کیمیائی ثبوت اب بھی موجود نہیں۔

سوال 2۔ سانپ کے تحفے کی اساطیر کتنی قدیم ہے؟
جواب۔ آثارِ قدیمہ اور لسانی مماثلتیں اس امر کا اشارہ دیتی ہیں کہ ایک مشترک بیانی پیکج تقریباً 15 ہزار سال قبل ابھرا، جو گوئبکلی تپے اور برفانی دور کے بعد ہونے والی عالمی ہجرتوں کے ہم زمان تھا؛ یہ تحریری ماخذوں سے قدیم تر ہونے کے لیے کافی قدیم، مگر زبانی روایت میں لفظ بہ لفظ زندہ رہنے کے لیے کافی جدید ہے۔

سوال 3۔ بُل روررز کا سانپ پرستی کے مسلک سے کیا تعلق ہے؟

الف۔ بُل روررز گوبیکلی تپے، آسٹریلوی مردوں کی بلوغتی رسومات، اور یونانی اسرار میں دکھائی دیتے ہیں؛ ان کی گرج نما گونج علامتی موت اور دوبارہ جنم کے لمحے کو نشان زد کرتی ہے، جو متعلقہ نقوش پر موجود سانپ کی شبیہ نگاری سے مطابقت رکھتی ہے۔

س 4۔ کیا عالمی پھیلاؤ ’’ہائیپر-ڈفیوژنسٹ‘‘ جعلی سائنس نہیں ہے؟
ج۔ جدید قدیم DNA، بحری سفر کے شواہد، اور نسلیاتی لسانیات سے معلوم ہوتا ہے کہ پلائسٹوسین عہد میں باہمی ربط اُس سے کہیں زیادہ تھا جتنا پہلے سمجھا جاتا تھا؛ اس لیے دور دراز ثقافتی منتقلیوں کا انتخابی امکان حاشیائی تصور کے بجائے قابلِ قبول معلوم ہوتا ہے۔

س 5۔ یہ نظریہ مروجہ ادراکی ارتقا کے ساتھ کیسے ہم آہنگ ہوتا ہے؟
ج۔ یہ تدریج پسند نمونوں کی تکمیل کرتا ہے: حیاتیاتی ہارڈویئر نے علامت نگاری کو ممکن بنایا، لیکن رسومات کے ذریعے ایک ممیٹک ’’سافٹ ویئر اپ گریڈ‘‘ نے خود آگاہ شعور کی جانب جست کو مہمیز دی، جسے بعد میں ہولوسین دور کے جینیاتی انتخاب نے مزید مضبوط کیا۔

ذرائع#

1870 ؟ Müller, F. Max. “Serpent Worship.” میں Chips from a German Workshop, Vol. 2. London: Longmans, Green. https://archive.org/details/chipsfromagerma08mlgoog
1898 Mathews, R. H. “Bullroarers Used by the Australian Aborigines.” The Journal of the Anthropological Institute 27 (52-60). https://scholar.archive.org/work/bxmf4osgznfffgfoo2cjaq5mcy/access/ia_file/crossref-pre-1909-scholarly-works/10.2307%252F2842721.zip/10.2307%252F2842848.pdf
1964 Eliade, Mircea. Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy. Princeton: Princeton UP. https://archive.org/details/shamanismarchaic0000elia
1967 Bachofen, Johann Jakob. Myth, Religion, and Mother Right (ترجمہ: R. Manheim). Princeton: Princeton UP. https://archive.org/details/mythreligionmoth0000bach
1976 Stone, Merlin. When God Was a Woman. New York: Dial Press. https://archive.org/details/whengodwaswoman00stonrich
2004 Lurker, Manfred. “Unumbotte.” میں The Routledge Dictionary of Gods and Goddesses, Devils and Demons. London: Routledge. https://archive.org/details/bane-theresa-encyclopedia-of-demons-in-world-religions-and-cultures/page/n41/mode/2up
2006 Isbell, Lynne A. “Snakes as Agents of Evolutionary Change in Primate Brains.” Journal of Human Evolution 51: 1-35. https://laisbell.faculty.ucdavis.edu/wp-content/uploads/sites/741/2022/04/isbell_jhe_2006.pdf
2012 Witzel, Michael. The Origins of the World’s Mythologies. Oxford: Oxford UP. https://archive.org/details/originsofworldsm0000witz
2012 Bowern, Claire & Quentin D. Atkinson. “Computational Phylogenetics and the Internal Structure of Pama–Nyungan.” Language 88 (4): 817-845. https://elischolar.library.yale.edu/ling_faculty/1
2016 Dietrich, Oliver & Jens Notroff. “A Decorated Bone ‘Spatula’ from Göbekli Tepe: On the Pitfalls of Iconographic Interpretations of Early Neolithic Art.” Neo-Lithics 2/16: 22-31. https://www.researchgate.net/publication/314299328_A_Decorated_Bone_%27Spatula%27_from_Gobekli_Tepe_On_the_Pitfalls_of_Iconographic_Interpretations_of_Early_Neolithic_Art
2017 van Strien, Jan W. & Lynne A. Isbell. “Snake Scales, Partial Exposure, and the Snake Detection Theory: A Human ERP Study.” Scientific Reports 7: 46331. https://www.nature.com/articles/srep46331
2017 Woodley of Menee, M. A. et al. “Holocene Selection for Variants Associated with General Cognitive Ability: Comparing Ancient and Modern Genomes.” Twin Research and Human Genetics 20 (6): 485-495. https://www.researchgate.net/publication/318571867_Holocene_Selection_for_Variants_Associated_With_General_Cognitive_Ability_Comparing_Ancient_and_Modern_Genomes
2023 Wikipedia contributors. “Unumbotte.” Wikipedia, The Free Encyclopedia. https://en.wikipedia.org/wiki/Unumbotte
2023 Wikipedia contributors. “Venus Figurines of Mal’ta.” Wikipedia, The Free Encyclopedia. https://en.wikipedia.org/wiki/Venus_figurines_of_Mal%27ta