ازلی مادرسالاری اور شعور کا صنفی ارتقا

خلاصۂ مختصر

• بالائی قدیم حجری دور کے فن اور اساطیر تخلیق اور رسوم کے مرکز میں خواتین کو رکھتے ہیں، جو ایک مادر مرکز سماجی مرحلے کی طرف اشارہ کرتا ہے۔
• 200 سے زیادہ زہرہ کے مجسمے، مگر تقریباً کوئی مردانہ پیکر نہیں، برفانی دور کی علامت نگاری میں نسوانی تقدیس کی نشاندہی کرتے ہیں۔
• بین الثقافتی اساطیر ایسے ادوار کو یاد رکھتی ہیں ’’جب خواتین حکمران تھیں‘‘، اس سے پہلے کہ پدر شاہی دیوتاؤں/ہیروز نے ان کا تختہ الٹ دیا۔
• ایکس سے منسلک سماجی دماغی جینز پر تقریباً 50,000 سال قبل کے جینومی انتخابی جھاڑو ہمدردی اور ابلاغ کے لیے زنانہ محرک انتخاب سے ہم آہنگ ہیں۔

تعارف#

خلاصہ: کیا خواتین نے سب سے پہلے خود آگاہی پیدا کی اور ابتدائی انسانی ثقافت کی رہنمائی کی، یعنی ایک اوّلین مادر شاہی میں؟ یہ مضمون اس اشتعال انگیز مفروضے کا جائزہ تین قسم کے شواہد کے ذریعے لیتا ہے۔ شعور کے زاویے سے مزید گہری بحث کے لیے میرا معاون مضمون شعور کا حوا نظریہ v3 ملاحظہ کریں، جو ان خیالات کو وسعت دیتا ہے۔ اول، بالائی قدیم حجری دور کے ’’زہرہ‘‘ مجسمے—200 سے زیادہ ماقبل تاریخ نسوانی پیکروں کا ایسا مجموعہ جو کسی بھی قابلِ موازنہ مردانہ پیکر سے پہلے کا ہے—اس امر کی نشاندہی کرتا ہے کہ خواتین کے جسم اور کردار علامتی فن کا اولین مرکز تھے۔ دوم، بین الثقافتی اساطیر نسوانی خالقاؤں اور نسوانی غلبے کے ادوار کے موضوعات محفوظ رکھتی ہیں، جو ان معاشروں کی ثقافتی یادداشتوں کی طرف اشارہ کرتے ہیں جہاں خواتین کو اوّلیت حاصل تھی۔ ہم اصل اساطیری اقتباسات—سومری اور سنسکرت حمدیہ متون سے لے کر یونانی اور مقامی روایات تک—اصل زبان اور انگریزی میں پیش کرتے ہیں، جن میں مادر دیویوں اور مادر شاہی ادوار کے بار بار نمودار ہونے والے نقوش کو اجاگر کیا گیا ہے۔ سوم، جینیاتی شواہد ایکس سے منسلک جینز (تقریباً 50,000 سال قبل) پر انتخاب کی ایک لہر کی طرف اشارہ کرتے ہیں، جن کا تعلق سماجی ادراک سے ہے، مثلاً TENM1، PCDH11X، اور NLGN4X؛ اس سے یہ مفہوم نکلتا ہے کہ ہمدردی اور نظریۂ ذہن جیسی صفات کو تیزی سے ترجیح دی گئی۔ ہمارا استدلال ہے کہ یہ انتخابی جھاڑو زنانہ محرک ارتقائی دباؤ کی عکاسی کر سکتا ہے—شاید زوجی انتخاب یا غیر والدینی سماجی حرکیات کے ذریعے—جنہوں نے ہماری نوع میں ہمدردانہ ابلاغ کو تقویت دی۔ مجموعی طور پر، آثارِ قدیمہ، اساطیری اور جینیاتی شواہد سے ظاہر ہوتا ہے کہ انسانی خود آگاہی اور ثقافت کا ظہور گہری سطح پر صنفی نوعیت رکھتا تھا۔ ہمارے نمونے میں علامت نگاری اور سماجی زندگی میں زنانہ قیادت کا ایک ابتدائی دور—ایک ’’اوّلین مادر شاہی‘‘—ہماری نوع کے ادراکی اور ثقافتی انقلاب کا بیج بنا، جس کے بعد پدر شاہی ساختوں کی جانب منتقلی ہوئی۔ مطالعے میں پرکشش بنانے کے لیے بولڈ نمایاں کاری اور تقابلی جدولیں استعمال کی گئی ہیں۔ اگرچہ اوّلین مادر شاہی کا مفروضہ اب بھی قیاسی ہے، تاہم یہ مربوط جائزہ انسانی شعور کے ارتقا میں خواتین کے مرکزی کردار پر ازسرِنو غور کی دعوت دیتا ہے۔

تعارف#

انسانی معاشرے کی عمیق ماقبل تاریخ میں ایسے پُرکشش شواہد موجود ہیں جن سے معلوم ہوتا ہے کہ خواتین نے شاید سب سے پہلے خود آگاہی اور علامتی ثقافت پیدا کی، جس کے نتیجے میں سماجی تنظیم کا ایک ابتدائی زنانہ مرکز دور وجود میں آیا۔ یہ مضمون ایک مفروضہ شدہ اوّلین مادر شاہی کے شواہد کا جائزہ لیتا ہے—بالائی قدیم حجری دور کا وہ مرحلہ جس میں جدید انسانی شعور کے ظہور کو خواتین کے نقطۂ نظر اور صلاحیتوں نے تشکیل دی۔ ایسا دعویٰ آثارِ قدیمہ، اساطیر اور جینیات کے سنگم پر واقع ہے، اس لیے بین العلومی تجزیے کا تقاضا کرتا ہے۔ چنانچہ ہم شواہد کی تین مستقل سمتیں پیش کرتے ہیں:

1. آثارِ قدیمہ: بالائی قدیم حجری دور کے آثارِ قدیمہ کے ریکارڈ میں نسوانی مجسموں—جنہیں عموماً ’’زہرہ‘‘ کے مجسمے کہا جاتا ہے—کی غیر معمولی فراوانی، جو کسی بھی مردانہ نمائندگی سے کہیں زیادہ ہے۔ خواتین کے جسموں کی یہ قابلِ حمل نقاشیاں، جو تقریباً 40,000 سے 11,000 سال قبل کی ہیں، ہمارے قدیم ترین فن پاروں میں شامل ہیں اور اشارہ کرتی ہیں کہ ابتدائی علامتی اظہار میں نسوانی شناخت، زرخیزی اور تخلیقیت مرکزی حیثیت رکھتی تھیں۔ ہم زہرہ کے مجسموں کے مجموعے کا جائزہ لیں گے—یوریشیا بھر میں 200 سے زیادہ مجسمے دریافت ہو چکے ہیں—جس میں ان کی تقسیم، تاریخ بندی اور مادی خصوصیات شامل ہیں۔ کیا خواتین فن کے اولین موضوعات اور شاید اس کی اولین تخلیق کار بھی تھیں؟ ہم جائزہ لیتے ہیں کہ یہ نوادرات برفانی دور کے معاشروں میں خواتین کی حیثیت اور خودتصویر کے بارے میں کیا مفہوم رکھتے ہیں۔

2. اساطیری: متعدد ثقافتوں کی اساطیر اور داستان ہائے تخلیق ایسے زمانے کی یادیں محفوظ کرتی ہیں ’’جب خواتین حکمران تھیں‘‘ یا جب ایک عظیم مادر دیوی نے تنہا دنیا کو جنم دیا۔ تقابلی اساطیر بار بار نمودار ہونے والے نقوش کو آشکار کرتی ہے: اوّلین مادر پیکر، مثلاً سومری سمندری مادر نامو یا چینی مادر دیوی نووا؛ ثقافت کے زنانہ موجد؛ اور ایک قدیم مادر شاہی دور کی داستانیں جسے بعد میں مردوں یا مرد دیوتاؤں نے الٹ دیا۔ ہم اساطیر کے اقتباسات—اصل زبانوں (سومری، سنسکرت، یونانی وغیرہ) میں انگریزی کے ساتھ—پیش کریں گے جو ان نقوش کی مثال ہیں۔ ایک تقابلی نقشی جدول مرتب کر کے ہم دکھاتے ہیں کہ قدیم بین النہرین، ویدی ہندوستان، کلاسیکی یونان اور آسٹریلوی مقامی روایات جیسی متنوع ثقافتیں بھی زنانہ مرکز تخلیق کی بازگشت محفوظ رکھتی ہیں۔ ایسی اساطیر شاید ’’ثقافتی فوسلز‘‘ ہوں جو اوّلین مادر شاہی کی یاد (یا تخیلاتی عکس) محفوظ رکھتی ہیں۔

3. جینیاتی: انسانی جینومیات میں حالیہ تحقیق نے تقریباً 50,000 سال قبل ایکس سے منسلک جینز پر مضبوط انتخابی جھاڑو کا ایک پُراسرار نمونہ شناخت کیا ہے؛ یہ زمانہ افریقی خروج اور رویّاتی جدیدیت کے فروغ کے قریب تھا۔ قابلِ ذکر بات یہ ہے کہ ایکس کروموسوم پر ان منتخب خطوں میں سے کئی ایسے جینز رکھتے ہیں جو دماغی نشوونما اور سماجی ادراک میں شامل ہیں—مثلاً TENM1 (Teneurin-1)، جس کا تعلق عصبی دوری کی تشکیل اور شامہ سے ہے؛ PCDH11X (Protocadherin-11X)، جو دماغی جانبیت اور ممکنہ طور پر زبان سے متعلق ہے؛ اور NLGN4X (Neuroligin-4X)، جو تشابکی عمل کے لیے بنیادی حیثیت رکھتا ہے اور ہمدردی اور آٹزم سے متعلق ہے۔ ان انتخابی جھاڑوؤں کا وقت اور ان کے اہداف اس امر کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ جدید انسانوں میں نظریۂ ذہن، ابلاغ اور سماجی ہمدردی میں اضافے کے لیے انتخاب ہوا، یعنی ایسی صفات جن میں اکثر صنفی وابستگی کا فرق سمجھا جاتا ہے۔ ہم تجویز کرتے ہیں کہ خواتین—ماؤں اور انتخاب پسند زوجوں کی حیثیت سے—ان ارتقائی تبدیلیوں کی محرک ہو سکتی تھیں؛ وہ زیادہ ہمدرد اور ابلاغی شریکِ حیات اور اولاد کو ترجیح دیتی ہوں گی۔ اس زنانہ قیادت والے انتخاب نے انسانی دماغ کو زیادہ گہری بین الذاتیت کے لیے تشکیل دیا ہو گا، اور بنیادی طور پر سماجی ادراک کے ذریعے شعور کو بوٹ اسٹریپ کیا ہو گا۔

پورے مضمون میں ہم ایک علمی مگر قابلِ رسائی اسلوب برقرار رکھتے ہیں، اور Vectors of Mind کے فکری طور پر متجسس قارئین کو مخاطب کرتے ہیں۔ تکنیکی تفصیلات (مثلاً جینیاتی طریقۂ کار یا آثارِ قدیمہ کی طبقہ بندی) حواشی میں فراہم کی گئی ہیں تاکہ روانی میں خلل ڈالے بغیر فہم میں اضافہ ہو۔ کلیدی اصطلاحات اور خیالات کو زور دینے کے لیے بولڈ کیا گیا ہے۔ حوالہ جات کثرت سے، تقریباً ہر 150 الفاظ کے بعد، مصنف-سال طرز میں آتے ہیں؛ مکمل مراجع، جہاں دستیاب ہوں وہاں مستقل روابط یا DOI سمیت، آخر میں ماخذ کے تحت درج ہیں۔ اگرچہ اوّلین مادر شاہی کا تصور متنازع رہا ہے—اور اکثر سنسنی خیز دعووں اور شکوک پر مبنی تردید کے درمیان جھولتا رہا ہے (Eller 2000)—ہماری غرض تازہ شواہد اور متوازن نقطۂ نظر کے ساتھ اس خیال کا جائزہ لینا ہے۔ ’’مادر دیوی‘‘ کی پرستش کی کسی سادہ لوح واپسی یا نسوانی مثالی معاشرے کے بجائے، ہم یہ سمجھنا چاہتے ہیں کہ عمیق ماضی میں خواتین کے کردار نے انسانی ثقافت اور شعور کے ارتقا کو بنیادی طور پر کیسے تشکیل دیا ہو گا۔

اگلے حصوں میں ہم پہلے بالائی قدیم حجری دور کے مجسموں کے آثارِ قدیمہ کے ریکارڈ کا جائزہ لیتے ہیں تاکہ زنانہ مرکز فنّی اور ممکنہ مذہبی توجہ کے تجربی مقدمے کو قائم کیا جا سکے۔ اس کے بعد ہم عالمی اساطیر میں غوطہ لگائیں گے، ایسے اصل متون نقل کریں گے جو زنانہ تخلیقی اوّلیت کو نمایاں کرتے ہیں، اور ان نقوش کو ایک تقابلی إطار میں منظم کریں گے۔ اگلا مرحلہ جینیات اور قدیم انسانی حیاتیات کی جانب رجوع کا ہو گا، تاکہ یہ تحقیق کی جا سکے کہ سماجی جینز سے منسلک ایکس کروموسوم پر انتخاب، اواخر پلیسٹوسین میں زنانہ محرک ارتقائی حرکیات کی عکاسی کیسے کر سکتا تھا۔ آخر میں ہم ان نتائج کو یکجا کریں گے، اس امر پر بحث کرتے ہوئے کہ ایک مختصر مادر شاہی مرحلہ بعد کے مردانہ غلبے والے نظاموں میں کیسے منتقل ہوا ہو گا، اور انسانی ارتقا میں جنس اور شعور کے بارے میں ہماری تفہیم پر اس کے مضمرات کا جائزہ لیں گے۔

آثارِ قدیمہ کے شواہد: بالائی قدیم حجری دور کے زہرہ کے مجسمے اور مردانہ پیکروں کی عدم موجودگی

زہرہ کے مجسمے — اولین مجسمہ سازی کا خاکہ#

1864ء میں دریائے ڈینیوب کی وادی کے لوس کے ذخائر میں ایک آسٹریائی ماہرِ آثارِ قدیمہ نے ایک چھوٹا سا تراشا ہوا نسوانی پیکر دریافت کیا—ایک فربہ، بے چہرہ عورت جو اب ولینڈورف کی زہرہ کے نام سے معروف ہے (دریافت تقریباً 25,000 BP)۔ وکٹوروی دور کی حساسیتوں کو چونکا دینے والی اس دریافت کے بعد جلد ہی بالائی قدیم حجری دور کے درجنوں ایسے ہی مجسمے سامنے آئے (تقریباً 40–11 ہزار سال قبل)۔ یہ نوادرات، جن میں تقریباً ہمیشہ مبالغہ آمیز سینوں، کولہوں اور پیٹ والی برہنہ نسوانی شکلیں دکھائی گئی ہیں، مجموعی طور پر ’’زہرہ کے مجسمے‘‘ کہلاتے ہیں (یہ نام رومی حسن کی دیوی سے متاثر ہو کر رکھا گیا ہے اور درست تسمیہ نہیں)۔ گزشتہ ڈیڑھ صدی کے دوران ماہرینِ آثارِ قدیمہ نے یورپ اور یوریشیا بھر میں ایسے 200 سے زیادہ مجسموں کا اندراج کیا ہے؛ ان کی حدود بحرِ اوقیانوس سے متصل فرانس اور آئبیریا سے لے کر سائبیریا تک پھیلی ہوئی ہیں، جبکہ گریویٹی ثقافتی تہہ میں ان کی خاصی زیادہ تعداد ملتی ہے (تقریباً 30–20 ہزار سال قبل)۔ اس کے برعکس، بالائی قدیم حجری دور کے ریکارڈ میں غیر مبہم مردانہ انسانی مجسمے تقریباً ناپید ہیں—ایک حیران کن حقیقت جو تعبیر کی دعوت دیتی ہے۔ اگرچہ بعض بشری شکل والی نقاشیاں موجود ہیں—خصوصاً جرمنی کے ہوہلن شٹائن-اشٹادل سے ملنے والا نصف انسان، نصف شیر Löwenmensch، جو تقریباً 40,000 سال قبل کا ہے اور ممکن ہے مرد شمن پیکر کی نمائندگی کرتا ہو—تاہم کسی معلوم قدیم حجری مجسمے میں حقیقت پسندانہ مردانہ جسم پر اس انداز میں توجہ مرکوز نہیں کی گئی جس طرح زہرہ کے سلسلے میں کی گئی ہے (Soffer et al. 2000)۔ یہ عدم توازن اس امر کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ خواتین کے جسم اور خواتین کا سماجی کردار نمائندگی پر مبنی فن کے اولین موضوعات میں شامل تھے، جو ان کی ثقافتی اہمیت کا اشارہ ہے۔

مادہ اور ہیئت: وینس کے مجسمے عموماً چھوٹے (قد ~3 سے 18 سینٹی میٹر) اور قابلِ حمل ہوتے ہیں، اور مختلف النوع مواد سے تراشے گئے ہیں۔ اکثریت نرم پتھر یا میمتھ کے ہاتھی دانت سے تراشی گئی ہے، اگرچہ چند ایک کو بغیر پکائی ہوئی یا کم درجۂ حرارت پر پکائی گئی مٹی میں ڈھالا گیا ہے—جیسے موراویہ میں واقع وینس آف دولنی ویسٹونیتسے (سیرامک، ~29–25 ہزار سال قبل)، جو دنیا میں سیرامکس کے استعمال کی قدیم ترین معلوم مثال ہے۔ ہزاروں سال اور وسیع جغرافیائی پھیلاؤ پر محیط ہونے کے باوجود یہ پیکرے اپنی ہیئت میں حیرت انگیز حد تک یکساں ہیں۔ تقریباً سبھی میں عورت کی پُرکشش اور بھری ہوئی جسمانی ساخت نمایاں ہے: غیر معمولی طور پر بڑے پستان، کشادہ کولہے اور رانیں، نمایاں پیٹ (جس کے بارے میں اکثر ممکنہ حمل یا بارآوری کا گمان کیا جاتا ہے)، اور بہت سے نمونوں میں صریح فرجی تفصیل۔ اس کے برعکس، سر عموماً چھوٹے اور بے چہرہ ہوتے ہیں؛ بعض میں کندہ شدہ بالوں کے انداز یا سرپوش بھی دکھائی دیتے ہیں (جیسا کہ فرانس کی وینس آف براسَمپوی میں، ~25 ہزار سال قبل، جس میں بالوں کی تفصیلی گندھی ہوئی چوٹی دکھائی گئی ہے)۔ بازو اور پاؤں کم سے کم یا بالکل غائب ہوتے ہیں—بہت سے مجسموں میں پاؤں سرے سے نہیں، جبکہ بازو اکثر باریک یا پستانوں پر رکھے ہوئے ہوتے ہیں۔ مجموعی تاثر ایک مجرد نسوانی پیکر کا ہے جس میں بارآوری اور مادری حیثیت پر زور دیا گیا ہے۔ بعض پیکروں (مثلاً وینس آف لیسپوگ، ~25 ہزار سال قبل، جو اب پیرس میں ہے) میں پستانوں اور سرینوں کو انتہائی مبالغے کے ساتھ دکھایا گیا ہے (اسٹیٹوپائیجیا)، جو شاید فراوانی کی علامت ہو۔ دیگر پیکرے زیادہ نازک ساخت کے حامل ہیں، تاہم پھر بھی واضح طور پر نسوانی ہیں۔ سبھی موٹے نہیں ہیں؛ ایک ذیلی مجموعہ (مثلاً سائبیریا کے بعض نمونے) نسبتاً دبلا ہے، لیکن پستانوں یا زیرِ ناف مثلث کے باعث نسوانی شناخت رکھتا ہے۔ قابلِ ذکر بات یہ ہے کہ قدیم سنگی دور میں ایسے زور کے ساتھ کسی مرد کی عکاسی موجود نہیں—ممکنہ مردانہ تصاویر کی چند مثالیں (انگلستان سے ملنے والی ایک منفرد کندہ کاری جسے “پن ہول مین” کہا جاتا ہے، یا روس سے ملنے والے بعض خاکہ نما مٹی کے مجسمے جو ممکن ہے مردانہ ہوں) سادہ ہیں اور ان میں واضح جنسی خصوصیات موجود نہیں (Prins 2010)۔ ایک حالیہ مطالعے نے اس تضاد کو مقداری صورت میں بیان کرتے ہوئے مشاہدہ کیا کہ موٹاپا اور حمل صرف نسوانی مجسموں کی خصوصیات ہیں؛ معلوم مردانہ کندہ کاریوں (مثلاً برنو، چیکیا سے ملنے والا ایک ممکنہ مردانہ ہاتھی دانت) کے مقابلے میں یہ “طویل اور دبلی” ہیں۔ یوں بالائی سنگی دور کے انسانوں کے فنّی تصور میں عورت نمونہ جاتی موضوع تھی۔

جغرافیائی پھیلاؤ: وینس کے مجسمے مغرب میں فرانس اور اسپین سے (مثلاً پیرینی خطے میں وینس آف لیسپوگ؛ دوردوگن میں ایک اُبھری ہوئی نقش کاری، وینس آف لاسل) لے کر مشرق میں سائبیریا تک (مثلاً بائیکال جھیل کے قریب مالتا اور بوریٹ کے مجموعے) دریافت ہوئے ہیں۔ اس روایت کا مرکزی خطہ عموماً یورپ کے گراویتی ثقافتی زون کو سمجھا جاتا ہے، خصوصاً دریائے ڈینیوب کی راہداری اور وسطی یورپ کے مالا مال آثارِ قدیمہ والے مقامات کو۔ ویلن ڈورف (آسٹریا)، دولنی ویسٹونیتسے اور پاولوف (جمہوریۂ چیک)، اور کوستینکی-آودیئیوو-میزہریچ (یوکرین/روس) کے مجموعے سے مجموعی طور پر درجنوں مجسمے یا ان کے ٹکڑے حاصل ہوئے ہیں۔ مثال کے طور پر روس کے آودیئیوو میں (تقریباً 21–20 ہزار سال قبل) کھدائی کے دوران مختلف اسالیب کی کم از کم نو نسوانی پیکریں دریافت ہوئیں (انتہائی خاکہ نما سے لے کر تفصیلی نمونوں تک)، جن کے ساتھ بہت سے اوزار اور آبادی کے آثار بھی ملے (Soffer 1985)۔ روس کے ارکتسک خطے میں مالتا (21–20 ہزار سال قبل) اور اس کے قریب بوریٹ (17–18 ہزار سال قبل) سے ملنے والی اشیا میں کم از کم دو درجن نسوانی کندہ کاریاں شامل ہیں؛ بعض ستون نما جسموں اور کندہ شدہ لباس کے نمونوں کے ساتھ اسلوبیاتی انداز میں بنائی گئی ہیں، جبکہ دیگر برہنہ ہیں۔ یہ دور دراز دریافتیں ظاہر کرتی ہیں کہ نسوانی پیکر کی عکاسی بالائی سنگی دور کا ایک تمام یوریشیا میں پھیلا ہوا مظہر تھی، جو کسی ایک گروہ تک محدود نہیں تھا۔ اوبلازووا غار، پولینڈ میں وینس کے مجسمے کی حالیہ دریافت (~15 ہزار سال قبل، جو ریتلے پتھر سے تراشا گیا ہے) اور کولوبژِگ، پولینڈ میں ایک اور مجسمے کی دریافت (~6 ہزار سال قبل، نو سنگی دور) ظاہر کرتی ہے کہ یہ روایت جاری رہی اور نئے علاقوں تک پھیلی۔ یہ بات بھی قابلِ ذکر ہے کہ بالائی سنگی دور کے بعض آخری مجسمے (مگدالینی دور)، مثلاً جرمنی کے گونرسڈورف اور پیٹرزفِلس سے ملنے والے نمونے (~15–11 ہزار سال قبل)، نہایت خاکہ نما ہو جاتے ہیں—اکثر ہڈی یا جیٹ میں کندہ کیا گیا ایسا بے سر دھڑ نما خاکہ جو اس سے زیادہ کچھ نہیں ہوتا—تاہم یہ بھی قابلِ شناخت طور پر نسوانی ہیں (اور ماہرینِ آثارِ قدیمہ انہیں صراحتاً وینس قسم کے نمونے کہتے ہیں)۔ اورینیاکی دور سے مگدالینی دور تک نسوانی پیکر کے نقش کی بقا اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ بالائی سنگی دور کے لوگوں کے لیے تقریباً ~25,000 سال تک اس کی اہمیت برقرار رہی۔

اس آثارِ قدیمہ کے شواہد کے پھیلاؤ کو واضح کرنے کے لیے، جدول 1 میں بالائی سنگی دور کے وینس مجسموں کا ایک کاتالوگ پیش کیا گیا ہے۔ اس میں 200 سے زیادہ اندراجات شامل ہیں، جن میں ہر نوادرات یا مجموعے کو اس کے نام یا مقام، اندازاً عمر (کیلِبریٹڈ سال BP میں)، مادے، اور اہم ماخذ یا دریافت کے سیاق کے ساتھ درج کیا گیا ہے۔ (اختصار کے لیے، متعدد مماثل مجسموں والے بعض مقامات کو ایک ہی سطر میں یکجا کیا گیا ہے۔) یہ جامع جائزہ ان مجسموں کی وسیع تقسیم اور اسلوبیاتی تنوع کو اجاگر کرتا ہے، جبکہ نسوانی پیکر پر ان کی مشترکہ توجہ کی بھی مزید تصدیق کرتا ہے۔

جدول 1۔ بالائی سنگی دور کے وینس مجسمے (معلوم 200 سے زیادہ نمونوں میں سے منتخب مثالیں)

| ایلیسیویچی کی وینس | برائنسک خطہ، روس (ایپی گراویٹیئن) | ~15,000 | میمتھ کا ہاتھی دانت | Gravere 1930 – شکاری جمع کنندگان کے کیمپ (روسی میدان) سے ملی ہوئی دبلی پتلی نسوانی پیکرک | | | زارائسک کی وینس (سلسلہ) | زارائسک، روس (ایپی گراویٹیئن) | ~16,000–14,000 | میمتھ کا ہاتھی دانت | Amirkhanov 2005 – متعدد پیکرک؛ ایک مکمل نسوانی مجسمہ ~17 cm | | | “Femme à la Capuche” (ہڈ والی عورت، جسے وینس آف بی دے یاک بھی کہا جاتا ہے) | غارِ بی دے یاک، فرانس (مگدالینی) | ~15,000 | تراشا ہوا دانت (لٹکن) | Mandement 1894 – چہرے اور ہڈ والا ننھا سر، ہار کا حصہ (انسانی نقش نگاری کی نادر مثال) | | | روک او سورسیے کی وینس (2 پیکر) | ویین، فرانس (مگدالینی) | ~14,000 | چونے کے پتھر کے ابھرے ہوئے نقوش | J. & L. Bourrillon 1950 – چٹان میں تراشے گئے دو قدِ آدم نسوانی ابھرے ہوئے نقوش (“جادوگرنیوں کی چٹان” کا فریز) | | | پارابیتا کی وینس | پارابیتا، اٹلی (ایپی گراویٹیئن) | ~14,000 | ہڈی (جنگلی بیل کا ٹکڑا) | Palma di Cesnola 1965 – کندہ لکیروں والی 90 mm پیکرک، ممکنہ طور پر حاملہ | | | پیکارنہ کی وینس | غارِ پیکارنہ، موراویا، چیک (مگدالینی) | ~13,500 | میمتھ کا ہاتھی دانت | Absolon 1927 – لالاند-گنرسڈورف طرز کا اسلوبیاتی، چپٹا مجسمہ (45 mm) | | | پے شیالے کی وینس | پے شیالے (لاسل کے علاقے)، فرانس (مگدالینی) | ~13,000 | چونا پتھر (?) | Bouyssonie 1934 – چھوٹی پیکرک (“grotte du Chien”)، ممکنہ طور پر نامکمل؛ فرانسیسی قومی مجموعے میں | | | ما دازیل کی وینس (“گھوڑے کے دانت پر نسوانی نیم پیکر”) | ما دازیل، فرانس (مگدالینی) | ~12,000 | تراشا ہوا گھوڑے کا ثنایا دانت | Ed. Piette 1894 – دانت کی جڑ پر لمبے پستانوں والا ننھا نیم پیکر | | | مونپازیے کی وینس (“پنچینیلو”) | دوردوین، فرانس (مگدالینی) | ~12,000 | لیمونائٹ (لوہے کی دھات) | Cérou 1970 – نمایاں سرین اور پیٹ والی 65 mm پیکرک (آن لائن اکثر غلط شناخت کی جاتی ہے) | | | “نیگروئیڈ سر” وینس | بارما گرانڈے، اٹلی (ایپی گراویٹیئن) | ~12,000? | سبز صابونی پتھر | Jullien 1884 – افریقی مشابہ چہرے کی خصوصیات اور کندہ بالوں کے جال والے غیر معمولی پیکرک کا سر | | | “دو چہروں والی عورت” (“جینس” وینس) | بارما گرانڈے، اٹلی (ایپی گراویٹیئن) | ~12,000 | سبز صابونی پتھر | Verneau 1898 – چپٹی پیکرک، سر کے ہر جانب ایک چہرہ، سوراخ دار گردن | | | میزین کی وینس (پرندہ نما عورتیں) | میزین، یوکرین (ایپی گراویٹیئن) | ~15,000 | میمتھ کا ہاتھی دانت | Ditrou 1908 – پرندہ نما سروں والی ایوی فارم نسوانی پیکرکوں کا سلسلہ (ممکنہ پرندہ دیوی کا نقش) | |

جدول 1 – بالائی قدیم حجری دور کی منتخب وینس پیکرکیں۔ یہ فہرست (مکمل نہیں) معروف نسوانی پیکرکوں کے جغرافیائی پھیلاؤ، زمانی حدود، اور مواد کو واضح کرتی ہے۔ متعدد اندراجات (خصوصاً گراویٹیئن عہد کے) ایک ہی مقام سے ملنے والی کئی مماثل پیکرکوں کی نمائندگی کرتے ہیں۔ BP = حال سے پہلے کے سال (معیاری پیمائش شدہ). حوالہ جات دریافت کی رپورٹوں یا اہم تجزیوں کی نشان دہی کرتے ہیں۔

وینس پیکرکوں کی تعبیر: یہ قبل از تاریخ مجسمے کیا معنی رکھتے ہیں، اور عورتوں کی سماجی حیثیت کے بارے میں کیا آشکار کرتے ہیں؟ ان کی دریافت کے بعد سے علما ان کے مقصد پر بحث کرتے آئے ہیں۔ ابتدائی تعبیرات (تقریباً 1900ء) میں اکثر وینس پیکرکوں کو ان کی مبالغہ آمیز تولیدی خصوصیات کے باعث مثالی زرخیزی کی دیویاں یا تعویذ سمجھا جاتا تھا۔ لاسل اور ویلینڈورف جیسی پیکرکوں پر سرخ گیرو کے داغوں کو ماہواری کے خون یا قوتِ حیات کی علامت خیال کیا جاتا تھا۔ بلاشبہ، لاسل کی وہ وینس پیکرک جو 13 شگافوں والا سینگ تھامے ہوئے ہے، طویل عرصے سے قمری ادوار اور ماہواری کے ادوار کے باہمی تعلق کی قیاسی علامت سمجھی جاتی رہی ہے (ایک سال میں 13 قمری ماہ ہونے کی مناسبت سے)۔ یہ تعبیر زرخیزی کی رسوم یا تقویمی کارکردگی سے ہم آہنگ ہے۔ ایک اور مفروضہ یہ ہے کہ یہ حمل کے تعویذ تھے، جنہیں عورتیں محفوظ ولادت یا وافر غذائیت یقینی بنانے کے لیے اپنے پاس رکھتی تھیں—یہ تصور ان کے چھوٹے حجم (قابلِ حمل ذاتی اشیا) سے مزید تقویت پاتا ہے۔ ماہرِ آثارِ قدیمہ رینڈل وائٹ نے نشان دہی کی ہے کہ یہ عموماً رہائشی مقامات (آتش دانوں اور رہنے کی سطحوں) میں ملتی ہیں، نہ کہ گہری رسمی غاروں میں، جس سے گھریلو اور نجی استعمال کا عندیہ ملتا ہے (White 2006)۔ بعض دیگر محققین کا خیال ہے کہ یہ عورتوں کی اپنی ذات کی نمائندگی ہو سکتی تھیں—یعنی دنیا کی پہلی تصویری نمائندگیوں یا حتیٰ کہ خودنگاریوں کی حیثیت رکھتی تھیں۔ McDermott (1996) کا پیش کردہ استدلال یہ ہے کہ چہرے اور قدموں کی تفصیلات کا فقدان، نیز اپنے جسم کو اوپر سے دیکھنے کا زاویہ (جس میں پستانوں، پیٹ اور کولہوں پر زور دیا گیا ہے)، اس امر سے مطابقت رکھتا ہے کہ کوئی عورت اپنے جسم کو اسی طرح دیکھتے ہوئے اپنی ہی صورت تراش رہی ہو (اگرچہ یہ اب بھی قیاسی امر ہے)۔ زیادہ حالیہ تجزیے اس جانب اشارہ کرتے ہیں کہ پیکرکوں کے جسمانی تناسب اکثر خوب غذا یافتہ یا حاملہ عورتوں کے تناسب سے مطابقت رکھتے ہیں، اور بعض میں چربی کی تہوں جیسی حقیقت پسندانہ تفصیلات بھی دکھائی دیتی ہیں، جو برفانی دور کی سخت زندگی میں نادر خصوصیات تھیں۔ 2021ء کے ایک مطالعے (Johnson et al. 2021) نے تجویز کیا کہ پیکرکوں کا فربہ پن یخچالی آب و ہوا کے مقابل علامتی ردِعمل تھا—یعنی وافر چربی رکھنے والی عورتیں خوراک کی قلت کے دوران بقا اور خوش حالی کی نمائندگی کرتی تھیں۔ اس نقطۂ نظر سے وینس صحت اور فراوانی کی ایک مثالی تصویر بن گئی؛ یخچالی محاذوں کے قریب رہنے والے گروہ سردی اور بھوک کی دنیا میں جادوئی مددگار کے طور پر زیادہ شدید فربہ پن والی شکلیں تراشتے تھے (Johnson et al., 2021)۔ قابلِ ذکر بات یہ ہے کہ، جیسا کہ اس مطالعے میں مشاہدہ کیا گیا ہے، کسی بھی پیکرک میں فربہ پن یا نمایاں جنسی خصوصیات رکھنے والے مردوں کی عکاسی نہیں ہوئی—جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ عورتیں، خصوصاً مادری پیکر، بقا، زرخیزی اور تسلسل کے لیے گروہ کا علامتی بوجھ اٹھاتی تھیں۔

اوّلیہ مادرسالاری کے ہمارے مقدمے کے لیے وینس پیکرکیں اہم شہادت فراہم کرتی ہیں۔ وہ اس امر کی طرف اشارہ کرتی ہیں کہ بالائی قدیم حجری دور کی کائناتی تصور بندی اور سماجی زندگی میں عورتیں مرکزی حیثیت رکھتی تھیں۔ اگر یہ اشیا واقعی ان چیزوں کی عکاسی کرتی ہیں جنہیں لوگ قدر یا تقدس کی نگاہ سے دیکھتے تھے، تو نسوانی جسم پر مستقل توجہ عورتوں کی اہمیت کی جانب اشارہ کرتی ہے—حیات بخش (ماؤں) کی حیثیت سے، بقا کی محافظوں (تنگ دستی کے زمانے میں پرورش کرنے والیوں) کی حیثیت سے، اور شاید ہیبت یا پرستش کی پیکروں (ابتدائی معبوداؤں یا ارواح کی نمائندہ شخصیات) کی حیثیت سے۔ مردانہ بتوں کی عدم موجودگی نمایاں ہے۔ اس سے یہ ظاہر ہو سکتا ہے کہ مردوں کے کردار (مثلاً شکاریوں کے) کو وہی رسمی اہمیت حاصل نہ تھی، یا یہ کہ عورت کی نمائندگی (حمل اور ولادت کا mysterium) اس زمانے کے انسانی تخیل کے لیے زیادہ پُرکشش تھی۔ جیسا کہ ایک مورخ نے خلاصہ کیا ہے، “پورے یورپ میں وینس پیکرکوں اور دیگر علامات کی کثرت نے بعض… علما کو اس امر پر قائل کیا ہے کہ قدیم حجری دور کی مذہبی فکر میں ایک مضبوط نسوانی بُعد تھا، جو ایک عظیم دیوی میں مجسم تھا اور زندگی کی تجدید سے وابستہ تھا۔” دوسرے لفظوں میں، برفانی دور کے فن کی گہری منطق ایک ایسے تصورِ عالم کی جانب اشارہ کرتی ہے جس میں نسوانی تخلیقی قوت—مرے بغیر خون بہانے اور جنم دینے کی قوت—کو جادوی یا مقدس شے کے طور پر تعظیم حاصل تھی۔ عظیم مادر کے مفروضے (جسے بیسویں صدی میں ماہرِ آثارِ قدیمہ ماریہ گمبوتاس نے مقبول طور پر پیش کیا) کو ان آثار سے کم از کم قرائنی تائید حاصل ہوتی ہے (Gimbutas 1989)۔ اگرچہ ہمیں بعد کے مذہبی تصورات کو بہت لفظی طور پر ماضی پر منطبق کرنے سے محتاط رہنا چاہیے، تاہم یہ نتیجہ اخذ کرنا معقول ہے کہ بالائی قدیم حجری دور میں عورتیں ہرگز غیر فعال نہ تھیں: غالباً وہ رسوم اور فن میں اثرانداز، شاید برادری کی قائد، شمن، یا اولین قصہ گو تھیں (Adovasio, Soffer & Page 2011)۔

مزید برآں، اگر عورتیں اکثر ان پیکرکوں کی خالق رہی ہوں—اور خودنمائی کے نظریے یا زنانہ تدفینوں میں ملنے والی پیکرکوں پر استعمال کے آثار جیسی بعض شہادتیں اس امکان کی جانب اشارہ کرتی ہیں—تو عورتیں انسانیت کے اولین فن کاروں اور علامت سازوں میں شامل تھیں۔ یہ اس خیال سے ہم آہنگ ہے کہ وہ اس عہد کی ادراکی اور ثقافتی پیش رفتوں کی بنیاد رکھ سکتی تھیں۔ ماہرِ آثارِ قدیمہ اولگا سوفر نے نشان دہی کی ہے کہ بہت سی وینس پیکرکوں میں لباس کی تفصیلات (ٹوپیاں، بُنے ہوئے کمربند، اور پٹیاں) دکھائی دیتی ہیں، جو نساجی کے ہنروں کے پیچیدہ علم پر دلالت کرتی ہیں؛ بشریاتی اعتبار سے یہ کام عموماً عورتوں سے وابستہ سمجھا جاتا ہے (Soffer et al., 2000)۔ دولنی ویستونیتسے کی وینس پر کپڑے یا ٹوکری بانی کے نقوش کے آثار بھی موجود ہیں۔ یہ سب ایک ایسی تصویر پیش کرتا ہے جس میں عورتوں کی روزمرہ سرگرمیاں (بُنائی، پرورش، رسوم) فن اور علامتی رویے کے ظہور کے ساتھ گہرائی سے پیوست تھیں۔ لہٰذا آثارِ قدیمہ کا ریکارڈ اوّلیہ مادرسالاری کے تصور کے لیے ایک ٹھوس بنیاد فراہم کرتا ہے: ضروری نہیں کہ یہ عورتوں کی باقاعدہ حکومت کا زمانہ ہو، بلکہ ایسا دور جب انسانوں کی علامتی اور روحانی زندگی میں نسوانی اصول غالب تھا۔

اس نقطۂ نظر کو مزید مستحکم کرنے کے لیے اب ہم اساطیر کی دنیا کا رخ کرتے ہیں۔ اگر واقعی کبھی نسوانی مرکزیت رکھنے والی ثقافت کا کوئی قدیم عہد موجود تھا، تو ممکن ہے کہ اس کی بازگشت انسانیت کی قدیم ترین کہانیوں میں محفوظ ہو۔ حیرت انگیز طور پر، ایسا ہی ہے۔ دنیا بھر کی اساطیر ایسے زمانوں کا ذکر کرتی ہیں جب ایک مادر آسمان اور زمین پر حکمران تھی، یا جب مردوں سے پہلے عورتیں تہذیب کے اسرار کی مالک تھیں۔ اب ہم ان اساطیر کا جائزہ لیں گے اور اصل متون پیش کریں گے، جو شاعرانہ اور کبھی کبھی پُراسرار انداز میں اس زمانے کی یاد کو آواز دیتے ہیں—جب خدا عورت تھی (Stone 1976)۔

اساطیری شہادت: عالمی اساطیر میں نسوانی خالق اور مادرسالار ادوار

آغاز کی دیوی – مختلف ثقافتوں میں نسوانی تخلیق کی اساطیر#

انسانیت کے اولین قصہ گو اجتماعی حافظے پر ایک انمٹ نشان چھوڑ گئے: تخلیق کی متعدد اساطیر میں ایک نسوانی معبودہ یا جدّۂ امّی دنیا کی اولین خالق ہوتی ہے۔ یہ اساطیر براعظموں اور ہزاروں برسوں پر پھیلی ہوئی ہیں، تاہم ان میں حیرت انگیز طور پر یکساں نقوش پائے جاتے ہیں۔ اکثر ایک عظیم مادر دیوی کائنات کو جنم دیتی ہے یا اولین دیوتاؤں کو جنم دیتی ہے۔ دوسری کہانیوں میں عورتیں تہذیب اور اقتدار کی پہلی مالک ہوتی ہیں، یہاں تک کہ ایک ڈرامائی الٹ پھیر بعد کے پدرسالارانہ نظام کو قائم کر دیتا ہے۔ ان اساطیر کا جائزہ لے کر ہم یہ جھلک دیکھ سکتے ہیں کہ قدیم اقوام نے عورتوں کی اوّلیہ برتری کے زمانے کا تصور کیسے کیا تھا۔ ذیل میں اساطیری اقتباسات کا ایک سلسلہ پیش کیا جا رہا ہے—ہر ایک کے اصل متن کے ساتھ انگریزی ترجمہ بھی دیا گیا ہے—جو اوّلیہ مادرسالاری کے تصور کے بنیادی موضوعات کو واضح کرتا ہے۔

1۔ سومیری – نمو، “وہ اصل مادر جس نے دیوتاؤں کو جنم دیا” (c. 1800 BCE)
سومر (قدیم بین النہرین) میں قدیم ترین تخلیقی روایت ہر شے کی ابتدا نمو (یا نمّا) نامی دیوی، یعنی ازلی سمندر، سے منسوب کرتی ہے۔ دیوتا اینکی کے بارے میں ایک سومیری نظم میں یہ مصرع آتا ہے:

| ama-tu ki-a Namma mu-un-dab5-ba dingir-re-ne | “نَمّا، ازلی ماں، جس نے کائنات کے دیوتاؤں کو جنم دیا” |

ماخذ: Enki and Ninmah، ETCSL 1.1.2، سطر 17۔ Ama-tu = “جنم دینے والی ماں”؛ dingir-re-ne = “دیوتا”۔ یہ مصرع نمّو کو تمام دیوتاؤں کی ماں قرار دیتا ہے۔ سومیری کونیات میں نمّو (پانی کا عظیم کائناتی رحم) ابتدا میں تنہا موجود تھی اور اس نے آن (آسمان) اور کی (زمین) کو جنم دیا—یہ ایک مادہ تخلیقی عمل تھا جس کا کوئی نر مولّد نہیں تھا۔ خود کفیل مادرِ خالق کا یہ تصور اساطیر میں ازلی مادرسالاری کی نمایاں علامت ہے۔

بعد ازاں بین النہرین کی روایت مردمرکز بیانیوں میں تبدیل ہو گئی (مثلاً Enuma Elish، جس میں مرد دیوتا مردوک مادر دیوی تیامات کو قتل کرتا ہے)۔ تاہم وہاں بھی قدیم تر تصور کے آثار نمایاں ہیں: تیامات کو “اُمّو-حُبور، جس نے تمام چیزیں تشکیل دیں” کہا گیا ہے—یعنی دیوتاؤں اور مخلوقات کی ماں۔ بابلی رزمیہ نظم یوں اس زمانے کی یاد محفوظ رکھتی ہے جب تخلیق کا سرچشمہ ایک دیوی تھی، اس سے پہلے کہ ایک نئے پدرسالارانہ نظام (مردوک کے عروج) نے اسے معزول کیا۔ بعض علما (مثلاً Jacobsen 1976) اسے ایک قدیم تر مادرمحور مذہب کی ایسی اساطیری بازتابی تعبیر سمجھتے ہیں جسے پدرسالارانہ خانہ بدوشوں نے بے دخل کر دیا۔ کم از کم یہ ضرور ظاہر ہوتا ہے کہ بین النہرینی باشندوں نے نسوانی تخلیقی اولیت کی ثقافتی یاد محفوظ رکھی۔

2. سنسکرت (تنتر) — شکتی بطور کائنات اور عورت (تقریباً 500 عیسوی، تاہم قدیم تر زبانی روایت کی عکاسی)

ہندو Shaktism روایت میں شکتی—الوہی نسوانیت—حتمی حقیقت ہے۔ Shakti-sangama Tantra کی ایک معروف عبارت عورت کو تخلیق کے جوہر کے طور پر سراہتی ہے:

ماخذ: Shaktisangama Tantra (K. Jgln، 2012 کے ترجمے میں منقول)۔ اصل سنسکرت میں strī (عورت) کو sṛṣṭi (تخلیق) کی jananī (خالقہ) اور loka (دنیا) کی pratiṣṭhā (بنیاد) کے طور پر نمایاں کیا گیا ہے۔ یہ تنترک متن غالباً پہلے ہزارے عیسوی کے وسط کے آس پاس مرتب ہوا، تاہم یہ ہندوستان میں دیوی پرستی کے قدیم تصورات کو محفوظ رکھتا ہے۔ یہ بے لاگ انداز میں نسوانی اصول کی اولیت کا اعلان کرتا ہے۔ اس تصور کے مطابق مادی کائنات خود دیوی (خدائی نسوانیت) کا مظہر ہے، اور نسوانی صورت الوہیت کے اعلیٰ ترین تجسّم کے طور پر سربلند کی گئی ہے۔ ایسا الٰہیتی تصور ہڑپہ (وادیٔ سندھ) کے دیوی cults یا دیوتاؤں کی ماں Aditi کے لیے ویدی احترام کی ترقی یافتہ شکل ہو سکتا ہے۔ یہ اس امر کی نشاندہی کرتا ہے کہ ہندوستان کے روحانی تخیل میں شعور اور زندگی کی اصل نسوانی ہے۔ یہ ازلی مادرسالاری کے تصور سے براہِ راست ہم آہنگ ہے: اس سے پہلے کہ برہما یا شیو جیسے پدرسالارانہ دیوتا مرکزِ نگاہ بنتے، ہر شے کو محیط ماں موجود تھی۔

3. یونانی — گایا اور عورتوں کا سنہری عہد (تقریباً 700 قبل مسیح)

Hesiod کی Theogony—جو قدیم ترین یونانی متون میں سے ایک ہے—تخلیق کے آغاز پر نسوانی ارضی دیوتا Gaia کے ظہور سے شروع ہوتی ہے:

ماخذ: Hesiod کی Theogony (ساتویں صدی قبل مسیح)۔ دیوتاؤں کی پہلی نسل میں، مجرد کاؤس کے بعد، یہ گایا (زمین) ہی ہے جو ظاہر ہوتی ہے اور تنہا Ouranos (آسمان)، پہاڑوں اور سمندر کو پیدا کرتی ہے۔ وہ ایک ازلی مادر پیکر ہے، “ہمیشہ قائم رہنے والی بنیاد”، جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ Hesiod کے عہد کے یونانیوں نے ارضی مادرِ خالق کا ایک قدیم تر تصور محفوظ رکھا تھا۔ دلچسپ امر یہ ہے کہ Hesiod بعد میں ایک گزشتہ پُرفضا عہد (سنہری عہد) کا بیان کرتا ہے جو شاید ٹائٹنیس ریا کے زیرِ اقتدار تھا، یا جس میں عورتیں اور مرد کرونوس کے زیرِ سایہ ہم آہنگی سے رہتے تھے—یہ صریح مادرسالاری نہیں، تاہم اس کا موازنہ Hesiod کے لوہے کے عہد سے کیا جا سکتا ہے، جس میں وہ پنڈورا کی اساطیر کے ذریعے عورتوں کو حقیر ٹھہراتا ہے۔ یونانی اساطیر میں Amazonomachy بھی ہے—قدیم امیزون ملکہوں کے ساتھ جنگوں کی داستانیں—جو یونانی دنیا کے حاشیوں پر واقع “عورتوں کے زیرِ اقتدار” معاشروں کی یادوں کو محفوظ کر سکتی ہیں (شاید حقیقی استپی ثقافتوں سے متاثر ہو کر)۔ اگرچہ یونانی ادب بڑی حد تک پدرسالارانہ ہے، یہ جھلکیاں اس آگاہی کی طرف اشارہ کرتی ہیں کہ کائنات کی اولین نظم مادرانہ تھی۔ گایا کی حاکمیت کو بعد میں اس کے شوہر-بیٹے Ouranos نے، اور پھر زیوس کی پدرسالاری نے بے دخل کر دیا، جو مذہب کے مادرمحور سے پدرمحور ہونے کی تبدیلی کی عکاسی کرتا ہے (Burkert 1985)۔ یونانی اساطیر میں مادر پیکروں (گایا اور بعد میں ریا) کا مرد دیوتاؤں کے ہاتھوں پُرتشدد تختہ الٹ دیا جانا، مشرقِ قریب کی اساطیر (مردوک کے ہاتھوں تیامات کے قتل) سے نمایاں مماثلت رکھتا ہے۔ ممکن ہے یہ انڈویورپی ثقافتی حافظے کی اس وسیع تر صورت کی بازگشت ہوں جس میں دیوی مرکز کونیات کو بے دخل کیا گیا۔

4. مقامی آسٹریلوی — وہ زمانہ جب مقدس اختیار عورتوں کے پاس تھا (مورِن بَتا روایت)

بہت سی آبائی آسٹریلوی اساطیر بیان کرتی ہیں کہ مردوں نے عورتوں سے رسوماتی اختیار چھین کر حاصل کیا۔ شمالی آسٹریلیا کے Murinbata لوگوں کی ایک نمایاں داستان Mutjinga نامی ایک بوڑھی جادوگرنی کے بارے میں ہے، جو کبھی ارواح کی دنیا پر اختیار رکھتی تھی اور مردوں کو محکوم رکھتی تھی:

ماخذ: Mutjinga کی Murinbata خواب بینی کی داستان، جسے ماہرِ بشریات William Stanner (1940ء کی دہائی) اور Remedial Herstory Project نے خلاصہ کیا ہے۔ اس اساطیر میں بالآخر ایک مرد Mutjinga کو چال سے شکست دے کر قتل کر دیتا ہے، اور پھر اس کے کردار کو سنبھال لیتا ہے، یعنی اس کی جگہ ارواح سے رابطہ کرتے ہوئے مقدس امور کے نگہبان کا منصب اختیار کرتا ہے۔ یہ داستان ایک واضح “تبدیلی کی داستان” ہے: یہ اس زمانے کو یاد کرتی ہے جب ایک عورت کو روحانی بالادستی حاصل تھی—وہ زندگی، موت اور دوبارہ جنم پر اختیار رکھتی تھی (وہ تجسّدات کے درمیان ارواح کی نگہبان تھی)—اور پھر مردوں نے یہ کردار کس طرح اپنے قبضے میں لے لیا۔ آبائی آسٹریلوی ثقافتیں ایسی داستانوں سے بھری ہوئی ہیں۔ مثال کے طور پر، Arnhem Land کی بعض اساطیری روایات میں مقدس بُل رورر (رسوماتی ساز) اور ابتدائی رسومات کا علم سب سے پہلے عورتوں کے پاس تھا، لیکن مردوں نے انہیں چرا لیا اور عورتوں کو رسوماتی اعتبار سے ایک ماتحت مقام تک محدود کر دیا (Berndt 1950)۔ یہ داستانیں لازماً کسی تاریخی مادرسالاری کی عکاسی نہیں کرتیں، تاہم یہ ایسے نقطۂ نظر کو محفوظ کرتی ہیں جو عورتوں کی اولین تقدیسی طاقت کو تسلیم کرتا ہے۔ یہ اس امر کے جواز کی بنیادی اساطیری داستانیں بھی ہو سکتی ہیں کہ اب مقدس اشیا مردوں کے پاس کیوں ہیں: “کیونکہ ہم نے انہیں عورتوں سے چھین لیا تھا۔” اس میں مضمر تصور یہ ہے کہ عورتوں کی طاقت بنیادی تھی اور موجودہ نظام قائم کرنے کے لیے مردوں کو اسے اپنے قبضے میں لینا پڑا۔ یہ اس مفروضے سے حیرت انگیز طور پر ہم آہنگ ہے کہ قدیم انسانی گروہ زیادہ مساوات پسند یا مادرمحور رہے ہوں گے، اور روحانی قیادت اکثر بزرگ عورتوں کے ہاتھ میں ہوتی ہوگی (جیسا کہ Mutjinga کے معاملے میں تھا)۔ Mutjinga کا خوف اور شیطانی پیکر میں ڈھالا جانا (وہ آدم خور بن جاتی ہے) شاید اس وقت نسوانی طاقت کے بارے میں مردانہ بے چینی کی علامت ہو جب اسے پدرسالارانہ ڈھانچوں نے قابو نہ کیا ہو۔

یہ چار مثالیں—قدیم سومر، ہندوستان، یونان اور مقامی آسٹریلیا سے—ایک عالمی نمونے کو نمایاں کرتی ہیں: اساطیری بیانیے اکثر تخلیق اور ثقافت کے آغاز پر نسوانی ہستیوں کو رکھ دیتے ہیں۔ ذیل کا جدول 2 ان اور دیگر نسوانی اولیت کی اساطیر میں پائے جانے والے مشترک نقوش کو یکجا کرتا ہے اور ثقافتی خطوں میں ان کے وقوع کی نشان دہی کرتا ہے۔ ایسے نقوش کا غیرمتعلق معاشروں میں بار بار ظاہر ہونا اس بات کا اشارہ ہے کہ ابتدائی انسانی سماجی یادداشتوں یا مثالی تخیلات نے اکثر “عورت بطور اولین” کا تصور کیا—اولین خالق، اولین رہنما، اولین شمن۔ اگر ازلی مادرسالاری، یا کم از کم ایک وسیع پیمانے پر موجود مادرمحور مرحلہ، انسانی ماقبل تاریخ کا حصہ رہی ہو تو یہی وہ نتیجہ ہے جس کی ہم توقع کریں گے۔

نقوش کا تقابلی جائزہ: نسوانی غلبے اور تخلیق کی اساطیر#

بین الثقافتی نمونے کو بہتر طور پر بصری شکل دینے کے لیے، جدول 2 متعدد روایات میں ازلی مادرسالاری سے متعلق اساطیری نقوش کا تقابل کرتا ہے:

جدول 2۔ عورت مرکز اساطیر کے مشترک نقوش اور ثقافتی روایات میں ان کی موجودگی

جدول 2 – عالمی اساطیر میں اوّلین مادرسری کے تقابلی نقوش۔ نشانِ تائید (✔️) اس امر کی نشاندہی کرتا ہے کہ متعلقہ ثقافتی ذخیرے میں یہ نقش صراحت کے ساتھ موجود ہے؛ ہیرے کا نشان (🔶) نسبتاً کم زور یا علامتی موجودگی کی نشاندہی کرتا ہے۔ یہ نقوش ان تصورات کی وسیع پیمانے پر موجودگی ظاہر کرتے ہیں کہ ابتدا میں مؤنث ہستیوں کو تخلیقی اور روحانی اولیت حاصل تھی، اور بعد کی روایتیں اکثر اقتدار کی مذکر ہستیوں کو منتقلی درج کرتی ہیں۔ کہانیوں کے یہ بار بار ظاہر ہونے والے نمونے اس مقدمے کو تقویت دیتے ہیں کہ اوّلین عورت رہنما عہد انسانی تخیل میں ایک عام موضوع ہے، جو شاید سماجی ساخت میں حقیقی تبدیلیوں یا کم از کم عورتوں کی زندگی بخش قوتوں کے نفسیاتی ادراک کی عکاسی کرتا ہے۔

اساطیری شواہد کا تجزیۂ ترکیبی#

جب اساطیری ریکارڈ کو تقابلی زاویے سے دیکھا جائے تو وہ اوّلین مادرسری، یا کم از کم ابتدائی معاشروں میں مؤنث کی تخلیقی قوت کے لیے گہرے احترام، کے مفروضے کی تائید کرنے والا ایک بھرپور مرقع پیش کرتا ہے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ قدیم ترین تحریری اساطیر (سومیری اور بابلی) سے لے کر جدید زمانے میں قلم بند کی جانے والی زبانی روایتوں (آسٹریلوی مقامی اقوام، مقامی امریکی اقوام) تک ایک بیانیہ بار بار سامنے آتا ہے: ابتدا میں عورت مرکزی حیثیت رکھتی تھی۔ خواہ وہ مجسم ارض ہو، دیوتاؤں کو جنم دینے والی عظیم ماں ہو، یا زندگی اور موت پر قابو رکھنے والی اوّلین شمن، مؤنث کو بانی اور آغاز کنندہ کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔

اہم بات یہ ہے کہ ان میں سے بہت سے اساطیر منتقلی – یعنی اکثر مؤنث کی اولیت کے زوال – کو بھی بیان کرتے ہیں۔ تیامت کی شکست، گایا کے بیٹوں کا اس کی مرضی کا تختہ الٹ دینا، مُت جِنگا کی موت، یا امیزون ملکہؤں کی مرد ہیروز کے ہاتھوں بالآخر شکست، سب ایک اجتماعی یادداشتِ تبدیلی کی طرف اشارہ کرتے ہیں: ایک ایسا ’’پہلے‘‘ کا زمانہ جب مؤنث طاقت کو کوئی چیلنج درپیش نہ تھا، اور ایک ایسا ’’بعد‘‘ کا زمانہ جب ایک نیا، یعنی مرد غالب، نظام رائج ہو گیا۔ ماہرِ بشریات کرس نائٹ (1991) نے تجویز کیا کہ ایسے اساطیر بعید ماضی میں رونما ہونے والی حقیقی سماجی تبدیلیوں کو محفوظ کرتے ہیں؛ شاید اس وقت جب انسان مساوات پسند شکاری-جمع کنندہ جتھوں سے – جہاں عورتوں کا جمع آوری اور تولیدی کردار مردوں کی شکار سے متعلق ذمہ داریوں کے برابر قدر و قیمت رکھتا تھا – زیادہ طبقاتی، مرد غالب زرعی یا گلہ بان معاشروں کی طرف منتقل ہوئے۔ اگرچہ تعبیرات مختلف ہیں، تاہم مادرسری ماقبلِ تاریخ کے اسطورے کا ہمہ گیر پھیلاؤ بذاتِ خود قابلِ توجہ ہے۔ اگر کوئی یہ دلیل بھی دے کہ یہ صرف ایک ’’اسطورہ‘‘ یا خیالی تصور ہے (Eller 2000)، تب بھی سوال برقرار رہتا ہے: اتنی بہت سی ثقافتوں نے یہ تصور یا یادداشت کیوں تشکیل دی کہ کبھی عورتوں کو برتر مرتبہ حاصل تھا؟ سادہ ترین جواب یہ ہو سکتا ہے کہ ابتدائی انسانی سماجی زندگی میں – خصوصاً علامتی ثقافت کے ارتقا کے دوران – عورتوں نے واقعی قائدانہ کردار ادا کیے، جنہیں بعد کی نسلوں نے بیانیہ صورت میں محفوظ کر دیا۔

اس حصے کے اختتام پر، اساطیر اس امر کی علامتی تائید فراہم کرتے ہیں جس کی ٹھوس صورت وینس کے مجسمچوں نے دکھائی تھی۔ نوادرات نے ہمیں برفانی عہد کے فن میں عورت کی تعظیم دکھائی؛ اساطیر ہمیں اساطیری ماضی میں عورت کی برتری سے آگاہ کرتے ہیں۔ ایک تصویر کی زبان میں عمل کرتا ہے، دوسرا داستان کی زبان میں، لیکن دونوں اس تصور پر متفق ہوتے ہیں کہ انسانی داستان کی ابتدائی کردار عورتیں تھیں – خالقائیں، رہنما، اور گہری بصیرت کی مالک۔

آگے بڑھنے سے پہلے یہ تسلیم کرنا ضروری ہے کہ مادرسری ماقبلِ تاریخ کا اسطورہ جدید علمی تحقیق میں متنازع رہا ہے۔ بعض لوگوں نے نظریاتی وجوہ کی بنا پر اسے قبول کیا، جب کہ دوسروں نے اسے عصری تحریکوں کو تحریک دینے کے لیے استعمال ہونے والا ’’من گھڑت ماضی‘‘ قرار دے کر مسترد کر دیا (Eller 2000)۔ ہم کسی ایسی سادہ لوح مثالی دنیا کا دعویٰ نہیں کر رہے جہاں ’’تمام انسان ایک عظیم دیوی کی پرستش کرتے اور امن سے رہتے تھے۔‘‘ بلاشبہ، بالائی قدیم حجری عہد کی زندگی میں بھی اپنے حصے کے مسائل اور پیچیدگیاں موجود تھیں۔ تاہم، مختلف النوع اعداد و شواہد میں پائے جانے والے مستقل رشتے – مجسمچوں اور اساطیر کے درمیان – اس مفروضے کو سنجیدہ بنیاد فراہم کرتے ہیں۔ اپنے مقدمے کو تجربی سائنس کے ذریعے مزید مضبوط کرنے کے لیے اب ہم جینیات اور قدیم بشریات کی طرف متوجہ ہوتے ہیں۔ اگر ابتدائی ادراکی اور ثقافتی پیش رفت میں عورتیں واقعی باگ ڈور سنبھالے ہوئے تھیں، تو کیا ہمیں اپنے جینوم میں اس کے شواہد مل سکتے ہیں؟ حیرت انگیز طور پر، ملتے ہیں: اس عہد سے ہمارے ڈی این اے کے عین بافت میں ایسے اشارے موجود ہیں جو جدید انسانی سماجی دماغوں کی تشکیل میں جنس اور صنف کے فیصلہ کن کردار کی نشاندہی کرتے ہیں۔

جینیاتی شواہد: ایکس کروموسوم پر انتخابی جھاڑو اور مؤنث قیادت میں ادراکی ارتقا#

تقریباً 50,000 سال قبل – عین اس زمانے میں جب Homo sapiens افریقہ سے باہر پھیل رہا تھا اور پیکری فن، پیچیدہ اوزاروں اور شخصی آرائش جیسی ثقافتی مصنوعات میں تیزی سے اضافہ ہو رہا تھا – جینومی سطح پر ایک عجیب واقعہ رونما ہو رہا تھا۔ آبادیاتی-جینیاتی تجزیوں سے انکشاف ہوا ہے کہ ایکس کروموسوم کے متعدد خطوں میں تقریباً 50–40 kya سے شروع ہونے والی شدید مثبت انتخاب کے آثار پائے جاتے ہیں (Skov et al. 2023)۔ ایکس کروموسوم کا وراثتی نمونہ منفرد ہے، کیونکہ عورتوں میں دو ایکس کروموسوم اور مردوں میں ایک ہوتا ہے؛ اسی بنا پر ایکس پر انتخاب کی حرکیات آٹوسومز سے مختلف ہوتی ہیں۔ ایکس پر دریافت ہونے والے ’’انتخابی جھاڑو‘‘ انسانی ارتقا میں معلوم شدہ مضبوط ترین مثالوں میں شامل ہیں، اور آٹوسوم پر لیکٹیز برقرار رہنے کے کلاسیکی معاملے کا مقابلہ کرتے یا اس سے بھی آگے نکلتے ہیں۔ یہ ایکس سے منسلک موافقتی تبدیلیاں کیا تھیں، اور کیا ان کا تعلق مؤنث اثر کے تحت آنے والی سماجی یا ادراکی صفات سے ہو سکتا ہے؟ آئیے چند اہم مثالوں کا جائزہ لیتے ہیں:

• TENM1 (Teneurin-1): سب سے نمایاں انتخابی جھاڑو والے خطوں میں سے ایک Xq پر واقع جین TENM1 کے گرد مرکوز ہے، جہاں افریقہ سے باہر اس کا ایک طویل ہاپلوٹائپ بلند تعدد پر پایا جاتا ہے۔ اس انتخابی جھاڑو کی عمر کا اندازہ تقریباً 50 ہزار سال قبل کا ہے، جو افریقہ سے باہر ہجرت سے پہلے یا اس کے عین زمانے کی ہے (Skov et al. 2023)۔ TENM1 ایک بڑے پروٹین کو رمز کرتا ہے جو عصبی سرکٹ کی تشکیل، خصوصاً شامہ جاتی راستوں اور دماغ کے حاشیائی خطوں میں، شامل ہوتا ہے۔ حیرت انگیز طور پر، TENM1 میں نایاب تغیرات انسانوں میں پیدائشی بے شامگی (سونگھنے کی حس کا فقدان) کا سبب بنتے ہیں، جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ اس جین میں تبدیلیاں حسی تیزی یا دماغی پیوندبندی کو متاثر کر سکتی ہیں۔ اس زمانے میں اس جین کو اتنی شدت سے کیوں ترجیح دی گئی ہوگی؟ ایک مفروضہ یہ ہے کہ بو اور فرومونز کے ذریعے بہتر سماجی ابلاغ مفید رہا ہوگا—شاید قرابت داروں کی شناخت، زوج کے انتخاب، یا بڑی معاشرتوں میں گروہی یک جہتی میں معاونت کے لیے۔ ایک اور خیال یہ ہے کہ TENM1 میں تبدیلیوں نے وسیع تر طور پر دماغی نشوونما کو متاثر کیا ہوگا (جیسا کہ بہت سے عصبی نشوونمائی جین کرتے ہیں)۔ اگر سماجی ساخت گری میں خواتین کا غالب کردار رہا ہو، تو یہ تصور کیا جا سکتا ہے کہ TENM1 کی ایسی قسمیں جو قرابت داروں یا جذباتی حالتوں کی بہتر شناخت میں معاونت کرتی ہوں (ممکنہ طور پر بو یا لطیف اشاروں کے ذریعے)، ان معاشروں میں فوائد رکھتی ہوں جہاں ہمدردانہ وابستگی بنیادی اہمیت رکھتی تھی۔ یہ قیاسی بات ہے، لیکن یہ امر معنی خیز ہے کہ ہمارے جینوم میں سب سے نمایاں انتخابی جھاڑو عصبی نشوونما سے متعلق ہے۔ اس سے اشارہ ملتا ہے کہ جدید رویہ ابھرنے کے ساتھ قدرتی انتخاب ہمارے دماغوں کو ڈھال رہا تھا۔

• PCDH11X (Protocadherin-11X) اور PCDH11Y: صرف انسانوں میں، 6 ملین سال قبل (یعنی انسان نما جانداروں اور شمپانزیوں کی شاخیں الگ ہونے کے عین زمانے میں) ہونے والی ایک جینی نقل نے جینوں کا ایک جوڑا پیدا کیا: X پر PCDH11X اور Y پر PCDH11Y۔ یہ جین دماغ میں ظاہر ہونے والے خلیاتی پیوستگی کے پروٹینوں کو رمز کرتے ہیں، اور Crow اور ان کے رفقا کی دلچسپ تحقیق نے انہیں دماغی عدمِ تماثل اور زبان کی استعداد سے مربوط کیا ہے (Crow 2002; Williams et al. 2006)۔ انسان نما جانداروں کے ارتقا کے دوران PCDH11X/Y میں تیز رفتار ارتقا کے تحت تبدیلیاں جمع ہوئیں—بالخصوص، PCDH11Y (Y والی نقل) میں دوسرے رئیسوں کے مقابلے میں 16 امینو ایسڈی فرق پیدا ہوئے، جبکہ PCDH11X میں 5 تبدیلیاں ہوئیں۔ یہ مثبت انتخاب کی طرف اشارہ کرتا ہے، جس کا تعلق ممکنہ طور پر انسان سے مخصوص دماغی افعال، مثلاً نصف کُروی جانبی تخصص (جو زبان کے لیے ایک پیشگی شرط ہے)، کی نشوونما سے ہو سکتا ہے۔ قابلِ ذکر بات یہ ہے کہ یہ مفروضہ پیش کیا گیا ہے کہ غیر یکساں Y ہم پلہ کی موجودگی دماغی پیوندبندی میں جنسی فرق پیدا کر سکتی ہے—مثلاً اگر بعض عصبی خلیوں میں Y جین مردوں میں اور X جین عورتوں میں ظاہر ہو، تو ان کا اختلاف ادراکی یا رویہ جاتی سطح پر لطیف فرق پیدا کر سکتا ہے۔ اس کا شعور کے نسوانی قیادت والے ارتقا سے کیا تعلق ہے؟ غور کریں کہ خواتین میں، جن کے پاس دو X کروموسوم ہوتے ہیں، PCDH11X دماغ کے بعض خطوں میں دو طرفہ جینی اظہار رکھتا ہے (یہ X غیر فعالی سے بچ نکلتا ہے)۔ مرد، تاہم، PCDH11X (اپنے واحد X سے) اور PCDH11Y دونوں کا اظہار کرتے ہیں۔ اگر PCDH11Y عملی طور پر مختلف ہو چکا ہو (اور شاید کم مؤثر ہو)، تو خواتین کو درحقیقت زیادہ بہتر صورت اختیار کر چکے پروٹوکیدہرین کی دوہری مقدار حاصل ہو سکتی ہے، جو ایسی ارتباطی ساختوں میں معاون ہو جو، مثلاً، زبانی ابلاغ یا سماجی ادراک کو ترجیح دیتی ہوں۔ بعض مطالعات واقعی یہ پاتی ہیں کہ خواتین کے دماغ زبان کی پراسیسنگ میں زیادہ تماثل ظاہر کرتے ہیں اور جانبی تخصص والی دماغی چوٹوں سے بہتر صحت یاب ہوتے ہیں (McGlone 1980)۔ یہ قیاس کرنا پُرکشش ہے کہ جب زبان ارتقا پذیر ہو رہی تھی، تو خواتین انسان نما جاندار—ارتقا پذیر PCDH11 جین کی دو نقلوں کے ساتھ—لسانی و سماجی ہم آہنگی میں برتری رکھتی ہوں گی، اور شاید اس کے نتیجے میں ان جینوں پر انتخابی دباؤ پڑا ہو۔ نسوانی انتخاب بھی کردار ادا کر سکتا ہے: اگر ابتدائی زبان اور ہمدردی نے مردوں کو زیادہ پرکشش یا زیادہ کامیاب باپ بنایا ہو، تو خواتین نے ممکن ہے ایسے مردوں سے ترجیحاً جفتی کی ہو، جس سے متعلقہ الیلز کا پھیلاؤ تیز ہوا ہو۔ نتیجتاً ہماری نوع نے ان پروٹوکیدہرین تبدیلیوں کو ثابت کر لیا، اور دلچسپ طور پر PCDH11Y انسانوں میں مثبت انتخاب کے آثار دکھاتا ہے، جس سے معلوم ہوتا ہے کہ Y والی نقل محض زوال پذیر نہیں ہو رہی تھی بلکہ ممکنہ طور پر مردوں سے مخصوص کوئی نیا فعل حاصل کر رہی تھی۔ ایک نظریہ (Crow 2013) یہ پیش کرتا ہے کہ جینوں کا یہ جوڑا تجزیاتی (زیادہ تر مردوں سے منسوب) اور کلی (خواتین سے منسوب) ادراکی اسالیب کے مابین ثنویت کے آغاز کے بنیادی عوامل میں شامل ہو سکتا ہے—یعنی جینیاتی فرق کو ذہن کے صنفی ارتقا سے مربوط کرتا ہے۔

• NLGN4X (Neuroligin-4): Xq پر واقع یہ جین ایک ایسے تشابکی پیوستگی سالمے کو رمز کرتا ہے جو تشابکوں کی تشکیل اور نگہداشت کے لیے نہایت اہم ہے، خصوصاً سماجی تعامل سے متعلق سرکٹوں میں۔ NLGN4X (اور X پر موجود اس کے ہم مواز NLGN3) میں تغیرات لڑکوں میں آٹزم طیف کی خرابی اور ذہنی معذوری کے معروف اسباب ہیں (Jamain et al. 2003)۔ انسانوں میں Y پر NLGN4Y بھی موجود ہے، جو پروٹین کی ترتیب میں 97% یکساں ہے، تاہم دلچسپ طور پر NLGN4Y میں ایک معمولی ساختی فرق پایا جاتا ہے جو اسے عملی طور پر کم مؤثر بناتا ہے—یہ تشابکوں تک ناقص طور پر پہنچایا جاتا ہے۔ بنیادی طور پر، مرد معمول کے تشابکی سماجی فعل کے لیے تقریباً مکمل طور پر NLGN4X پر منحصر ہوتے ہیں، کیونکہ NLGN4Y اپنا پورا کردار ادا نہیں کرتا۔ اس سے یہ وضاحت ہو سکتی ہے کہ NLGN4X میں فعل کے فقدان والے تغیرات مردوں میں آٹزم کا سبب کیوں بنتے ہیں (جن کے پاس کوئی متبادل موجود نہیں)، جبکہ خواتین، جن کے پاس دو X ہوتے ہیں، عموماً محض حامل ہوتی ہیں اور کم متاثر ہوتی ہیں (X غیر فعالی کی موزائیکی صورتیں اکثر کچھ فعل برقرار رکھتی ہیں)۔ ارتقائی نقطۂ نظر سے یہ اہم ہے: NLGN4X میں کوئی بھی مفید تبدیلی جو سماجی ادراک کو بہتر بنائے، مردوں کو فوری فائدہ پہنچائے گی (اور یوں مردانہ فائدے کے ذریعے تیزی سے پھیل سکتی ہے)، جبکہ مضر تغیرات چھٹ جائیں گے (کیونکہ وہ مردوں میں ظاہر ہوتے ہیں)۔ یہ “غیر محفوظ X مفروضے” اور تیز تر-X ارتقا کے عمومی اصول کی ایک مثال ہے۔ محققین نے نوٹ کیا ہے کہ X سے مربوط متعدد جین انسانوں میں مثبت انتخاب کے شواہد دکھاتے ہیں، جن میں بہت سے دماغی افعال سے متعلق ہیں (Dorus et al. 2004)۔ ان تبدیلیوں کا زمانہ اکثر اواخر پلیسٹوسین میں آتا ہے۔ اگر خواتین ہمدرد، تعاون پسند زوجوں (“حساس باپ” یا “ایسا شریک جو ابلاغ کر سکے اور جذبات کو سمجھ سکے”) کا انتخاب کر رہی تھیں، تو NLGN4X جیسے X جینوں میں معمولی تبدیلیاں رکھنے والے مردوں کو تولیدی فوائد حاصل ہوئے ہوں گے۔ وقت کے ساتھ، اس سے بہتر ذہن خوانی—یعنی دوسروں کے خیالات اور احساسات کو وجدانی طور پر سمجھنے کی صلاحیت—کا تیز رفتار ارتقا ہو سکتا تھا، جو انسانی سماجی ذہانت کی ایک امتیازی خصوصیت ہے۔ قابلِ ذکر بات یہ ہے کہ ذہن خوانی کی صلاحیتیں انتخاب کے لیے قابلِ مشاہدہ ہیں: ایسی ماں اور شیر خوار بچہ، یا ایسے دو زوجین، جو ایک دوسرے کو گہرائی سے سمجھ سکتے ہوں، ان لوگوں کے مقابلے میں بہتر زندگی گزاریں گے جو ایسا نہیں کر سکتے۔ یہ بات قرینِ قیاس ہے کہ نسوانی قیادت والا انتخاب (جنسی انتخاب اور والدینی انتخاب دونوں) ایسے الیلز کو ترجیح دے گا جو سماجی وابستگی اور ابلاغ کو بہتر بناتے ہوں۔

درحقیقت، جینیات دان اس بات پر حیران رہے ہیں کہ X کروموسوم میں ادراکی معذوریوں اور سماجی عوارض سے متعلق جینوں کا غیر متناسب حصہ کیوں پایا جاتا ہے (Lupski 2019)۔ ایک نیم مزاحیہ مفروضہ “EMX نظریہ” ہے، جو Baron-Cohen کے آٹزم کے “انتہائی مردانہ دماغ” نظریے کا ہم پلہ ہے—یہ تجویز کرتا ہے کہ ادراکی اوصاف میں مرد زیادہ تغیر پذیر ہوتے ہیں، جس کی ایک وجہ X کروموسوم کا کردار ہے (کیونکہ خواتین کا دوسرا X اثرات کو متوازن کر دیتا ہے)۔ ہمارا منظرنامہ اس میں گہرے زمانی ارتقا کا ایک پہلو شامل کرتا ہے: شاید انسانی ارتقا کے ایک نازک مرحلے کے دوران ایک قسم کی “X سے تقویت یافتہ ادراکی مسابقت” جاری تھی، جس میں خواتین، اپنے حیاتیاتی کرداروں اور جفتی کے انتخاب دونوں کے ذریعے، ادراکی اوصاف کے ارتقا کی سمت متعین کر رہی تھیں۔ ممکن ہے خواتین نے بڑے دماغ والے شیر خوار بچوں کی نگہداشت میں زیادہ حصہ لیا ہو (اور یوں ہمدردی اور صبر کے لیے انتخاب ہوا ہو)، اور انھوں نے ایسے زوج بھی منتخب کیے ہوں جو بہتر تعاون کار تھے (اور یوں جذباتی ابلاغ کے لیے انتخاب ہوا ہو)۔ یہ بشریات کے “دادی ماں کے مفروضے” سے ہم آہنگ ہے: سنِ یاس کے بعد کی خواتین (دادی نانیاں) نواسے نواسیوں کی نگہداشت اور علم کی شراکت کے ذریعے گروہ کی بقا میں اضافہ کرتی ہیں۔ اگر تقریباً 50 ہزار سال قبل دادی نانی بننے کا عمل نہایت اہم تھا، تو انتخاب ایسی خواتین میں دراز عمری اور دماغی اوصاف کو ترجیح دیتا جو ایسی باہمی تعاون پر مبنی افزائشِ نسل کے قابل بناتے (Hawkes 2004)۔ درحقیقت، PCDH11X جیسے جین اور دیگر جین خواتین میں ادراکی فعل کی دراز عمری اور سماجی معاملہ فہمی کے لیے منتخب ہوئے ہوں گے، جو بالواسطہ طور پر پورے گروہ کو فائدہ پہنچاتی ہے۔

یہ بات ملحوظ رکھنا اہم ہے کہ X پر تقریباً 50 ہزار سال قبل ہونے والے انتخابی جھاڑو غیر افریقی انسانوں میں X پر نینڈرتھال اختلاط میں کمی کے ایک جینی نمونے سے بھی ہم زمان ہیں۔ Skov et al. (2023) کا استدلال ہے کہ ان جھاڑوؤں نے X کے مربوط خطوں کو تثبیت کی طرف “کھینچ لیا"، اور اس عمل میں نینڈرتھال سے ماخوذ قسمیں خارج ہو گئیں (جو X پر تقریباً ناپید ہیں)۔ یہ امر دلچسپ ہے کیونکہ اس سے اشارہ ملتا ہے کہ جو بھی موافقت واقع ہوئی، وہ Homo sapiens سے مخصوص تھی اور شاید قدیم انسانوں کے ساتھ ناموافق تھی۔ ایک قیاس یہ ہے کہ اس میں meiotic drive یا جنس سے مخصوص زرخیزی کے عوامل شامل ہو سکتے ہیں (کیونکہ جنسوں کے غیر متوازن تناسب یا اختلاطی بانجھ پن میں اکثر X جین ملوث ہوتے ہیں)۔ تاہم، بہت سے جھاڑو دیے گئے جینوں کی فعلی توضیع (عصبی، ادراکی) کے پیشِ نظر، ایک اور امکان یہ ہے کہ یہ جھاڑو ایک ادراکی انحراف کی عکاسی کرتے ہیں: جدید انسانوں میں برتر سماجی ادراک کی نشوونما، جس سے نینڈرتھال بھی محروم تھے (چنانچہ ان مقامات پر نینڈرتھال DNA مضر تھا اور خارج کر دیا گیا)۔ اگر ایسا ہو، تو انسان سوچتا ہے کہ آیا یہ فائدہ خصوصی طور پر خواتین کے سماجی شبکوں اور ابلاغ میں مضمر تھا—ایسی بات جس کا تذکرہ بہت سے معاشروں کے نسلی مطالعات میں ملتا ہے (مثلاً خواتین کے مابین تعاونی نگہداشتِ اطفال وابستگی کا ایک مضبوط عامل ہے)۔ کیا یہ ممکن ہے کہ Homo sapiens کی خواتین نے سماجی پیچیدگی کی ایسی سطح حاصل کر لی ہو—زبان کے ذریعے علامتی ابلاغ، زیادہ وسیع قرابتی شبکے، رسمی علم—جس نے ہماری نسل کو دوسروں سے ممتاز کر دیا؟ اگر ایسا ہے، تو جینیات لفظی طور پر X پر کندہ ہے۔

X سے مربوط انتخاب کے مضمرات برائے اوّلین مادرسالاری#

ہم نے جن جینیاتی شواہد کا جائزہ لیا ہے، وہ ایسے منظرنامے کی طرف اشارہ کرتے ہیں جس میں جدید انسانی سماجی ذہانت کا ارتقا عورتوں سے متحرک عوامل کے ساتھ گہری طور پر وابستہ تھا۔ ابتدائی مادرسالارانہ یا عورت-مرکوز سماجی ساخت اس کے لیے ایک قابلِ قبول سیاق ہو سکتی ہے: اگر عورتیں سماجی زندگی کی بنیادی منتظم ہوتیں (مثلاً نسب مادری ہوتا، اور نانیوں/دادیوں اور ماؤں کے کیمپوں میں بااختیار کردار ہوتے)، تو انتخاب ان ایلیلز کو سختی سے ترجیح دیتا جو ان کرداروں کے لیے اہم مہارتوں کو تقویت پہنچاتے۔ ان میں غالباً زبان (تعلیم دینے اور کثیر نسلی خاندانوں کے باہمی تال میل کے لیے)، جذباتی ذہانت (شیر خوار بچوں کی نگہداشت اور بالغوں کے تعلقات میں ثالثی کے لیے)، اور حافظہ (پیچیدہ قرابتی رشتوں اور وسائل سے متعلق علم کو سنبھالنے کے لیے) شامل تھیں۔ اس کے کچھ اشارے ہمیں اس امر سے ملتے ہیں کہ ایکس کروموسوم سے وابستہ بعض عوارض کس طرح ظاہر ہوتے ہیں: مثلاً ایکس پر موجود MECP2 میں تغیر ریٹ سنڈروم کا سبب بنتا ہے، جو ایک شدید نشوونمایی عارضہ ہے اور بنیادی طور پر لڑکیوں کو متاثر کرتا ہے (جب ایک صحت مند نسخہ کافی نہیں ہوتا)، نیز یہ تشبیکی نشوونما سے وابستہ ہے—دل چسپ بات یہ ہے کہ MECP2 دماغ کی بلوغت کے لیے اہم ہے اور ممکن ہے کہ انسانوں میں اس پر مثبت انتخاب بھی ہوا ہو (Shuldiner et al. 2013)۔ ایکس پر موجود PCDH19 مرگی کی ایک ایسی قسم کا سبب بنتا ہے جو عجیب طور پر صرف متخالف الیل رکھنے والی ماداؤں کو متاثر کرتی ہے (موزیک اظہار کے باعث)—یہ ایک ایسی مثال ہے جس میں دو ایکس کروموسوم کا ہونا ایک منفرد نسوانی ظاہری نمونہ پیدا کرتا ہے۔ یہ قیاس کیا جا سکتا ہے کہ ایسے منفرد نسوانی اظہاری نمونوں کا وجود (دو خلیاتی آبادیوں پر مشتمل موزیک دماغ) شاید کسی حد تک فائدہ مند بھی رہا ہو—ممکن ہے کہ ایکس-موزیک دماغ زیادہ مضبوط یا ادراکی طور پر زیادہ لچک دار ہو، اگرچہ موزیکیت میں خلل واقع ہونے کی صورت میں منفرد عوارض کا خطرہ بھی موجود ہو (جیسا کہ PCDH19 مرگی میں ہوتا ہے، جہاں مخلوط عصبی آبادیوں کے باعث ماداؤں میں، مگر منتقل کنندہ نروں میں نہیں، عصبی شبکے کا عدم استحکام پیدا ہوتا ہے)۔ یہ امر یاد دہانی کراتا ہے کہ عورتوں کی حیاتیات (XX) محض دو نسخوں کا مجموعہ نہیں؛ بلکہ خلیاتی سطح پر یہ ایک موزیک نسیج ہے، جو ادراکی تنوع میں حصہ ڈال سکتا ہے (Davis et al. 2015)۔ چنانچہ ایکس جینز پر انتخاب اس ’’دو-جینومی‘‘ دماغی عملیاتی نظام کی باریک ہم آہنگی کی عکاسی کر سکتا ہے، جسے صرف مادائیں ہی مکمل طور پر رکھتی ہیں۔

مادرسالاری کے نقطۂ نظر سے دیکھا جائے تو اگر عورتیں اجتماعی طور پر زیادہ سماجی ذہانت رکھتی تھیں اور اتحاد تشکیل دیتی تھیں، تو وہ آبادی کے جینی بہاؤ پر اثر انداز ہو سکتی تھیں—یعنی بنیادی طور پر صفات کا انتخاب کرنے والی بن جاتی تھیں۔ یہاں تک کہ یہ مفروضہ بھی پیش کیا گیا ہے کہ انسانی خود-تدجین میں نسوانی انتخاب بنیادی اہمیت رکھتا تھا: عورتیں کم جارح اور زیادہ تعاون پسند نروں کا انتخاب کرتی تھیں (ٹیسٹوسٹیرون سے محرک رجحانات کو قابو میں رکھتے ہوئے)۔ نسل در نسل اس عمل کے نتیجے میں نر آبادی کے رویے میں کسی حد تک تانیث پیدا ہو سکتی تھی اور بالائی حجری دور کی کھوپڑیوں میں دکھائی دینے والے نسبتاً نازک اور دوستانہ چہروں کا ظہور ہوا ہو سکتا تھا، جو پہلے کے انسانی اسلاف کے مقابلے میں مختلف ہیں (Cieri et al. 2014)۔ اس کی ایک شہادت یہ ہے کہ پہلے کے اسلاف کے مقابلے میں انسانوں میں جنسی ثنویت میں کمی پائی جاتی ہے، نیز نروں کی جانب سے والدینی سرمایہ کاری کی ہماری بلند سطح بھی موجود ہے—ایسی صورت حال اس وقت زیادہ قرینِ قیاس ہوتی ہے جب ماداؤں کو شریکِ حیات کے انتخاب میں اثر و رسوخ حاصل ہو (Lovejoy 1981)۔

جینیاتی شواہد کا خلاصہ یہ ہے کہ تقریباً اسی زمانے میں جب ہماری نوع ثقافت میں ’’عظیم جست‘‘ (40–50 kya) سے گزر رہی تھی، ہمارے جینوم ایکس کروموسوم پر دماغی افعال اور سماجی تعامل سے متعلق تبدیلیوں کے ایک انتخابی جھاڑو کا ریکارڈ پیش کرتے ہیں۔ اس کی سادہ ترین تعبیر یہ ہے کہ بہتر سماجی ادراک کے لیے انتخاب ہو رہا تھا۔ ہمارا مقدمہ اس میں یہ اضافہ کرتا ہے کہ غالباً عورتوں کی وساطت سے ہونے والا انتخاب—حیاتیاتی کرداروں اور جفت گیری کے نمونوں، دونوں کے ذریعے—ان تبدیلیوں کو آگے بڑھانے والا عامل تھا۔ یوں جینیاتی اعداد و شمار ایسے نمونے سے مطابقت رکھتے ہیں جس میں عورتیں جدید انسانی شعور کے ارتقا کو آگے بڑھانے میں بنیادی کردار رکھتی تھیں۔ لفظی معنوں میں، ہمدرد اولاد اور تعاون پسند رفقائے حیات کا انتخاب کرنے والی ماؤں اور نانیوں/دادیوں نے ممکنہ طور پر اس عصبی ساخت کو تراشا ہو گا جس نے ہمیں فن، اساطیر اور پیچیدہ معاشرے کی صلاحیت عطا کی۔

نوادرات، اساطیر اور جینز سے شواہد جمع کرنے کے بعد اب ہم ایک قدم پیچھے ہٹ کر غور کرتے ہیں کہ ان سب کا مطلب کیا ہے۔ کیا واقعی ایک ابتدائی مادرسالاری موجود تھی، اور اگر تھی تو اس کی نوعیت اور انجام کیا تھا؟ آخری حصے میں ہم نتائج کو یکجا کرتے ہیں اور جائزہ لیتے ہیں کہ ابتدائی عورت-مرکوز عہد ممکنہ طور پر تشدد کے ذریعے یا بتدریج ان پدرسری نظاموں میں کیسے منتقل ہوا جو تحریری تاریخ تک معمول بن چکے تھے۔ ہم اس امر پر بھی غور کریں گے کہ ماضی بعید کی یہ گونج آج بھی ہماری نفسیات اور سماجی ساختوں میں کس طرح باقی ہو سکتی ہے۔

بحث: ابتدائی مادرسالاری اور اس کے ورثے کی ازسرِنو تشکیل#

آثارِ قدیمہ، اساطیر اور جینیات سے ملنے والے اشاریوں کا اجتماع اس امر کا قائل کن مقدمہ پیش کرتا ہے کہ انسانی علامتی ثقافت اور سماجی زندگی کی ابتدائی تشکیل میں عورتیں مرکزی—اور شاید غالب—مقام رکھتی تھیں۔ یہ ابتدائی مادرسالاری عملاً کیسی دکھائی دیتی ہو گی، اور اس نے ان مرد-غالب درجہ بندیوں کو راہ کیوں دی جو بیشتر تحریری تاریخی معاشروں میں نظر آتی ہیں؟

ابتدائی مادرسالاری کی خصوصیات#

یہ واضح کرنا ضروری ہے کہ ’’مادرسالاری‘‘ سے ہماری مراد لازماً پدرسری نظام کی آئینہ دار صورت (یعنی عورتیں جابر حکمران اور مرد مظلوم) نہیں ہے۔ ماہرینِ بشریات اکثر ’’مادری-مرکوز‘‘ یا ’’مادری نسبی‘‘ جیسی اصطلاحات کو ترجیح دیتے ہیں تاکہ ایسے معاشروں کی وضاحت کی جا سکے جہاں عورتیں (خصوصاً مائیں) سماجی محور ہوں، بغیر اس مفہوم کے کہ باقاعدہ حکومت عورتوں کے ہاتھ میں ہو۔ شواہد بالائی حجری دور کے گروہوں کے لیے تقریباً درج ذیل منظرنامے کی طرف اشارہ کرتے ہیں:

• مادری نسب اور سکونت: ابتدائی انسانی جتھے ممکنہ طور پر نسب ماں کے ذریعے متعین کرتے اور مادری-مقامی (ماں-مرکوز) سکونتی نمونوں میں رہتے تھے۔ بعض قدیم بشریاتی نمونے (مثلاً Knight, Power & Watts 1995) یہ تجویز کرتے ہیں کہ عورتوں کے اتحاد اجتماعی بچوں کی پرورش اور حتیٰ کہ ہم وقت تولید (’’جنسی ہڑتال‘‘ کے نظریات) کو منظم کرتے تھے تاکہ نروں کو خوراک اور وسائل فراہم کرنے کی ترغیب دی جا سکے۔ اگر یہ درست ہو، تو عورتوں کی یک جہتی نے انہیں ایک ایسی مربوط قوت کے طور پر برقرار رکھا ہو گا جو گروہی فیصلہ سازی کی سمت متعین کرتی تھی۔

• نسوانی معاشی اور رسوماتی قوت: شکار اور جمع آوری کرنے والے معاشروں میں عورتوں کی جمع آوری اکثر غذائیت کے ایک مستحکم بڑے حصے میں معاون ہوتی ہے۔ عورتیں عموماً اہم ماحولیاتی علم (پودوں اور موسموں سے متعلق) بھی رکھتی ہیں۔ پلائسٹوسین دور کے کسی مادری-مرکوز جتھے میں عمر رسیدہ عورتیں بآسانی علم کی نگہبان ہو سکتی تھیں (بقا کی مہارتیں منتقل کرنے میں نانیوں/دادیوں کے کردار کا تصور کیجیے)۔ وینس پیکر نما مجسموں کا آتش دانوں کے مقامات اور روزمرہ کی جگہوں سے تعلق اس امر کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ ان کا جو بھی رسوماتی استعمال تھا، وہ روزمرہ زندگی میں پیوست تھا—اور غالباً عورتیں اسے آتش دان اور گھر کے حصے کے طور پر منظم کرتی تھیں۔ بارآوری، پیدائش اور بلوغت سے متعلق رسومات—جو فی نفسہٖ نسوانی دائرے ہیں—مذہبی عمل کا بیج بن سکتی تھیں۔ زندگی عطا کرنے والیوں اور شفا دینے والیوں (جڑی بوٹیوں، دائی گری وغیرہ کے استعمال کے ذریعے) کے طور پر عورتوں کا کردار انہیں فطری طور پر اولین شمنوں یا کاہناؤں کے مقام پر فائز کرتا ہے۔ یہ امر معنی خیز ہے کہ بعد کے بہت سے معاشروں میں دائیاں، جڑی بوٹیوں کی ماہر عورتیں اور غیب گو خواتین تھیں، اگرچہ پدرسری نظام کے تحت اکثر ان پر ’’جادوگرنیوں‘‘ کے طور پر ظلم کیا گیا۔ ابتدائی مادرسالاری میں ان کرداروں کو خوف کی نگاہ سے نہیں بلکہ عزت کی نگاہ سے دیکھا جاتا۔

• سماجی یک جہتی اور تنازعات کا حل: نخستی مطالعات سے ظاہر ہوتا ہے کہ نسوانی اتحاد (مثلاً بونوبوؤں میں) نروں کی جارحیت کو مؤثر طور پر قابو میں رکھ سکتے ہیں اور شہوانی و وابستگی پر مبنی رویوں کے ذریعے گروہی امن برقرار رکھ سکتے ہیں (Parish 1996)۔ یہ تصور دل کش ہے کہ ابتدائی انسانی عورتیں بھی کسی مماثل طریقے سے کام کرتی ہوں گی—اپنی سماجی بصیرت کو بروئے کار لا کر گروہوں کو باہم مربوط کرتی اور نروں کے تنازعات کو کم کرتی ہوں گی۔ یونانی لائسستراٹا جیسی اساطیر (اگرچہ وہ ایک طنزیہ تصنیف ہے) اس نمونے کی بازگشت ہیں جس میں عورتیں متحد ہو کر مردوں کو تعاون پر مجبور کرتی ہیں۔ مادرسالاری کے تحت خاندانوں کے مابین اتحاد عورتوں کے رسوماتی اشیا کے تبادلے یا بچوں کی مشترکہ پرورش کے ذریعے قائم ہوئے ہوں گے، جس سے اعتماد کا ایک وسیع تر جال تشکیل پاتا ہو گا (شاید وینس علامت نگاری کی وسیع پیمانے پر یکسانیت میں اس کی بازتاب دیکھی جا سکتی ہے—قبائل کے مابین مشترک ثقافتی علامت)۔

• منظم جنگ کی عدم موجودگی: اگرچہ عمومی نتیجہ اخذ کرنا مشکل ہے، بالائی حجری دور سے جنگ کے براہِ راست شواہد بہت کم ملتے ہیں (قلعہ بندیوں اور میزائل نما ہتھیاروں سے لگنے والے زخموں کے ساتھ اجتماعی قبریں نو حجری دور میں زیادہ نمایاں ہوتی ہیں)۔ بعض اہلِ علم کا مفروضہ ہے کہ ابتدائی انسانی گروہ نسبتاً مساوات پسند اور صرف وقفے وقفے سے تشدد پر آمادہ تھے (Kelly 2000)۔ مادری ساخت کا تعلق علاقائی جنگ پر کم زور دینے اور اس کے بجائے اتحاد اور تبادلے پر توجہ مرکوز کرنے سے ہو سکتا ہے (مثلاً صدفوں، روغنی مادوں اور شریکِ حیات کا تبادلہ)۔ ممکن ہے کہ عورتوں کے بین الجماعتی روابط (غیر خاندانی شادی یا رسوماتی اجتماعات کے ذریعے) نے ان پُرامن تبادلوں کو آسان بنایا ہو۔ حتیٰ کہ کہانی سنانے کا عمل—جو غالباً الاؤ کے گرد دونوں جنسوں کی شرکت سے انجام پاتا تھا—کشیدگی کم کرنے اور گروہی شناخت ذہن نشین کرانے کا ایسا وسیلہ ہو سکتا تھا جس میں عورتیں غیر معمولی مہارت رکھتی تھیں۔

پدرسری نظام کی طرف منتقلی—کیا غلط ہوا (یا کیا بدل گیا)؟#

اگر ایسا مادری-مرکوز سنہرا دور موجود تھا، تو وہ ختم کیوں ہوا؟ اساطیر اور آثارِ قدیمہ سے ملنے والے مشترکہ شواہد ایک بتدریج تبدیلی کی طرف اشارہ کرتے ہیں، جو غالباً میانِ حجری سے نو حجری دور تک جاری رہی، اور جس میں مرد-مرکوز ساختوں نے اقتدار سنبھال لیا۔ اس کے کئی عوامل پیش کیے جا سکتے ہیں:

• مردانہ اتحادی تشدد اور بڑے شکار کا عمل: بالائی حجری دور کے آخری حصے میں (تقریباً ~20 kya کے بعد) بعض علاقوں میں بڑے شکار میں شدت آتی دکھائی دیتی ہے اور ممکنہ طور پر زیادہ پدری-مقامی سکونت بھی پیدا ہوئی، کیونکہ گروہ شکار کے لیے علاقوں کا دفاع کرتے تھے۔ جنگ یا بڑے شکار میں مردوں کے باہمی تعاون نے جنگجو سرداروں کا مرتبہ بلند کیا ہو گا اور عورتوں کے اثر و رسوخ کو کم کیا ہو گا۔ امازون کی اساطیر حقیقی تصادموں کی ثقافتی بازگشت ہو سکتی ہیں—شاید اس طرح کہ مرد-غالب خانہ بدوش چرواہوں کے قبیلے پھیلتے ہوئے زیادہ مادری نسب رکھنے والی خوراک جمع کرنے والی برادریوں کو زیرِ نگیں کرتے گئے، اور اس فتح کو داستان میں محفوظ کر دیا گیا (’’ہیرو ہرکولیس امازون ملکہ کو شکست دیتا ہے‘‘)۔ ماریجا گمبوتاس نے مشہور طور پر استدلال کیا کہ ہند-یورپی کانسی دور کے حملہ آوروں (پدرسری اور جنگ پسند) نے اس سے پہلے کی ’’قدیم یورپ‘‘ کی دیوی پرست ثقافتوں کو روند ڈالا۔ یہ ایک نسبتاً بعد کی مثال ہے (~5–6 kya)، لیکن اس نمونے کے پہلے کے مماثل بھی ہو سکتے ہیں۔

• ازدواجی نظاموں میں تبدیلیاں: ایک مادر شاہی نسبتاً مساوی جوڑی بندی، یا حتیٰ کہ نسوانی انتخاب پر مبنی تعددِ ازدواج سے مربوط ہو سکتی ہے (جس میں عورت اپنے شریکِ حیات کا انتخاب کرتی اور اسے مدعو کرتی ہے)۔ جیسے جیسے معاشرے پیچیدہ ہوتے گئے، بعض مرد دولت یا اثر و رسوخ جمع کرنے لگے (خصوصاً نیم زرعی، مستقل سکونت اختیار کرنے والے معاشرتی تناظرات میں)، جس سے ازدواجی نظام کا توازن پدر شاہی تعددِ ازدواج کی طرف جھک گیا (طاقت ور مردوں کا متعدد بیویاں اختیار کرنا اور زنانہ جنسیت پر قابو رکھنا)۔ اس سے عورتیں اپنی سابقہ خودمختاری سے محروم ہو گئیں۔ حوّا کی بائبلی کہانی (جسے بعض نسوانی محققین سابقہ مادر دیوی کی روایات کے خلاف پروپیگنڈا سمجھتے ہیں) پہلی عورت کو صریحاً تابع اور قابلِ الزام قرار دیتی ہے؛ یہ کانسی کے عہد کے مشرقِ قریب میں مکمل پدر شاہی دور کے مزاج کی عکاسی کرتی ہے۔ اسی طرح، ہیسیوڈ کی پنڈورا کی دیومالا بھی زن بیزارانہ موڑ کی نشان دہی کرتی ہے—پہلی عورت کو مردوں کو سزا دینے کے لیے بھیجی گئی ’’خوب صورت برائی‘‘ قرار دیا گیا ہے (ہیسیوڈ، اعمال و ایام)۔ ایسی روایات عموماً عین اس وقت سامنے آتی ہیں جب تاریخی معاشرے پدر شاہی نظام کو ضابطہ بند کر رہے ہوتے ہیں (ابتدائی ریاستیں، مردانہ اختیار کے مدون قوانین وغیرہ)۔ یہ روایات اس نئے نظام کو جائز ٹھہرانے کے لیے پرانے نظام کو بدنام کرنے کی ضرورت ظاہر کرتی ہیں: پنڈورا/حوّا نے سب کچھ بگاڑ دیا، اس لیے اب مردوں کو عورتوں پر قابو رکھنا ہوگا۔ حقیقت میں، اس کی تعبیر یوں کی جا سکتی ہے: ’’جب مردوں نے اقتدار سنبھالا تو انہوں نے عورتوں کو بدنظمی کا سرچشمہ قرار دیا تاکہ اپنے اقتدار پر مہرِ تصدیق ثبت کر سکیں۔‘‘

• ماحولیاتی اور آبادیاتی تغیرات: پلائیسٹوسین کے اختتام (10 ہزار قبل مسیح کے بعد) میں بڑے پیمانے پر موسمیاتی تبدیلیاں، عظیم الجثہ حیوانات کا انقراض، اور بالآخر زراعت کا آغاز ہوا۔ ماحولیاتی دباؤ سماجی ساخت کو بدل سکتا ہے۔ اگر بچوں کی شرحِ اموات بڑھ گئی ہو، یا ایسے نئے معاشی کام نمودار ہوئے ہوں (ہل چلانا، گلہ بانی) جن پر مردوں نے اجارہ قائم کر لیا ہو، تو صنفی توازن تبدیل ہو سکتا تھا۔ مثال کے طور پر، زراعت کے نتیجے میں اکثر عورتوں کے لیے گھریلو کردار اور مردوں کے لیے بھاری مشقت اور ملکیتِ جائیداد سے متعلق کام زیادہ نمایاں ہو گئے، جس سے پدر شاہی مضبوط ہوئی (یہ اس شکاری و خوراک جمع کرنے والے نمونے سے مختلف تھا جس میں عورتوں کا خوراک جمع کرنا نہایت اہم تھا)۔ ملکیت اور وراثت کا تصور شاید مادر نسبی نظاموں کے تابوت میں آخری کیل ثابت ہوا—جب دولت (زمین کے قطعات، مویشیوں کے ریوڑ) بنیادی اہمیت اختیار کر گئی تو وارثوں کے لیے نسبِ پدری کا یقین یقینی بنانے کی غرض سے اکثر پدر نسبی نظام رائج ہو گئے؛ یوں عورتوں کی جنسیت اور نقل و حرکت پر قابو قائم کیا گیا (عورتوں کو ’’پردے میں‘‘، ’’گھر کے اندر‘‘ رکھا گیا اور ان کی نگرانی کی گئی تاکہ باپ کا نسب محفوظ رہے—یہ نمونہ زرعی ریاستوں کی طرف منتقلی میں دنیا بھر میں دکھائی دیتا ہے)۔

چنانچہ جب تحریر نمودار ہوئی (تقریباً 3000 قبل مسیح)، سومر سے مصر اور چین تک زیادہ تر دستاویزی معاشرے مضبوطی سے پدر شاہی تھے۔ تاہم، دلچسپ بات یہ ہے کہ وہ اکثر قدیم نسوانی تقدیس کے آثار بھی برقرار رکھتے تھے: بڑی دیویاں (اشتار، آئسس، ہیرا)، پادریانہ کردار ادا کرنے والی عورتیں (روم کا ویستا مندر، ڈیلفی کی غیب گو)، اور حکمران ملکاؤں یا خالق دیویوں کی اصل سے متعلق اساطیر (جیسا کہ ہم نے گفتگو کی)۔ حتیٰ کہ طاقت ور عورتوں کا مستقل خوف—ساحرات کے خلاف مہمات، اور مردانہ مذاہب کی جانب سے مادر دیویوں کو ’’شیاطین‘‘ یا ’’بدعتی‘‘ قرار دے کر مطعون کرنے کی ضرورت—اس امر کو ظاہر کرتی ہے کہ انسانی ثقافتی حافظے کا یہ حصہ دبایا گیا تھا۔ سنتھیا ایلر (2000) نے استدلال کیا کہ پُرامن مادر شاہی ماقبل تاریخ کی جدید دیومالا غالباً غلط ہے، تاہم ہماری تحقیق سے معلوم ہوتا ہے کہ شاید انہوں نے بچے کو بھی نہلانے کے پانی کے ساتھ باہر پھینک دیا۔ اگرچہ مثالی دعوے بے بنیاد ہیں، اس دیومالا کے عناصر—نسوانی مرکزیت رکھنے والا فن اور اساطیر، عورتوں کی غلبے کے بجائے کم از کم نسبتی مساوات، اور منظم جنگ کا فقدان—برفانی عہد کے معاشروں کے بارے میں موجود تجربی شواہد سے ہم آہنگ ہیں۔

ورثہ اور تأملات#

اگر اوّلین مادر شاہی واقعی موجود تھی تو کیا آج اس کی کوئی اہمیت ہے؟ علمی تجسس سے آگے بڑھ کر، یہ صنف سے متعلق راسخ بیانیوں کو چیلنج کرتی ہے۔ یہ ہمیں بتاتی ہے کہ پدر شاہی کوئی ابدی، فطری نظام نہیں بلکہ ایک تاریخی ارتقا ہے—اور نسبتاً حالیہ بھی۔ دسیوں ہزار برس تک انسان ممکنہ طور پر ایسے چھوٹے گروہوں میں رہتے رہے جہاں قیادت مشترک تھی اور نسوانیت کو محکوم بنانے کے بجائے مقدس سمجھا جاتا تھا۔ اس عہد کی بازگشت ہمارے اجتماعی لاشعور میں باقی ہے: یونگ کا بیان کردہ عظیم ماں کا نمونہ، مادرِ ارض کا تصور، اور سائنس فکشن میں عورتوں کی قیادت میں ترقی یافتہ پُرامن معاشروں کا بار بار ظاہر ہونے والا موضوع (جو شاید توازن کی ایک گہری آرزو سے متاثر ہے)۔

ارتقائی زاویۂ نظر امید بھی فراہم کرتا ہے: وہی ہمدردانہ اور ابلاغی اوصاف جو منتخب ہوئے تھے (بہت ممکن ہے کہ عورتوں کے اثر و رسوخ کے تحت) آج جارحانہ اور تقسیم پیدا کرنے والے رجحانات پر قابو پانے میں ہماری مدد کر سکتے ہیں۔ یہ امر فکر انگیز ہے کہ وہ جینز جو ممکنہ طور پر 50 ہزار سال قبل، جزوی طور پر عورتوں کے انتخاب کی وجہ سے، انتخابی تثبیت کی طرف بڑھ گئے تھے (TENM1، NLGN4X وغیرہ)، وہی جینز ہیں جو تغیر پذیر ہونے پر آٹزم یا سماجی لاتعلقی کا سبب بن سکتے ہیں۔ ایک لحاظ سے، ہماری نوع کا سماجی نبوغ—ذہن کے نظریے کی وہ صلاحیت جو ہمیں ثقافت تخلیق کرنے کے قابل بناتی ہے—ان قدیم ماؤں کا عطیہ ہے۔

یقیناً، اگر احتیاط نہ برتی جائے تو اوّلین مادر شاہی کے تصور کا غلط استعمال ہو سکتا ہے۔ اس کا مقصد کسی ایک صنف کو موردِ الزام ٹھہرانا یا دوسری کو مثالی بنانا نہیں، بلکہ توازن کو سمجھنا ہے۔ ابتدائی انسانی معاشروں نے غالباً اس امر کو تسلیم کیا تھا کہ مذکر اور مؤنث، دونوں قوتیں ناگزیر ہیں—یہ بات قابلِ توجہ ہے کہ وینس کے مجسمے، اگرچہ زرخیزی پر زور دیتے ہیں، اکثر چہرے یا شناخت سے محروم ہوتے ہیں؛ شاید اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ وہ افراد کے بجائے کسی تصور (زرخیزی، بقا) کی علامت تھے۔ یہ فن مردوں پر عورتوں کی حکمرانی کے بارے میں نہیں تھا، بلکہ اس نسوانی اصول کی تعظیم کے بارے میں تھا جو زندگی کے تسلسل کو یقینی بناتا ہے۔ ہماری جدید دنیا، جو تشدد اور ماحولیاتی بحران (جن کے نتائج کو بعض لوگ زہریلی حد سے بڑھی ہوئی مردانگی کی اقدار سے جوڑتے ہیں) کے باعث ڈگمگا رہی ہے، میں ہمارے گہرے ماضی کا سبق شاید یہ ہو کہ ان نسوانی اصولوں کو دوبارہ اپنی ثقافت کے مرکز میں لایا جائے—تعاون، نگہداشت اور زمین کی تعظیم کو۔ جیسا کہ کہاوت ہے، ’’جو پرانا تھا، وہ پھر نیا ہو گیا ہے۔‘‘

نتیجہ#

یہاں جمع کیے گئے شواہد تخت پر بیٹھی ہوئی اور فرمان جاری کرتی ملکاؤں کے مفہوم میں اوّلین مادر شاہی کو ’’ثابت‘‘ نہیں کرتے۔ بلکہ یہ ظاہر کرتے ہیں کہ انسانی آغاز کی بھٹی میں عورتیں غالباً ان میدانوں میں کلیدی اختراع کار اور رہنما تھیں جنہوں نے ہمیں حقیقی معنوں میں انسان بنایا: فن، مذہب، سماجی بندھن، اور نئی نسلوں کی پرورش۔ اولین مجسمہ سازوں نے عورتوں کو تراشا، اولین قصہ گوؤں نے دیوی ماؤں کے گیت گائے، اور خود قدرتی انتخاب نے، جو سماجی دماغ پر عمل پیرا تھا، عورتوں کے اثر و نفوذ کے نقوش محفوظ کیے۔ اوّلین مادر شاہی کا مفروضہ، جسے کبھی حاشیائی قیاس آرائی سمجھ کر مسترد کر دیا گیا تھا، بین العلومی شواہد کی روشنی میں سنجیدہ ازسرِ نو غور کا مستحق ہے۔ یہ ہمیں دعوت دیتا ہے کہ ابتدائی انسانی معاشرے کو محض ہابز کے تصور پر مبنی، brute force کی پدر شاہی کے طور پر نہ دیکھیں، بلکہ اسے ایک زیادہ لطیف مادر مرکزی جال کے طور پر تصور کریں—ایسا جال جسے ان دانا عورتوں نے بُنا، جنہوں نے دوسروں کو بہتر طور پر سمجھنے اور ان کی نگہداشت کی کوشش میں، نادانستہ طور پر انسانی ذہن کو جنم دینے میں معاونت کی۔

ہماری نوع کی عظیم زمانی ترتیب میں پدر شاہی ایک حالیہ تجربہ ہے—اور ممکنہ طور پر ناکام ہوتا ہوا تجربہ—جو ایک اس سے کہیں قدیم مادر مرکزی عہد کی بنیاد پر قائم ہوا۔ اگر شعور سب سے پہلے کسی عورت کے ذہن میں ارتقا پذیر ہوا تھا (شاید جب وہ آگ کے پاس بچے کو سکون دے رہی تھی، یا اس مادرِ ارض کی شبیہ بنا رہی تھی جس کی وہ پرستش کرتی تھی)، تو شعور کا صنفی ارتقا محض ایک دلکش فقرہ نہیں بلکہ ہماری سربلندی کی لفظی تعبیر ہے۔ ہم عورتوں کی آنکھوں کے ذریعے اپنے آپ سے بیدار ہوئے۔ اس گہری حقیقت کو سمجھنا آج صنفی تعلقات کے بارے میں ہمارے تصور کو بدل سکتا ہے—انہیں کسی جامد فطری قانون کے طور پر نہیں بلکہ ایک متحرک نظام کے طور پر دکھا سکتا ہے، جس میں زیادہ متوازن مستقبل کی گنجائش ہے؛ ایسا مستقبل جو ہماری ابتدا کی شراکت داری کو یاد کرتا ہو۔ جب ہم عدن یا سنہری عہد کی دیومالا پر غور کرتے ہیں تو شاید حوّا آدم کی پسلی سے پیدا ہونے والی کوئی ثانوی ہستی نہیں تھی، بلکہ علم کا پھل چکھنے والی پہلی ہستی تھی—اور اب وقت آ گیا ہے کہ ہم اس پہلی آگہی کا جشن منائیں اور اس سے سیکھیں۔

اکثر پوچھے جانے والے سوالات#

سوال 1۔ کیا وینس کے مجسموں کے شواہد لفظی معنوں میں عورتوں کی حکومت کو ثابت کرتے ہیں؟
جواب۔ نہیں۔ یہ نوادرات نسوانیت کی علامتی تعظیم کی طرف اشارہ کرتے ہیں، ضروری نہیں کہ سیاسی اقتدار کی طرف؛ یہ مادر مرکزی یا صنفی طور پر متوازن مرحلے کی تائید کرتے ہیں، ملکہ پر مبنی افسر شاہی کی نہیں۔

سوال 2۔ کیا ایسی ہی دیویوں کی اساطیر آزادانہ طور پر بھی پیدا ہو سکتی تھیں؟
جواب۔ ممکن ہے، لیکن بار بار ظاہر ہونے والا مجموعہ—عظیم خالق ماں، جسے بعد میں مرد دیوتا معزول کر دیتے ہیں—براعظموں میں زیادہ قرینِ قیاس طور پر کسی مشترک گہری روایت یا ثقافتی انتشار کے نتیجے کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔

سوال 3۔ ایکس سے منسلک انتخابی جھاڑو آخر حقیقتاً ہمیں کیا بتاتے ہیں؟
جواب۔ یہ ظاہر کرتے ہیں کہ تقریباً 50 ہزار سال قبل سماجی دماغ سے متعلق جینز پر مضبوط انتخابی دباؤ موجود تھا؛ اسے آثارِ قدیمہ اور اساطیری معلومات کے ساتھ ملا کر دیکھنے سے ایسے نسوانی محرکات کا امکان سامنے آتا ہے جو ہمدردی اور ابلاغ کو ترجیح دیتے تھے۔

مآخذ#

• Adovasio, J. M., Soffer, O., & Page, J. (2011). The Invisible Sex: Uncovering the True Roles of Women in Prehistory۔ اسمتھ سونینین بکس۔ (آثارِ قدیمہ کے شواہد کی بنیاد پر استدلال کرتی ہے کہ پیلیولتھک زندگی میں عورتیں مرکزی حیثیت رکھتی تھیں۔)

• Conard, N. J. (2009). “A female figurine from the basal Aurignacian of Hohle Fels Cave in southwestern Germany.” Nature 459: 248–252۔ DOI: 10.1038/nature07995 (35–40 ہزار سالہ ہولے فِلس کی وینس کی دریافت؛ یہ قدیم ترین تمثیلی فن ہے۔)

• Crow, T. (2002). “The Speciation of Modern Homo sapiens.” Proceedings of the British Academy 106: 55–94۔ (PCDH11X/Y کی دوہرائی پیش کرتی ہے، جو دماغی عدمِ تناظر اور زبان سے مربوط ہے۔)

• Eller, C. (2000). The Myth of Matriarchal Prehistory: Why an Invented Past Won’t Give Women a Future۔ بیکن پریس۔ (عالم گیر پُرامن مادر شاہی کے دعووں کو رد کرنے والا تنقیدی تجزیہ—جدید مباحث کے لیے سیاق فراہم کرتا ہے۔)

• Hesiod (c. 700 BCE). Theogony۔ (مترجم: H.G. Evelyn-White، 1914)۔ ہارورڈ یونیورسٹی پریس۔ (سطور 116–122: افراتفری، پھر زمین کی ماں کے طور پر گایا۔)

• Holloway, A. (2013). “The Venus Figurines of the European Paleolithic Era.” Ancient Origins (آن لائن)۔ (قابلِ رسائی خلاصہ؛ نوٹ کرتا ہے کہ 200 سے زیادہ مجسمے دریافت ہوئے ہیں۔)

• Jamain, S. et al. (2003). “Mutations of the X-linked genes encoding neuroligins NLGN3 and NLGN4 are associated with autism.” Nature Genetics 34(1): 27–29۔ DOI: 10.1038/ng1136۔ (آٹزم میں NLGN4X تغیر کی پہلی شناخت—سماجی افعال کے لیے اس کی اہمیت کو اجاگر کرتی ہے۔)

• Johnson, R. J., Lanaspa, M. A., & Fox, J. W. (2021). “Perspective: Upper Paleolithic Figurines Showing Women with Obesity may Represent Survival Symbols of Climatic Change.” Obesity 29(1): 143–146. DOI: 10.1002/oby.23034۔ (یہ مطالعہ وینس مجسموں کے جسمانی حجم کی تقسیم کا برفانی دور کی آب و ہوا کے ساتھ تقابلی جائزہ لیتا ہے؛ اور یہ تجویز پیش کرتا ہے کہ وہ چربی = بقا کی علامت تھے۔)

• Knight, C., Power, C., & Watts, I. (1995). “The Human Symbolic Revolution: A Darwinian Account.” Cambridge Archaeological Journal 5(1): 75–114۔ (یہ تجویز پیش کرتا ہے کہ خواتین کی اتحادی حکمتِ عملیاں، مثلاً رسمیت اختیار کی ہوئی “جنسی ہڑتالیں”، علامتی دھماکے کا محرک بنیں۔)

• McDermott, L. (1996). “Self-Representation in Upper Paleolithic Female Figurines.” Current Anthropology 37(2): 227–275. DOI: 10.1086/204491۔ (یہ مفروضہ پیش کرتا ہے کہ وینس مجسمے خواتین کی اپنی ذات کے پہلے شخص کے نقطۂ نظر سے بنائی گئی خود عکسی تصویریں تھے۔)

• Skov, L., Coll Macià, M., Lucotte, E. A., et al. (2023). “Extraordinary selection on the human X chromosome associated with archaic admixture.” Cell Genomics 3(3): 100274. DOI: 10.1016/j.xgen.2023.100274۔ (اس مطالعے میں تقریباً 14 انتخابی جھاڑوؤں کے شواہد ملے جو تقریباً 45–55 ہزار سال قبل X کروموسوم پر واقع ہوئے، نیز X کروموسوم پر نیئنڈرتھل نسب کا خاتمہ بھی پایا گیا؛ اس سے جدید انسان کے X-سے وابستہ الیلز پر شدید انتخاب کا اشارہ ملتا ہے۔)

• Soffer, O., Adovasio, J. M., & Hyland, D. C. (2000). “The ‘Venus’ Figurines: Textiles, Basketry, Gender, and Status in the Upper Paleolithic.” Current Anthropology 41(4): 511–537. DOI: 10.1086/317381۔ (یہ مجسموں کی تعبیر بُنے ہوئے ملبوسات پہننے والی شخصیات کے طور پر کرتا ہے؛ اور استدلال پیش کرتا ہے کہ خواتین ریشے کی ٹیکنالوجی کی موجد تھیں، جو ان کے مرتبے کی عکاسی کرتا ہے۔)

• سومری اساطیر – ETCSL اور Kramer: سومری ادب کا برقی متنی مجموعہ (ETCSL میں “Enki and Ninmah” کا ترجمہ)؛ Kramer, S. N. (1961). Sumerian Mythology. University of Pennsylvania Press۔ (سطر: “نمّو، وہ ماں جس نے آسمان اور زمین کو جنم دیا۔”)

• تانترک متن (Shaktisangama Tantra): (Jgln, K.، “دیوی کی عبادت کو کیسے دبایا گیا…” میں نقل شدہ، Medium، 18 مارچ، 2025)۔ (شکتی روایت کے ایک مذہبی متن سے کائنات کی خالق کے طور پر عورت کی مدح میں سنسکرت کا شعر—انگریزی ترجمہ۔)

• Stanner, W. E. H. (1934–1960 کے میدانی نوٹس، 1975 میں شائع شدہ)۔ Australian Aboriginal Myths (مختلف ماخذ)۔ (مرینباٹا کے متجنگا قصے میں ایک ضعیف عورت روحانی قوت کی حامل تھی۔)

• Stone, M. (1976). When God Was a Woman۔ Dial Press۔ (قدیم مشرقِ قریب کی دیوی پرست ثقافتوں اور پدرشاہی کے ہاتھوں ان کے دباؤ کا جائزہ لینے والی کلاسیکی تصنیف۔)

• Cutler, Andrew. 2025. “Eve Theory of Consciousness v3.” Vectors of Mind (Substack)۔ https://www.vectorsofmind.com/p/eve-theory-of-consciousness-v3

• Williams, N. A., Close, J. P., Giouzeli, M., & Crow, T. J. (2006). “Accelerated evolution of Protocadherin11X/Y: a candidate gene-pair for brain lateralization and language.” American Journal of Medical Genetics Part B: Neuropsychiatric Genetics 141B(8): 623–632. DOI: 10.1002/ajmg.b.30368۔ (یہ PCDH11X اور Y میں انسان سے مخصوص اختلافات اور ادراکی تخصیصات میں ان کے ممکنہ کردار کا جائزہ لیتا ہے۔)

• White, R. (2006). “The Women of Brassempouy: A Century of Research and Interpretation.” Journal of Archaeological Method and Theory 13(4): 251–304. DOI: 10.1007/s10816-006-9023-z۔ (گراویٹیائی مجسموں کا مفصل مطالعہ اور سابقہ تعبیرات پر تنقید؛ دریافت کے سیاق و سباق کو بھی اجاگر کرتا ہے۔)