خلاصہ
- دنیا بھر کی اساطیر میں اکثر خواتین کو خالق کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، جس سے قدیم مادرسالاری (خواتین کی حکمرانی یا مرکزیت) کے نظریات کو تقویت ملتی ہے۔
- جے۔جے۔ باخوفن (1861) نے ایک عالم گیر ’’حقِ مادر‘‘ کے مرحلے کی تجویز پیش کی، جس نے اینگلز، نسوانی مفکرین، اور یہاں تک کہ بعض نازی نظریہ سازوں کو بھی متاثر کیا، اگرچہ یہ تصور اکثر اساطیری تعبیرات پر مبنی تھا۔
- انیسویں اور بیسویں صدی کے ماہرینِ بشریات نے اس پر بحث کی؛ مورگن جیسے اہلِ علم نے اس کی تائید کی، جب کہ مَین، ویسٹَرمارک، اور بعد ازاں مالینووسکی نے اس پر تنقید کرتے ہوئے خواتین کی سیاسی حکمرانی کے واضح شواہد نہیں پائے۔
- نسوانیت کی دوسری لہر نے اس موضوع میں دوبارہ دلچسپی پیدا کی (مثلاً گمبوتاس کا ’’قدیم یورپ‘‘)، لیکن اسے علمی تنقید کا سامنا کرنا پڑا، جس میں ثبوت کی کمی اور متبادل تعبیرات (مثلاً بمبرگر کا یہ خیال کہ اساطیر محض مادرسالاری کو جواز فراہم کرتی ہیں) پر زور دیا گیا۔
- جدید تحقیق لفظی مادرسالاری کے بجائے خواتین کی ٹھوس خدمات (دادی کے مفروضے، تعاونی افزائشِ نسل، مادری خطاب کے ذریعے زبان کے آغاز، اختراع اور زراعت میں ممکنہ کردار) اور رئیس نما بندروں سے مشابہتوں (بونوبو) پر توجہ مرکوز کرتی ہے۔ اتفاقِ رائے یہ ہے کہ مادرسالار معاشروں کا کوئی ثابت شدہ وجود نہیں، تاہم خواتین ثقافت کی تشکیل میں نہایت اہم تھیں۔
اساطیر اور کونیات میں خواتین خالق#
دنیا بھر کی اساطیر میں خواتین اکثر اوّلین خالقوں یا ثقافت لانے والی ہستیوں کے طور پر ظاہر ہوتی ہیں۔ مثال کے طور پر آسٹریلوی مقامی باشندوں کی دَورِ خواب کی روایات میں آبائی بہنوں کو قانون اور رسوم کے قیام کا سہرا دیا جاتا ہے۔ آرنہم لینڈ کی واویلاک بہنوں نے ’’پہلے لوگوں کے لیے قانون اور رسم و رواج کا بیشتر حصہ وضع کیا‘‘، اور انہیں وہ اخلاقی ضابطہ سکھایا جو آج تک برقرار ہے۔ اپنے سفر کے دوران ان بہنوں نے سرزمین کے نام رکھے اور مقدس رسومات تخلیق کیں؛ یوں یولنگو روایت میں انہوں نے ثقافت کے بنیادی عناصر کی بنیاد رکھی۔ اسی نوع کے موضوعات دیگر مقامات پر بھی سامنے آتے ہیں: ناواہو کونیات میں چینجنگ وومن ایک مرکزی کردار ہے، جو جڑواں ثقافتی ہیروز کو جنم دیتی ہے اور ’’سطحِ زمین کے لوگوں‘‘ کی دنیا کی تشکیل میں مدد دیتی ہے؛ وہ تخلیق میں نظم اور نئی ہستیوں کو متعارف کراتی ہے۔ جاپان کی شنٹو روایت میں سورج دیوی اماتراسو نہ صرف زندگی بخش شمسی قوت کی مجسم صورت ہے بلکہ اس شاہی سلسلے کی اساطیری جدِّ امجد بھی ہے؛ کہا جاتا ہے کہ پہلا جاپانی شہنشاہ اس کی نسل سے تھا، جس سے سماجی اختیار کے ایک الوہی نسوانی ماخذ کی نشان دہی ہوتی ہے۔
یہ اساطیر خواتین کو زندگی اور قانون کی تخلیق کاروں کے طور پر پیش کرتی ہیں۔ بہت سے ابتدائی معاشروں نے زمین یا زرخیزی کو نسوانی صورت عطا کی—قدیم یورپ کی عظیم مادری دیویوں سے لے کر مقامی داستانوں میں ’’پہلی عورت‘‘ کی شخصیات تک۔ قبل از تاریخ فن بھی ایسے ہی تصورات کی طرف اشارہ کرتا ہے: قدیم حجری دور کے ’’زہرہ‘‘ مجسموں کی کثرت نے بعض اہلِ علم کو قدیم مادر دیوی کی عبادت کے مفروضے تک پہنچایا ہے، جس سے یہ خیال پیدا ہوتا ہے کہ ابتدائی انسان ثقافت اور برادری کے سرچشمے کے طور پر ایک نسوانی تخلیقی اصول کی تعظیم کرتے تھے۔ اگرچہ تعبیرات مختلف ہیں، تاہم ایسے اساطیری اور علامتی شواہد نے بعد کے ان نظریہ سازوں کے لیے بنیاد فراہم کی جنہوں نے یہ تصور کیا کہ کبھی خواتین واقعی معاشرے میں غالب کردار رکھتی تھیں اور انسانی اولین اداروں کو جنم دیا تھا۔
باخوفن کا Mutterrecht: مادرسالار ماقبلِ تاریخ#
خواتین کو تہذیب کی بانی سمجھنے کا جدید علمی تصور یوہان یاکوب باخوفن کی 1861ء میں شائع ہونے والی بنیادی کتاب Das Mutterrecht (’’حقِ مادر‘‘) سے شروع ہوا۔ سوئس قانون دان اور کلاسیکی علوم کے ماہر باخوفن نے تجویز پیش کی کہ پدرسری سے پہلے انسانی معاشرہ ایک ابتدائی مادرحکمران (خواتین کی حکمرانی پر مبنی) مرحلے سے گزرا تھا۔ اس کا استدلال تھا کہ انسانیت کے ابتدائی عہد میں بے قید جنسی تعلقات رائج تھے (’’Hetärismus‘‘)، جس کے باعث پدریت غیر یقینی تھی؛ چنانچہ نسب اور وراثت صرف ماں کے ذریعے متعین کی جا سکتی تھی۔ باخوفن کے مطابق اس صورتِ حال نے حقِ مادر (Mutterrecht) کے ایک عالم گیر دور کو جنم دیا، جس میں خواتین—بطور واحد قابلِ تصدیق والدین—کو بلند مرتبہ اور اختیار حاصل تھا۔ اس کا عقیدہ تھا کہ ’’ابتدائی انسانی معاشرے مادرسالار تھے اور ان میں وسیع پیمانے پر بے قید جنسی تعلقات رائج تھے، جس کی عکاسی نسوانی دیویوں کی پرستش میں ہوتی تھی۔‘‘ وہ اساطیر کو سماجی ارتقا کے فوسل ریکارڈ کی طرح برتتا تھا اور اصرار کرتا تھا کہ اساطیر ’’کسی قوم کی نشوونما کے مراحل کا زندہ اظہار‘‘ ہیں۔ مثال کے طور پر، اس نے یونانی المیہ اورسٹیس کو—جس میں اورسٹیس کو اپنی ماں کلائٹمنیسٹرا کے قتل کے الزام میں مقدمے کا سامنا کرنا پڑتا ہے—قدیم زمانے میں حقِ مادر کے خاتمے اور حقِ پدر کے قیام کی علامت سمجھا۔ (اس ڈرامے میں نئے دیوتا اپالو اور ایتھینا اورسٹیس کا ساتھ دیتے ہیں، اور اس اصول کو جائز قرار دیتے ہیں کہ باپ کا نسب ماں کے نسب سے زیادہ اہم ہے؛ یوں وہ تمثیلی طور پر پدرسری کی فتح کی نمائندگی کرتے ہیں۔) باخوفن نے غیر ملکی رسوم و رواج کی رپورٹوں سے بھی استفادہ کیا—مثلاً اس نے ایشیائے کوچک کے لائشی باشندوں میں مادری قرابت داری کا ذکر کیا—اور آثارِ قدیمہ میں پائی جانے والی نسوانی علامتوں سے بھی۔ ان تمام عناصر کی بنیاد پر اس نے ثقافتی مراحل کا ایک وسیع ارتقائی خاکہ تشکیل دیا: انتشار انگیز ہیٹیرزم سے ایک مادرسالار، زمین اور زرخیزی پر مرکوز عہد وجود میں آیا (جس کی مثال زراعت اور دیویوں کی پرستش تھی)، اور بالآخر اس کی جگہ پدرسری نظم نے لے لی۔
قابلِ ذکر بات یہ ہے کہ باخوفن نے مادرسالار عہد کو امن اور سماجی ہم آہنگی کا زمانہ قرار دیا۔ اس کے نزدیک ’’انسانی تاریخ کا مادرسالار دور عظمت و جلال کا دور تھا‘‘، جس میں خواتین کی اقدار حکمراں تھیں: مائیں ’’پاکیزگی اور شاعری‘‘ کی ترغیب دیتی تھیں، امن و انصاف کی جستجو کرتی تھیں اور مردوں کی ’’وحشی، بے قانون مردانگی‘‘ کو مہذب بناتی تھیں۔ اس کا خیال تھا کہ یہ نسوانی اصول خاندان اور معاشرے کو تقدس عطا کرتا رہا، یہاں تک کہ اس کی جگہ زیادہ جارحانہ مردانہ اصول نے لے لی۔ باخوفن کے پُراثر (اگرچہ قیاسی) کام میں پدرسری کی جانب منتقلی کو ایک گہرے انقلاب کے طور پر پیش کیا گیا۔ اس نے، مثلاً، لکھا کہ یونانی اساطیر میں مادرِ حق کو ’’مغلوب کرنے کا معجزہ انجام دینے‘‘ اور حقِ پدر قائم کرنے کے لیے الوہی مداخلت—یعنی نئے پدرسری دیوتاؤں کی آمد—ضروری تھی۔
باخوفن کے نظریات اپنے زمانے کے لیے جرأت مندانہ اور غیر روایتی تھے۔ اس کا اساطیر کا وجدانی مطالعہ، اور یہ دعویٰ کہ داستانیں ماقبلِ تاریخ کی سماجی حقیقت کی ایک ’’حقیقت پسندانہ، اگرچہ مسخ شدہ‘‘ تصویر محفوظ رکھتی ہیں، زیادہ تجربی مزاج رکھنے والے اہلِ علم کے لیے باعثِ تشویش تھا۔ ممتاز فن لینڈی ماہرِ بشریات ایڈورڈ ویسٹَرمارک نے The History of Human Marriage (1891) میں باخوفن کے طریقِ کار کو مسترد کر دیا؛ وہ ’’باخوفن کے اس خیال سے پریشان تھا کہ اساطیر اور داستانیں کسی قوم کی ’اجتماعی یادداشت‘ محفوظ رکھتی ہیں۔‘‘
اس کے باوجود Das Mutterrecht نے ایسا بیج بویا جس نے آنے والی نسلوں کے مفکرین کو بہت زیادہ متاثر کیا—خواہ یہ اثر اچھا رہا ہو یا برا۔ جیسا کہ ایک مؤرخ نے لکھا ہے، باخوفن نے ’’انسانی اور ثقافتی نشوونما کا ایک نظریہ تشکیل دیا‘‘ جس کے مرکز میں خواتین تھیں؛ اور اگرچہ ابتدا میں اس کے خیالات نظر انداز کیے گئے، بعد ازاں جرمنی میں نظریاتی میدان کے ہر حصے—سوشلسٹوں، فاشسٹوں، نسوانی مفکرین اور نسوانیت مخالفین—نے انہیں اپنے اپنے طور پر اختیار کیا۔
ارتقائی بشریات اور مادرسالاری کی بحث (1860ء–1900ء)#
باخوفن کا مقدمہ عین اس وقت سامنے آیا جب بشریات اور سماجی نظریہ انسانی اداروں کے لیے ارتقائی خاکے تشکیل دے رہے تھے۔ انیسویں صدی کے اواخر میں متعدد ممتاز اہلِ علم نے، معاشرتی ترقی کے وسیع نظریات تشکیل دیتے ہوئے، قدیم مادرسالاری کے تصور کو یا تو قبول کیا یا اس کے خلاف دلائل دیے۔
ایک جانب باخوفن کو ان ابتدائی ماہرینِ بشریات اور سماجی نظریہ سازوں کی پُرجوش حمایت حاصل ہوئی جو ثقافتی ارتقا کے عالم گیر مراحل تلاش کر رہے تھے۔ امریکی ماہرِ قومیات لیوس ہنری مورگن—جو اَیروکوئس پر اپنی تحقیق کے لیے مشہور تھا—نے آزادانہ طور پر یہ نتیجہ اخذ کیا کہ ماقبلِ تاریخ معاشرہ ابتدا میں مادری نسب پر مبنی قبائل کے گرد منظم تھا۔ Ancient Society (1877) میں مورگن نے دستاویز کیا کہ بہت سے مقامی باشندے اپنی قرابت داری ماں کے ذریعے متعین کرتے تھے، اور تجویز پیش کی کہ ابتدائی انسان گروہی شادی کا رواج رکھتے تھے، جس کے باعث ماں ہی واحد یقینی والدین تھی۔ اس نے مقامی امریکیوں کے ’’تصنیفی‘‘ نظام ہائے قرابت داری میں یہ سراغ دیکھا کہ ابتدائی زمانے میں یک زوجگی اور پدری نسب کے عروج سے پہلے ’’نسل کا تعین مادری سلسلے سے‘‘ معمول تھا۔ مورگن کے شواہد پر مبنی طریقِ کار—جس میں اَیروکوئس، پولینیشیائی باشندوں وغیرہ سے حاصل شدہ نسلیاتی اعداد و شمار شامل تھے—نے باخوفن کے وجدانات کو کسی حد تک تجربی وزن عطا کیا۔ اس سے مورگن اس نتیجے پر پہنچا کہ پدرسری، یک زوجی خاندان انسانی تاریخ میں نسبتاً ایک نیا ارتقائی مرحلہ تھا، جس سے پہلے ایک طویل دور گزرا تھا جسے اس نے مادری قبائلی تنظیم کا نام دیا۔
برطانوی ماہرِ بشریات جان فرگوسن مک لینن نے بھی 1865ء اور 1886ء میں استدلال کیا کہ ابتدائی معاشروں میں نسب مادری تھا؛ اس نے ’’بیرونِ قبیلہ شادی‘‘ (exogamy) کی اصطلاح وضع کی اور تجویز پیش کی کہ بیویوں کا اغوا اور خواتین کی کمی ایسے رسوم و رواج کا باعث بنے جن سے بالواسطہ طور پر سابقہ حقِ مادر کے نظام کا اشارہ ملتا ہے۔ مک لینن نے بالآخر مادری نسب کو اصل قرار دینے کا سہرا باخوفن کے سر باندھا۔ The Golden Bough کے معروف مصنف جیمز جی۔ فریزر بھی اس تصور سے مسحور تھا—اس نے اپنے لیے دنیا بھر سے مادرسالاری کے شواہد جمع کرنے کا کام مقرر کیا اور تقابلی لوک روایت اور اساطیر کے ذریعے باخوفن کے دعووں کو تقویت دینے کی کوشش کی۔
شاید سب سے زیادہ مؤثر طور پر مارکسی نظریہ ساز فریڈرک اینگلز نے ابتدائی مادرسالاری کے تصور کو اختیار کیا اور اسے تاریخی مادیت میں پیوست کر دیا۔ The Origin of the Family, Private Property and the State (1884) میں اینگلز نے مورگن—جس کی اس نے خاندان کی ’’ماقبلِ تاریخ‘‘ دریافت کرنے پر تعریف کی—اور باخوفن کے بصیرت افروز نکات سے بھرپور استفادہ کیا۔ اینگلز نے دعویٰ کیا کہ حقِ مادر کا زوال نجی ملکیت کے عروج سے گہرا تعلق رکھتا تھا۔ اس کے مطابق قبائلی اشتراکی معاشرے میں خواتین کا مرتبہ نسبتاً بلند تھا، لیکن جب دولت جمع ہونے لگی اور وراثت کے لیے پدریت اہم ہو گئی تو مردوں نے اقتدار پر قبضہ کر لیا۔ اینگلز نے مشہور طور پر لکھا: ’’حقِ مادر کا خاتمہ نسوانی جنس کی عالمگیر تاریخی شکست تھی… عورت کو بے توقیر، غلام بنا دیا گیا، … محض افزائشِ اولاد کا آلہ بنا دیا گیا۔‘‘ اینگلز کے مطابق خواتین کی اس ’’شکست‘‘ نے طبقاتی عدم مساوات کی پہلی صورت—یعنی جنسوں کے مابین عدم مساوات—کو جنم دیا، جس میں بعد ازاں طبقاتی درجہ بندیوں کا اضافہ ہوا۔ اس نے پدرسری کے ظہور کو قابلِ وراثت ملکیت اور ایسی یک زوجی شادی کے آغاز سے مربوط کیا جس کا مقصد پدریت کا یقین حاصل کرنا تھا۔
اینگلز کی ڈرامائی تعبیر نے مادر سالاری کے مفروضے کو بائیں بازو اور نسوانی حلقوں میں وسیع مقبولیت دی۔ اس نے قبل از تاریخ مادر سالاری پر یقین کو بعض مخصوص سیاسی تعبیرات سے بھی مضبوطی سے وابستہ کر دیا: مارکس وادیوں کے لیے ابتدائی مادری حق ایک اوّلین اشتراکی، مساوات پسند معاشرے کی صورت تھا، جس کا خاتمہ طبقاتی معاشرے کے ظہور کے ساتھ ہوا۔ اس سیاسی رنگ نے بعض اوقات تجربی شواہد کو پسِ پشت ڈال دیا۔ جیسا کہ ماہرِ بشریات رابرٹ لووی نے بعد میں کہا، اینگلز اور دیگر اہلِ فکر مورگن اور باخوفن کے تصور سے اس قدر مسحور تھے کہ ’’مادر سالاری کے ایک عہد کی تاریخی حقیقت‘‘ کو اکثر ثابت کرنے کے بجائے پہلے ہی فرض کر لیا جاتا تھا۔
دوسری جانب، بعض اہلِ علم نے اوّلیہ مادر سالاری کے تصور کو سختی سے چیلنج کیا۔ انگریز قانون داں سر ہنری مین نے 1861 ہی میں اصرار کیا کہ قدیم ترین معاشرے کی بنیادی سماجی اکائی مادر سالار قبیلہ نہیں بلکہ پدر سالار خاندان تھا۔ مین، جو قدیم قانون کے مطالعاتی پس منظر سے آئے تھے (اور روم میں patria potestas کی کلاسیکی تصویر سے متاثر تھے)، کا استدلال تھا کہ پدری اختیار اور پدری نسبی رشتے ازلی حیثیت رکھتے تھے۔ وہ باخوفن جیسے نظریات کو ایسے قیاسی ’’افسانے‘‘ سمجھتے تھے جو رومی قانونی تاریخ اور بائبل، دونوں کے منافی تھے۔ 1891 میں ویسٹرمارک کے نکاح پر کیے گئے وسیع مطالعے نے بھی اسی طرح یہ نتیجہ اخذ کیا کہ اگرچہ بہت سی ثقافتوں میں مادری نسب عام تھا، تاہم اس امر کا کوئی ٹھوس ثبوت موجود نہیں کہ کبھی ایسا عہد گزرا ہو جس میں عورتیں مردوں پر حکمرانی کرتی تھیں؛ ان کا مقصد ’’انسانی آغاز کے بارے میں مین کے پدر سالار نظریے کو ازسرِنو قائم کرنا‘‘ تھا، اور انہوں نے باخوفن کے اساطیری شواہد کو مسترد کر دیا۔ 20ویں صدی کے آغاز تک خاصی تعداد میں ماہرینِ بشریات اس امر کے بارے میں شکوک رکھتی تھی کہ کبھی کوئی معاشرہ حقیقی مادر سالاری (یعنی عورتوں کی سیاسی حکمرانی) کا حامل رہا بھی تھا یا نہیں—اور مزید نسلیاتی اعداد و شواہد کے ساتھ یہ تشکیک اور بھی مضبوط ہونے والی تھی۔
20ویں صدی کے اوائل کی پیش رفت: دیوی پرستی سے تنقید تک#
20ویں صدی کے طلوع کے آس پاس مادر سالاری کے مفروضے کو ایک طرف نئے شواہد نے مزید نکھارا، تو دوسری طرف ابھرتے ہوئے سماجی سائنس دانوں نے اس پر حملے کیے۔ اس کے حامی جانب، کلاسیکی علوم کی ماہر جین ایلن ہیریسن اور کیمبرج کے رسم پرستوں نے باخوفن کے خیالات کو قدیم یونانی ثقافت پر منطبق کیا۔ ہیریسن کا خیال تھا کہ یونانِ پیش ہیلینی دور پر دیوی مرکز مذہب اور ممکنہ طور پر مادری نسبی سماجی رسوم کا غلبہ تھا۔ Prolegomena to the Study of Greek Religion (1903) اور Themis (1912) جیسی تصانیف میں انہوں نے استدلال کیا کہ متعدد اولمپوی اساطیر اور رسوم (مثلاً دیمیتر کی پرستش، امازون کا قصہ وغیرہ) کسی سابقہ مادر سالار، یا کم از کم ’’مادر مرکز‘‘ عہد کے آثار محفوظ رکھتی ہیں۔ یونانی فن اور اساطیر کی ان کی تعبیر میں بعد کے مرد غالب معبودوں کے مجموعے کے نیچے ایک جذباتی، اشتراکی اور نسوانی مرکزیت کا حامل بنیادی تہہ موجود تھی۔ ہیریسن نے قدیم یونان کی ثقافت کو ’’مادری حق‘‘ کے ایسے نظام کے طور پر بھی بیان کیا جسے بعد کے حملہ آوروں نے الٹ دیا تھا، اور یوں وہ باخوفن کی ارتقائی حکایت سے ہم آہنگ تھیں۔ اس پر زیادہ قدامت پسند کلاسیکی علما کی جانب سے مزاحمت ہوئی: لیوس فارنل اور پال شوری جیسے اہلِ علم نے ہیریسن پر سخت تنقید کی، اور ان کی تنقید میں اکثر اپنے عہد کے صنفی تعصبات کی جھلک ملتی تھی۔ انہوں نے ان کے مادر سالار خیالات کو خیالی قرار دے کر مسترد کیا اور ان پر ایسی چیز میں مبتلا ہونے کا الزام لگایا جسے ایک ناقد نے ’’جنسی آزادی پر مبنی ہیلینی تصور‘‘ کہا؛ یوں ان کے علمی نظریات کو عورتوں کی آزادی کے اس رسوا کن تصور سے جوڑ دیا گیا۔ یہ ردِعمل ظاہر کرتا ہے کہ یہ بحث اپنے عہد کے معاصر رویوں سے کس طرح جڑی ہوئی تھی—ہیریسن کے کام پر مؤثر طور پر کلاسیکی مطالعات کی نسوانی تخریب کے طور پر حملہ کیا گیا، ایسے وقت میں جب حقِ رائے دہی کی تحریک پوری قوت سے جاری تھی۔
اس عہد میں ’’ثقافت کی بانیوں کے طور پر عورتیں‘‘ کے نظریے کی شاید سب سے بلند ہمت توسیع رابرٹ برفولٹ کی کتاب The Mothers: A Study of the Origins of Sentiments and Institutions (1927) تھی۔ برفولٹ—جو فرانس میں پیدا ہونے والے برطانوی ماہرِ بشریات تھے—نے نسلیاتی مثالوں کا ایک انسائیکلوپیڈیائی ذخیرہ جمع کیا تاکہ یہ استدلال پیش کر سکیں کہ تہذیب کے تقریباً تمام بنیادی پہلو مادری دائرے سے پیدا ہوئے۔ ان کا دعویٰ تھا کہ ابتدائی انسانی سماجی زندگی عورتوں کی خدمات سے تشکیل پائی: ان کے نزدیک خاندان خود ’’عورت کی جبلتوں کی پیداوار‘‘ تھا اور سماجی بندھن قائم کرنے والی پہلی ہستیاں عورتیں تھیں۔ برفولٹ نے اوّلیہ مادر سالاری کی تعریف لازماً اس معنی میں نہیں کی کہ عورتیں سیاسی طور پر مردوں پر حکومت کرتی تھیں، بلکہ اس طور پر کی کہ عورتیں سماجی طور پر مرکزی اور ثقافتی تخلیق میں بنیادی حیثیت رکھتی تھیں۔ مثال کے طور پر انہوں نے قیاس کیا کہ اولین رسوم اور مذہبی پرستش کے نظام عورتوں نے وضع کیے—اور چاند کی دیویوں کی وسیع پیمانے پر موجودگی اور حیض سے متعلق ممانعتوں کی نشان دہی کرتے ہوئے نتیجہ نکالا کہ ’’قمری پرستش کی اولین مذہبی پیشواؤں‘‘ کی حیثیت سے عورتیں ابتدائی روحانی اختیار رکھتی تھیں۔ انہوں نے ’’برفولٹ کا قانون‘‘ بھی وضع کیا، جسے مقبول صورت میں یوں بیان کیا جاتا ہے: ’’حیوانی خاندان کے تمام حالات نر نہیں بلکہ مادہ متعین کرتی ہے۔ جہاں مادہ نر کے ساتھ وابستگی سے کوئی فائدہ حاصل نہ کر سکے، وہاں ایسی کوئی وابستگی وجود میں نہیں آتی۔‘‘ دوسرے لفظوں میں، پائیدار خاندانی یا سماجی اکائیاں ماداؤں کی ضروریات اور انتخاب کے گرد تشکیل پاتی ہیں۔ (برفولٹ نے وضاحت کی تھی کہ وہ حیوانات کا بیان کر رہے ہیں، یہ نہیں کہہ رہے کہ انسانی معاشرہ حیوانی حرموں کے مماثل ہے۔ تاہم، اس کا مفہوم یہ تھا کہ انسانی خاندان کا آغاز مادری اقدام سے ہوا—یعنی مادائیں نروں کو صرف اسی وقت گروہ میں داخل ہونے دیتیں جب وہ مفید ہوں۔)
برفولٹ کے کام میں جرأت کے ساتھ یہ دعویٰ کیا گیا کہ عورتوں نے تہذیب ایجاد کی—نکاح اور کھانا پکانے سے لے کر قانون اور مذہب تک۔ یہ اس غالب بیانیے کے لیے براہِ راست چیلنج تھا جس کے مطابق مردانہ سرگرمیوں (جیسے شکار یا اوزار سازی) نے ترقی کو آگے بڑھایا۔ تاہم، اس دور کے مروجہ ماہرینِ بشریات قائل نہ ہوئے۔ 1920 کی دہائی کے اواخر تک سماجی بشریات فعلیت پسندی اور یک خطی ارتقا کے بارے میں تشکیک کی جانب بڑھ رہی تھی۔ برونیسلاف مالینوفسکی، جنہوں نے مادری نسب رکھنے والے ٹروبرینڈ جزائر کے باشندوں کا مطالعہ کیا تھا، نے برفولٹ کے نتائج سے اختلاف کیا۔ مالینوفسکی نے پایا کہ ان معاشروں میں بھی، جہاں حیاتیاتی پدریت کا کوئی تصور موجود نہیں تھا (ٹروبرینڈ باشندوں کا عقیدہ تھا کہ بچے آبائی ارواح سے پیدا ہوتے ہیں)، مرد ہرگز غیر اہم نہیں تھے—مادری ماموں اور شوہر گروہ کی سماجی اور سیاسی زندگی میں اہم کردار ادا کرتے تھے۔ 1930 کی دہائی میں انہوں نے برفولٹ سے مباحثہ کیا اور استدلال پیش کیا کہ ابتدائی انسانی خاندانوں میں غالباً ہمیشہ مردوں کی اہم خدمات شامل رہی ہوں گی، اور ’’مادر مرکز‘‘ مرحلے کو مبالغہ آمیز بنا کر پیش کیا جا رہا ہے۔ مالینوفسکی کے تجزیے میں کسی معروف معاشرے نے عورتوں کو خصوصی اختیار نہیں دیا تھا؛ فرق صرف اس امر میں تھا کہ نسب ماؤں کے ذریعے متعین کیا جاتا تھا یا باپوں کے ذریعے، نہ کہ اس میں کہ مردوں پر عورتوں کی مکمل ’’حکمرانی‘‘ موجود تھی۔
مزید برآں، بعض اہلِ علم نے ارتقا کے زیادہ پیچیدہ نمونے پیش کیے۔ 1930 کی دہائی میں آسٹریائی ماہرِ اقوام و قبائل ولہلم شمٹ نے ثقافت کے کثیرخطی آغاز کا نظریہ پیش کیا: ان کے مطابق قبل از تاریخ ثقافتوں کی تین بنیادی اقسام تھیں—مادری نسبی، پدری نسبی، اور پدر سالار—اور ان کا انحصار مختلف ماحولیاتی عوامل پر تھا۔ قابلِ ذکر بات یہ ہے کہ شمٹ کا استدلال تھا کہ ابتدائی نباتاتی کاشت میں عورتوں کے کردار نے بعض خطوں میں ان کے مرتبے کو بلند کیا اور دیوی پرستی کو فروغ دیا ہو گا۔ یہ جدید نظریات سے مشابہ ہے جن کے مطابق غالباً عورتوں نے زراعت کا آغاز کیا (بطورِ جمع آوری کرنے والی، پودوں کو گھریلو طور پر اگانے والی) اور بُنائی اور ظروف سازی جیسی اہم ٹیکنالوجیاں ایجاد کیں، جس سے نو حجری انقلاب کو تحریک ملی۔ اگرچہ آج شمٹ کے کام کا حوالہ شاذ ہی دیا جاتا ہے، تاہم یہ اس کوشش کو ظاہر کرتا ہے کہ ثقافتی آغاز کی داستان میں جنس اور ماحول، دونوں کو شامل کیا جائے، بجائے اس کے کہ ایک واحد عالم گیر مادر سالار عہد فرض کر لیا جائے۔
صدی کے وسط تک نئے نسلیاتی شواہد کے وزن نے بیشتر ماہرینِ بشریات کو مادر سالاری کے مفروضے کے بارے میں تنقیدی موقف اختیار کرنے پر آمادہ کر دیا۔ قبائلی معاشروں کے جائزوں میں عورتوں کے غلبے پر مبنی سیاسی نظاموں کی کوئی غیر مبہم مثال نہیں مل سکی۔ ماہرِ بشریات الفریڈ ریڈکلف براؤن نے 1924 میں اعلان کیا کہ ’’مادری قبیلہ مادر سالاری نہیں ہے‘‘—یعنی مادری نسبی رشتہ داری کو عورتوں کے مردوں پر اختیار رکھنے کے ساتھ خلط ملط نہیں کرنا چاہیے۔ 1930 میں ای۔ ای۔ ایونز-پرٹچارڈ نے یہاں تک تجویز کیا کہ قدیم مادر سالار مرحلے کا پورا تصور تاریخی حقیقت نہیں بلکہ مردانہ تخیل (یا اضطراب) کی پیداوار تھا۔ اس کے باوجود، عورتوں کی قیادت میں گزرے ہوئے کسی عہد کا تصور دل کش بنا رہا، اور جلد ہی اسے مختلف نظریاتی سیاقوں میں نئی زندگی ملنے والی تھی۔
نظریات اور تعبیرات: اوّلیہ مادر سالاری کی سیاست#
چونکہ ثقافت میں عورتوں کی اولویت کا سوال اقتدار اور شناخت کے بنیادی مسائل کو چھوتا ہے، اس لیے ابتدا ہی سے یہ نظریے کے ساتھ الجھا رہا ہے۔ مادر سالاری کے نظریے پر ردِعمل اکثر اپنے عہد کے عمومی مزاج کی عکاسی کرتے رہے ہیں—وکٹوریائی پدر سالاری سے لے کر نازی جرمنی اور نسوانیت کی دوسری لہر تک۔
وکٹوریائی ماہرینِ بشریات اور سماجی نظریہ دان، جو پدر سالار اقدار کے حامی تھے، مادر سالار نمونے کی مزاحمت کرنے والوں میں اولین تھے۔ سر ہنری مین کا پدر سالار نظریہ، جس کا ذکر اوپر آ چکا ہے، جزوی طور پر صورتِ حال کے دفاع کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے: یہ بائبلی آباء کے بیانیے اور وکٹوریائی سماجی رسوم و اقدار، دونوں سے ہم آہنگ تھا، جن کے مطابق مردانہ اختیار فطری اور ازلی تھا۔ جب باخوفن اور مورگن کے نتائج گردش کرنے لگے تو بعض قدامت پسند اہلِ علم نے انہیں خطرہ سمجھا۔ یہ تصور کہ پدریت ایک دیر سے دریافت ہونے والی حقیقت تھی اور یہ کہ ابتدائی معاشرہ عورتوں کے نسب کو اہمیت دیتا تھا، باپ کے خدا داد کردار کے بارے میں مسیحی اور وکٹوریائی دونوں اعتقادات سے متصادم تھا۔ جیسا کہ 1900 کی دہائی کے اوائل میں ایک حوالہ جاتی کتاب نے قدرے ترش لہجے میں لکھا، ارتقائی مرحلے کے طور پر مادر سالاری کا تصور ’’سائنسی طور پر ناقابلِ دفاع‘‘ ہے اور خود یہ اصطلاح گمراہ کن ہے۔ ایسے اعلانات سے ظاہر ہوتا ہے کہ اس وقت تک علمی مقتدر طبقہ اس تصور کو بڑی حد تک مسترد کر چکا تھا—ممکن ہے کہ صرف تجربی بنیادوں پر نہیں، بلکہ اس لیے بھی کہ یہ گہرے طور پر راسخ پدر سالار بیانیوں کو چیلنج کرتا تھا۔
جرمن زبان بولنے والی دنیا میں، باخوفن کے کام کو بیسویں صدی کے اوائل میں دوبارہ پذیرائی ملی اور قوم پرست اور فاشسٹ مفکرین میں بھی اسے کچھ غیر متوقع مداح حاصل ہوئے۔ یہ تاریخ کا ایک حیرت انگیز موڑ ہے: نیشنل سوشلزم اگرچہ علانیہ طور پر آریائی مرد کو سربلند کرتا اور عورتوں کو “Kinder, Küche, Kirche” (بچے، باورچی خانہ، کلیسا) تک محدود کرتا تھا، تاہم بعض نازی دانش وروں کو قدیم مادر شاہی کے اساطیر میں دلچسپی تھی۔ علما نے نوٹ کیا ہے کہ ”مادر شاہی اساطیر“ میں ایک عجیب سیاسی دو رخی پائی جاتی تھی: یہ انتہائی بائیں بازو (مارکس پسندوں، نسوانیت پسندوں) اور انتہائی دائیں بازو، دونوں کو اپنی طرف متوجہ کر سکتے تھے۔ 1920ء اور 1930ء کی دہائی کے جرمنی میں مختلف völkisch (قوم پرستانہ-عوامی لوک روایت سے وابستہ) مصنفین نے باخوفن کے نظریات کو اپنے مقصد کے لیے اختیار کیا۔ مثال کے طور پر، نازی فلسفیوں میں نمایاں مقام رکھنے والے الفریڈ بویملر نے ہند-یورپی ماضی میں مذکر اور مؤنث اصولوں کے باہمی امتزاج کو دیکھا؛ اس نے زنانہ اقتدار کے ایک ماقبل تاریخی دور کو تسلیم کیا، لیکن اسے جدید صنفی نظام کے لیے ایک باوقار مقابل یا پس منظر کے طور پر پیش کیا۔ اس کا یقین تھا (باخوفن کی طرح) کہ عورتوں کی آزادی کبھی حقیقت رہی تھی، لیکن مردانہ قیادت نے اسے بجا طور پر مغلوب کر دیا—تاہم اس نے یہ بھی تجویز کیا کہ مادر شاہی ماضی کے روحانی تصورات کی تجدید قوم کو ازسرنو توانائی بخش سکتی ہے۔ ایک اور مثال الفریڈ روزن برگ کی ہے، جو نازی جماعت کا سربراہ نظریہ ساز تھا اور جس نے The Myth of the Twentieth Century (1930) میں اولین مادر شاہی کا ایک پیچیدہ انداز میں حوالہ دیا: روزن برگ ایک ایسے گم شدہ آریائی سنہری دور کا تصور کرتا تھا جو بعینہٖ مادر شاہی نہیں تھا، لیکن اس نے قدیم ”نارڈک“ اقوام میں عورتوں اور مادری علامتوں کے بلند مرتبے کو ضرور اجاگر کیا۔ مادر شاہی نظریے کے نازی حامیوں نے اسے کبھی اس مفہوم میں پیش نہیں کیا کہ عورتیں مردوں پر حکومت کرتی تھیں؛ اس کے بجائے، انہوں نے ”جرمن مادریت“ کو Volksgemeinschaft (عوامی برادری) کے پرورش کنندہ مرکز کے طور پر مثالی بنا کر پیش کیا۔ عملاً، انہوں نے قدامت کی وجاہت کو مادریت کی عظمت کے لیے استعمال کیا—لیکن صرف ایک ایسے سختی سے متوازن صنفی نظام کے اندر، جہاں مردانہ جنگ آوری بدستور غالب تھی۔
یہ بات اہم ہے کہ ان تصورات میں نازی دلچسپی حاشیائی اور کسی حد تک متناقض تھی۔ مجموعی طور پر تھرڈ رائش کا مؤقف یہ تھا کہ پدر شاہی اور مردانہ غلبہ فطری ہیں (ہٹلر اور ہملر یقینی طور پر عورتوں کی سماجی اولیت پر یقین نہیں رکھتے تھے)۔ تاہم، ایک عالم کے الفاظ میں، ”باخوفن کے مادر شاہی سے متعلق خیالات کو نازی قیادت میں بھی، آریائی مردانگی کے جشن کے باوجود، حامی ملے۔“ یہ تناقض واضح کرتا ہے کہ مادر شاہی کی حکایت کتنی بدل پذیر ہو سکتی ہے: نازیوں کے ہاتھوں اسے عورتوں کو سربلند مگر سیاسی طور پر تابع ماؤں کے طور پر پیش کرنے والے رجعت پسند تصور کو تقویت دینے کے لیے مسخ کر دیا گیا۔ تاہم دوسری عالمی جنگ کے اختتام تک ایسے تصورات سرکاری خطابات سے بڑی حد تک غائب ہو گئے، کیونکہ ان پر نازی غیبیات اور völkisch جعلی تاریخ سے وابستگی کا داغ لگ چکا تھا۔
سوویت اتحاد اور دیگر مارکسی تناظرات میں مادر شاہی نظریے کا سفر مختلف رہا۔ اینگلز کے علمی اختیار نے ایک ابتدائی مادر شاہی (اور اس کے زوال) کے تصور کو بیسویں صدی کے اوائل میں کسی حد تک مارکسی مسلمہ بنا دیا۔ سوویت ماہرینِ بشریات اور مؤرخین نے اینگلز کی پیروی کرتے ہوئے معاشرتی مراحل کی ایک ترتیب سکھائی: مادری حق کے ساتھ ابتدائی اشتراکیت، پھر پدری حق کے ساتھ طبقاتی معاشرہ، اور بالآخر مساوات کو بحال کرنے والی مستقبل کی اشتراکیت۔ عملی طور پر، 1920ء سے 1950ء کی دہائی تک سوویت تحقیق نے سوویت اتحاد اور اس سے باہر کے لوگوں میں مادری نسبی قبیلوں کے شواہد تلاش کیے، اور اکثر ان نتائج کو نمایاں کیا جو مورگن-اینگلز کے سانچے سے مطابقت رکھتے تھے۔ تاہم، وہ یہ دعویٰ کرنے سے گریز کرتے رہے کہ ان گروہوں میں عورتیں حکمران تھیں—یہ معاملہ زنانہ غلبے کے بجائے اشتراکی سماجی ڈھانچوں سے زیادہ متعلق تھا۔ مارکس پسندوں کے لیے اس حکایت کی سیاسی افادیت واضح تھی: اس سے یہ بات نمایاں ہوتی تھی کہ جدید پدر شاہی (اور اس کے نتیجے میں سرمایہ داری) نہ تو ابدی ہے نہ فطری، بلکہ ایک تاریخی ارتقا ہے جسے پلٹا جا سکتا ہے۔ اس کے باوجود، بیسویں صدی کے اواخر تک ایویلینا بی. پاولوفسکایا جیسے مارکسی علما بھی یہ تسلیم کرنے لگے تھے کہ ”کلاسیکی مادر شاہی“ کبھی دستاویزی حقیقت نہیں رہی، اور انہوں نے اس کے بجائے ابتدائی معاشروں میں نسبتی مساوات کی بات کرنا شروع کر دی۔
1970ء کی دہائی میں، دوسری لہر کی نسوانی تحریک کے دوران، قبل از تاریخ عورت مرکز دور کا تصور اپنی سب سے وسیع عوامی مقبولیت تک پہنچا—اور اس نے علما کی نئی چھان بین کو بھی جنم دیا۔ بہت سی نسوانیت پسند مصنفات، فن کاروں اور کارکنوں نے ایک ایسی قدیم دیوی پرست ثقافت کے تصور سے تحریک حاصل کی جس میں عورتوں کو وہ خود مختاری اور احترام حاصل تھا جو تحریری تاریخ میں مفقود ہے۔ آثارِ قدیمہ کی دریافتوں اور ان کی ازسرنو تعبیرات نے بھی اس رجحان کو تقویت دی۔ خاص طور پر، لتھوانیائی-امریکی ماہرِ آثارِ قدیمہ ماریجا گمبوتاس نے ”قدیم یورپ“ کا تصور پیش کیا—ایک نو سنگی تہذیب (تقریباً 7000–3000 قبل مسیح، بلقان اور اناطولیہ میں) جسے اس نے دیوی پرست، مساوات پسند اور matristic (مادری مرکزیت کی حامل) قرار دیا۔ گمبوتاس کی کھدائیوں سے عورتوں کے متعدد مجسمے برآمد ہوئے، اور اس نے ایسی علامتوں کی نشان دہی کی جن کے بارے میں اس کا خیال تھا کہ وہ ایک مقبول مادر دیوی کے مذہب کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔ اس کے نزدیک، یہ قدیم یورپی معاشرے پُرامن اور عورت مرکز تھے، یہاں تک کہ ہند-یورپی خانہ بدوشوں—پدر شاہی جنگجوؤں—نے حملہ کر کے مرد مرکز نظام نافذ کر دیا۔ گمبوتاس نے ان ثقافتوں کو مادر شاہی کہنے سے گریز کیا (وہ ”عورت مرکز“ یا matristic جیسی اصطلاحات کو ترجیح دیتی تھی)، کیونکہ وہ یہ دعویٰ نہیں کر رہی تھی کہ عورتوں کو مردوں پر رسمی اقتدار حاصل تھا۔ اس کے باوجود، نسوانیت پسندوں نے اس کے کام کو اس امر کے ثبوت کے طور پر اختیار کیا کہ پدر شاہی ہمیشہ سے معمول نہیں رہی۔
اسی دوران، الزبتھ گولڈ ڈیوس (The First Sex, 1971) اور مرلن اسٹون (When God Was a Woman, 1976) جیسی مصنفات کی مقبول کتابوں نے مادر شاہی اور دیوی پرستی کے ایک گم شدہ سنہری دور کی جیتی جاگتی تصویریں پیش کیں۔ انہوں نے باخوفن، برفولت اور گمبوتاس جیسے ماخذوں (اور تخیلاتی بازتعمیر کی ایک مقدار) سے استفادہ کرتے ہوئے استدلال کیا کہ عورتیں تہذیب کی اصل قوت تھیں—انہوں نے زراعت، تحریر اور طب ایجاد کی، امن کے ساتھ حکومت کی—یہاں تک کہ مردانہ تشدد نے اس توازن کو الٹ دیا۔ ان تصانیف نے نسوانی روحانی تحریک میں گہری بازگشت پیدا کی اور بیسویں صدی کے اواخر میں دیوی پرستی اور نو کافرانہ معمولات کے فروغ میں حصہ لیا۔ بعض لوگوں کے لیے ایک ایسے بعید زمانے پر یقین، جب ”عورت کو معبود کے طور پر پوجا جاتا تھا“ اور معاشرے مردانہ غلبے سے آزاد تھے، گہری تقویت کا باعث تھا—پدر شاہی کے مقابل ایک اساطیری متبادل حکایت۔ بعض نسوانیت پسند حلقوں میں یہ ”مادر شاہی قبل از تاریخ“ تقریباً ایک عقیدہ بن گئی، جسے ایک متبادل مستقبل کا تصور کرنے کے لیے استعمال کیا گیا۔ مؤرخہ سنتھیا ایلر کے مشاہدے کے مطابق، ”بعض نسوانیت پسند حلقوں میں، جسے میں نے مادر شاہی قبل از تاریخ کا اسطورہ کہا ہے، وہ سیاسی عقیدے کے طور پر غالب رہا ہے؛ بعض دوسرے حلقوں میں اس نے غور و فکر کا مواد فراہم کیا؛ اور بعض دیگر میں اس نے ایک نئے مذہب کی بنیاد کا کام کیا ہے۔“
تاہم، اس پُرجوش احیا نے علما، جن میں بہت سی نسوانیت پسند بھی شامل تھیں، کی جانب سے ایک تنقیدی ردِعمل کو جنم دیا؛ انہیں اندیشہ تھا کہ یہ خواہش پر مبنی سوچ ہے۔ 1949ء ہی میں، سیمون دو بوواغ نے مادر شاہی یوٹوپیا کے تصور پر ٹھنڈا پانی ڈال دیا تھا۔ The Second Sex میں بوواغ نے ایک اصلی مادر شاہی کے مفروضے کو “les élucubrations de Bachofen”—”باخوفن کی یاوہ گوئیاں (مضحکہ خیز ہذیانات)“—کہہ کر رد کر دیا۔ اس نے اور بیسویں صدی کے وسط کے دیگر دانش وروں (مثلاً فرانس میں ماہرِ بشریات فرانسواز اریتیے) نے استدلال کیا کہ اگرچہ زنانہ دیوتائیں یا مادری علامتیں عام ہیں، لیکن اس بات کا کوئی ثبوت نہیں کہ ماقبل تاریخ میں عورتیں بحیثیت مجموعی کبھی حکمران رہی ہوں۔ 1974ء میں ماہرِ بشریات جون بیمبرگر نے ”The Myth of Matriarchy: Why Men Rule in Primitive Society“ کے عنوان سے ایک معروف مضمون شائع کیا، جس میں ایمیزون کے قبائل کے ان اساطیر کا جائزہ لیا گیا جن میں مبینہ طور پر عورتیں کبھی اقتدار رکھتی تھیں۔ بیمبرگر نے پایا کہ یہ کہانیاں مرد بطور عبرت آموز حکایات سناتے تھے—ان کا مقصد یہ سکھانا تھا کہ جب عورتوں کو اقتدار ملا تو انہوں نے اس کا غلط استعمال کیا، اور یوں یہ جواز فراہم کرنا تھا کہ اب مردوں کو کیوں حکمرانی کرنی چاہیے۔ اس کا نتیجہ یہ تھا کہ مادر شاہی دور مردوں کا تخلیق کردہ ایک اسطورہ ہے، جو تاریخی یادداشت کے بجائے عورتوں کی خود مختاری کے بارے میں اضطراب کی عکاسی کرتا ہے۔ یہ اس سے پہلے کی فعالیاتی تعبیرات سے ہم آہنگ تھا: عورتوں کی حکمرانی کے اساطیر کسی حقیقی ماضی کا ثبوت ہونے کے بجائے موجودہ سماجی مقاصد کی تکمیل کرتے ہیں (اکثر ”عورتوں کے اقتدار میں ہونے“ کے انتشار کو دکھا کر پدر شاہی کو مضبوط کرتے ہیں)۔
بیسویں صدی کے اواخر تک ماہرینِ آثارِ قدیمہ، ماہرینِ بشریات اور مؤرخین کے درمیان علمی اتفاقِ رائے بڑی حد تک یہ تھا کہ انسانی تاریخ میں کوئی ایسا معلوم معاشرہ مادر شاہی نہیں رہا، جس سے سخت معنوں میں مراد یہ ہو کہ عورتیں عمومی اصول کے طور پر مردوں پر سیاسی اقتدار استعمال کرتی تھیں۔ بہت سے مساوات پسند یا مادری نسبی معاشرے موجود ہیں، لیکن وہ ”عورتوں کے زیرِ حکمرانی“ ثقافتوں کی عکسی صورت نہیں ہیں۔ جیسا کہ وکی جینڈر انسائیکلوپیڈیا اختصار کے ساتھ بیان کرتی ہے، مادر شاہی کی اصطلاح خود مسئلہ بن گئی، اور بیشتر ماہرینِ تعلیم نے باخوفن کے سلسلہ وار نمونے کو ”سائنسی طور پر ناقابلِ دفاع“ سمجھا۔ قبل از تاریخ میں عورتوں کے کردار کے نظریات کے حامی بھی، مثلاً گمبوتاس، مادر شاہی کا لفظ استعمال کرنے سے گریز کرتے تھے، کیونکہ اس میں زنانہ غلبے کا مفہوم پوشیدہ تھا؛ وہ اس کے بجائے زیادہ دقیق اصطلاحات (مثلاً ”مادری مرکزیت کا حامل“، ”زنانہ مرکز“) اختیار کرتے تھے۔ اس کے باوجود، علمی دنیا سے باہر ایک گم شدہ مادر شاہی بہشت کا تصور عوامی تخیل اور نسوانی شعور میں جگہ بنا چکا تھا۔ اس نے ارتقا اور تاریخ میں عورتوں کے کردار کے بارے میں قیمتی مباحث کو جنم دیا، اگرچہ ”مادری دور“ کے ٹھوس ثبوت موجود نہیں تھے۔
شواہد پر ازسرِنو توجہ: بشریات، حیاتیات اور زبان#
حالیہ عشروں میں متعدد شعبوں کے محققین نے بحث کو اس جانب موڑ دیا ہے کہ تجربی ریکارڈ انسانی داستان میں عورتوں کے کردار کے بارے میں کیا بتا سکتا ہے۔ علما یہ پوچھنے کے بجائے کہ ”کیا کبھی مادر شاہی موجود تھی؟“ اس امر کی تحقیق کرتے ہیں کہ انسانی ارتقا اور ثقافت کی تشکیل میں عورتیں اور عورتوں کی قیادت میں انجام پانے والی سرگرمیاں کس طرح فیصلہ کن ہو سکتی تھیں۔ یہ زاویہ نظریاتی انتہاؤں سے ہٹ کر زیادہ شواہد پر مبنی اور عموماً زیادہ دقیق فہم کی طرف منتقلی ہے—ایسا فہم جو قبل از تاریخ میں عورتوں کو فعال کردار ادا کرنے والی ہستیوں کے طور پر تسلیم کرتا ہے، خواہ عورتوں کی حکمرانی کے بڑے دعوے نہ بھی کیے جائیں۔
علمِ رئیسہ نما (Primatology) نے ہمارے کپی رشتہ داروں کا جائزہ لے کر نہایت بصیرت افروز (اور باعثِ فروتنی) تناظر فراہم کیا ہے۔ بیسویں صدی کے بیشتر حصے میں انسانی ارتقا کے نمونے عام شمپانزیوں کے مشاہدات پر مبنی تھے—ایسے پدرانہ، جارحانہ اور نر-مرکوز معاشرے جہاں نر غلبہ رکھتے ہیں اور ماداؤں پر تشدد تک کرتے ہیں۔ اس سے یہ مفروضہ تقویت پاتا رہا کہ ہومِنِڈز کی ’’فطری‘‘ حالت نر کا غلبہ تھی اور ابتدائی انسان ’’شکاری مرد‘‘ کے جتھوں میں رہتے تھے۔ لیکن بونوبو (Pan paniscus) کی دریافت اور مطالعے نے اس تصور کو بنیادی طور پر چیلنج کیا۔ 1990ء کی دہائی سے رئیسہ نما شناس ایمی پیریش اور دیگر اہلِ علم نے نمایاں کیا کہ بونوبو مادہ-مرکز ہوتے ہیں:
’’بونوبو مادہ کے زیرِ غلبہ ہوتے ہیں، اور نر و مادہ دونوں کے درمیان جنسی رابطے کو ایک طرح کے سماجی گوند کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔ اور اہم بات یہ ہے کہ مادائیں ایسی ماداؤں کے ساتھ بھی مضبوط رشتے قائم کرتی ہیں جن سے ان کا کوئی قرابتی تعلق نہیں ہوتا۔‘‘
بونوبو گروہوں میں نر کم پُرتشدد ہوتے ہیں اور اکثر نچلے ترین مرتبوں پر فائز رہتے ہیں، جبکہ بلند مرتبہ عمر رسیدہ مادائیں اور ان کے باہمی اتحاد امن برقرار رکھتے ہیں۔ اس دریافت—یعنی اس ’’حیرت انگیز نتیجے‘‘—کہ شمپانزی اور بونوبو، دونوں جینیاتی اعتبار سے ہم سے یکساں طور پر قریب ہونے کے باوجود، متضاد سماجی ساختیں رکھتے ہیں، نے سائنس دانوں کو ہماری نسبی سلسلے میں پدرشاہی کی ناگزیریت پر ازسرِنو غور کرنے پر مجبور کیا۔ جیسا کہ سائنس کی مصنفہ اینجیلا سینی بیان کرتی ہیں، بونوبو نے دکھایا کہ فطرت میں مادرسالارانہ نمونہ موجود ہے، جس سے انسانی نسب کے بارے میں نئے سوالات پیدا ہوئے: کیا ہمارے ابتدائی ہومِنِن معاشرے شمپانزیوں کے معاشروں کی نسبت کم نر-مرکز ہو سکتے تھے؟ کیا باہمی تعاون پر مبنی ماداؤں کے جال بنیادی اہمیت رکھتے ہوں گے؟ اگرچہ انسان بونوبو نہیں ہیں، تاہم اس بصیرت نے تغیر پذیری کے امکان کے لیے ذہن کھول دیے۔ اس نے ان مفروضوں کو بھی تقویت دی—مثلاً کرس نائٹ کے مفروضوں کو، جن پر ذیل میں بحث کی جائے گی—جو انسانی ارتقا میں ماداؤں کے اتحاد اور جنسیت کو اہمیت دیتے ہیں، اور اس امر کی ایک طرح کی فطری مثال فراہم کی کہ رئیسہ نما گروہ میں ماداؤں کی قیادت کیسے کارفرما ہو سکتی ہے۔
ارتقائی حیاتیات اور قدیم بشریات نے بھی بعید ماضی میں خواتین کے کردار کو تسلیم کرنا شروع کر دیا ہے۔ ایک مؤثر خیال ’’نانی کے مفروضے‘‘ (grandmother hypothesis) کا ہے، جسے کرسٹن ہاکس اور دیگر اہلِ علم نے پیش کیا۔ اس کے مطابق انسانی درازیِ عمر—بالخصوص خواتین میں سنِ یاس اور تولیدی مدت کے بعد طویل عمر—اس لیے ارتقا پذیر ہوئی کہ نانیوں نے نواسوں اور نواسیوں کی بقا میں بنیادی کردار ادا کیا۔ اس مفروضے کے مطابق، ابتدائی Homo sapiens برادریوں میں وہ عمر رسیدہ خواتین جو مزید بچے پیدا نہیں کر سکتی تھیں، اپنے نواسوں اور نواسیوں کے لیے خوراک مہیا کرنے اور ان کی نگہداشت میں مدد دیتی تھیں، جس سے ان کی بیٹیوں کے لیے اگلا بچہ نسبتاً جلد پیدا کرنا ممکن ہو جاتا تھا۔ نانیوں کی یہ نگہداشت گروہ کی مجموعی تولیدی کامیابی میں اضافہ کرتی۔ اس سے یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ مددگار اور صاحبِ علم خواتین کی موجودگی انسانی حیات کی تاریخ کے ارتقا میں ایک محرک قوت تھی—بنیادی طور پر، کثیر نسلی خاندانوں اور اشتراکی پرورش پر مبنی انسانی ’’حالت‘‘ قدیم نانیوں کی مرہونِ منت ہے۔ حالیہ مطالعات نے واقعی نانیوں کے قریب رہنے کے ارتقائی فوائد پائے ہیں (مثلاً بچوں کی شرحِ اموات میں کمی)۔ ایسے نتائج بیانیے کا رخ بدل دیتے ہیں: ارتقا کے ہیرو کے طور پر ’’شکاری مرد‘‘ کے بجائے ہمارے سامنے ’’الوپیرنٹ‘‘ (alloparent) (شریکِ مادر یا نانی) کے طور پر عورت آتی ہے، جو ہماری نوع کی کامیابی یقینی بنانے والی ایک گمنام ہیرو ہے۔
اشتراکی تولید—یعنی یہ تصور کہ انسان ’’نگہداشت کرنے والا رئیسہ نما‘‘ ہے اور ہر بچے کی پرورش کے لیے متعدد مددگاروں پر انحصار کرتا ہے—کی وکالت بشریات کی ماہر سارہ بلافَر ہرڈی نے کی ہے۔ ہرڈی کا استدلال ہے کہ ابتدائی انسانی مائیں بڑے دماغ اور طویل بچپن رکھنے والی اولاد کا دودھ چھڑانا اور پرورش اکیلے نہیں کر سکتی تھیں؛ انہیں قرابت داروں (بشمول نانیوں اور بڑے بچوں) کی مدد درکار تھی۔ اس صورتِ حال نے ہمارے اجداد میں ہمدردی، ابلاغ اور سماجی ذہانت کی بے مثال سطحوں کو فروغ دیا۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ استدلال کی یہ کڑی ثقافت کے آغاز کی طرف واپس لے جاتی ہے: اگر انسانی شیر خوار بے بس اور سماجی ہوتے ہیں، اور اگر مائیں مدد حاصل کرتی ہیں، تو سماجی تعاون اور شاید زبان کی بنیادی اساس بھی ماں-بچے (اور ماں-قرابت دار) کے تعاملات میں پوشیدہ ہو سکتی ہے۔ چنانچہ حالیہ محقق سْوَیرکر یوہانسون نے ہرڈی کے کام کو آگے بڑھاتے ہوئے تجویز کیا ہے کہ زبان کے ارتقا میں خواتین کے باہمی تعاون کا بڑا حصہ ہو سکتا ہے۔ وہ نوٹ کرتے ہیں کہ نر کے جفتی مقابلے پر مرکوز نظریات شواہد سے مطابقت نہیں رکھتے:
’’ایک عام مفروضہ، یعنی یہ کہ زبان جنسی انتخاب کے ذریعے ارتقا پذیر ہوئی—مرد عورتوں کی توجہ حاصل کرنے کے لیے ایک دوسرے سے مقابلہ کرتے تھے—مسترد کیا جا سکتا ہے۔ عورتیں اور مرد یکساں طور پر اچھی گفتگو کرتے ہیں۔ اور اس کا مطلب یہ ہے کہ زبان کی کوئی بھی توضیح صنفی اعتبار سے غیر جانب دار، یا کم از کم تقریباً غیر جانب دار، ہونی چاہیے۔‘‘
اس کے بجائے یوہانسون کا مفروضہ ہے کہ زبان بچوں کی پرورش اور دیگر سماجی کاموں میں گروہ گیر تعاون کو آسان بنانے کے لیے وجود میں آئی۔ وہ ایک تصور پیش کرتے ہیں جسے وہ ’’شمپانزی آزمائش‘‘ کہتے ہیں: زبان کی ابتدا کا ہر نظریہ اس امر کی توضیح کرے کہ دوسرے رئیسہ نما جانور—مثلاً بابون یا شمپانزی—جو گروہی زندگی بھی گزارتے ہیں، زبان کیوں ارتقا پذیر نہ کر سکے۔ ان کا جواب یہ ہے کہ ابتدائی انسانوں کو ایک منفرد صورتِ حال درپیش تھی—شاید مشکل زچگی اور دایہ گری کی ضرورت سے متعلق۔ وہ اس حقیقت کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ دو پایگی اور بڑے دماغوں کے باعث انسانی بچوں کو پیدائش کے وقت اکثر مدد درکار ہوتی تھی، اور نومولود بے بس ہوتے ہیں۔ لہٰذا ان کے منظرنامے میں دائیاں اور نانیاں کلیدی حیثیت اختیار کر جاتی ہیں۔ یوہانسون کے خیال میں زبان کا آغاز غالباً پہلے خواتین (ماؤں اور دیگر نگہداشت کرنے والیوں) کے درمیان ایک ایسے ابلاغی نظام کے طور پر ہوا جس کے ذریعے وہ ایک دوسرے کی مدد کر سکیں (’’اب زور لگاؤ!‘‘، ’’پانی لاؤ!‘‘ یا شیر خواروں کو پرسکون کرنے کے لیے)۔ کئی نسلوں کے دوران یہ مادری صوتیات زیادہ پیچیدہ ہوتی گئیں اور پوری برادری نے انہیں اختیار کر لیا۔ یہ تصور بشریات کی ماہر ڈین فالک کے پیش کردہ ’’مادری زبان کے مفروضے‘‘ سے گہری مطابقت رکھتا ہے، جس کے مطابق اولین الفاظ ماں اور بچے کے درمیان ہونے والی ’’بچوں سے گفتگو‘‘ سے نمودار ہوئے۔ فالک کے مطابق، جب ابتدائی ہومِنِن ماؤں کو خوراک جمع کرنے کے لیے اپنے بچوں کو نیچے رکھنا پڑتا تھا، تو وہ نغمگی پر مبنی صوتیات کے ذریعے انہیں تسلی اور اطمینان دیتی تھیں (جو لوری یا تسکینی گفتگو کی پیش رو تھیں)۔ یہ جذباتی آوازیں—یعنی قدیم مادرانہ گفتار کی ایک صورت—رفتہ رفتہ معنی اور ساخت حاصل کرتی گئیں اور حقیقی زبان کی بنیاد رکھ دی۔ وقت گزرنے کے ساتھ، جو چیز ماں اور بچے کے درمیان ابلاغ کے طور پر شروع ہوئی تھی، وہ وسیع تر خاندان اور جتھے تک پھیل گئی اور ایسی مکمل زبان بن گئی جسے سب نے مشترکہ طور پر اختیار کیا۔
ایسے مفروضے اس امر کو نمایاں کرتے ہیں کہ خواتین کی سماجی اور پرورش سے متعلق سرگرمیاں انسانی علامتی ثقافت کے ارتقا میں محرک عوامل ہو سکتی تھیں۔ یہ مفروضے رومانوی اساطیر کے بجائے حقیقت پسندانہ ارتقائی حیاتیات میں جڑے ہوئے ہیں، لیکن اس کے باوجود ’’ہمیں انسان کیا بناتا ہے‘‘ کے بیانیے میں خواتین کی اہمیت کو بلند کرتے ہیں۔
دلچسپی کا ایک اور میدان جدت اور ٹیکنالوجی ہے: آثارِ قدیمہ کے اعتبار سے، ابتدائی ثقافتی ایجادات میں سے بعض غالباً خواتین کی طرف سے کی گئی تھیں۔ مثال کے طور پر، ظروف (بُنی ہوئی ٹوکریوں اور سفال) کی ایجاد عموماً جمع آوری کرنے والی دست کاروں سے منسوب کی جاتی ہے، جو عہدِ قدیم حجری اور عہدِ میانہ حجری کے بہت سے سیاقوں میں غالباً خواتین تھیں۔ نو حجری دور میں زراعت کی ترقی کے بارے میں عام خیال ہے کہ اس کا آغاز ان خواتین جمع آوری کنندگان نے کیا جو بیج بونے کے تجربات کرتی تھیں۔ جانوروں کو مانوس بنانے کا عمل بھی کسی حد تک ان خواتین کا مرہونِ منت ہو سکتا ہے جو چھوٹے شکار کے جانور سنبھالتی تھیں یا یتیم جانوروں کی نگہداشت کرتی تھیں۔ اگرچہ براہِ راست شواہد کم ہیں، لیکن یہ بات شمٹ کے اس مشاہدے سے مطابقت رکھتی ہے کہ ’’پودوں کی ابتدائی کاشت میں خواتین شامل تھیں‘‘ اور اس امر نے ان کی سماجی اہمیت میں اضافہ کیا، جس سے ممکنہ طور پر ابتدائی زرعی برادریوں میں دیوی پرستی کا ظہور ہوا۔ یہاں تک کہ آگ پر قابو پانا اور کھانا پکانے کی ایجاد—انسانی ثقافت کے لیے نہایت اہم سنگِ میل—بھی جزوی طور پر خواتین کی کوششوں کا نتیجہ قرار دی جا سکتی ہے: رئیسہ نما شناس رچرڈ رانگھم کا ’’پکانے کا مفروضہ‘‘ استدلال کرتا ہے کہ خوراک پکانے کے لیے آگ پر عبور انسانی ارتقا میں فیصلہ کن حیثیت رکھتا تھا، اور خوراک جمع کرنے والے بہت سے معاشروں میں خواتین چولہے اور نباتاتی غذاؤں کے علم کی بنیادی نگہبان ہوتی ہیں۔ اگرچہ ہم یہ نہیں جان سکتے کہ پانی پہلی مرتبہ کس جنس نے ابالا یا شکر قندی کس نے بھونی، تاہم یہ فرض کرنا معقول ہے کہ ماقبل تاریخ کے پکوان میں مادہ ماہرینِ تغذیہ کا کردار نر شکاریوں جتنا ہی بڑا تھا۔
ایک جدید نظریہ جو ثقافت کی پیدائش کے مرکز میں واضح طور پر خواتین کو رکھتا ہے، کرس نائٹ کا اشتعال انگیز کام ہے۔ Blood Relations: Menstruation and the Origins of Culture (1991) میں نائٹ نے بشریات، ارتقائی حیاتیات اور اساطیر کو یکجا کرتے ہوئے استدلال کیا ہے کہ پہلی انسانی علامتی ثقافت خواتین کی یک جہتی نے تخلیق کی۔ ’’جنسی ہڑتال‘‘ کے خیال سے استفادہ کرتے ہوئے نائٹ تجویز کرتے ہیں کہ ابتدائی انسانی ماداؤں نے اپنی بیضہ ریزی اور حیض کو ہم آہنگ کیا (شاید چاند کے ادوار کو ایک گھڑی کے طور پر استعمال کرتے ہوئے) اور مخصوص اوقات میں اجتماعی طور پر نروں کو جنسی دست رس دینے سے انکار کیا، تاکہ نروں کو شکار کرنے اور گوشت بانٹنے پر مجبور کیا جا سکے۔ نائٹ کے مفروضے کے مطابق، اس عمل سے اولین رسوم اور ممنوعات نے جنم لیا—مثلاً حیض سے متعلق ممنوعات، خون کی علامت کے طور پر سرخ رنگ سے رنگے ہوئے جسم، اور وقت کو ’’مادہ‘‘ (ممنوع) اور ’’نر‘‘ (کھلے) ادوار میں رسمی طور پر تقسیم کرنا۔ ان کا تصور ہے کہ بالائی قدیم حجری دور (تقریباً 40,000 سال قبل) میں ہڑتال اور جشن کی اس خواتین کی قیادت میں چلنے والی حرکیات نے نام نہاد ’’علامتی انقلاب‘‘ کو مہمیز دی، جس کی نشان دہی بہت سے ماہرینِ آثارِ قدیمہ کرتے ہیں (فن، ذاتی آرائش، پیچیدہ تدفینی رسوم وغیرہ کا اچانک پھیلاؤ)۔ نائٹ کے منظرنامے میں، خواتین کی اجتماعی کارروائی نے سماجی معاہدہ تشکیل دیا: شکاری گوشت لے کر واپس آتے، جسے حیض کے بعد کی ضیافتوں میں تقسیم کیا جاتا، اور اس طرح جنسوں کے درمیان اتحاد کی ایک نئی سطح مستحکم ہوتی—لیکن خواتین کی شرائط پر۔ جیسا کہ ایک خلاصے میں بیان کیا گیا ہے، نائٹ کا استدلال ہے کہ:
’’خواتین نے جنس اور حیض کی لے کے ذریعے تہذیب کے اولین تخلیقی محرک کی پرورش کی اور بنیادی طور پر انسانی ثقافت تخلیق کی۔‘‘
نائٹ کے پیش کردہ شواہد تخلیق کی اساطیر میں پائی جانے والی مشترکات (مثلاً وہ مقامی آسٹریلوی واویلاک بہنوں کی اسطوری روایت کا تجزیہ حیض کی ہم آہنگی اور رسم کے آغاز کے تمثیلی بیان کے طور پر کرتے ہیں) سے لے کر شکاری جمع آوری کرنے والوں اور رئیسہ نما جانوروں کے رویوں تک پھیلے ہوئے ہیں۔ اگرچہ بہت سے ماہرینِ بشریات نائٹ کے نظریے کو قیاسی سمجھتے ہیں، تاہم یہ اس سوال کا سنجیدہ جواب دینے کی کوشش ہے کہ حیاتیاتی رئیسہ نما جانور ثقافتی انسان کیسے بنا—اور یہ کام اس منتقلی کے نقطۂ عروج پر خواتین کے ایک باہمی تعاون کرنے والے گروہ کو رکھ کر کیا جاتا ہے، جس نے وہ قواعد اور علامات ایجاد کیں جنہوں نے معاشرے کو ممکن بنایا۔
ایک الگ نکتے کے طور پر، موجودہ معاشروں کے بشریاتی اور عمرانی مطالعات کبھی کبھار ایسے طاقتور نسوانی کرداروں کا انکشاف کرتے ہیں جو آبائی نمونوں کی عکاسی کر سکتے ہیں۔ ماہرِ بشریات Peggy Reeves Sanday نے اپنے بین الثقافتی جائزے Female Power and Male Dominance (1981) میں ایسے کئی معاشروں کی نشان دہی کی—مغربی سماٹرا کے Minangkabau سے لے کر بعض مقامی امریکی گروہوں تک—جہاں عورتوں کو جائیداد، وراثت اور رسومات پر خاصا اختیار حاصل ہے، اگرچہ وہ رسمی طور پر مردوں پر حکومت نہیں کرتیں۔ Sanday نے ایسے معاملات کی وضاحت کے لیے “مادرسالاری” کی اصطلاح محتاط انداز میں استعمال کی؛ ان کے نزدیک اس سے مراد پدرسالاری کی آئینہ نما صورت نہیں، بلکہ ایسا ماحول ہے جہاں سماجی معاملات میں نسوانی مفادات غالب ہوں۔ انہوں نے نتیجہ اخذ کیا کہ اگرچہ کوئی معلوم معاشرہ مکمل طور پر مادرسالار نہیں، تاہم نسوانی حیثیت کا ایک تسلسل موجود ہے، اور بعض ثقافتوں کو واقعی نسوانی مرکزیت کا حامل کہا جا سکتا ہے۔ چین کے Mosuo (اپنے مادری نسب پر مبنی خانوادوں اور “چلتی پھرتی شادیوں” کے ساتھ) یا الجزائر میں Kabyle کے نسوانی مقدساؤں کے اساطیر جیسی معاصر مثالیں ظاہر کرتی ہیں کہ نسوانی مرکزیت پر مبنی سماجی تنظیم محض ایک تخیل نہیں—اگرچہ ہر معاملے میں مرد اب بھی کچھ سیاسی یا جسمانی طاقت رکھتے ہیں، جس کے باعث پدرسالاری کی حقیقی الٹ پھیر واقع نہیں ہوتی۔
اہم بات یہ ہے کہ آج کا سائنسی اتفاقِ رائے ماضی کی کسی مادرسالار تہذیب کے لفظی مفہوم میں وجود کی تائید نہیں کرتا۔ البتہ وہ اس نقطۂ نظر کی تائید کرتا ہے کہ عورتیں ہمیشہ انسانی داستان کا لازمی حصہ رہی ہیں—بطور خوراک جمع کرنے والی اور جدت کار، ثقافت اور زبان کی حامل، اور اہم سماجی تغیرات میں برابر کی شریک (اگرچہ لازماً رہنما نہیں)۔ جیسا کہ Encyclopedia Britannica مختصراً بیان کرتی ہے، “اب تک کوئی ایسا بشریاتی ثبوت نہیں ملا جس سے یہ ثابت ہو کہ کسی معاشرے میں عورتوں نے بحیثیت گروہ مردوں پر بحیثیت گروہ حکومت کی ہو۔” تاہم، ایسے ابتدائی معاشروں کے شواہد وافر مقدار میں موجود ہیں جن میں مادری نسب پر مبنی قرابت داری اور عورتوں کے اہم مذہبی یا معاشی کردار پائے جاتے تھے، اور ارتقائی نظریہ بڑھتی ہوئی حد تک نسوانی فعلیت—جفتی کے انتخاب، والدینی پرورش اور تعاون کے ذریعے—کو انسانی ارتقا کا محرک تسلیم کر رہا ہے۔ مختصراً، “ثقافت کی ماں” کا مفروضہ اپنی مضبوط صورت میں اب بھی غیر ثابت شدہ ہے، لیکن اپنی کمزور صورت میں—یعنی یہ تصور کہ مائیں اور نانیاں، دانا عورتیں اور دیویاں ہمیشہ ان بنیادوں میں شامل رہی ہیں جو ہمیں انسان بناتی ہیں—اسے خاصی تائید حاصل ہے۔
نتیجہ#
یہ تصور کہ عورتیں انسانی حالت کی بانی اور ثقافت کی مؤسس تھیں، اساطیر سے قیاس آرائی اور پھر سائنسی تجزیے تک ایک پیچیدہ سفر طے کر چکا ہے۔ اس کا آغاز مقدس حکایات کے دائرے میں ہوا: دیویوں اور ان پہلی عورتوں کی داستانوں سے جنہوں نے جہانوں کو جنم دیا، قوانین عطا کیے اور فنون سکھائے۔ انیسویں صدی میں Bachofen جیسے علما نے ان داستانوں کو تاریخ کے ایک عظیم نظریے میں بدل دیا؛ انہوں نے ایک ایسے حقیقی عہد کا تصور پیش کیا جس میں عورتوں کا اثر و رسوخ برتر تھا اور انسانی ثقافت مادرانہ حق سے جنم لیتی تھی۔ اس جرأت مندانہ مفروضے نے بہت سوں—Morgan، Engels اور دیگر—کو متاثر کیا، جنہوں نے اسے ابھرتے ہوئے علم کے ساتھ ملا کر یہ استدلال کیا کہ ابتدائی معاشرہ عورت مرکز تھا، یہاں تک کہ نجی ملکیت یا نئے خداؤں نے توازن کا رخ بدل دیا۔ وقت گزرنے کے ساتھ شواہد بھی بدلے اور نظریاتی ہوائیں بھی۔ ماہرینِ بشریات نے ایسا مواد جمع کیا جس نے ایک سادہ عالم گیر مادرسالاری کی تردید کی، تاہم اس تصور کی کشش برقرار رہی اور ہر عہد کی ترجیحات کے مطابق نئی صورتیں اختیار کرتی رہی: وکٹوریائی دور کے پدرسالاری کے محافظوں نے اسے مسترد کیا؛ مطلق العنان حکومتوں نے اسے اپنے مقاصد کے لیے اختیار کیا یا مسخ کیا؛ نسوانی تحریکوں نے اسے بااختیار بنانے والی اساطیر کے طور پر ازسرِنو تشکیل دیا؛ اور ماہرینِ بشریات نے اسے نخستی رویے، فوسلوں اور قرابت داری کے مطالعات کے تناظر میں دوبارہ پرکھا۔
اس تاریخ سے انسانی ارتقا میں عورتوں کے کردار کی ایک زیادہ بھرپور تفہیم سامنے آتی ہے، جس کے لیے کسی حقیقی مادرسالار سلطنت کا مفروضہ ضروری نہیں۔ عورتیں بحیثیت تخلیق کار—یقیناً زندگی کی، مگر اس کے ساتھ ساتھ بقا کی حکمتِ عملیوں، تسلی کی زبانوں، باہمی اشتراک کے نیٹ ورکوں اور مقدس معنویت کی بھی—ہمیشہ ہماری نوع کے مرکز میں رہی ہیں۔ جیسے جیسے ہماری سمجھ گہری ہوتی ہے، ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ سوال یہ نہیں کہ عورتیں ثقافت کے بعض پہلوؤں کی بانی تھیں یا نہیں، بلکہ یہ ہے کہ وہ کس طرح اور کن طریقوں سے بانی تھیں۔ جدید تحقیق سے اشارہ ملتا ہے کہ طویل بچپن (اور اس کے نتیجے میں تعلیم)، تعاونی پرورش اور ابلاغ جیسی پیش رفتیں Y کروموسوم جتنی ہی X کروموسوم پر بھی منحصر رہی ہوں گی۔ اساطیر کی “پہلی عورت” شاید تنہا حکمران نہ رہی ہو، لیکن وہ اور ابتدائی Homo میں اس کی حقیقی ہم عصری عورتوں نے انسانی داستان کی تشکیل میں ضرور مدد دی—کسی ایسی سنہری مادرسالاری میں نہیں جو بغیر کسی نشان کے مٹ گئی، بلکہ ہر نئی نسل کی پرورش اور ان رشتوں کو برقرار رکھنے کے اس پائیدار اور ناگزیر کام کے ذریعے جن کے باعث ثقافت ممکن ہوتی ہے۔
اکثر پوچھے جانے والے سوالات#
سوال 1۔ “اولیہ مادرسالاری” کا مفروضہ کیا ہے؟
جواب۔ یہ وہ نظریہ ہے جسے 1861 میں J.J. Bachofen اور بعد کے مفکرین نے مقبول بنایا؛ اس کے مطابق ابتدائی انسانی معاشرے عالم گیر طور پر ایک ایسے مرحلے سے گزرے جس میں عورتوں کو غالب سماجی، سیاسی یا روحانی طاقت حاصل تھی (“مادرانہ حق”)۔ یہ مرحلہ عموماً مادری نسب اور دیوی پرستی سے مربوط تھا، اور بعد میں اس کی جگہ پدرسالاری نے لے لی۔
سوال 2۔ کیا قدیم مادرسالار معاشروں کا کوئی سائنسی ثبوت موجود ہے؟
جواب۔ نہیں۔ اگرچہ بہت سی اساطیر میں طاقتور نسوانی کردار ملتے ہیں اور بعض معاشرے مادری نسب یا مادر مرکزیت پر مبنی ہیں، تاہم ماہرینِ بشریات اور ماہرینِ آثارِ قدیمہ کے درمیان علمی اتفاقِ رائے یہ ہے کہ ایسے کسی ماضی کے عہد کی تصدیق کرنے والا کوئی ثبوت موجود نہیں جس میں عورتوں نے بحیثیت گروہ منظم طور پر مردوں پر بحیثیت گروہ حکومت کی ہو۔ اب اس تصور کو زیادہ تر ایک تاریخی نظریے یا خود ایک اسطورے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔
سوال 3۔ اگر مادرسالاری حقیقی نہیں تھی، تو آج علما ثقافتی آغاز میں عورتوں کے کردار کو کس طرح دیکھتے ہیں؟
جواب۔ اب تحقیق مخصوص اور شواہد پر مبنی خدمات پر توجہ مرکوز کرتی ہے: “نانی کے مفروضے” پر (جس کے مطابق عورتوں کی طویل عمر اولاد کی بقا میں مدد دیتی تھی)، زراعت یا ابتدائی ٹیکنالوجی (کمھاری، بُنائی) کی ایجاد میں عورتوں کے ممکنہ کردار پر، زبان کے آغاز میں ماں اور شیر خوار کے ابلاغ کی اہمیت پر (مادرانہ گفتار کا مفروضہ، motherese hypothesis)، اور علمِ رئیسہ نما سے ظاہر ہونے والی نسوانی سماجی حکمتِ عملیوں پر (مثلاً bonobo کے مطالعات)۔ عورتوں کو ارتقا اور ثقافت میں مرکزی عامل سمجھا جاتا ہے، لیکن ضروری نہیں کہ انہیں کسی گم شدہ مادرسالار دنیا کی حکمران بھی سمجھا جائے۔
ماخذ#
- Wawilak Sisters (Dreamtime) – Yolngu creation myth
- Changing Woman – Navajo origin myth
- Amaterasu – Japanese sun goddess & imperial ancestress
کلاسیکی “matriarchy debate”#
- Johann Jakob Bachofen, Das Mutterrecht (1861)
- Encyclopedia overview of Bachofen & later reception
- Lewis Henry Morgan, Ancient Society (1877)
- Friedrich Engels, The Origin of the Family, Private Property and the State (1884)
- Sir Henry S. Maine, Ancient Law (1861)
- John F. McLennan, Studies in Ancient History (1886)
- Edvard Westermarck, The History of Human Marriage (1891)
- Jane Ellen Harrison, Prolegomena to the Study of Greek Religion (1903)
- Jane Ellen Harrison, Themis (1912)
- Robert Briffault, The Mothers (1931)
- Bronisław Malinowski, Sex and Repression in Savage Society (1927)
- Wilhelm Schmidt, The Origin and Spread of the World Cultures (1930)
- A. R. Radcliffe-Brown, “The Mother’s Brother in South Africa” (1924)
- E. E. Evans-Pritchard, “Some Remarks on the Early History of Kingship” (1930)
- Alfred Baeumler & Alfred Rosenberg – Nazi-era Bachofen reception (overview)
- Cynthia Eller, The Myth of Matriarchal Prehistory (2000)
- Marija Gimbutas, The Goddesses and Gods of Old Europe (1974)
- Elizabeth Gould Davis, The First Sex (1971)
- Merlin Stone, When God Was a Woman (1976)
- Peggy Reeves Sanday, Female Power and Male Dominance (1981)
- Simone de Beauvoir, The Second Sex (1949) – critique of matriarchy myths
- Joan Bamberger, “The Myth of Matriarchy: Why Men Rule in Primitive Society” (1974)
نخستیات، بچوں کی نگہداشت اور زبان کے ارتقائی زاویے#
- Amy Parish, “Female Relationships in Bonobos (Pan paniscus)” (1996)
- Kristen Hawkes et al., “Grandmothering, Menopause, and the Evolution of Human Life Histories” (1997) PNAS
- Sarah Blaffer Hrdy, Mothers and Others (2009)
- Sverker Johansson, The Dawn of Language (2021)
- Dean Falk, “Prelinguistic Evolution in Early Hominins: Whence Motherese?” (2004)