کولمبس سے قبل روابط اور امریکا میں انسانی آبادکاری: ایک جامع ترین جائزہ

مختصر خلاصہ

• براعظمہائے امریکہ میں انسانی آبادکاری کے اہم ماڈلز کا جائزہ، بیرنگیا کے برّی راستے سے لے کر ساحلی راستوں تک۔
• اچھی طرح دستاویزی باہمی روابط کے شواہد، جن میں نیوفاؤنڈ لینڈ میں نورس موجودگی اور جنوبی امریکہ کے ساتھ پولینیشیائی روابط شامل ہیں۔
• دیگر مجوزہ روابط (چینی، افریقی، سولیوترین اور دیگر) کا خاکہ، نیز ہر ایک کے سلسلے میں زیرِ بحث شواہد۔
• مکمل تصویر ابھی کھلی ہوئی ہے، اور مستقبل کی دریافتیں ان متعدد دل چسپ امکانات پر نئی روشنی ڈال سکتی ہیں۔

“نئی سرزمینیں اس وقت تک دریافت نہیں کی جاتیں جب تک کوئی شخص بہت طویل عرصے کے لیے ساحل سے نگاہ اوجھل ہو جانے پر رضامند نہ ہو۔” — آندرے ژید

تعارف

امریکہ میں ابتدائی انسانی ہجرتیں (مقبول نظریات اور متبادل تصورات)#

وسیع پیمانے پر قبول کیا جانے والا ماڈل یہ ہے کہ مقامی امریکیوں کے اجداد آخری برفانی دور کے دوران شمال مشرقی ایشیا سے امریکہ منتقل ہوئے، بنیادی طور پر اس برّی پل کے ذریعے جو سائبیریا اور الاسکا کے درمیان موجود تھا اور جسے بیرنگیا کہا جاتا ہے۔ جینیاتی شواہد اس کی بھرپور تائید کرتے ہیں اور ظاہر کرتے ہیں کہ مقامی امریکی، سائبیریا اور مشرقی ایشیا کی آبادیوں سے سب سے زیادہ قریبی تعلق رکھتے ہیں۔ آثارِ قدیمہ کے مقامات سے اشارہ ملتا ہے کہ لوگ تقریباً 15,000–14,000 سال قبل، اگر اس سے بھی پہلے نہیں، الاسکا پہنچ چکے تھے اور پھر برفانی چادروں کے جنوب میں پھیل گئے تھے۔ مثال کے طور پر، چلی میں مونتے ویردے کا مقام تقریباً ~14,500 سال قبل کا قرار دیا گیا ہے، جس سے قدیم تر “کلووس-اول” تصور کمزور پڑتا ہے؛ اس تصور کے مطابق انسان صرف ~13,000 سال قبل یہاں پہنچے تھے۔ موجودہ ماڈلز کے مطابق ابتدائی ہجرت بحرالکاہل کے ساحل کے ساتھ ساتھ بحری سفر کرنے والوں یا ساحلی راستے سے سفر کرنے والوں نے کی، جو ممکنہ طور پر برف سے پاک ایک راہ داری کے ذریعے اندرونِ ملک ہونے والی ہجرت کے ہم زمانہ، یا اس سے بھی پہلے، تھی۔ ساحلی ہجرت کے اس ماڈل کو نیو میکسیکو میں ملنے والے انسانی قدموں کے قدیم نقوش اور میکسیکو و برازیل میں کلووس سے قبل کے ممکنہ اوزاروں جیسی دریافتوں سے تقویت ملتی ہے (اگرچہ ان میں سے بعض اب بھی متنازع ہیں)۔ یوں مقبول علمی تحقیق قدیم سائبیریائی شکار خور قبائل کی ایک ایسی تصویر پیش کرتی ہے جو بیرنگیا کے راستے بتدریج نئی دنیا میں آباد ہوتے گئے۔

امریکہ میں انسانی آبادکاری کے متبادل منظرنامے علمی دنیا کے حاشیوں اور اس سے باہر بھی موجود ہیں۔ ان نظریات کی سب سے مفصل بحث ہماری جامع سمندر پار روابط کے دعووں کے جائزے اور کولمبس سے قبل سمندر پار روابط سے متعلق مضمون میں مل سکتی ہے۔

ایک نمایاں مفروضہ سولیوترین مفروضہ ہے، جس کے مطابق برفانی دور کے یورپی لوگ اولین امریکیوں میں شامل ہو سکتے تھے۔ اس کے حامی یورپی سولیوترین ثقافت (~20,000–15,000 BCE) کے مخصوص سنگِ چقماق کے نیزہ سروں اور شمالی امریکہ کی کلووس ثقافت (~13,000 BCE) کے نیزہ سروں کے درمیان محسوس کی جانے والی مماثلتوں کی جانب اشارہ کرتے ہیں۔ ان کا استدلال ہے کہ سولیوترین بحری سفر کرنے والے آخری عظیم برفانی زیادہ سے زیادہ دور کے دوران بحرِ اوقیانوس کے برفانی تودوں کے کنارے کنارے مشرقی شمالی امریکہ تک پہنچ سکتے تھے۔

تاہم، سائنسی برادری میں اس خیال کی حمایت بہت کم ہے۔ ناقدین نشاندہی کرتے ہیں کہ سولیوترین اور کلووس کے اوزاروں کے درمیان زمانی اور اسلوبیاتی فاصلے خاصے نمایاں ہیں، جبکہ جینیاتی اعداد و شمار ابتدائی مقامی امریکیوں میں یورپی نسب کا کوئی واضح ثبوت پیش نہیں کرتے۔ ابتدائی امریکیوں کے قدیم DNA کے حالیہ تجزیوں نے مستقل طور پر یورپ کے بجائے ایشیا کے ساتھ قربت ظاہر کی ہے۔

ایک اور دیرینہ حاشیائی نظریے کے مطابق بعض ابتدائی امریکی بحرالکاہل کے راستے اوشیانا یا آسٹریلیشیا سے آئے تھے۔ دل چسپ امر یہ ہے کہ “آبادی Y” کہلانے والا ایک معمولی جینیاتی اشارہ (جس کا نام Ypykuéra سے لیا گیا ہے، جو ٹوپی زبان میں “اجداد” کے معنی رکھتا ہے) ایمیزون کے بعض مقامی گروہوں میں شناخت کیا گیا ہے۔ یہ ان کے جینوم میں موجود موجودہ آسٹریلیشیائی/میلینیشیائی آبادیوں سے متعلق ایک نہایت معمولی (1–2%) جزو ہے۔ اس کی موجودگی نے بعض محققین کو قبل از تاریخ میں بحرالکاہل کے پار ہجرت کا مفروضہ پیش کرنے پر آمادہ کیا۔

تاہم، مقبول علمی موقف رکھنے والے اہلِ علم عموماً آبادی Y کی وضاحت بیرنگیا سے آنے والی اصل مہاجر آبادی کے اندر موجود جینیاتی تنوع کے ایک حصے کے طور پر کرتے ہیں۔ دوسرے لفظوں میں، بیرنگیا عبور کرنے والے بعض مشرقی ایشیائی افراد میں پہلے ہی آسٹریلیشیائی قربت کی معمولی علامت موجود ہو سکتی تھی (جیسا کہ چین سے تعلق رکھنے والے 40,000 سال قدیم تیانیوان فرد میں دیکھی گئی ہے، جس میں ایسی ہی علامت موجود تھی)۔ اس کا مطلب یہ ہوگا کہ جینیاتی خصوصیات کی وضاحت کے لیے سمندر پار کسی علیحدہ بحری سفر کی ضرورت نہیں۔ درحقیقت، غالب نظریہ یہ ہے کہ یہ اشارہ یا تو قدیم سائبیریائی آبادیاتی ساخت کی عکاسی کرتا ہے یا بیرنگیا کی ہجرت سے قبل ایشیا کے اندر ہونے والے نہایت ابتدائی جینی بہاؤ کی۔

بعض انتہائی متنازع آوازوں نے امریکہ میں انسانی آبادکاری کی زمانی حد کو کئی گنا پیچھے دھکیلنے کی کوشش کی ہے۔ مثال کے طور پر، برازیلی ماہرِ آثارِ قدیمہ نیئدے گوئیدون نے استدلال کیا کہ انسان 100,000 سال قبل افریقہ سے کشتی کے ذریعے یہاں پہنچے ہوں گے۔ ان کا دعویٰ برازیل میں پیدرا فوراڈا کے مقام سے ملنے والے متنازع آثار پر مبنی ہے۔ یہ دعویٰ اس جینیاتی اور فوسلی شہادت سے متصادم ہے جس کے مطابق Homo sapiens تقریباً ~70,000 سال قبل افریقہ سے پھیلنا شروع ہوئے اور 50,000 سال قبل تک بعید جنوب مشرقی ایشیا پہنچ چکے تھے—لہٰذا 100,000 BP میں بحرِ اوقیانوس عبور کرنا غیر معمولی حد تک بعید از امکان ہے۔ مقبول علمی تحقیق کے ماہرین نشاندہی کرتے ہیں کہ اتنی حیرت انگیز حد تک قدیم ہجرت کی تائید میں کوئی جینیاتی ثبوت موجود نہیں۔ اسی طرح، 2017 کی ایک رپورٹ میں کیلیفورنیا کے 130,000 سال قدیم مستوڈون پر بظاہر قصابی کے نشانات (سیرٹی مستوڈون مقام) کی اطلاع نے امریکہ میں اس سے بھی پہلے کسی نامعلوم ہومینن کے امکان کو جنم دیا، لیکن شکاکین ان نشانات کی انسانی عمل کے بجائے غیر انسانی توضیحات (مثلاً قدرتی عوامل) کو زیادہ قرینِ قیاس سمجھتے ہیں۔

خلاصہ یہ کہ متفقہ موقف کے مطابق پیلیولتھک دور کے ایشیائی لوگ اولین امریکی تھے، اور ممکنہ طور پر ساحلی ہجرتوں کے ساتھ متعدد لہروں میں یہاں پہنچے۔ اس کے باوجود، متبادل نظریات—یورپی سولیوترین، آسٹریلیشیائی بحری مسافر، حتیٰ کہ سمندر پار سے آنے والے پیلیولتھک افریقی—اس دیرپا دل چسپی کو اجاگر کرتے ہیں جو امریکہ میں ابتدائی انسانی آبادکاری کے طریقۂ کار سے وابستہ ہے۔ موجودہ شواہد کی روشنی میں یہ حاشیائی تصورات نہ ثابت ہوئے ہیں نہ رد، تاہم یہ اس وسیع تر بحث کا حصہ ہیں جس کا ہم جائزہ لیں گے۔

کولمبس سے قبل ثابت شدہ روابط (نورس اور پولینیشیائی)#

ابتدائی انسانی آبادکاری کے علاوہ، مقبول علمی تحقیق 1492 سے قبل سمندر پار رابطے کے صرف چند واقعات کو تسلیم کرتی ہے۔ ان میں سب سے مضبوط شہادت شمالی بحرِ اوقیانوس میں نورس لوگوں کی کھوج ہے۔ نورس رزمیہ داستانیں اور آثارِ قدیمہ ظاہر کرتے ہیں کہ گرین لینڈ سے آنے والے وائکنگ تقریباً 1000 CE میں شمالی امریکہ پہنچے۔ انہوں نے کینیڈا کے نیوفاؤنڈ لینڈ میں لانس او میڈوز کے مقام پر ایک چھوٹی سی عارضی بستی قائم کی—ایک ایسا مقام جہاں سے ناقابلِ تردید نورس آثار اور تعمیرات ملی ہیں۔ یہ وائکنگ موجودگی مختصر مدت کی تھی، شاید ایک یا دو دہائیوں تک رہی، اور مستقل نوآبادیات قائم کرنے کے بجائے نورس گرین لینڈ کی نوآبادیوں کی ایک وقتی توسیع کی نمائندگی کرتی ہے۔ داستانیں (مثلاً گرین لینڈرز ساگا اور ایرک دی ریڈز ساگا) مقامی باشندوں سے ملاقاتوں کا ذکر کرتی ہیں، جنہیں نورس لوگ اسکرائلنگز کہتے تھے، اور ان علاقوں کا بھی جنہیں انہوں نے وِن لینڈ، مارک لینڈ اور ہیلولینڈ کے نام دیے۔ قابلِ ذکر بات یہ ہے کہ ایک داستان کے مطابق تقریباً 1009 CE میں مہم جو تھورفن کارلسفنی نے مارک لینڈ سے دو مقامی امریکی بچوں کو اغوا کر کے گرین لینڈ پہنچایا۔ ان بچوں کو بپتسمہ دیا گیا اور نورس معاشرے میں ضم کر لیا گیا—قدیم اور نئی دنیا کے لوگوں کے درمیان محدود مگر حقیقی رابطے کی ایک پُراثر مثال۔ اگرچہ گرین لینڈ کے نورس لوگوں نے امریکہ میں (گرین لینڈ سے باہر) کوئی پائیدار تجارتی تعلق یا آبادی قائم نہیں کی، لیکن کولمبس سے 500 سال قبل کے ان کے بحری سفر مضبوط طور پر دستاویزی حیثیت رکھتے ہیں۔

اب وسیع پیمانے پر تسلیم کیا جانے والا ایک اور رابطہ پولینیشیائیوں اور جنوبی امریکیوں کے درمیان ہے۔ پولینیشیائی بحری سفر کرنے والے غیر معمولی ماہرینِ جہاز رانی تھے، جنہوں نے بحرالکاہل کے دور دراز جزیروں کو آباد کیا۔ اہلِ علم کو طویل عرصے سے شبہ تھا کہ وہ (یا اس کے برعکس جنوبی امریکی) یورپی بحری سفروں سے قبل امریکہ تک پہنچے تھے۔ اس کا سب سے مضبوط ثبوت شکر قندی (Ipomoea batatas) کا معاملہ ہے، جو جنوبی امریکہ کی ایک پالتو بنائی گئی فصل ہے اور یورپیوں کی آمد کے وقت تک مشرقی پولینیشیا میں ہر جگہ پائی جاتی تھی۔ نباتاتی شہادت کولمبس سے قبل سمندر پار تبادلے کی بہترین دستاویزی مثالوں میں سے ایک ہے۔ کک جزائر میں شکر قندی کے باقیات کی ریڈیوکاربن تاریخ تقریباً 1000 CE مقرر کی گئی ہے۔ یہ فصل (جسے پولینیشیا کی متعدد زبانوں میں کُمارا کہا جاتا ہے) انسانی عمل کے بغیر پولینیشیا تک نہیں پہنچ سکتی تھی۔ درحقیقت، اس کے لیے پولینیشیائی لفظ—مثلاً ماؤری kūmara اور راپا نوئی kumara—اینڈیز کے کیچوا لفظ kumara (اور/یا ایمارا kumar) سے قریب مشابہت رکھتا ہے۔ تاریخی لسانیات کے ماہرین کا استدلال ہے کہ یہ مشترک لفظ پولینیشیائیوں اور جنوبی امریکیوں کے درمیان “اتفاقی رابطے کا تقریباً ثبوت” ہے۔ دوسرے لفظوں میں، پولینیشیائیوں کا جنوبی امریکہ میں شکر قندی سے واسطہ پڑا، اور وہ فصل اور اس کا نام دونوں سمندر کے پار واپس لے گئے۔ موجودہ خیال یہ ہے کہ پولینیشیائی تقریباً 12ویں صدی CE میں جنوبی امریکہ کے مغربی ساحل (شاید موجودہ ایکواڈور/پیرو) تک پہنچے، شکر قندی (اور ممکنہ طور پر دیگر اشیا) حاصل کیں، اور انہیں ~700–1000 CE میں وسطی پولینیشیا میں متعارف کرایا۔ پولینیشیائی جہاز رانی اور امریکہ کے ساتھ رابطے کی تفصیلی تحقیق کے لیے ہمارا پولینیشیائی-امریکی رابطے سے متعلق مضمون ملاحظہ کریں۔

حالیہ جینیاتی مطالعات نے پولینیشیائی-امریکی رابطے کے معاملے کو قطعی طور پر ثابت کر دیا ہے۔ 2020 کے ایک سنگِ میل مطالعے میں پولینیشیائی اور مقامی جنوبی امریکی آبادیوں کے DNA کا تجزیہ کیا گیا، جس میں مشرقی پولینیشیا کے متعدد جزائر کے باشندوں (مثلاً فرانسیسی پولینیشیا کے مارکیساس اور مانگاریوا کے باشندوں) میں مقامی امریکی نسب کی واضح علامت پائی گئی۔ جینیاتی قطعات ساحلی کولمبیا/ایکواڈور کے مقامی گروہوں (مثلاً زینو لوگ) سے سب سے زیادہ مشابہ ہیں اور تقریباً AD 1200 میں اختلاط کے ایک واحد واقعے کی نشان دہی کرتے ہیں۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ جنوبی امریکہ اور پولینیشیا کے لوگ تقریباً 800 سال قبل، یورپیوں کے بحرالکاہل میں داخل ہونے سے بہت پہلے، ایک دوسرے سے ملے اور باہم اختلاط پذیر ہوئے۔ یہ تاحال نامعلوم ہے کہ آیا پولینیشیائی جنوبی امریکہ تک گئے اور پھر مقامی امریکیوں کو اپنے ساتھ واپس لائے، یا مقامی امریکی پولینیشیائی جزیروں تک پہنچے۔ بہرحال، DNA کی شہادت تصدیق کرتی ہے کہ ان دونوں دنیاؤں کے درمیان رابطہ ہوا تھا۔ اس مطالعے میں شامل نہ ہونے والے اہلِ علم کے نزدیک یہ زیادہ قرینِ قیاس ہے کہ پولینیشیائی (اپنی معلوم بحری مہارت کے پیش نظر) امریکہ تک پہنچے اور لوگوں یا جین کو واپس لائے، بجائے اس کے کہ جنوبی امریکیوں نے طویل فاصلے کے سمندری سفر میں مہارت حاصل کی ہو۔ اس کی تائید اس امر سے بھی ہوتی ہے کہ ایسٹر جزیرے (راپا نوئی) کے مقامی جینومز میں تقریباً ~10% نسب مقامی امریکی ماخذ کا نکلا، جو یورپیوں سے قبل باہمی اختلاط سے مطابقت رکھتا ہے۔

فصلوں اور جینز کے علاوہ پولینیشیائی رابطے کے حق میں شواہد کی دیگر لائنیں بھی موجود ہیں۔ مرغی مادی ثقافت کی منتقلی کی ایک نمایاں مثال فراہم کرتی ہے۔ مرغیاں (Gallus gallus domesticus) ایشیا میں پالتو بنائی گئیں اور پولینیشیائی باشندے انہیں اپنے بحری سفر میں ساتھ لے گئے۔ 2007 میں ماہرینِ آثارِ قدیمہ نے وسطی جنوبی چلی میں واقع ایل آرینال مقام سے مرغیوں کی ایسی ہڈیاں شناخت کیں جو کولمبس سے پہلے کی ہیں اور جن کے ڈی این اے کے امتیازی آثار پولینیشیائی مرغیوں کی نسلوں سے مطابقت رکھتے ہیں۔ ان ہڈیوں کی ریڈیائی کاربن کے ذریعے تعیینِ عمر تقریباً 1321–1407 عیسوی کی گئی—یعنی اس خطے میں ہسپانوی رابطے سے کم از کم ایک صدی پہلے کی۔ اس دریافت کو امریکا میں یورپی آمد سے پہلے موجود مرغیوں کا “پہلا غیر مبہم ثبوت” قرار دیا گیا، اور یہ اس بات کی قوی نشان دہی کرتی ہے کہ مرغیاں پولینیشیائی باشندے یہاں لائے تھے۔ یہ امر ان تاریخی روایات سے بھی ہم آہنگ ہے جن کے مطابق انکا سلطنت کے زمانے تک (1500 سے پہلے) مرغیاں پہلے ہی موجود تھیں اور اینڈیز کی ثقافت میں شامل ہو چکی تھیں۔ مرغیوں کی اس دریافت نے بحث کو جنم دیا، اور بعد کے ڈی این اے تجزیوں میں یہ سوال اٹھایا گیا کہ آیا مذکورہ ہاپلوٹائپ صرف پولینیشیا ہی سے مخصوص تھا۔ اس کے باوجود، زیادہ تر محققین اس بات سے متفق ہیں کہ وقت اور سیاق و سباق جنوبی امریکا میں مرغیوں کے لیے پولینیشیائی ماخذ کی طرف اشارہ کرتے ہیں، کیونکہ 1492 سے پہلے قدیم دنیا کی کوئی دوسری مرغیاں وہاں نہیں پہنچ سکتی تھیں۔

دیگر قابلِ اشارہ سراغوں میں جنوبی امریکا کے بحرالکاہلی ساحل پر ناریل کی ایک منفرد قسم کی موجودگی شامل ہے، جو بظاہر پولینیشیائی ناریل سے متعلق ہے (ممکن ہے کہ اسے آسٹرونیشیائی بحری مسافر ساتھ لائے ہوں)، نیز امریکا میں پولینیشیائی ٹیکنالوجی اور زبان کے ممکنہ آثار بھی۔ مثال کے طور پر، جنوبی کیلیفورنیا کے چوماش لوگوں کی سلی ہوئی تختیوں والی کشتیاں اس مفروضے کے تحت دیکھی گئی ہیں کہ یہ 400–800 عیسوی کے درمیان پولینیشیائی اثر کا نتیجہ تھیں۔ چوماش اور ان کے ہمسایے (ٹونگوا) شمالی امریکا میں سمندر پر چلنے والی تختیوں کی کشتیوں (tomolo’o) کی تعمیر کے حوالے سے منفرد تھے؛ یہ تکنیک بصورتِ دیگر صرف پولینیشیا اور میلینیشیا میں نظر آتی ہے۔ ماہرینِ لسانیات نے یہ بھی نوٹ کیا کہ چوماش زبان میں ان کشتیوں کے لیے استعمال ہونے والا لفظ (tomolo’o) ممکن ہے کہ کسی پولینیشیائی اصطلاح (tumulaʻau/kumulaʻau، یعنی تختیوں کے لیے لکڑی) سے ماخوذ ہو۔ اگرچہ یہ بات باعثِ دلچسپی ہے، لیکن “پولینیشیائی چوماش” کا یہ نظریہ ٹھوس ثبوت سے محروم ہے—ماہرینِ آثارِ قدیمہ مقامی طور پر کشتیوں کی اس ٹیکنالوجی کے ارتقائی تسلسل کی نشان دہی کرتے ہیں، اور کیلیفورنیا میں پولینیشیائی جینز یا نوادرات نہیں ملے۔ چنانچہ بیشتر ماہرین کیلیفورنیا اور پولینیشیا کے درمیان رابطے کے بارے میں شکوک رکھتے ہیں اور کشتیوں کی اس مماثلت کو یا تو آزادانہ ایجاد، یا زیادہ سے زیادہ نہایت محدود رابطے کا نتیجہ قرار دیتے ہیں۔

مزید جنوب میں، چلی کے مپوتشے علاقے میں، اہلِ علم نے مپوتشے کی مادی ثقافت اور پولینیشیا کے درمیان نمایاں مماثلتوں کی نشان دہی کی ہے۔ مپوتشے لوگ پتھر کے clava دستی گرز بناتے تھے، جن کی چپٹی، بیلچے نما مخصوص شکل پولینیشیا، خصوصاً نیوزی لینڈ کے ماؤری اور جزائرِ چیتھم کے موریوری، کے گرزوں سے بہت مشابہ تھی۔ چلی کے ان گرزوں کا ذکر فتح کے دور کے ابتدائی ہسپانوی تواریخ میں بھی ملتا ہے۔ چلی کی ماہرِ بشریات گریٹے موستنی نے نتیجہ اخذ کیا کہ ایسے نوادرات “بظاہر بحرالکاہل سے جنوبی امریکا کے مغربی ساحل تک پہنچے تھے”۔ ایک اور پُراسرار مماثلت لسانی ہے: مپوتشے زبان میں پتھر کی کلہاڑی کے لیے لفظ toki ہے، جو ایسٹر جزیرے اور ماؤری زبان میں کدال/کلہاڑی کے لیے استعمال ہونے والے لفظ toki سے تقریباً یکساں ہے۔ مزید یہ کہ مپوتشے میں toki کا مطلب “سردار” بھی ہو سکتا ہے (جس طرح ماؤری سردار رتبے کی علامت کے طور پر نفاست سے تراشے ہوئے کدال کے پھل پہنتے تھے)۔ قیادت کے لیے کیچوا اور ایمارا کے بعض الفاظ (مثلاً toqe) بھی ممکنہ طور پر اسی سے متعلق ہیں۔ الفاظ کے ذخیرے اور نوادرات میں یہ مماثلتیں بحرالکاہل کے آرپار تعامل، یا پھر ایک حیرت انگیز اتفاق، کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔ چلی کے محققین مولیان وغیرہ (2015) کا استدلال ہے کہ ایسے اعداد و شمار “معاملے کو پیچیدہ بناتے ہیں” اور پولینیشیائی رابطے کا اشارہ دیتے ہیں، اگرچہ قطعی ثبوت موجود نہیں۔ غالب رائے یہ ہے کہ اگر جنوبی امریکا کے بحرالکاہلی ساحل پر کوئی پولینیشیائی آمد ہوئی بھی تھی تو غالباً محدود پیمانے اور وقفے وقفے سے ہوئی—اتنی کہ چند اشیا، الفاظ یا جینز کا تبادلہ ہو سکے، لیکن ایسا وسیع اثر نہ پڑے جو ہر جگہ نمایاں ہوتا۔

خلاصہ یہ کہ نیوفاؤنڈلینڈ میں نورس باشندوں کی موجودگی اور پولینیشیائی-جنوبی امریکی رابطہ کولمبس سے پہلے سمندروں کے آرپار ہونے والے رابطے کے مصدقہ واقعات کے طور پر سامنے آتے ہیں۔ دونوں کی تائید شواہد کی متعدد لائنوں (آثارِ قدیمہ، جینیاتی، لسانی اور نباتاتی) سے ہوتی ہے۔ یہ ظاہر کرتے ہیں کہ انسانیت کی دو جداگانہ “شاخیں”—ایک بحرِ اوقیانوس میں اور دوسری بحرالکاہل میں—کولمبس سے بہت پہلے سمندروں کو عبور کرنے اور مختصر طور پر امریکا سے رابطہ قائم کرنے میں کامیاب ہوئیں۔ یہ معلوم رابطے کولمبس سے پہلے کے باہمی تعامل کے بہت سے دیگر دعووں کا جائزہ لینے کے لیے سیاق فراہم کرتے ہیں، جن کی طرف اب ہم متوجہ ہوتے ہیں۔

پولینیشیائی رابطے کے دعوے (مقبولِ قبول واقعات سے ماورا)#

ہم بحرالکاہل اور جنوبی امریکا میں پولینیشیائی اثر کے تسلیم شدہ شواہد کا پہلے ہی جائزہ لے چکے ہیں۔ پولینیشیائی رابطے کے متعدد دیگر دعوے بھی موجود ہیں جو بدستور قیاسی یا متنازع ہیں۔ ان کا تعلق بحرالکاہلی خطے میں مادی ثقافت اور انسانی موجودگی، دونوں سے ہے۔

ایک متنازع دعویٰ یہ تھا کہ پولینیشیائی باشندے شمالی امریکا (کیلیفورنیا کے علاوہ) پہنچے تھے، یا کسی اور طرح اپنی معلوم حدود سے آگے پھیل گئے تھے۔ مشہور مہم جو تھور ہائردال نے اس کے برعکس مؤقف اختیار کیا—اس نے تجویز پیش کی کہ جنوبی امریکی باشندوں نے پولینیشیا کو آباد کیا۔ 1947 میں وہ پیرو سے پولینیشیا تک کون-ٹکی نامی بالسا کی بیڑا نما کشتی پر سفر کر کے گیا، تاکہ یہ ثابت کر سکے کہ ایسا سفر ممکن تھا۔ اگرچہ ہائردال عوامی توجہ حاصل کرنے میں کامیاب رہا، لیکن بعد میں جینیاتی اور لسانی شواہد نے قطعی طور پر ثابت کر دیا کہ پولینیشیائی باشندے مغربی پولینیشیا/جزائرِ جنوب مشرقی ایشیا سے آئے تھے، نہ کہ امریکا سے۔ تاہم، ہائردال کے تجربے نے یہ ضرور واضح کیا کہ جنوبی امریکا سے پولینیشیا تک بہاؤ کے سفر غالب ہواؤں اور سمندری روؤں کے تحت ممکن ہو سکتے ہیں۔ درحقیقت، کمپیوٹر کی مدد سے کیے گئے محاکات نے دکھایا ہے کہ پیرو سے روانہ کیا گیا ایک بیڑا چند ماہ کے اندر پولینیشیا پہنچ سکتا تھا۔ اصل بحث یہ نہیں کہ ایسا ہو سکتا تھا یا نہیں، بلکہ یہ ہے کہ کیا یہ اس انداز میں ہوا جس نے آبادیوں کو متاثر کیا۔ جدید علمی اتفاقِ رائے یہ ہے کہ خود پولینیشیائی باشندوں نے جنوبی امریکا تک سفر کیے تھے (اس کے برعکس نہیں)، جیسا کہ ڈی این اے اور شکر قندی و مرغیوں کی منتقلی سے ظاہر ہوتا ہے۔

امریکا میں ممکنہ پولینیشیائی موجودگی کے حوالے سے ایک اشتعال انگیز دریافت چلی کے ساحل سے دور موچا جزیرے سے کھوپڑیوں کی کھدائی کے دوران سامنے آئی۔ متعدد کھوپڑیوں کے تجزیے سے اشارہ ملا کہ ان کی جمجمیاتی خصوصیات معمول کے مقامی امریکی نمونوں کے مقابلے میں پولینیشیائی باشندوں سے زیادہ قریب تھیں۔ 2014 میں برازیل میں بوٹوکودو لوگوں کی قدیم باقیات سے ڈی این اے حاصل کیا گیا، اور دو افراد میں مائٹوکانڈریائی ڈی این اے کا ایک ہاپلوگروپ (B4a1a1) پایا گیا جو صرف پولینیشیائی باشندوں اور آسٹرونیشیائی آبادیوں کی بعض جماعتوں میں ملتا ہے۔ اس حیران کن نتیجے نے یہ سوال اٹھایا کہ آیا کچھ پولینیشیائی باشندے جنوبی امریکا پہنچے تھے (یا اس کے برعکس، پولینیشیائی ماخذ رکھنے والے افراد کو برازیل لایا گیا تھا)۔ خود محققین محتاط تھے: ان کے نزدیک براہِ راست قبل از تاریخ رابطے کو “سنجیدگی سے زیرِ غور لانے کے لیے حد درجہ بعید از امکان” سمجھا جانا چاہیے تھا، اور افریقی غلاموں کی تجارت کا حوالہ دینا بھی انہیں “خیالی” معلوم ہوتا تھا (کیونکہ اس کے ذریعے آسٹرونیشیائی نسب رکھنے والے مڈغاسکری باشندے برازیل لائے جا سکتے تھے)۔ بعد کے ایک جائزے میں ایک نسبتاً سادہ وضاحت پیش کی گئی—برازیل میں پولینیشیائی خصوصیات رکھنے والی وہ دو کھوپڑیاں ممکن ہے کولمبس سے پہلے کے برازیلی باشندوں کی نہ ہوں، بلکہ ان پولینیشیائی افراد کی باقیات ہوں جو ابتدائی یورپی بحری سفر کے دور میں ہلاک ہوئے، اور جن کی ہڈیاں کسی طرح برازیلی مجموعے میں دوسری باقیات کے ساتھ مل گئی ہوں۔ دوسرے لفظوں میں، ممکن ہے کہ 1700ء یا 1800ء کی دہائی میں پولینیشیائی افراد (ایسٹر جزیرے یا کسی اور مقام سے) جنوبی امریکا منتقل کیے گئے ہوں (مثلاً مہم جوؤں کے ذریعے یا غلاموں کے طور پر)، وہاں ہلاک ہوئے ہوں، اور ان کی کھوپڑیوں پر غلطی سے “بوٹوکودو” کا لیبل لگا دیا گیا ہو۔ درحقیقت، ہم جانتے ہیں کہ 19ویں صدی میں بعض بحرالکاہلی جزیرے کے باشندوں کو جنوبی امریکا لے جایا گیا تھا (مثلاً 1860ء کی دہائی میں ایسٹر جزیرے کے باشندوں کو مزدوروں کے طور پر پیرو لے جانے کے لیے اغوا کیا گیا تھا)۔ چنانچہ برازیل میں پولینیشیائی ڈی این اے غالباً کسی قدیم سفر کے بجائے رابطے کے بعد کی المناک تاریخ کی عکاسی کرتا ہے۔ یہ مثال واضح کرتی ہے کہ جینیاتی طور پر غیر معمولی نتائج کی تعبیر کرتے وقت لوگوں کی بعد کی نقل و حرکت کس طرح صورتِ حال کو مبہم بنا سکتی ہے۔

ایک اور متنازع شہادت جسمانی بشریات سے متعلق ہے۔ بیسویں صدی کے اوائل کے ماہرینِ بشریات نے محسوس کیا کہ پیٹاگونیا اور پیرو کے ساحلی علاقوں میں بعض قدیم ڈھانچوں (اور یہاں تک کہ شمالی امریکا کی بعض ابتدائی باقیات، مثلاً کینوک مین) کی جمجمیاتی اشکال یا خصوصیات جدید مقامی امریکی باشندوں کے لیے معمول کی نہیں تھیں، جس سے “میلینیشیائی” یا “پولینیشیائی” قرابت کے بارے میں قیاس آرائیاں پیدا ہوئیں۔ بیشتر جدید سائنس دان ان اختلافات کو مقامی امریکی آبادیوں کے قدرتی تنوع اور ارتقا سے منسوب کرتے ہیں (غذا اور طرزِ زندگی کے باعث جمجمیاتی ساخت ہزاروں سال کے دوران تبدیل ہو سکتی ہے)۔ جینیاتی تسلسل بڑی حد تک اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ یہ مقامی نسب تھے، نہ کہ باہر سے لائے گئے پولینیشیائی نسب۔ چنانچہ اتفاقِ رائے یہ ہے کہ مصدقہ شکر قندی/مرغی کے رابطے اور تقریباً 1200 عیسوی کے آس پاس معمولی جینیاتی بہاؤ کے علاوہ، پولینیشیائی باشندوں کی جانب سے امریکا میں کسی نوآبادی یا وسیع اثر و رسوخ قائم کرنے کا کوئی قابلِ اعتبار ثبوت موجود نہیں۔

اس کے باوجود، پولینیشیائی بحری سفر کا دائرہ حیرت انگیز تھا، اور ہمیں اس امکان کو مکمل طور پر مسترد نہیں کرنا چاہیے کہ چھوٹے گروہ یا انفرادی کشتیاں غیر مدوّن مقامات تک پہنچ گئی ہوں۔ پولینیشیائی باشندے شمال میں ہوائی، مغرب میں مڈغاسکر (مڈغاسکر کے آسٹرونیشیائی آبادکار اسی بحری ثقافت سے آئے تھے جس نے پولینیشیا کو آباد کیا)، اور مشرق میں ایسٹر جزیرے تک پہنچے—یعنی تقریباً جنوبی امریکا کی دہلیز تک۔ وہ ستاروں، پرندوں کے رویّے اور سمندری موجوں کی مدد سے سمت شناسی کرتے اور باقاعدہ کھوجی سفر اختیار کرتے تھے۔ چنانچہ یہ قرینِ قیاس ہے کہ کسی وقت کوئی پولینیشیائی کشتی شمالی امریکا (ممکنہ طور پر باخا یا بحرالکاہلی ساحل کے کسی مقام) میں جا لگی ہو، یا سمندر میں بھٹکے ہوئے لوگ ساحل پر آ لگے ہوں۔ درحقیقت، ماہرینِ بشریات کے جمع کردہ مقامی کیلیفورنیا کے قصوں میں ایک ایسی کہانی بھی شامل ہے جس میں لوگوں کے ایک بہہ کر آنے والی کشتی کے ذریعے پہنچنے کا ذکر ہے۔ تاہم، شمالی امریکی برِاعظم پر آثارِ قدیمہ کی کوئی قطعی باقیات (مثلاً پولینیشیائی نوادرات وغیرہ) نہیں ملیں۔ کیلیفورنیا میں تختیوں سے سلی ہوئی کشتی اور لسانی مماثلتیں بدستور باعثِ دلچسپی غیر معمولی شواہد ہیں، لیکن انہیں ثبوت نہیں سمجھا جاتا۔

آخرِکار، پولینیشیائی لوگوں کا امریکا سے رابطہ جنوبی بحرالکاہل میں مضبوط شواہد (شکر قندی، مرغیاں، ڈی این اے) سے ثابت ہوتا ہے، جبکہ دیگر مجوزہ توسیعات (کیلیفورنیا یا کسی اور مقام تک) قیاسی ہیں۔ پولینیشیائی لوگ یقیناً طویل فاصلے کے بحری سفر کی صلاحیت رکھتے تھے، اور ان کی ثقافت جستجو کرنے والوں کی ثقافت تھی۔ تصدیق شدہ واقعات ہمیں یاد دلاتے ہیں کہ پولینیشیائی لوگوں اور مقامی امریکیوں کے درمیان علم اور مصنوعات کا تبادلہ ہوا تھا، اگرچہ یہ تبادلے نسبتاً مختصر رہے اور ان کے نتیجے میں مستقل نوآبادیاں قائم نہیں ہوئیں۔

مشرقی ایشیائی رابطے کے نظریات (چین، جاپان اور اس سے آگے)#

متعدد نظریات میں یہ موقف اختیار کیا گیا ہے کہ مشرقی ایشیا سے آنے والی اقوام—خصوصاً چین یا جاپان سے—قدیم زمانے یا قرونِ وسطیٰ میں امریکا سے رابطے میں آئیں۔ یہ نظریات علمی مفروضوں سے لے کر جدید عوامی نظریات تک پھیلے ہوئے ہیں۔ ہم اہم دعووں کا جائزہ لیں گے اور ان کے پسِ پشت موجود شواہد (یا شواہد کے فقدان) کا بھی مطالعہ کریں گے۔

چینی بحری سفر اور اثرات#

ایک طویل عرصے سے زیرِبحث خیال یہ ہے کہ قدیم چینی یا دیگر مشرقی ایشیائی اقوام نے نئی دنیا کی تہذیبوں، مثلاً اولمیک یا مایا، کو متاثر کیا۔ 19ویں صدی ہی میں بعض مشاہدین کا خیال تھا کہ انھیں امریکی فن میں ایشیائی خصوصیات دکھائی دیتی ہیں۔ 1862ء میں میکسیکو میں اولمیک کا پہلا عظیم الجثہ سر دریافت کرنے والے ہوزے میلگار نے اس کی بظاہر “افریقی” صورت پر تبصرہ کیا (اسی سے افریقی اولمیک نظریہ وجود میں آیا، جس پر آگے بحث کی جائے گی)۔ 20ویں صدی کے وسط میں معروف ماہرِ آثارِ قدیمہ گورڈن ایکہولم نے تجویز کیا کہ میسوامریکا کے بعض نقوش اور تکنیکی خصوصیات ایشیا سے آئی ہو سکتی ہیں۔ مثال کے طور پر، انھوں نے اولمیک کے یشم کے مجسموں اور چینی کانسی کے عہد کے فن کے درمیان مماثلتوں کی نشان دہی کی۔ 1975ء میں سمتھسونین سے وابستہ بیٹی میگرز نے “میسوامریکی تہذیب کی بین الکاہلی اصلیت” کے عنوان سے ایک جرأت مندانہ مقالہ شائع کیا، جس میں استدلال کیا گیا کہ اولمیک تہذیب (جس کا عروج تقریباً 1200–400 قبلِ مسیح رہا) اپنی ابتدا شانگ سلطنتِ چین (جس کا اختتام تقریباً 1046 قبلِ مسیح میں ہوا) سے ہونے والے روابط کی مرہونِ منت تھی۔ میگرز نے مخصوص مماثلتوں کی طرف اشارہ کیا: اولمیک اژدہا اور چینی اژدہا، “وئیر-جیگوار” اور چینی تاؤتی نقاب جیسے مشترک نقوش، ملتے جلتے تقویم اور رسومات، نیز دونوں خطوں میں درخت کی چھال سے کپڑا اور کاغذ بنانے کا رواج۔ انھوں نے اور دوسرے محققین نے ایسی ثقافتی “تکرارات” کی ایک طویل فہرست مرتب کی، جو ان کے بقول “اتنی کثیر اور مخصوص تھیں کہ ان سے قبل از کولمبس عہد میں مغربی امریکا کے ساتھ ایشیائی روابط کا عندیہ ملتا ہے۔” مثال کے طور پر، محققین نے میسوامریکا اور جنوبی چین کے درمیان بارش کے دیوتاؤں سے متعلق اساطیر اور رسومات، بروج یا تقویمی حیوانات کی ترتیب، اور بعض بحری بیڑوں کے ڈیزائن تک میں مماثلتیں نوٹ کیں۔ ایک کثرت سے پیش کی جانے والی مثال ازٹیک تختہ بازی پٹولی اور جنوبی ایشیا کے ہندوستانی کھیل پاچیسی کا تقابل ہے۔ دونوں پیچیدہ پاسے اور دوڑ کے کھیل ہیں جو صلیب نما تختوں پر کھیلے جاتے ہیں۔ ماہرِ بشریات رابرٹ فان ہائن-گِلڈرن نے 1960ء میں استدلال کیا کہ دو تہذیبوں کے لیے آزادانہ طور پر ایسے کثیرالمراحل کھیل ایجاد کرنے کے امکانات، جو اس قدر مماثل ہوں، نہایت کم ہیں۔ ان کے نزدیک اس بات کا امکان زیادہ تھا کہ یہ خیال دنیا بھر میں پھیلا ہو۔ مجموعی طور پر، ان ثقافتی تقابلات نے پھیلاؤ پسندانہ مؤقف کو تقویت دی کہ کسی نہ کسی طرح مشرقی یا جنوب مشرقی ایشیا کے بحری مسافر قدیم زمانے میں ایک “تہذیبی اوزارنامہ” نئی دنیا تک لے آئے ہوں گے۔ اولمیک تہذیب کی ماخذی تاریخ کے جامع جائزے کے لیے ہمارا مضمون ملاحظہ کریں: اولمیک تہذیب کی ابتدا۔

ان پُرجوش مماثلتوں کے باوجود، 1200 قبلِ مسیح سے متعلق کوئی ٹھوس چینی نوادرات کبھی میسوامریکا میں دریافت نہیں ہوئے۔ مرکزی دھارے سے تعلق رکھنے والے میسوامریکی علما اب بھی قائل نہیں ہیں۔ ان کا استدلال ہے کہ اولمیک تہذیب مقامی ارتقائی سلسلے کے نتیجے میں وجود میں آئی (میکسیکو کی ابتدائی اولمیک سے قبل کی ثقافتوں میں فن اور علامات کا بتدریج ارتقا دکھائی دیتا ہے)۔ ان مماثلتوں کی توضیح اس طرح کی جا سکتی ہے کہ مشترک موضوعات سے نمٹنے والے معاشروں میں آزادانہ طور پر یکساں صورتیں پیدا ہوئیں (مثلاً حکمرانوں کا جیگوار یا اژدہے کی علامات اپنانا)، یا یہ انسانی دماغ کے نمونے تلاش کرنے کے رجحان کا نتیجہ ہو سکتی ہیں۔ درحقیقت، میگرز کے بین الکاہلی نظریے پر ان کے رفقا نے سخت تنقید کی، کیونکہ اس میں مقامی امریکیوں کی ذہانت کو کم تر سمجھا گیا تھا اور قرائنی مماثلتوں پر انحصار کیا گیا تھا۔ آج اولمیک-شانگ تعلق کو ایک حاشیائی نظریہ سمجھا جاتا ہے، جسے ماہرینِ آثارِ قدیمہ میں بہت کم حمایت حاصل ہے۔

چینی رابطے کے دعوے بعض مبینہ بحری سفروں تک بھی پھیلتے ہیں۔ ایک مشہور بیان بدھ راہب ہوئی شَن (Huishen) سے منسوب ہے، جس نے تقریباً 499ء میں چین کے بہت مشرق میں واقع فوسانگ نامی سرزمین کا ذکر کیا۔ چینی ریکارڈز میں کہا گیا تھا کہ فوسانگ چین سے 20,000 لی مشرق میں واقع تھا اور وہاں مختلف نباتات اور رسوم رائج تھیں؛ بعض ابتدائی مفسرین کا خیال تھا کہ یہ خصوصیات امریکا سے مطابقت رکھ سکتی ہیں۔ 18ویں اور 19ویں صدی میں کئی مصنفین نے قیاس کیا کہ فوسانگ دراصل میکسیکو یا امریکا کا مغربی ساحل تھا۔ یہ خیال اس قدر مقبول ہوا کہ علما نے اس بات پر بحث کی کہ آیا بدھ مبلغین نئی دنیا تک پہنچے تھے۔ تاہم جدید تجزیہ عموماً فوسانگ کو بعید مشرقی ایشیا کے کسی خطے (شاید کامچٹکا یا کوریل جزائر) میں واقع قرار دیتا ہے، اور اس امر کی نشان دہی کرتا ہے کہ اس زمانے کے چینی نقشہ ساز فوسانگ کو ایشیائی ساحل پر دکھاتے تھے۔ چینی ماخذ میں اس کی وضاحت مبہم ہے، اور بیشتر مؤرخین اسے امریکا تک حقیقی سفر کا ثبوت تسلیم نہیں کرتے۔ فوسانگ ایک تاریخی دلچسپی کا موضوع ضرور ہے؛ زیادہ سے زیادہ یہ تصور کیا جا سکتا ہے کہ کسی جہاز کے غرق ہونے یا بہاؤ کے ذریعے ہونے والا سفر ایک دیومالائی روایت میں شامل ہو گیا ہو۔ لیکن کولمبس سے قبل امریکا میں چینی یا بدھ مت کی موجودگی کا کوئی آثارِ قدیمہ کا نشان نہیں ملتا۔

شاید چینی رابطے کا سب سے زیادہ تشہیر یافتہ نظریہ ایڈمرل ژینگ ہہ کے بیڑوں سے متعلق ہے۔ برطانوی مصنف گیون مینزیس نے اپنی کتاب 1421: وہ سال جب چین نے دنیا دریافت کی میں دعویٰ کیا کہ ژینگ ہہ کے منگ عہد کے “خزانے کے بیڑے” افریقہ کا چکر کاٹ کر 1421–1423ء میں امریکا پہنچے تھے، یعنی کولمبس سے پہلے۔ مینزیس کا نظریہ سب سے زیادہ فروخت ہونے والی کتاب بنا اور اس سے دستاویزی فلمیں بھی متاثر ہوئیں، لیکن ماہرین اسے جعلی تاریخ سمجھتے ہیں۔ پیشہ ور مؤرخین نشان دہی کرتے ہیں کہ ژینگ ہہ کے بحری سفر (1405–1433ء) کا ریکارڈ اچھی طرح محفوظ ہے اور وہ ہندوستان، عرب اور مشرقی افریقہ تک پہنچے تھے—لیکن کوئی معتبر چینی ریکارڈ یا نوادرات بحرالکاہل پار امریکا تک سفر کی نشان دہی نہیں کرتے۔ مینزیس نے اپنے خیالات کی بنیاد نقشوں کے قیاسی مطالعوں اور نوادرات کی کمزور تعبیرات پر رکھی (مثلاً کیلیفورنیا کے ساحل سے ملنے والے مبینہ چینی لنگروں پر، جن پر ہم جلد بحث کریں گے)۔ متعدد جائزوں نے 1421ء کے دعووں کو پوری طرح رد کیا ہے اور زور دیا ہے کہ وہ “بالکل بے ثبوت” ہیں۔ مختصراً، مرکزی دھارے کا اتفاقِ رائے یہ ہے کہ ژینگ ہہ نے امریکا دریافت نہیں کیا—ان کے جہاز کینیا تک پہنچے اور شاید اس سے آگے کی سرزمینوں کی دھیمی سی خبریں بھی ان تک پہنچی ہوں، لیکن اس بات کا کوئی نشان نہیں کہ وہ بحرالکاہل پار کر کے گئے تھے۔

چند پُراسرار نوادرات کو چینی موجودگی کے ثبوت کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ 1970ء کی دہائی میں کیلیفورنیا کے ساحل (پالوس وردیس کے قریب) کے پانیوں کے اندر گول چھید والے، ڈونٹ نما پتھریلے لنگر دریافت ہوئے۔ سوراخوں والے یہ گول پتھر قدیم چینی لنگروں سے مشابہ تھے جو جنگ نامی جہازوں میں استعمال ہوتے تھے۔ ابتدا میں خیال کیا گیا کہ یہ 1,000 سے زیادہ سال پرانے ہو سکتے ہیں، جس سے امریکا کے مغربی ساحل تک چینی بحری سفر کا امکان پیدا ہوتا تھا۔ تاہم ارضیاتی تجزیے سے معلوم ہوا کہ یہ پتھر مقامی کیلیفورنیا کی چٹان (مونٹیری شیل) سے بنے تھے۔ مزید تاریخی تحقیق سے اشارہ ملا کہ غالباً انھیں 19ویں صدی میں چینی ماہی گیر کشتیوں نے چھوڑا تھا—اس زمانے کے بعد جب چینی تارکینِ وطن گولڈ رش کے دوران یہاں پہنچے اور اَبَالون کے شکار کے لیے جنگ بنائے۔ چنانچہ اب “پالوس وردیس کے پتھر” نسبتاً جدید سمجھے جاتے ہیں اور قرونِ وسطیٰ کے کسی بحری سفر کا ثبوت نہیں ہیں۔

ایک اور دریافت جس کا اکثر ذکر کیا جاتا ہے، برٹش کولمبیا کے نام نہاد چینی سکّے ہیں۔ 1882ء کی ایک رپورٹ میں دعویٰ کیا گیا کہ ایک کان کن نے کینیڈا کے کیسیار خطے میں 25 فٹ تلچھٹ کے نیچے تقریباً 30 چینی کانسی کے سکّے دریافت کیے۔ بظاہر، مدفون چینی سکّے کسی قدیم بحری جہاز کے غرق ہونے یا رابطے کی طرف اشارہ کر سکتے تھے۔ لیکن تحقیق کے بعد ان سکّوں کی شناخت 19ویں صدی کے چنگ عہد کے معبدی ٹوکنوں کے طور پر ہوئی، جنھیں غالباً اس علاقے میں سرگرم چینی سونے کے کان کنوں نے گرایا یا دفن کیا تھا۔ برسوں کے دوران اس کہانی کو “بہت قدیم” سکّوں کی ایک پُراسرار داستان میں بدل دیا گیا، لیکن رائل بی سی میوزیم کے نگران گرانٹ کیڈی نے حقیقت کا سراغ لگا لیا: یہ 19ویں صدی کے عام ٹوکن تھے اور بعد کی روایتوں میں کہانی کی صورت بدل گئی۔ مختصراً، امریکا میں کسی محفوظ قبل از کولمبس سیاق و سباق سے حقیقی طور پر قدیم چینی سکّے برآمد نہیں ہوئے۔

امریکی نوادرات پر چینی کتبوں یا حروف سے متعلق دعوے بھی موجود ہیں۔ مثال کے طور پر، مائیک شو کی 1996ء میں شائع ہونے والی ایک کتاب میں دعویٰ کیا گیا کہ اولمیک مقام لا وینتا سے ملنے والے بعض کندہ شدہ پتھروں (سیلٹس) پر چینی علامات یا تحریر موجود ہے۔ یہ دعویٰ انتہائی متنازع ہے—بیشتر کتبوی ماہرین ان نشانات کو مجرد یا ناقابلِ فہم سمجھتے ہیں، نہ کہ واضح چینی رسم الخط۔ مبینہ کشفِ رموز نے میسوامریکی ماہرین کو قائل نہیں کیا۔ اسی طرح، شوقیہ افراد کبھی کبھار دعویٰ کرتے ہیں کہ جنوب مغربی امریکا میں چٹانوں پر کندہ نقوش چینی حروف سے مشابہ ہیں، لیکن ایسی تعبیرات قیاسی ہیں اور وسیع پیمانے پر قبول نہیں کی جاتیں۔

خلاصہ یہ ہے کہ چینی رابطے کے نظریات نے کوئی ٹھوس مادی ثبوت فراہم نہیں کیا۔ ان کے پاس زیادہ سے زیادہ اتفاقی مماثلتیں اور غیر ثابت شدہ نوادرات ہیں۔ مرکزی دھارے کے علما کے نزدیک اس بات کا امکان کہیں زیادہ ہے کہ فن یا اساطیر میں پائی جانے والی کوئی بھی مماثلت آزادانہ ایجاد یا بیرنگ آبنائے کے راستے ہونے والے نہایت بالواسطہ پھیلاؤ (مثلاً سائبیریا کے ذریعے الاسکا تک، جو محدود باہمی تبادلے کا ایک اچھی طرح دستاویزی راستہ ہے) کا نتیجہ ہو۔ امریکا میں چینی تجارتی اشیا، دھاتوں یا قطعی کتبوں کی عدم موجودگی معنی خیز ہے۔ اگر کسی چینی مہم نے رابطہ قائم کیا ہوتا تو ہم امریکی مقامات پر بعض ایشیائی اشیا (جیسے نیوفاؤنڈلینڈ میں ملنے والے نورس کیل اور زنجیری زرہ) کی توقع کر سکتے تھے۔ ایسی کوئی چیز نہیں ملی۔ لہٰذا، اگرچہ پُرکشش مماثلتوں نے بہت سے نظریات کو تقویت دی، لیکن اس بات کا کوئی آثارِ قدیمہ کا ثبوت موجود نہیں کہ کولمبس سے پہلے چینی ملاح یا آباد کار امریکا تک پہنچے تھے۔ چینی اور دیگر ایشیائی باشندے جدید زمانے میں امریکا کے مغربی ساحل تک ضرور پہنچے (مثلاً 1800ء کی دہائی میں جاپانی جنگ اور 19ویں صدی میں چینی مزدور)، لیکن یہ یورپی دریافت کے بہت بعد کی بات ہے۔

جاپانی اور ایشیائی بہاؤ کے ذریعے بحری سفر#

بعض مورخین نے جاپانیوں کے بحرالکاہل کے شمال مغربی خطے سے رابطے کے امکان کو سنجیدگی سے زیرِ غور لایا ہے، اگرچہ اسے ایک حادثاتی واقعے کے طور پر دیکھا گیا ہے۔ شمالی بحرالکاہل میں مضبوط سمندری دھارائیں، مثلاً کُرُوشیو دھارا، موجود ہیں جو ایک ناکارہ جہاز کو مشرقی ایشیا سے امریکا تک لے جا سکتی ہیں۔ مدوّن تاریخ (17ویں–19ویں صدی) میں جاپانی ماہی گیری یا تجارتی جہازوں کے طوفانوں میں تباہ ہو کر بہتے ہوئے امریکا تک پہنچنے کے متعدد واقعات ملتے ہیں۔ مثال کے طور پر، 1600 اور 1850 کے درمیان کم از کم 20–30 جاپانی جہازوں کے بارے میں دستاویزی شواہد موجود ہیں کہ وہ الاسکا سے میکسیکو تک کے ساحلوں پر آ لگے یا وہاں سے ان کے افراد کو بچایا گیا۔ ان جہازوں میں عموماً مٹھی بھر زندہ بچ جانے والے افراد ہوتے تھے، جو کبھی مقامی برادریوں میں ضم ہو جاتے یا یورپی تاجروں کے ہاں پناہ حاصل کر لیتے تھے۔ ایک معروف واقعہ 1834 کا ہے: تین زندہ بچ جانے والوں پر مشتمل ایک جاپانی جہاز کیپ فلیٹری (ریاست واشنگٹن) کے قریب تباہ ہو گیا؛ مقامی مکاہ قبیلے نے ان ملاحوں کو غلام بنا لیا، یہاں تک کہ انہیں بچا لیا گیا۔ تقریباً 1850 میں ایک اور بہاؤ کے نتیجے میں ایک جہاز دریائے کولمبیا کے قریب جا کر پہنچا۔ 250 برسوں میں بہہ کر پہنچنے کے درجنوں واقعات کی اس تاریخی کثرت کو دیکھتے ہوئے، بعض محققین، مثلاً جیمز وِکرشام، نے 1890ء کی دہائی میں لکھتے ہوئے استدلال کیا کہ یہ امر ناقابلِ قیاس ہے کہ یورپی رابطے سے پہلے ایسا کوئی واقعہ پیش ہی نہ آیا ہو۔ ان کے مطابق پہلے کے ادوار میں بھی اسی نوعیت کے بہاؤ کے واقعات غالباً پیش آئے ہوں گے—بس ان کا اندراج نہیں ہوا۔ چنانچہ اگر کوئی جاپانی (یا کوریائی یا چینی) جہاز، مثلاً 1300 عیسوی میں، بہہ کر امریکا پہنچا ہو تو ممکن ہے کہ یہ واقعہ کسی تحریری ریکارڈ میں درج نہ ہوا ہو، اور ملاح (اگر زندہ بچے ہوں) مقامی مقامی امریکی برادریوں میں جذب ہو گئے ہوں۔

ایک عالم، ماہرِ بشریات نینسی یاو ڈیوس، نے اس سے بھی آگے بڑھ کر یہ تجویز پیش کی کہ جاپانی جہاز شکنستگان نے کسی مخصوص مقامی امریکی ثقافت کو متاثر کیا ہو سکتا ہے۔ اپنی کتاب The Zuni Enigma میں ڈیوس نے نیو میکسیکو کے زونی لوگوں کی بعض حیرت انگیز خصوصیات کی نشان دہی کی ہے: ان کی زبان ایک لسانی منفرد زبان ہے، یعنی آس پاس کے قبائل کی زبانوں سے اس کا کوئی رشتہ نہیں، اور وہ زونی مذہبی رسوم اور جاپانی بدھ مت کی رسوم کے درمیان مبینہ مماثلتوں کا ذکر کرتی ہیں۔ وہ یہ بھی بیان کرتی ہیں کہ زونی لوگوں میں خون کے گروہوں کی تقسیم اور مقامی بیماریوں کا نقشہ بھی ہمسایہ قبائل سے منفرد طور پر مختلف ہے۔ ڈیوس کا قیاس ہے کہ شاید قرونِ وسطیٰ کے جاپانیوں کا کوئی گروہ—ممکنہ طور پر ماہی گیر یا حتیٰ کہ راہب—بحرالکاہل عبور کر کے بالآخر مشرق کی جانب امریکی جنوب مغرب تک پہنچا ہو اور زونی نسب میں اپنا حصہ ڈالا ہو۔ یہ ایک نہایت متنازع خیال ہے—زیادہ تر ماہرینِ لسانیات سمجھتے ہیں کہ زونی زبان کی انفرادیت طویل عرصے کی تنہائی سے پیدا ہو سکتی ہے، نہ کہ کسی اجنبی ماخذ سے، جبکہ ثقافتی مماثلتیں بھی کمزور ہیں۔ جنوب مغرب میں جاپانی موجودگی کا کوئی آثارِ قدیمہ کا نشان نہیں ملتا (زونی مقامات پر ایشیائی نوادرات موجود نہیں ہیں)۔ اگرچہ ڈیوس کا نظریہ وسیع پیمانے پر قبول نہیں کیا گیا، تاہم یہ اس امر کی مثال ہے کہ کس طرح معمولی ثقافتی بے قاعدگیاں بھی ثقافتی انتشار کے مفروضوں کو جنم دے سکتی ہیں۔ یہ اب بھی ایک دل چسپ قیاس ہے، لیکن ٹھوس ثبوت سے محروم ہے۔

مشرقی ایشیا سے متعلق ایک اور ابتدائی مفروضہ ایکواڈور کی قدیم والڈیویا ثقافت کے ظروف اور جاپان کے جومون ظروف کے درمیان نمایاں مماثلت پر مبنی تھا۔ 1960ء کی دہائی میں ماہرِ آثارِ قدیمہ ایمیلیو ایسٹرادا نے (بیٹی میگرز اور کلفرڈ ایونز کے ساتھ) بیان کیا کہ والڈیویا کے ظروف (جن کا زمانہ 3000–1500 قبل مسیح قرار دیا جاتا ہے) ایسی ہیئتوں اور کندہ تزئینی نقوش کے حامل ہیں جو جاپان کے جومون دور کے ظروف کی یاد دلاتے ہیں۔ وسیع مکانی اور زمانی فاصلے کے پیشِ نظر یہ بات حیران کن تھی۔ انہوں نے تجویز پیش کی کہ شاید جاپان سے آنے والے سمندری مسافر (یا بحرالکاہل کے درمیانی جزیروں کے راستے) تیسری ہزار سالہ قبل مسیح میں ایکواڈور پہنچے ہوں اور وہاں ظروف سازی کی تکنیکیں متعارف کرائی ہوں۔ تاہم، اس نظریے کو زمانی مسائل کا سامنا کرنا پڑا—جومون ظروف کا وہ اسلوب جو والڈیویا کے ظروف سے سب سے زیادہ مشابہ ہے، 3000 قبل مسیح سے پہلے کے ایک قدیم تر مرحلے سے تعلق رکھتا ہے، اس لیے اوقات باہم پوری طرح منطبق نہیں ہوتے تھے۔ مزید برآں، ناقدین نے استدلال کیا کہ مٹی کے ظروف میں عملی طور پر ڈیزائن کے امکانات محدود ہوتے ہیں (مثلاً کندہ لکیریں، نقطہ دار نقوش وغیرہ)، اس لیے مماثلت کو بڑھا چڑھا کر دیکھنا آسان ہے۔ آج بیشتر ماہرینِ آثارِ قدیمہ اس معاملے میں بحرالکاہل کے پار رابطے کو مسترد کرتے ہیں۔ والڈیویا ثقافت کے بارے میں بہتر فہم سے معلوم ہوتا ہے کہ وہ جنوبی امریکا کی سابقہ روایات سے مقامی طور پر ارتقا پذیر ہوئی۔ اب عموماً والڈیویا–جومون مماثلت کو اتفاق اور چاک پر بنے ظروف کو سجانے کے محدود طریقوں کا نتیجہ قرار دیا جاتا ہے۔ یوں ایکواڈور–جاپان رابطے کے بارے میں ابتدائی جوش اب ماند پڑ چکا ہے۔

خلاصہ یہ کہ جاپانی یا مشرقی ایشیائی لوگوں کے امریکا سے رابطے کو ممکن تو سمجھا جاتا ہے، لیکن ثابت شدہ نہیں۔ یہ امر خاصا قرینِ قیاس ہے کہ ایشیا سے آنے والے جہاز شکنستگان کبھی کبھار امریکی ساحلوں تک پہنچے ہوں (بعد کے بہاؤ کے جسمانی اور تاریخی شواہد اس امکان کی تائید کرتے ہیں)۔ تاہم، ایسے روابط کم کم پیش آئے معلوم ہوتے ہیں اور ان کے نتیجے میں کسی معلوم مستقل تبادلے یا اثر و نفوذ نے جنم نہیں لیا۔ امریکا میں کوئی بھی معلوم قبل از کولمبیائی مقام ایسے واضح طور پر مشرقی ایشیائی نوادرات کا حامل نہیں ہے جن کی شناخت میں کوئی شبہ نہ ہو۔ ثقافتی اور لسانی اشارے (مثلاً زونی کا مفروضہ) قیاسی ہیں اور انہیں وسیع پیمانے پر قبول نہیں کیا جاتا۔

جنوبی ایشیا (ہندوستانی) رابطے کے نظریات#

یہ تصور کہ برصغیرِ ہند یا اس کے گرد و نواح سے آنے والے مسافر امریکا تک پہنچے، انتشار پسندانہ قیاس آرائیوں میں ایک کم عام مگر مسلسل موجود رہنے والا موضوع ہے۔ یہ خیالات عموماً جنوبی ایشیا (ہندوستان) اور نئی دنیا کے درمیان ثقافتی رسوم، نوادرات، یا حتیٰ کہ الفاظ میں محسوس کی جانے والی مماثلتوں پر منحصر ہوتے ہیں۔

بین الثقافتی مماثلتوں میں سے ایک نہایت دل چسپ مثال کھیلوں سے متعلق ہے۔ جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا، علما طویل عرصے سے میسوامریکا کے ایزٹیک کھیل پٹولی اور کلاسیکی ہندوستانی کھیل پچیسی (جسے چَوپڑ یا “ہندوستانی لُڈو” بھی کہا جاتا ہے) کے درمیان حیرت انگیز مماثلت کی نشان دہی کرتے آئے ہیں۔ پٹولی، جو میسوامریکا میں کم از کم 200 قبل مسیح سے کھیلا جاتا تھا، ایک صلیبی شکل کے تختے پر پھینکے گئے لوبیوں کے دانوں یا پاسوں کے نتائج کی بنیاد پر کنکریاں آگے بڑھانے کا کھیل تھا؛ اس میں جوا ایک اہم عنصر تھا۔ پچیسی، جس کا ہندوستان میں قرونِ وسطیٰ تک ریکارڈ ملتا ہے (اور غالباً کسی نہ کسی شکل میں قدیم دور میں بھی کھیلا جاتا تھا)، کوڑیوں کو پاسوں کے طور پر استعمال کرتا ہے اور اس میں کھلاڑی صلیبی شکل کے کپڑے کے تختے کے گرد دوڑ لگاتے ہیں۔ دونوں کھیلوں میں تختے کی شکل اور مہروں کے دوڑنے اور ایک دوسرے کو مات دینے کا تصور باہم مماثل ہیں۔ 1896ء میں نسلیات دان اسٹیورٹ کولن اور ان کے بعد آنے والے دیگر اہلِ علم نے اس اتفاق پر حیرت کا اظہار کیا، اور بعض نے ثقافتی انتقال کا امکان پیش کیا: “پچیسی جیسا کھیل… قرعہ اندازی کو تختے کے ساتھ یکجا کرنا… اسے ندرت کی شاید چھٹی قسم میں رکھے گا، یعنی اس امکان سے بہت باہر جسے معقول لوگ آزادانہ ایجاد کے بارے میں قابلِ شمار سمجھ سکتے ہیں۔” دوسرے لفظوں میں، کھیل اس قدر مخصوص ہے کہ بعض لوگوں نے آزادانہ ایجاد کے مقابلے میں کسی رابطے یا مشترک ماخذ کو زیادہ قرینِ قیاس سمجھا۔ اگر یہ واحد مماثلت ہوتی تو اسے نظرانداز کیا جا سکتا تھا، لیکن اس کے ساتھ دیگر عجیب مماثلتیں بھی موجود ہیں: مثلاً ایزٹیک اور قدیم ہندوستانی، دونوں، پاسوں کے ذریعے غیب گوئی کی رسوم استعمال کرتے تھے، اور دونوں کے ہاں چار حصوں پر مشتمل عالمِ تکوین کا تصور موجود تھا، جس کی بازتاب کھیل کے تختوں اور روحانی خاکوں میں ملتی ہے۔ ثقافتی انتقال کے حامیوں کا کہنا ہے کہ شاید قدیم بدھ راہبوں یا ہندوستانی تاجروں نے ایسے کھیل اور تصورات جنوب مشرقی ایشیا یا دیگر راستوں کے ذریعے بحرالکاہل کے پار منتقل کیے ہوں۔

ممکنہ شواہد کا ایک اور حصہ لسانی نوعیت کا ہے: شکر قندی کے لیے لفظ کیچوا/آیمارا (kumara) اور پولینیشیائی (kumala/kumara) زبانوں میں مشترک تھا، جیسا کہ ہم دیکھ چکے ہیں۔ دل چسپ بات یہ ہے کہ بعض لوگوں نے توجہ دلائی ہے کہ یہ لفظ سنسکرت کے kumāra سے مشابہ ہے، جس کے معنی نوجوان کے ہیں (اگرچہ غالباً یہ اتفاق ہے اور اس کا فصل سے براہِ راست کوئی تعلق نہیں—زیادہ اہم پولینیشیائی–اینڈین تعلق ہے)۔ تاہم، اس سے زیادہ ٹھوس نباتاتی شہادت پرانی دنیا کے پودوں کی نئی دنیا میں، اور اس کے برعکس، موجودگی ہے، جو بعض اوقات جنوبی یا جنوب مشرقی ایشیا کے ممکنہ کردار کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ مثال کے طور پر، ناریل (جس کا ماخذ ہند–بحرالکاہلی خطہ ہے) ممکن ہے کولمبس سے پہلے جنوبی امریکا تک پہنچا ہو۔ اس کے برعکس، قدیم ہندوستان میں نئی دنیا کے پودوں کے دعوے بھی کیے گئے ہیں: خاص طور پر ہندوستانی مندروں کی کندہ کاری میں اناناس یا مکئی کی ممکنہ عکاسی کا ذکر ملتا ہے۔ 1879ء میں برطانوی ماہرِ آثارِ قدیمہ الیگزینڈر کننگھم نے بھار ہُت کے بدھ اسٹوپا (دوسری صدی قبل مسیح) پر ایک ایسی کندہ کاری کا مشاہدہ کیا جو ایسے پھلوں کے گچھے کی مانند دکھائی دیتی تھی جو کسٹرڈ ایپل (Annona) سے مشابہ تھے؛ یہ جنس استوائی امریکا سے مقامی طور پر تعلق رکھتی ہے۔ ابتدا میں وہ اس بات سے بے خبر تھے کہ کسٹرڈ ایپل کا ماخذ نئی دنیا ہے اور اسے ہندوستان میں صرف 16ویں صدی میں متعارف کرایا گیا تھا۔ جب اس امر کی طرف توجہ دلائی گئی تو یہ ایک معمے کی صورت اختیار کر گیا۔ 2009ء میں سائنس دانوں نے دعویٰ کیا کہ انہیں ہندوستان کے ایک مقام پر تقریباً 2000 قبل مسیح کے زمانے کے کاربن زدہ کسٹرڈ ایپل کے بیج ملے ہیں۔ اگر یہ بات درست ہو تو یہ کولمبس سے بہت پہلے کسی امریکی پھل کے طویل فاصلے تک پھیلاؤ (خواہ قدرتی ذرائع سے ہوا ہو یا انسانی اقدام سے) کا مضبوط ثبوت فراہم کرے گی۔ یہ دریافت متنازع ہے اور پوری طرح ثابت نہیں ہوئی؛ ممکن ہے کہ شناخت یا تاریخ بندی میں غلطی ہوئی ہو۔ تاہم، یہ اس امر کو نمایاں کرتی ہے کہ بعض نباتات شاید ہماری توقع سے پہلے نصفُ الکرۂ ارضی سے دوسرے نصفُ الکرہ تک منتقل ہوئے ہوں۔

اسی طرح، ہندوستان میں ہویسالا حکمرانوں کے 12ویں صدی کے سوم ناتھ پور مندر میں ایسی کندہ کاریاں موجود ہیں جن میں دیوتاؤں کے ہاتھوں میں بظاہر مکئی کے بھٹے دکھائی دیتے ہیں۔ مکئی نئی دنیا کی فصل ہے، جو 1500 سے پہلے افریقی–یوریشیا میں نامعلوم تھی۔ تو پھر 12ویں صدی کے ہندوستانی مجسمے میں مکئی کیسے دکھائی دے سکتی ہے؟ 1989ء میں انتشار پسندانہ نظریات کے محقق کارل یوہانسن نے ان مجسموں کو کولمبس سے پہلے رابطے کے ثبوت کے طور پر تعبیر کیا۔ تاہم، ہندوستانی فنِ تاریخ کے ماہرین اور نباتیات دانوں نے فوراً متبادل توضیحات پیش کیں۔ ان کا کہنا تھا کہ کندہ کی گئی شے غالباً مُکتافل کی نمائندگی ہے—یعنی موتیوں سے آراستہ ایک اساطیری مرکب پھل—جو ہندوستانی فن میں کثیر الاستعمال نقش ہے اور فراوانی کی علامت سمجھا جاتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، جو چیز بھٹے پر موجود دانوں جیسی دکھائی دیتی ہے، وہ دراصل ایک خیالی پھل پر بنے موتی ہو سکتے ہیں۔ بیشتر اہلِ علم اس رائے کی طرف مائل ہیں کہ یہ لفظی معنوں میں مکئی کا بھٹا نہیں ہے، اور یہ مماثلت اتفاقی یا سطحی ہے۔ چنانچہ “قرونِ وسطیٰ کے ہندوستان میں مکئی” کا دعویٰ عموماً مسترد کر دیا جاتا ہے۔

آئیکونوگرافی اور مذہب کے اعتبار سے، قدیم ترین انتشار پسند نظریات میں سے ایک گرافٹن ایلیٹ اسمتھ اور ڈبلیو۔ ایچ۔ آر۔ ریورز نے 1900ء کی ابتدائی دہائیوں میں پیش کیا۔ انہوں نے ایک عالم گیر ’’ہیلیولتھک‘‘ ثقافت کا تصور وضع کیا، جو سورج پرستی، سنگ ہائے عظیمہ وغیرہ کے گرد مرکوز تھی اور مصر یا مشرقِ قریب سے پھیل کر ہر جگہ، بشمول امریکا، پہنچ گئی تھی۔ اسی سلسلے میں انہوں نے اور دیگر اہلِ علم نے ہندو/بدھ مت کے نقوش اور وسطی امریکی نقوش کے مابین روابط دیکھے۔ مثال کے طور پر، ایلیٹ اسمتھ نے 1924ء میں دعویٰ کیا کہ مایا سنگِ یادگاروں پر کندہ بعض اشکال—ہنڈوراس میں کوپان سنگِ یادگار B—ایشیا کے ہاتھیوں کو، جن پر مہاوت سوار ہیں، ظاہر کرتی ہیں۔ ظاہر ہے کہ ہاتھی نئی دنیا کے مقامی جانور نہیں ہیں؛ لہٰذا اگر یہ دعویٰ درست ہوتا تو اس کا مطلب یہ ہوتا کہ کسی ایسے شخص نے، جس نے بھارت یا ایشیا میں ہاتھی دیکھے تھے، مایا فن کو متاثر کیا تھا۔ تاہم، بعد کے ماہرینِ آثارِ قدیمہ نے نشان دہی کی کہ یہ ’’ہاتھی‘‘ تقریباً یقینی طور پر مقامی تاپیر کی اسلوبیانہ نمائندگی تھے، جو ایک مختصر خرطوم جیسی تھوتھنی رکھنے والا جانور ہے۔ ہاتھی کی سمجھی جانے والی سونڈ غالباً تاپیر کی تھوتھنی تھی، اور مایا فن کاروں کے لیے اپنے ماحول میں تاپیر کا مشاہدہ کرنا کوئی دشوار امر نہ تھا۔ یوں یہ ثبوت غلط شناخت کے ایک معاملے کے طور پر بے معنی ہو گیا۔

ایک اور پُراسرار مماثلت، جس کا اکثر حوالہ دیا جاتا ہے، کھیلوں (ایک بار پھر) اور رسمی اعمال سے متعلق ہے: وسطی امریکی گیند کے کھیل کا موازنہ قدیم دنیا کے مختلف رسوماتی کھیلوں سے کیا گیا ہے۔ بعض لوگ اس میں قدیم بھارتی کھیل چتورنگا یا وسطی ایشیائی ثقافتوں میں کھیلے جانے والے پولو سے مماثلت دیکھتے ہیں، لیکن یہ قیاسات بعید از قیاس ہیں۔ ایک نسبتاً ٹھوس ربط یہ ہے کہ 1930ء کی دہائی میں مہم جو تھامس بارتھل نے کیلیفورنیا کے میووک لوگوں کے روایتی لکڑی کے پانسے کے کھیل اور جنوب مشرقی ایشیا کے کھیلوں کے مابین مماثلتیں نوٹ کیں—لیکن ایک بار پھر، یہ محض تقابلی ارتقا کا نتیجہ بھی ہو سکتا ہے۔

لسانی اعتبار سے، شکر قندی کے نام کے علاوہ، وسطی امریکی زبانوں کو جنوبی یا مغربی ایشیائی زبانوں—تمل سے عبرانی تک—سے مربوط کرنے کی حاشیائی کوششیں بھی کی گئی ہیں؛ مگر ان میں سے کوئی بھی کڑی جانچ پر پوری نہیں اتری۔ مثال کے طور پر، بیسویں صدی کے اوائل کے بعض ماہرینِ لسانیات کا خیال تھا کہ کیچوا (انکا زبان) کا تعلق قدیم دنیا کی زبانوں، مثلاً قفقازی یا سومیری، سے ہو سکتا ہے، لیکن جدید لسانیات کو اس کا کوئی ثبوت نہیں ملتا۔

کیا بھارتی یا جنوب مشرقی ایشیائی جہاز یہ سفر طے کر سکتے تھے؟ نظری اعتبار سے یہ ممکن ہے: قدیم زمانے میں جنوبی ایشیائی ملاح مانسون کی ہواؤں کے ساتھ انڈونیشیا اور حتیٰ کہ افریقا تک سفر کرتے تھے۔ ہندوستان میں رومی عہد کے اوائل ہی سے بڑے سمندر پیما جہازوں کے ریکارڈ موجود ہیں۔ بعض پُرکشش سراغوں میں مخصوص قسم کی کشتیوں کا پھیلاؤ بھی شامل ہے۔ مثال کے طور پر، ’’سلی ہوئی تختوں کی کشتی‘‘ (sewn-plank canoe) نامی ایک قسم جنوب مشرقی ایشیا اور امریکا، دونوں جگہ پائی جاتی ہے؛ خلیجِ ساحل کی کھو دی گئی لکڑی کی کشتیوں میں تختوں کو سلا کر جوڑا جاتا تھا۔ لیکن ان دونوں کو باہم مربوط کرنا قیاس آرائی پر مبنی ہے۔ اگر کوئی رابطہ ہوا بھی ہو تو پولینیشیا کے راستے بحرالکاہل سے گزرنے کا امکان زیادہ قرینِ قیاس معلوم ہوتا ہے (جیسا کہ ہم دیکھ چکے ہیں، پولینیشیائی لوگ واقعی باہمی رابطے قائم کرتے تھے)۔ یہ بات قابلِ ذکر ہے کہ انڈونیشیا کے باشندے—یعنی آسٹرونیشیائی لوگ—پہلی صدی عیسوی کے اختتام تک مڈغاسکر پہنچ چکے تھے، جو ان کی قابلِ ذکر بحری رسائی کا ثبوت ہے۔ بعض حاشیائی نظریات کے مطابق، ممکن ہے انڈونیشیائی یا ملائیشیائی ملاح مشرق کی جانب جنوبی امریکا تک بھی چلے گئے ہوں۔ واقعہ یہ ہے کہ مرغیاں اور کیلے کی بعض اقسام جنوب مشرقی ایشیا سے افریقا اور ممکنہ طور پر امریکا تک پہنچیں (لیکن شواہد سے معلوم ہوتا ہے کہ یہ پولینیشیائی لوگوں یا بعد کے یورپی باشندوں کے ذریعے آئے)۔

جنوبی ایشیا→امریکا کے سفر کی چند مخصوص روایات میں سے ایک بھارت سے نہیں بلکہ اسلامی دنیا کے بحرِ ہند تک پھیلے ہوئے اثر و رسوخ سے متعلق ہے: ایک عرب روایت (جس پر ذیل میں گفتگو ہوگی) جو نویں صدی کی ہے، ایک ایسے ملاح کا ذکر کرتی ہے جو اسپین سے ایک نئی سرزمین تک پہنچا۔ اگرچہ یہ معاملہ بھارتی کے بجائے زیادہ عرب نوعیت کا ہے، تاہم اس سے یہ بات نمایاں ہوتی ہے کہ سمندر پار سرزمینوں کا تصور موجود تھا۔

مجموعی طور پر، کولمبس سے قبل امریکا کے ساتھ براہِ راست بھارتی رابطے کا کوئی قطعی ثبوت موجود نہیں۔ کھیلوں میں مماثلتیں اور چند نوادرات دل چسپ ضرور ہیں، مگر فیصلہ کن نہیں۔ کسٹرڈ ایپل کے بیج کی دریافت، اگر اس کی تصدیق ہو جائے، تو یہ ایک انقلابی ثبوت ثابت ہوگی، جو ہزاروں سال قبل فصلوں کے تبادلے کی نشان دہی کرے گا۔ لیکن جب تک اس غیر معمولی ثبوت کی وسیع پیمانے پر توثیق نہیں ہو جاتی، یہ چیزیں پُراسرار بے قاعدگیوں ہی کی حیثیت رکھتی ہیں۔ غالب نظریہ یہ ہے کہ ثقافتی مماثلتیں غالباً آزادانہ ارتقا کا نتیجہ ہیں، یا پھر کئی صدیوں کے دوران نہایت منتشر اور بالواسطہ انتشار کے ذریعے پیدا ہوئی ہوں—مثلاً کوئی خیال ایک ہی سفر کے بجائے متعدد واسطوں سے گزر کر بتدریج مختلف ثقافتوں تک پہنچا ہو۔ ہم حاشیائی نظریات کے بارے میں یہ خلاصہ پیش کر سکتے ہیں کہ بھارت سے امریکا کے رابطے پر چین یا قدیم دنیا کے عمومی رابطوں کی نسبت کم زور دیا جاتا ہے، تاہم غیر معمولی نوادرات اور ہمیشہ دل فریب معلوم ہونے والی پتولی/پچیسی کے کھیلوں کی مماثلت سے متعلق مباحث میں یہ خیال بار بار سامنے آتا ہے۔

افریقی اور مشرقِ وسطیٰ کے رابطے کے نظریات#

کولمبس سے قبل افریقا یا مشرقِ قریب کے لوگوں کے امریکا پہنچنے کے دعوے کئی صورتوں میں سامنے آتے ہیں اور اکثر مخصوص تہذیبوں پر توجہ مرکوز کرتے ہیں: مصری، مغربی افریقی (مالی)، فونیقی/قرطاجی، اندلس یا شمالی افریقا کے مسلمان، اور حتیٰ کہ قدیم دور کے عبرانی لوگ بھی۔ ہم ہر ایک کا الگ الگ جائزہ لیں گے۔

مغربی افریقی بحری سفر (سلطنتِ مالی اور ’’سیاہ فام ہندوستانی‘‘)#

زیادہ قابلِ اعتبار معلوم ہونے والی روایات میں سے ایک سلطنتِ مالی کے بحرِ اوقیانوس کے سفر کی روایت ہے۔ عرب تاریخی ماخذوں کے مطابق، خصوصاً چودھویں صدی میں الآمری کے قلم بند کردہ بیان میں، مالی کے بادشاہ ابو بکر ثانی (ابوبکری) نے 1311ء میں تخت سے دست بردار ہو کر بحرِ اوقیانوس میں ایک عظیم مہم شروع کی۔ تواریخ کے مطابق، اس نے مغربی افریقا سے سینکڑوں کشتیاں روانہ کیں، جو سمندر کے افق سے آگے موجود چیزوں کا سراغ لگانے کے لیے پُرعزم تھیں، لیکن صرف ایک جہاز واپس آیا؛ اس نے بتایا کہ ایک طاقتور رو نے باقی جہازوں کو بہا دیا تھا۔ اس کے بعد ابو بکر خود اس سے بھی بڑے بیڑے کے ساتھ سمندر میں نکلا اور کبھی واپس نہ آیا، جس کے نتیجے میں مانسا موسیٰ اس کی جگہ بادشاہ بنا۔ بعض لوگوں نے اس کا مطلب یہ لیا ہے کہ مالی کے ملاح ممکنہ طور پر 1312ء کے آس پاس نئی دنیا تک پہنچ گئے تھے۔ درحقیقت، کرسٹوفر کولمبس ان دعووں سے واقف تھا۔ اپنے تیسرے سفر (1498ء) کے دوران کولمبس نے اپنی روزنامچہ تحریروں میں نوٹ کیا کہ وہ ’’پرتگال کے بادشاہ کے اس دعوے کی تحقیق کرنے کا ارادہ رکھتا ہے کہ ’گنی [مغربی افریقا] کے ساحل سے ایسی کشتیاں ملی ہیں جو سامان کے ساتھ مغرب کی سمت روانہ ہوئی تھیں۔‘‘‘ کولمبس نے کیریبین سے موصول ہونے والی ان اطلاعات کو بھی قلم بند کیا کہ لوگوں نے ’’سیاہ فام لوگوں‘‘ کو دیکھا تھا جو جنوب یا جنوب مشرق سے آئے تھے اور جن کے نیزوں کی نوک سونے اور تانبے کے مرکب (گوانین) سے بنی تھی؛ یہ وہی قسم تھی جو افریقی گنی میں معروف تھی۔ گوانین (18 حصے سونا، 6 حصے چاندی، 8 حصے تانبا) واقعی مغربی افریقا میں مستعمل دھاتی ترکیب تھی۔ یہ روایات پُرکشش انداز میں اشارہ کرتی ہیں کہ کچھ افریقی باشندے یورپی رابطے سے کچھ ہی پہلے امریکا پہنچے ہوں گے (یا، قیاساً، سمندری روؤں کے ذریعے اس کے برعکس سمت میں سفر ہوا ہو گا)۔

تاہم، ثبوت فیصلہ کن نہیں ہے۔ 1492ء سے قبل کے دور کے مغربی افریقی نوادرات یا انسانی باقیات امریکا میں کسی مقام سے تصدیق کے ساتھ دریافت نہیں ہوئی ہیں۔ گوانین کا مرکب آزادانہ طور پر بھی تیار کیا جا سکتا تھا؛ اس کی ترکیب غیر معمولی نہیں، اگرچہ مقامی باشندوں کی جانب سے مخصوص لفظ ’’گوانین‘‘ کا استعمال دل چسپ ضرور ہے۔ کولمبس نے جن ’’سیاہ فام لوگوں‘‘ کی داستان سنی تھی، وہ کسی غلط فہمی یا اساطیر کا نتیجہ بھی ہو سکتی ہے۔ اس کے باوجود، سمندری مطالعات سے ظاہر ہوتا ہے کہ کینری رو اور شمالی خطِ استوا رو جیسی سمندری دھارائیں مغربی افریقا سے کسی کشتی کو شمال مشرقی جنوبی امریکا تک پہنچا سکتی تھیں۔ درحقیقت، بحرِ اوقیانوس کے جزیروں—مثلاً کیپ وردے—کو آباد کرنے والے اولین لوگوں نے افریقی لوکیوں اور پودوں کو پایا جو نئی دنیا تک بہہ کر پہنچے تھے اور واپس بھی چلے گئے تھے۔ یہ امر ناقابلِ امکان نہیں کہ ابو بکر کے بیڑے کا کوئی حصہ—اگر وہ کافی دور تک گیا ہو—برازیل یا کیریبین تک پہنچ گیا ہو۔ سوال یہ ہے کہ کیا وہ زندہ رہ سکتے تھے اور کوئی ثبوت چھوڑ سکتے تھے؟ اگر صرف چند افراد پہنچے ہوں تو ممکن ہے کہ وہ مقامی آبادیوں میں مدغم ہو گئے ہوں اور صدیوں بعد ان کا جینیاتی نشان بہت کم یا بالکل باقی نہ رہا ہو۔ 2020ء کے ایک جینیاتی مطالعے میں بعض ایمیزونی قبائل میں مغربی افریقی ڈی این اے کے کچھ حصے ضرور پائے گئے، لیکن ثابت ہوا کہ وہ 1500ء کے بعد کے اختلاط سے تعلق رکھتے تھے—غالباً غلاموں کی تجارت کے دور سے، نہ کہ کولمبس سے قبل کے زمانے سے۔

کولمبس سے قبل امریکا میں افریقی باشندوں کی موجودگی کا سب سے نمایاں حامی آئیون وان سرتیما تھا، جس نے 1976ء میں They Came Before Columbus لکھی۔ وان سرتیما نے اس سے پہلے کی تجاویز—مثلاً 1920ء میں لیو وینر کی تجاویز—کی بنیاد پر یہ خیال پیش کیا کہ میکسیکو کی اولمیک تہذیب افریقی ماخذ یا اثرات رکھتی تھی۔ وان سرتیما نے اولمیک کے عظیم سنگی سروں (تقریباً 1200–400 قبلِ مسیح) کی طرف اشارہ کیا، جن کی چوڑی ناکیں اور بھرے ہوئے ہونٹ ہیں؛ اس نے اور دوسروں نے ان کو نیگروئیڈ خدوخال سے تعبیر کیا۔ اس نے ان پودوں کی اطلاعات کا بھی حوالہ دیا جو افریقا اور جنوبی امریکا، دونوں جگہ موجود تھے، مثلاً کپاس اور بوتل نما لوکیاں، نیز مختلف ثقافتی مماثلتوں کا—اہرام، حنوط کاری کی تکنیکیں، اور ایسے ہی اساطیری نقوش جیسے پَر دار سانپ۔ وان سرتیما کے منظرنامے میں سلطنتِ مالی کے ملاح (یا اس سے بھی پہلے کے ممکنہ طور پر نوبی یا دیگر ملاح) بحرِ اوقیانوس عبور کر کے وسطی امریکی تہذیب کے بعض پہلوؤں کی بنیاد رکھتے ہیں۔ اس نے یہاں تک تجویز کیا کہ ایزٹیک دیوتا کوئتزالکوآتل—جسے اکثر داڑھی والے، روشن رنگت کے شخص کے طور پر بیان کیا جاتا ہے—اصل میں افریقی ملاقاتیوں سے متاثر تھا، اگرچہ یہ بات کوئتزالکوآتل کی معمول کی قفقازی توصیف اور مقامی ماخذ سے متصادم ہے۔ اولمیک ماخذ کے نظریات کے تفصیلی جائزے کے لیے ہمارا مضمون اولمیک تہذیب کے ماخذ ملاحظہ کریں۔

مرکزی دھارے سے تعلق رکھنے والے ماہرینِ آثارِ قدیمہ نے وان سرتیما کے نظریے پر سخت تنقید کی ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ اولمیک کے سر، اگرچہ ان کے خدوخال افریقی لوگوں سے مشابہ معلوم ہو سکتے ہیں، لیکن مقامی امریکی ظاہری ہیئت کے دائرے میں آتے ہیں؛ اور غالباً مقامی رہنماؤں کی نمائندگی کرتے ہیں، جنہیں شیر خوار یا جگوار نما اسلوبیانہ خصوصیات کے ساتھ دکھایا گیا ہے۔ اولمیک مقامات سے افریقی انسانی ڈھانچوں کی باقیات یا حیاتیاتی نشانیاں نہیں ملی ہیں۔ جن ثقافتی اعمال کا حوالہ دیا جاتا ہے—اہرام اور حنوط کاری—ان کے آزادانہ ارتقا کی منطقی راہیں موجود ہیں: مصر میں اہرام مستبوں کو ایک دوسرے پر رکھنے سے وجود میں آئے، جبکہ وسطی امریکا میں وہ مٹی کے تودوں سے ارتقا پذیر ہوئے؛ اس لیے یہ فرض کرنے کی ضرورت نہیں کہ ایک تہذیب نے دوسری کو یہ طریقہ سکھایا۔ زمانی مطابقت بھی اچھی نہیں: مالی کے ساتھ صحرائے اعظم کے پار رابطے کا عروج 1300ء کی دہائی میں ہوا، جو اولمیک عہد کے بہت بعد کا زمانہ ہے۔ اگر افریقی لوگ اولمیک عہد (تقریباً 1200 قبلِ مسیح) میں آئے تھے تو یہ سوال اٹھتا ہے کہ اس وقت کون سی افریقی تہذیب بحری جہاز رکھتی تھی—ممکنہ طور پر مصر یا فونیقی، جو دعووں کی ایک الگ قسم ہے۔ بنیادی طور پر، اولمیک یا کولمبس سے قبل کے دیگر مقامات سے افریقی ماخذ کا کوئی تصدیق شدہ نوادرات—منکے، دھاتیں، اوزار وغیرہ—برآمد نہیں ہوا، اور جینیاتی ریکارڈ کولمبس سے قبل کے قدیم ڈی این اے میں صحرائے اعظم کے جنوب سے تعلق رکھنے والے نسبی سلسلوں کی موجودگی نہیں دکھاتا۔

یہ بات قابلِ ذکر ہے کہ قدیم دنیا کی بعض فصلیں نئی دنیا میں، اور اس کے برعکس نئی دنیا کی بعض فصلیں قدیم دنیا میں موجود تھیں (اگرچہ اکثر یہ واضح نہیں کہ یہ موجودگی 1492ء سے قبل کی تھی یا بعد کی)۔ مثال کے طور پر، بعض محققین نے دعویٰ کیا ہے کہ لوکی (Lagenaria) 8000 قبل مسیح تک امریکا میں موجود تھی؛ ممکن ہے کہ یہ افریقا سے بحرِ اوقیانوس کے راستے بہہ کر پہنچی ہو یا ابتدائی مہاجروں کے ذریعے لائی گئی ہو۔ اسی طرح کپاس (Gossypium) کی افریقی اقسام بھی ممکنہ طور پر سمندر پار پہنچی ہوں۔ تاہم، حالیہ مطالعات ان صورتوں کے لیے آزادانہ تدجین یا عہدِ پلیسٹوسین میں قدرتی پھیلاؤ کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔

خلاصہ یہ ہے کہ اگرچہ منسا ابو بکر کے سفر کی داستان دل چسپ ہے اور اصولاً ناممکن نہیں، لیکن قرونِ وسطیٰ میں مغربی افریقی موجودگی کے ٹھوس شواہد دستیاب نہیں ہیں۔ اولمک تہذیب کو افریقیوں کے تہذیب یافتہ بنانے کے وان سیرٹیما کے وسیع تر دعووں کو ماہرین پیشہ ورانہ سطح پر جعلی آثارِ قدیمہ (pseudoarchaeology) قرار دیتے ہیں۔ تاہم یہ موضوع حساس ہے، کیونکہ اس کا تعلق نمائندگی اور افرو مرکزیت پر مبنی تفاخر کے مسائل سے ہے۔ زیادہ سے زیادہ ہم یہ کہہ سکتے ہیں کہ بعض افریقی ملاح تقریباً 1300ء کے آس پاس امریکا پہنچے ہوں گے، لیکن اگر وہ پہنچے بھی تھے تو ان کا اثر محدود تھا۔ کولمبس اور بعض دیگر یورپیوں نے غیر معمولی اشاروں (مثلاً نیزے کے دھاتی مرکب اور سیاہ فام تاجروں کے بیانات) کا ذکر ضرور کیا، جس سے امکان کی گنجائش بالکل ختم نہیں ہوتی۔ قدیم DNA اور آثارِ قدیمہ میں جاری تحقیق شاید کسی افریقی ’’اشارے‘‘ کا سراغ لگا سکے، اگر ایسا کوئی اشارہ واقعی موجود تھا۔

مصری اور شمالی افریقی روابط (کوکین والی ممیاں اور دیگر قرائن)#

قدیم مصریوں یا دیگر شمالی افریقی باشندوں کے امریکا پہنچنے کا خیال عوام کو عرصے سے مسحور کرتا آیا ہے، جس کی ایک وجہ ایسے سنسنی خیز آثار ہیں جن میں مصری ممیوں میں نئی دنیا سے تعلق رکھنے والے مادّوں کی موجودگی شامل ہے۔ 1990ء کی دہائی میں جرمن سمّیات کی ماہر سویتلانا بالابانووا نے اعلان کیا کہ اس نے کئی مصری ممیوں، جن میں کاهنہ ہنوت تاوی بھی شامل تھی، میں نکوٹین اور کوکین کے آثار دریافت کیے ہیں۔ چونکہ تمباکو اور کوکا کے پودے صرف امریکا کے مقامی ہیں، اس لیے یہ نتیجہ چونکا دینے والا تھا۔ بالابانووا کے تجربات، جن میں سطحی آلودگی کو خارج کرنے کے لیے بالوں کے ساقے کا تجزیہ استعمال کیا گیا، بار بار ان الکلائیڈز کی قابلِ ذکر مقداریں ظاہر کرتے رہے۔ دیگر تجربہ گاہوں، مثلاً Manchester Museum کی روزالی ڈیوڈ، کی جانب سے کیے گئے بعد کے تجزیوں میں بھی ممی کے بعض نمونوں میں نکوٹین پائی گئی۔ یہ کیسے ممکن تھا؟ ایک مفروضہ یہ تھا کہ قدیم مصریوں نے کسی طرح تمباکو اور کوکا بین البراعظمی تجارت کے ذریعے حاصل کیے تھے—جس کا مطلب یہ ہوتا کہ مصری یا فونیقی ملاح امریکا سے رابطے میں آئے تھے۔ اس خیال نے تخیلات کو مہمیز دی اور حاشیائی لٹریچر میں ’’کوکین والی ممیوں‘‘ کے شواہد کے طور پر جگہ بنالی۔

تاہم مرکزی دھارے کے مصریات کے ماہرین اور سائنس دان احتیاط برتنے پر زور دیتے ہیں۔ وہ کئی نکات کی نشان دہی کرتے ہیں: اول، بعض نتائج کی وضاحت غلط مثبت نتائج یا آلودگی سے ہو سکتی ہے۔ نکوٹین قدیم دنیا کے پودوں میں بھی پائی جاتی ہے (مثلاً بعض بادبانی پودوں میں، راکھ میں، یا حتیٰ کہ عجائب گھروں میں محفوظ رکھنے کے لیے استعمال ہونے والی حشرہ کش ادویہ سے)، اس لیے صرف نکوٹین فیصلہ کن ثبوت نہیں۔ کوکین کا معاملہ زیادہ پیچیدہ ہے، کیونکہ Erythroxylum coca نئی دنیا کا پودا ہے—اگرچہ افریقا میں قدیم دنیا کی ایک نوع (Erythroxylum emarginatum) موجود ہے، جس کے بارے میں بعض لوگوں نے قیاس کیا ہے کہ اس میں ملتے جلتے مرکبات ہو سکتے ہیں (اس کی تصدیق نہیں ہوئی)۔ بالابانووا نے یہ تجویز پیش کی کہ شاید اب معدوم ہو جانے والے قدیم دنیا کے پودوں میں یہ الکلائیڈز موجود رہے ہوں۔ دوسروں نے تجویز کیا کہ ممیوں کو نسبتاً حالیہ زمانے میں آلودہ کیا گیا ہو گا، خاص طور پر اس لیے کہ متعدد مصری ممیوں کو نوآبادیاتی دور کے بعد کے زمانے میں ہاتھ لگایا گیا یا حتیٰ کہ ’’ممی کی دوا‘‘ کے طور پر استعمال کیا گیا (اگرچہ جن ممیوں کا تجربہ کیا گیا، ان کے بارے میں غالباً یہی سمجھا جاتا تھا کہ انہیں ہاتھ نہیں لگایا گیا تھا)۔ بالابانووا کے کوکین سے متعلق نتائج کو آزاد تجربہ گاہوں میں دہرانے کی دو کوششوں میں کوکین دریافت نہیں ہوئی، جس سے یہ شبہ پیدا ہوا کہ اصل نتیجہ غلطی یا آلودگی کا نتیجہ ہو سکتا ہے۔

یہ بھی نوٹ کیا گیا کہ جب رامسیس دوم کی ممی 1886ء میں کھولی گئی تو اس کے پیٹ میں تمباکو کے پتے موجود تھے—لیکن انیسویں صدی کے اواخر اور بیسویں صدی کے دوران لاش کا پیٹ کھلا رہا تھا اور اسے متعدد بار منتقل کیا گیا تھا، اس لیے ممکن ہے کہ یہ پتے سنبھالنے والوں نے رکھے ہوں یا بعد کے کسی ’’نذرانے‘‘ کے طور پر شامل کیے گئے ہوں۔ جریدے Antiquity میں 2000ء میں شائع ہونے والے ایک مطالعے نے استدلال کیا کہ ممیوں میں تمباکو یا کوکین کے مباحث میں اکثر ’’[ممیوں کی] کھدائی کے بعد کی تاریخوں کو نظرانداز کیا گیا‘‘، اور اس امر پر زور دیا کہ ان باقیات کو کتنی بار سنبھالا اور منتقل کیا گیا تھا۔ مختصراً، مرکزی دھارے کا اتفاقِ رائے یہ ہے کہ ممیوں میں منشیات کی دریافتیں بحرِ اوقیانوس کے پار تجارت کا قطعی ثبوت نہیں ہیں۔ یہ نتائج دل چسپ ہیں اور اب بھی زیرِ بحث ہیں، لیکن بیشتر مصریات کے ماہرین کا خیال ہے کہ مصری کوکا کے پتوں کے لیے اینڈیز تک سفر کر کے نہیں گئے تھے۔

اس کے باوجود، پھیلاؤ پسندی کے حامی اس شہادت کا کثرت سے حوالہ دیتے ہیں۔ ان کا استدلال ہے کہ یہ زیادہ قرینِ قیاس ہے کہ مصریوں (یا قرطاجیوں) نے ان غیر مانوس منشیات کی تھوڑی مقدار طویل فاصلے کی تجارت کے ذریعے حاصل کی ہو، بہ نسبت اس کے کہ کھدائی کے بعد کی آلودگی میں اتفاقاً بالخصوص امریکی پودے شامل ہو گئے ہوں۔ تکنیکی اعتبار سے فیصلہ ابھی باقی ہے، لیکن غیر معمولی دعووں کے لیے غیر معمولی شواہد درکار ہوتے ہیں، اور اب تک ’’کوکین والی ممی‘‘ کا ڈیٹا بیشتر سائنس دانوں کے نزدیک اس معیار پر مضبوطی سے پورا نہیں اترا۔

ایک اور مشرقِ وسطیٰ کی شخصیت جس کا کبھی کبھار ذکر کیا جاتا ہے، خشخاش ابن سعید ابن اسود ہے، جو نویں صدی میں قرطبہ (اسپین) کا ایک عرب ملاح تھا۔ مورخ المسعودی نے لکھا ہے کہ 889ء میں خشخاش اسلامی اسپین سے مغرب کی طرف بحرِ محیط (بحرِ اوقیانوس) میں روانہ ہوا اور ایک ’’نامعلوم سرزمین‘‘ سے خزانے لے کر واپس آیا۔ بعض لوگ اس واقعے کو امریکا کا حقیقی سفر سمجھتے ہیں۔ دوسروں کا خیال ہے کہ المسعودی شاید ایک خیالی داستان یا تمثیل بیان کر رہا تھا (متن مبہم ہے، اور ایک تعبیر یہ بھی ہے کہ المسعودی خود اس داستان کے بارے میں شکوک رکھتا تھا اور اسے شاید ایک ’’افسانہ‘‘ کہتا تھا)۔ قبل از کولمبس امریکا میں اسلامی نوآبادی یا نوادرات کے آثار کا کوئی آثارِ قدیمہ پر مبنی ثبوت موجود نہیں، سوائے ان اشیا کے جو نورس لوگ گرین لینڈ لے کر گئے تھے۔ تاہم یہ داستان ظاہر کرتی ہے کہ قرونِ وسطیٰ کے لوگ سمندر پار سرزمینوں کے امکان پر غور کرتے تھے۔ اسی سے ملتی جلتی بات کے طور پر، بارہویں صدی کے دو چینی جغرافیہ دانوں نے ’’مولان پی‘‘ نامی ایک مقام کا ذکر کیا، جہاں مسلمان ملاح مبینہ طور پر پہنچے تھے۔ اگرچہ بیشتر لوگ مولان پی کو بحرِ اوقیانوس میں کہیں—مثلاً مراکش یا ایبیریا—واقع سمجھتے ہیں، ایک حاشیائی رائے یہ ہے کہ یہ امریکا کا کوئی حصہ تھا۔ المسعودی کا بنایا ہوا دنیا کا ایک چینی نقشہ بھی قدیم دنیا کے مغرب میں ایک بڑا زمینی خطہ دکھاتا ہے، اگرچہ یہ کسی دانش مندانہ اندازے یا افسانوی براعظم کا نتیجہ ہو سکتا ہے۔ 1961ء میں مورخ ہوئی لِن لی نے مولان پی کو امریکا قرار دینے کے خیال کی حمایت کی، لیکن ممتاز عالم جوزف نیدھم کو شک تھا کہ قرونِ وسطیٰ کے عربی جہاز ہواؤں کے علم کے بغیر بحرِ اوقیانوس کے آرپار واپسی کا سفر کر سکتے تھے۔ بنیادی بات یہ ہے کہ بعض مسلم اور چینی مصنفین نے سمندر پار سرزمینوں کے بارے میں قیاس آرائیاں کیں، لیکن اس سے حقیقی رابطہ ثابت نہیں ہوتا۔

قدیم زمانے کے عظیم سمندری سفر کرنے والے فونیقیوں یا قرطاجیوں کے بارے میں کیا کہا جائے؟ فونیقیوں نے فرعون نیکو کے حکم پر تقریباً 600 قبل مسیح میں افریقا کا چکر لگایا، اور ہنو جیسے قرطاجی ملاحوں نے افریقی ساحل کا کھوج لگایا۔ کیا وہ بحرِ اوقیانوس پار کر سکتے تھے؟ یہ ناممکن نہیں کہ فونیقی یا قرطاجی جہاز راستے سے بھٹک کر برازیل یا کیریبین پہنچ گئے ہوں۔ اس سلسلے میں برازیل کا پارائیبا کتبہ ایک بدنامِ زمانہ مصنوعہ ہے۔ 1872ء میں دریافت ہونے کا دعویٰ کیے جانے والے اس پتھر پر فونیقی زبان کا ایک متن تھا، جس میں قرطاج سے ایک نئی سرزمین تک کے سفر کی وضاحت کی گئی تھی۔ ابتدا میں بعض ماہرین نے اسے اصلی سمجھا، لیکن بعد میں یہ غالباً جعل سازی ثابت ہوا—اس شخص نے، جس نے اسے ’’دریافت‘‘ کیا تھا، دھوکا دہی کا اعتراف کر لیا، اور سامی خط نویسی کے ماہرین (جیسے سائرس گورڈن اور فرینک کراس) نے دکھایا کہ اس میں عہد سے غیر مطابقت رکھنے والی زبان استعمال ہوئی تھی۔ اس کے باوجود، پارائیبا کے پتھر کی داستان حاشیائی لٹریچر میں طویل عرصے تک برقرار رہی۔ 1996ء میں مارک مک مینمِن نے قرطاج کے بعض سونے کے سکوں (350 قبل مسیح) کو ایسا قرار دے کر بحث چھیڑ دی کہ ان پر امریکا سمیت دنیا کا نقشہ دکھایا گیا ہے۔ اس کا استدلال تھا کہ سکے کی پشت پر موجود نقش—جسے عموماً شمسی قرص کے اوپر گھوڑے کے طور پر دیکھا جاتا ہے—ایسی شکلیں رکھتا ہے جو بحیرۂ روم اور اس سے آگے کے علاقوں کا خاکہ ہو سکتی ہیں۔ بعد میں امریکا میں ملنے کے دعوے کیے گئے وہ سکے، جنہیں اس نظریے سے جوڑا گیا تھا، جدید دور کی جعل سازی ثابت ہوئے۔ چنانچہ مک مینمِن کے خیال کو قبولِ عام حاصل نہ ہو سکا، اور جب شواہد نے اس کی تائید نہ کی تو خود اس نے بھی اپنا مؤقف تبدیل کر لیا۔

دل چسپ بات یہ ہے کہ ایک حقیقی دریافت یہ ہے کہ رومی اور ابتدائی بحیرۂ روم سے متعلق نوادرات بحرِ اوقیانوس کے جزائر، مثلاً کینری جزائر، پر پائے گئے ہیں: مثال کے طور پر کینری جزائر میں رومی عہد کے مٹی کے ظروف کے ٹکڑے۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ قدیم جہاز کھلے بحرِ اوقیانوس میں واقعی دور تک جاتے تھے (کینری جزائر افریقا سے کچھ ہی فاصلے پر واقع ہیں)۔ ماہرِ آثارِ قدیمہ رومیو ہریستوف نے استدلال کیا ہے کہ اگر رومی کینری جزائر تک پہنچ سکتے تھے تو کسی جہاز کا ملبہ بہہ کر امریکا تک پہنچ سکتا تھا۔ اس نے پراسرار ٹیکاکسک-کالیستلاہواکا سر کو—ایک چھوٹا سا پکی ہوئی مٹی کا سر، جس میں بظاہر رومی طرز کی داڑھی اور خدوخال ہیں اور جو میکسیکو کی وادیِ تولوکا میں ہسپانوی آمد سے قبل کی ایک تدفین میں ملا تھا—ایسے ہی کسی رومی جہاز کے غرق ہونے کے منظرنامے کا ثبوت قرار دینے کی کوشش کی ہے۔ یہ سر، جو تقریباً 1476–1510ء کی تاریخ رکھنے والے فرشوں کے نیچے سے ملا تھا، ماہرین نے جانچا، جنہوں نے اس کے طرز کو دوسری صدی عیسوی کے رومی فن سے مشابہ قرار دیا۔ اگر یہ واقعی کولمبس سے قبل وہاں پہنچا تھا تو رومی مجسمہ نما شے ازٹیک عہد کے اواخر کے سیاق میں کیسے پہنچی؟ ہریستوف نے تجویز کیا کہ شاید رومی جہاز راستے سے بھٹک کر بحرِ اوقیانوس میں بہتا ہوا امریکا پہنچا ہو، اور اس کی بعض اشیا وقت گزرنے کے ساتھ اندرونِ ملک تجارت کے ذریعے منتقل ہوئی ہوں۔ تاہم شکوک و شبہات بہت ہیں: بعض لوگوں کو شبہ ہے کہ یہ سر فتح کے بعد وہاں لائی گئی کوئی نادر یا عجیب شے ہو سکتی ہے (اگرچہ کھدائی کے سربراہ نے جعل سازی کے الزام کی سختی سے تردید کی)۔ ایک روایت یہ بھی ہے کہ کسی شرارتی طالب علم نے مذاق کے طور پر اسے دوبارہ وہاں دفن کر دیا ہو۔ آج تک یہ سوال کھلا ہوا ہے: یہ سر کسی واحد رابطے کا حقیقی ثبوت ہو سکتا ہے، یا پھر ایک بعد میں داخل ہونے والی شے۔ ایریزونا اسٹیٹ یونیورسٹی کے مائیکل ای اسمتھ نے ان افواہوں کی تحقیق کی اور شکوک برقرار رکھے، لیکن وہ اس امکان کو پوری طرح خارج نہ کر سکے کہ یہ قبل از کولمبس تدفین میں رکھی گئی ایک حقیقی نذرانہ شے تھی۔ چنانچہ رومی سر ایک دل فریب استثنائی معاملہ ہے—غالباً شرارت یا بعد میں داخل ہونے والی شے، لیکن اگر ایسا نہ ہو تو اسے حادثاتی قدیم رابطے کے سوا کسی اور طریقے سے سمجھانا مشکل ہے۔

اس کے علاوہ، پورے ریاستہائے متحدہ میں رومی سکّے ملنے کے بہت سے دعوے بھی کیے گئے ہیں۔ واقعی، ٹینیسی، ٹیکساس یا وینزویلا جیسی جگہوں پر رومی، یونانی یا قرطاجی سکّے ملنے کی خبریں اکثر سامنے آتی رہتی ہیں۔ جانچ پڑتال پر تقریباً سبھی یا تو جدید زمانے میں گرائے گئے سکّے ثابت ہوتے ہیں (یعنی لوگوں کے ذخیرۂ سکّہ سے گر جانے والے سکّے) یا صریحاً جعلی نکلتے ہیں۔ ماہرِ بشریات جیریمیا ایپسٹین نے ایسی درجنوں دریافتوں کا جائزہ لیا اور نوٹ کیا کہ کسی ایک کا بھی 1492ء سے پہلے کے محفوظ و معتبر سیاق و سباق سے تعلق ثابت نہیں ہوتا؛ بہت سی دریافتوں کی کوئی دستاویز موجود نہیں تھی، اور کم از کم دو ذخیرے باقاعدہ جعل سازی ثابت ہوئے۔ چنانچہ سکّہ شناسی کے ’’شواہد‘‘ کو عموماً مسترد کر دیا جاتا ہے—بعد کے زمانے کی آلودگی کا امکان پیدا ہونا بہت آسان ہے۔

بعض حاشیائی نظریہ ساز نئی دنیا کے فنون میں مبینہ قدیم دنیا کے نقوش کو بھی بحرِ اوقیانوس کے آرپار اثر و رسوخ کا ثبوت قرار دیتے ہیں۔ اس کی ایک کلاسیکی مثال یہ دعویٰ ہے کہ پومپئی کی ایک دیواری مصوری (پہلی صدی عیسوی) میں رومی طرز کا اناناس دکھایا گیا ہے۔ اگر یہ درست ہو، تو اس سے ظاہر ہوگا کہ رومی امریکہ سے اناناس کے بارے میں واقف تھے۔ ایک اطالوی ماہرِ نباتات، دومینیکو کاسیلا، نے استدلال کیا کہ پومپئی کے ایک فریسکو میں دکھایا گیا پھل اناناس سے مشابہ ہے۔ لیکن دیگر ماہرینِ نباتات اور مؤرخینِ فن کا خیال ہے کہ یہ بحیرۂ روم کے اطالوی چھتری نما صنوبر کے درخت کا مخروط ہے—اگرچہ یہ تسلیم کیا جا سکتا ہے کہ فن پاروں میں اس کے پتے اناناس کے پتوں سے مشتبہ حد تک مشابہ دکھائی دے سکتے ہیں۔ ان کا کہنا ہے کہ قدیم فن کار پودوں کو اسلوبیاتی انداز میں پیش کرتے تھے، اور صنوبر کے مخروط کو کسی اور شے سے خلط ملط کیے جانے کی مثالیں پہلے بھی ملتی ہیں (حتیٰ کہ آشوری نقوش میں بھی ایک دیوتا کے ہاتھ میں موجود ’’صنوبر کا مخروط‘‘ اناناس جیسا دکھائی دیتا ہے، حالانکہ ہم جانتے ہیں کہ آشوریہ میں اناناس نہیں پایا جاتا تھا)۔ اس معاملے میں زیادہ تر ماہرین مخروط والی تعبیر کے حق میں ہیں، کیونکہ سیاق و سباق اطالوی پھلوں کی ایک ٹوکری کا ہے۔

مشرقِ وسطیٰ کے تناظر میں بعض لوگ یہ تجویز کرتے ہیں کہ یہودی یا مسلمان مسافر مغرب کی جانب گئے ہوں گے۔ ہم عرب اور فوسانگ کی روایات کا احاطہ کر چکے ہیں۔ اس سلسلے میں نقشے پر مبنی ایک پُراسرار استدلال بھی موجود ہے: 1925ء میں سورن لارسن نے دعویٰ کیا کہ ڈنمارکی اور پرتگالی مشترکہ مہم 1470ء کی دہائی میں نیوفاؤنڈ لینڈ تک پہنچ گئی ہو سکتی ہے، لیکن یہ کولمبس سے پہلے کے یورپی باشندے تھے، جن پر ہم اگلی بحث میں گفتگو کریں گے۔

افریقی/مشرقِ وسطیٰ کے زاویے کا خلاصہ یہ ہے: فونیقی/قرطاجی رابطہ بدستور قیاسی ہے (پارائیبا کا کتبہ = جعل سازی، سکّوں کا نقشہ = غلط تعبیر)۔ امریکہ میں مصری رابطے کے کوئی ٹھوس نوادرات موجود نہیں، اگرچہ کوکین/نکوٹین ممی کا مسئلہ اب بھی ایک حل طلب معما ہے، جو ممکنہ طور پر آلودگی یا نامعلوم نباتاتی ذرائع کی وجہ سے پیدا ہوا ہو۔ اسلامی/موریش رابطہ—مالی کے مفروضے کے علاوہ—بھی غیرمصدقہ ہے، اگرچہ اس بارے میں روایات موجود ہیں۔ سب سے زیادہ قابلِ قبول مالی کا بحری سفر ہے، جس کے حق میں قرائنی شواہد (کولمبس کے یادداشت نامے وغیرہ) موجود ہیں، لیکن آثارِ قدیمہ سے کوئی ثبوت نہیں ملتا۔ لہٰذا یہ نظریات، اگرچہ فسطائی آثارِ قدیمہ کے حلقوں میں مقبول ہیں، قطعی شواہد کی کمی کے باعث قبولِ عام حاصل نہیں کر سکے۔ یہ اب بھی دل چسپ ’’اگر ایسا ہوتا تو؟‘‘ قسم کے مفروضے ہیں، جن کی بنیادی تائید بے قاعدگیوں اور تاریخی افواہوں سے ہوتی ہے۔

یورپی روایات اور دعوے (آئرستانی، ویلشی اور قرونِ وسطیٰ کے یورپی باشندے)#

قبل از کولمبس روایات میں نورس باشندوں کے علاوہ دیگر یورپی بھی نمایاں ہوتے ہیں—اکثر ایسی داستانوں کی صورت میں جن میں تاریخ اور اساطیر باہم مل جاتی ہیں۔ ان میں دو معروف مثالیں سینٹ برینڈن ملاح اور ویلز کے شہزادے مَیڈوک ہیں، جب کہ بعد کے زمانے میں آرکنی کے ہنری سنکلیئر سے متعلق ایک روایت بھی سامنے آتی ہے۔

سینٹ برینڈن چھٹی صدی کے ایک آئرستانی راہب تھے، جن کے بارے میں قرونِ وسطیٰ کی روایت ہے کہ وہ اپنے ساتھی راہبوں کے ساتھ ’’جزیرۂ مبارک‘‘ یا فردوس کی تلاش میں بحری سفر پر نکلے۔ Navigatio Sancti Brendani میں تحریر کردہ یہ داستان طلسماتی جزیروں اور مہمات کا ذکر کرتی ہے—جن میں بات کرنے والے پرندے اور ایک دیوہیکل مچھلی کا جزیرہ (جاسکونیئس) بھی شامل ہے، جس پر برینڈن اترتے ہیں۔ عہدِ دریافت سے اب تک بعض لوگوں نے قیاس کیا ہے کہ برینڈن کا سفر شمالی امریکہ تک پہنچا ہو سکتا ہے (اس روایت میں ’’اولیاء کی سرزمینِ موعود‘‘ کا ذکر ہے)۔ 1977ء میں مہم جو ٹِم سیورِن نے چھٹی صدی کی آئرستانی قراق (چمڑے کے بدن والی کشتی) کی نقل تیار کی اور فارو جزائر اور آئس لینڈ کے راستے جزیروں پر قیام کرتے ہوئے آئرلینڈ سے نیوفاؤنڈ لینڈ تک کامیابی سے سفر کیا۔ اس سے ظاہر ہوا کہ قرونِ وسطیٰ کی ٹیکنالوجی کے ساتھ برینڈن کا سفر ممکن تھا۔ سیورِن کا سفر یہ ثابت نہیں کرتا کہ برینڈن نے واقعی ایسا کیا تھا، لیکن اس سے معلوم ہوتا ہے کہ اس دور میں آئرستانی باشندوں کا بحرِ اوقیانوس عبور کرنا ممکن تھا۔ اگرچہ نورس باشندوں سے پہلے امریکہ میں آئرستانی موجودگی کا کوئی آثارِ قدیمہ کا ثبوت نہیں ملتا (نیوفاؤنڈ لینڈ میں وائکنگز سے پہلے کے گوشہ نشینوں کی جھونپڑیاں یا صلیبیں نہیں ملی ہیں)، تاہم آئرستانی راہبوں کے امریکہ پہنچنے کا خیال اب بھی ایک دل چسپ امکان ہے۔ درحقیقت، وائکنگ داستانوں میں ذکر ہے کہ جب نورس باشندے آئس لینڈ پہنچے تو انہیں وہاں ’’آئرستانی کتابیں، گھنٹیاں اور عصائے اسقفی‘‘ ملے، جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ نورس باشندوں سے پہلے آئرستانی گوشہ نشین وہاں موجود تھے۔ یہ تصور کرنا زیادہ بعید نہیں کہ ان میں سے کچھ آئرستانی باشندے مزید مغرب کی جانب گرین لینڈ یا اس سے بھی آگے گئے ہوں۔ بہرحال، برینڈن کی داستان افسانوی ہے؛ غالباً یہ قدیم ملاحوں کی داستانوں اور تخیل کا آمیزہ تھی۔ لیکن آج بھی بعض حاشیائی مصنفین کا یقین ہے کہ ’’برینڈن نے امریکہ دریافت کیا تھا‘‘—ایسا دعویٰ جس کی ٹھوس شواہد سے تائید نہیں ہوتی، اگرچہ تصور کے اعتبار سے یہ سراسر ناممکن بھی نہیں۔

شہزادہ مَیڈوک (Madog) ویلش روایت کا ایک کردار ہے۔ لوک روایت کے مطابق، گوئِنِڈ کے بادشاہ اووین کے ناجائز بیٹے مَیڈوک نے جانشینی کے تنازعات سے بچنے کے لیے تقریباً 1170ء میں جہازوں کے ایک بیڑے کے ساتھ بحری سفر کیا، اور اسے مغرب میں ایک دور دراز سرزمین ملی جہاں اس نے سکونت اختیار کی۔ یہ داستان ٹیوڈر عہد (16ویں صدی) میں سامنے آئی اور انگریزوں نے اسے اس دعوے کے لیے بطورِ پروپیگنڈا استعمال کیا کہ ہسپانوی باشندوں سے پہلے برطانوی لوگ امریکہ پہنچ چکے تھے۔ بعد کی صدیوں میں ’’ویلش سرخ فام باشندوں‘‘ کی ایک اسطوری روایت پیدا ہوئی—یعنی ایسے مقامی امریکی قبائل جو مبینہ طور پر مَیڈوک کے نوآبادکاروں کی اولاد تھے۔ سرحدی علاقوں کی داستانوں میں نیلی آنکھوں والے یا ویلش زبان بولنے والے مقامی لوگوں سے ملاقاتوں کے بے شمار تذکرے ملتے ہیں۔ اٹھارہویں اور انیسویں صدی کے مہم جو ان قبائل کی تلاش میں نکلے۔ کینٹکی میں قلعے کے چند کھنڈرات، مثلاً ’’ڈیولز بیک بون‘‘ کا مقام، اور سنگی نقوش کو شائقین نے مَیڈوک کے گروہ سے منسوب کیا۔ حتیٰ کہ جارجیا میں فورٹ ماؤنٹین کی چوٹی پر موجود ایک سنگی دیوار کو بھی ایک زمانے میں ایسا ویلش قلعہ قرار دیا گیا تھا جو مقامی باشندوں کے حملوں سے بچاؤ کے لیے تعمیر کیا گیا ہو (ایک تشریحی تختی پر کبھی یہ درج تھا کہ چیروکی روایت کے مطابق ’’ویلش کہلانے والی ایک قوم‘‘ نے اسے تعمیر کیا تھا)۔ تاہم جدید آثارِ قدیمہ ان تعمیرات کو مقامی امریکیوں سے منسوب کرتا ہے (مثلاً اب فورٹ ماؤنٹین کی دیوار کو قبل از تاریخ مقامی تعمیر سمجھا جاتا ہے)۔ امریکہ میں قطعی طور پر ویلش قرونِ وسطیٰ کی اصل کا کوئی نوادرات نہیں ملا۔ ’’ویلش سرخ فام باشندوں‘‘ کی روایت کو عموماً تمنائی فکر اور سرحدی داستان گوئی کا مرکب سمجھا جاتا ہے۔ ویلش اثرات کے لسانی دعووں—مثلاً یہ دعویٰ کہ منڈان مقامی باشندوں کے ہاں مبینہ طور پر ویلش الفاظ موجود تھے—کی تحقیق کی گئی اور انہیں غلط ثابت کیا گیا (منڈان زبان کا ویلش سے کوئی تعلق نہیں)۔ مَیڈوک کی روایت وہی ہے جو نام سے ظاہر ہے: ایک داستان۔ اس بات کا امکان نہایت کم ہے کہ ایسی کوئی نوآبادی حقیقتاً موجود تھی؛ اگر تھی بھی، تو اس نے کوئی نشان نہیں چھوڑا۔ جیسا کہ ایک مؤرخ نے لکھا ہے، ’’زینو کا معاملہ [ذیل میں ملاحظہ ہو] بدستور انتہائی مضحکہ خیز…جعل سازیوں میں شمار ہوتا ہے‘‘، اور اسی طرح مَیڈوک کی داستان کو بھی تاریخ سے بے تعلق سمجھا جاتا ہے۔ لیکن یہ ’’طویل عرصے تک مقبول رہی‘‘ اور آج بھی کبھی کبھار نیم تاریخی مباحث میں سامنے آ جاتی ہے۔

اب چودھویں اور پندرہویں صدیوں کی جانب آتے ہیں تو کولمبس سے کچھ ہی پہلے یورپی باشندوں کی خفیہ مہمات سے متعلق نظریات کا ایک سلسلہ سامنے آتا ہے۔ ان میں سے ایک ہنری اول سنکلیئر، ارل آف آرکنی، سے متعلق ہے (روایت میں اسے نائٹس ٹیمپلر سے بھی جوڑا جاتا ہے)۔ سولہویں صدی کی ایک اطالوی داستان (زینو کے خطوط) میں دعویٰ کیا گیا کہ تقریباً 1398ء میں انتونیو زینو نامی ایک وینسی باشندہ ’’زِخمنی‘‘ نامی ایک شہزادے (جسے مبینہ طور پر سنکلیئر قرار دیا جاتا ہے) کے زیرِ خدمت شمالی بحرِ اوقیانوس کے سفر پر گیا اور ممکنہ طور پر نیوفاؤنڈ لینڈ یا نووا اسکاٹیا تک پہنچا۔ یہ داستان بڑی حد تک فراموش کر دی گئی، یہاں تک کہ 1780ء کی دہائی میں اسے شائع کیا گیا اور ہنری سنکلیئر کو زِخمنی قرار دیے جانے کا مفروضہ پیش کیا گیا۔ حالیہ برسوں میں، بالخصوص دا ونچی کوڈ کے طرز کی تحریروں کی مقبولیت کے باعث، یہ مقدس جام اور ٹیمپلر کی سازشی نظریات کے لیے خام مواد بن گئی۔ مثال کے طور پر، اسکاٹ لینڈ میں قرونِ وسطیٰ کا روسلن چیپل (جو سنکلیئر خاندان نے 1440ء کی دہائی میں تعمیر کیا تھا) ایسی نقش کاریوں کا حامل ہے جن کے بارے میں نائٹ اور لوماس جیسے بعض مصنفین نے دعویٰ کیا کہ وہ نئی دنیا کے پودوں—خصوصاً مکئی اور صبر (aloe)—کی نمائندگی کرتی ہیں، اور یہ کہ انہیں کولمبس سے کئی دہائیاں پہلے تراشا گیا تھا۔ ان کا استدلال ہے کہ یہ اس بات کا ثبوت ہے کہ سنکلیئر امریکہ گیا تھا اور مکئی کا علم واپس لایا تھا۔ ماہرِ نباتات ایڈریان ڈائر نے روسلن کی نقش کاریوں کا جائزہ لیا اور صرف ایک ایسی پودے کی تصویر شناخت کی جس کی شناخت ممکن تھی (وہ مکئی نہیں تھی)؛ ان کے خیال میں مبینہ ’’مکئی‘‘ ایک اسلوبیاتی نقش یا شاید گندم یا اسٹرابیری تھی۔ دیگر ماہرینِ تعمیراتی تاریخ نے بھی نتیجہ اخذ کیا ہے کہ یہ نقش کاریاں غالباً روایتی یورپی نباتات یا تزئینی نقوش ہیں، مکئی کے حقیقی بال نہیں۔ مزید برآں، خود زینو کے خطوط کو بڑے پیمانے پر جعل سازی، یا بہترین صورت میں حقائق اور افسانے کا الجھا ہوا ملغوبہ، سمجھا جاتا ہے—کینیڈا کے سوانحی آرکائیوز نے اس پورے معاملے کو ’’دریافت کے تاریخی ریکارڈ میں سب سے زیادہ مضحکہ خیز…جعل سازیوں میں سے ایک‘‘ قرار دیا ہے۔ متفقہ رائے یہ ہے کہ ہنری سنکلیئر کا مبینہ سفر غیرمصدقہ ہے اور شواہد (زینو کی داستان اور روسلن کے نقوش) اتنے مشکوک ہیں کہ انہیں قبول نہیں کیا جا سکتا۔

قبل از کولمبس ایک اور دعویٰ اس امکان سے متعلق ہے کہ پرتگالی یا بحرِ اوقیانوس کے دیگر ملاح کولمبس سے کچھ ہی پہلے نئی دنیا کے بارے میں جانتے تھے، مگر انہوں نے اس علم کو خفیہ رکھا۔ مثال کے طور پر، مؤرخ ہنری یول اولڈہیم نے کبھی یہ تجویز پیش کی تھی کہ بیانکو کا پندرہویں صدی کا نقشہ (1448ء) برازیل کے ساحل کا ایک حصہ دکھاتا ہے۔ اس سے بحث چھڑ گئی، لیکن دوسروں نے دکھایا کہ غالب امکان یہی ہے کہ اس میں کیپ وردے کا ایک جزیرہ دکھایا گیا ہے (نقشے پر موجود تحریر کو غلط پڑھا گیا تھا)۔ اسی طرح برسٹل کے ملاحوں میں ’’جزیرۂ برازیل‘‘ کی داستانیں بھی رائج تھیں (آئرلینڈ کے مغرب میں واقع ایک خیالی جزیرہ)۔ یہ دستاویزی طور پر ثابت ہے کہ برسٹل سے روانہ ہونے والی مہمات 1480ء کی دہائی میں اس جزیرے کی تلاش میں نکلتی رہی تھیں۔ کولمبس خود 1476ء میں برسٹل گیا تھا اور ممکن ہے کہ اس نے مغربی سرزمینوں کے بارے میں داستانیں سنی ہوں۔ کولمبس کے بعد، برسٹل سے 1497ء میں روانہ ہونے والے انگریز جان کیبوٹ نے اطلاع دی کہ نئی دریافت شدہ سرزمین ’’ماضی میں برسٹل کے ان لوگوں نے دریافت کی ہو سکتی ہے جنہوں نے برازیل کو دریافت کیا تھا‘‘۔ اس سے اشارہ ملتا ہے کہ شاید بعض مچھیروں نے 1492ء سے پہلے نیوفاؤنڈ لینڈ یا لابرادور کو دیکھا ہو۔ واقعی، یہ قیاس بھی کیا جاتا ہے کہ باسکی یا پرتگالی مچھیرے 1480ء کی دہائی تک نیوفاؤنڈ لینڈ کے مالا مال ماہی گیری کے علاقوں تک پہنچ چکے تھے، لیکن انہوں نے اس بات کو عام نہیں کیا۔ ایک حاشیائی نظریہ (جس کا ذکر وکی پیڈیا میں بھی ہے) یہ پیش کرتا ہے کہ باسکی مچھیرے چودھویں صدی کے اواخر میں بھی شمالی امریکہ پہنچ گئے تھے اور اپنے آب گیر علاقوں کے تحفظ کے لیے جان بوجھ کر اس علم کو پوشیدہ رکھا۔ تاہم، اہمیت کی حامل قبل از کولمبس یورپی ماہی گیری کی سرگرمی کا کوئی تاریخی یا آثارِ قدیمہ کا ثبوت موجود نہیں؛ دستیاب ریکارڈ کے مطابق باسکی سازوسامان یا کیمپوں کی موجودگی صرف 1500ء کے بعد دکھائی دیتی ہے۔

کولمبس خود بھی ایسی افواہوں سے متاثر ہوا ہو سکتا ہے۔ درحقیقت، مؤرخ اووییدو کی جانب سے 1520ء کی دہائی میں درج کی گئی ایک روایت میں ایک ہسپانوی کاراول کا ذکر ہے، جسے کولمبس سے تقریباً 20 سال قبل ہوا بہت دور مغرب کی سمت اڑا لے گئی تھی اور جو بالآخر واپس بہتی ہوئی آ گئی؛ اس میں صرف چند افراد زندہ بچے تھے، جن میں الونسو سانشیز نامی ایک پائلٹ بھی شامل تھا۔ کہا جاتا ہے کہ اس نے کولمبس کو ان سرزمینوں کے بارے میں بتایا اور پھر کولمبس کے گھر میں وفات پائی۔ اووییدو اسے ایک اساطیر سمجھتا تھا، لیکن 1500ء کی ابتدائی دہائیوں میں یہ روایت وسیع پیمانے پر گردش کرتی تھی۔ مؤرخ سورن لارسن (1925ء) کا ایک اور دعویٰ تھا کہ 1473ء–1476ء کے لگ بھگ ایک ڈنمارکی-پرتگالی مہم، جس میں معروف شخصیات (دیدریک پیننگ، ہانس پوتھورسٹ، ژواو واز کورٹِ-ریال، اور ممکنہ طور پر افسانوی جان اسکولوس) شامل تھیں، نیوفاؤنڈلینڈ یا گرین لینڈ تک پہنچی تھی۔ اگرچہ ان میں سے بعض افراد حقیقی تھے (پیننگ اور پوتھورسٹ ڈنمارکی خدمت میں جرمن قزاق تھے، جو شمالی بحرِ اوقیانوس میں واقعی گشت کیا کرتے تھے؛ کورٹِ-ریال ایک پرتگالی تھا، جس نے بعد میں اپنے بیٹوں کو مہمات پر بھیجا)، تاہم 1480ء سے قبل اترنے کے بارے میں لارسن کے مخصوص دعوے قرائنی شواہد پر مبنی ہیں اور ان کی تصدیق نہیں ہوئی۔ زیادہ سے زیادہ یہی کہا جا سکتا ہے کہ وہ قیاسی نوعیت کے حامل ہیں۔

خلاصہ یہ ہے کہ 1480ء کی دہائی تک یورپی ملاحوں اور بادشاہوں کو نقشوں، اساطیر یا بہہ کر آنے والے مسافروں کے ذریعے مغرب میں واقع کسی سرزمین کے کچھ اشارے مل چکے تھے۔ غالباً ان اشاروں نے کولمبس اور دوسرے لوگوں کی حوصلہ افزائی کی۔ لیکن وائکنگز کے علاوہ کولمبس سے قبل یورپیوں کے حقیقی، دستاویزی دورے تاحال ثابت نہیں ہوئے۔ بہت سی کہانیاں (برینڈن، مادوک، سنکلیئر) افسانوی یا من گھڑت ہیں۔ نسبتاً زیادہ قابلِ قبول کہانیاں (برسٹل کے ماہی گیر، پرتگالی خفیہ دریافتیں) بھی براہِ راست شواہد کے فقدان اور ثانوی اطلاعات پر انحصار کے باعث تاریخی طور پر ابہام کا شکار ہیں۔ چنانچہ اگرچہ ہم اس امکان کو خارج نہیں کر سکتے کہ 14ویں–15ویں صدیوں میں چند یورپی اتفاقاً امریکہ جا پہنچے ہوں، لیکن ہمارے پاس اس کی کوئی ٹھوس تصدیق نہیں ہے۔ کولمبس کا 1492ء کا سفر اس تاریخی عہد ساز واقعے کی حیثیت برقرار رکھتا ہے جس نے دو طرفہ مستقل رابطے کا آغاز کیا۔

“نئی دنیا سے قدیم دنیا” کے نظریات (مقامی امریکیوں کا بیرونِ امریکہ سفر)#

زیادہ تر مباحث میں اس بات پر توجہ مرکوز کی جاتی ہے کہ بیرونی لوگ امریکہ تک کیسے پہنچے، لیکن بعض نظریات یہ پیش کرتے ہیں کہ 1492ء سے قبل امریکی باشندے بیرونِ ملک سفر کر چکے تھے۔ ہم ایک مثال کا ذکر کر چکے ہیں: گرین لینڈ کے نورس باشندے کم از کم دو مقامی امریکی بچوں کو تقریباً 1010ء میں یورپ (گرین لینڈ) لے گئے تھے۔ اس کے علاوہ جینیاتی شواہد بھی موجود ہیں کہ وائکنگ عہد میں ایک مقامی امریکی عورت کو آئس لینڈ لایا گیا تھا—آئس لینڈ کے باشندوں میں مذکورہ mitochondrial DNA haplogroup C1e کی دریافت سے اشارہ ملتا ہے کہ نئی دنیا سے تعلق رکھنے والی ایک عورت تقریباً 1000ء میں آئس لینڈ کے جینیاتی ذخیرے میں شامل ہوئی۔ ابتدائی مطالعات میں مقامی امریکی ماخذ کو ترجیح دی گئی، لیکن بعد کی تحقیق میں قدیم یورپ میں ایک قریبی نسب (7500 سال قدیم روس میں C1f) دریافت ہوا؛ اس لیے یہ بحث جاری ہے کہ آئس لینڈ کا DNA کسی مقامی امریکی جد سے آیا یا کسی غیر معروف یورپی نسب سے۔ ساگا کی روایات کو دیکھتے ہوئے یہ امر یقینی طور پر ممکن ہے کہ کوئی گرفتار کیا گیا مقامی باشندہ یورپ پہنچ گیا ہو، لیکن جینیاتی مقدمہ قطعی مضبوط نہیں ہے۔ اگر یہ درست ہے تو اس کا مطلب یہ ہوگا کہ کولمبس سے 500 سال پہلے مقامی امریکی جینیاتی ورثے کا کم از کم ایک معمولی حصہ قدیم دنیا تک پہنچ گیا تھا، خواہ وہ آئس لینڈ میں الگ تھلگ ہی کیوں نہ رہا ہو۔

ایک اور مفروضہ یہ ہے کہ اِنُوئٹ (ایسکیمو) یورپ گئے ہوں۔ 14ویں صدی کے نورس ریکارڈز میں ایک ایسی مہم کا ذکر ہے جس کا گرین لینڈ میں کچھ “Skrælings” (غالباً اِنُوئٹ) سے سامنا ہوا اور انہیں حقیقتاً قتل کر دیا گیا؛ ایک الگ روایت میں گرین لینڈ کے بعض اِنُوئٹ باشندوں کے سمندر میں چپو چلاتے ہوئے نکل جانے اور ناروے کے قریب دکھائی دینے کا ذکر ہے۔ مثال کے طور پر، کبھی کبھار یہ بھی بیان کیا جاتا ہے کہ “انڈینز” کی ایک کشتی (ممکنہ طور پر اِنُوئٹ) 1700ء کی ابتدائی دہائیوں میں بہہ کر اسکاٹ لینڈ پہنچ گئی تھی—لیکن یہ کولمبس کے بعد کا واقعہ ہے۔ قبل از تاریخ کے مفہوم میں کوئی ایسا ثبوت موجود نہیں جس سے ظاہر ہو کہ اِنُوئٹ اپنے طور پر بحرِ اوقیانوس پار کر گئے تھے؛ تاہم ان کے گرین لینڈ کے نورس باشندوں سے روابط تھے اور ممکن ہے کہ انہیں بالواسطہ طور پر یورپ لے جایا گیا ہو۔

ایک خیالی تصور یہ ہے کہ اِنکا یا جنوبی امریکہ کے دیگر باشندے مغرب کی سمت سفر کرتے ہوئے پولینیشیا یا اس سے بھی آگے پہنچے ہوں۔ تھور ہیرڈال نے اس کے برعکس، جنوبی امریکیوں کے پولینیشیا پہنچنے کے امکان کی وکالت کی، لیکن یہ قیاس بھی کیا کہ شاید اِنکا اپنے بڑے بالسا بیڑوں کے ذریعے اوشیانا تک پہنچ سکتے تھے۔ اس کے حق میں بہت کم شواہد ہیں—تقریباً 1200ء کے زمانے میں جو جینیاتی اور ثقافتی بہاؤ ہمیں نظر آتا ہے وہ پولینیشیا سے امریکہ کی طرف ہے، نہ کہ اس کے برعکس۔ اگر نئی دنیا کے کسی باشندے نے دریافت کے لیے باہر کا سفر کیا بھی ہو تو پولینیشیائی زبانی تاریخ اس کا کوئی ریکارڈ پیش نہیں کرتی (پولینیشیائی روایات اپنی کامیابی کا سہرا اپنے ہی ملاحوں کو دیتی ہیں)۔

ایک قابلِ ذکر بات یہ ہے کہ قدیم دنیا میں نئی دنیا کی مصنوعات کے مادی شواہد (جیسے حنوط شدہ لاشوں میں کوکین/تمباکو یا ہندوستان میں ممکنہ مکئی) نئی دنیا سے قدیم دنیا کی طرف منتقلی کا مفہوم رکھتے ہوں گے۔ ہم نے مصری اور ہندوستانی حصوں کے تحت ان پر گفتگو کی تھی۔ اگر یہ درست ثابت ہوں تو اس کا مطلب ہوگا کہ امریکی نباتات (تمباکو، کوکا، انناس وغیرہ) کسی طرح ابتدائی زمانے میں افریقی-یوریشیا تک پہنچ گئے تھے۔ بیشتر علما بدستور شکوک رکھتے ہیں اور ان معمّوں کی توضیح کے لیے آلودگی یا غلط شناخت کو ترجیح دیتے ہیں۔

مختصراً، اگرچہ نورس مہمات کے نتیجے میں چند مقامی امریکی یقیناً یورپ پہنچے (اور ممکن ہے کہ بعد میں دوسرے ذرائع سے بھی کچھ لوگ وہاں گئے ہوں)، لیکن امریکہ سے شروع ہونے والے ایسے بڑے پیمانے کے سفر کے شواہد بہت کم ہیں جنہوں نے قدیم دنیا کو متاثر کیا ہو۔ بحرِ اوقیانوس میں ہوائیں اور سمندری روئیں عموماً مشرق سے مغرب کی سمت سفر کے حق میں ہوتی ہیں (قدیم دنیا سے نئی دنیا کی طرف)، جس کے باعث قدیم مقامی امریکی جہازوں کے لیے—جو چینی جنگی جہازوں یا یورپی کاراولوں جیسے بڑے پیمانے پر موجود ہی نہیں تھے—سمندر کو مشرق کی سمت پار کرنا دشوار تھا۔

مذہبی یا اساطیری تعبیرات پر مبنی دعوے#

کئی نظریات ٹھوس شواہد کے بجائے مذہبی عقائد یا علامات کی باطنی تعبیرات سے پیدا ہوئے ہیں۔ یہ اکثر ان امور سے بھی جڑے ہوتے ہیں جن کا ہم پہلے احاطہ کر چکے ہیں، لیکن بعض پھیلاؤ سے متعلق دعووں کے یہودی-مسیحی سیاق کا الگ سے ذکر کرنا مفید ہوگا:

• اسرائیل کے گم شدہ قبائل: 17ویں صدی ہی سے بعض یورپی باشندے یہ قیاس کرتے آئے ہیں کہ شاید مقامی امریکی بائبل میں مذکور اسرائیل کے دس گم شدہ قبائل کی اولاد ہوں۔ یہ خیال بعض نوآبادیاتی پادریوں میں مقبول تھا اور 19ویں صدی تک جاری رہا۔ جدید عہد میں مورمن مذہب نے اس خیال کو کتابِ مورمن (1830ء میں شائع شدہ) میں ایک صورت کے ساتھ شامل کیا۔ مورمن تعلیم کے مطابق، بنی اسرائیل کا ایک گروہ (جس کی قیادت نبی لحی کر رہے تھے) تقریباً 600 قبل مسیح میں امریکہ منتقل ہوا، جبکہ یارڈیائی کہلانے والے لوگوں کی ایک اور، اس سے بھی قدیم ہجرت (برجِ بابل کے عہد سے) اس سے پہلے ہوئی۔ ان کا عقیدہ ہے کہ امریکہ کے مقامی باشندے جزوی طور پر ان مہاجروں کی نسل سے ہیں۔ اگرچہ یہ آخری ایام کے مقدسین کے لیے ایمان کا معاملہ ہے، لیکن مورمن مذہبی صحیفوں سے باہر کوئی جینیاتی یا آثارِ قدیمہ کا ثبوت مقامی امریکیوں کے اسرائیلی نسب کی تائید نہیں کرتا۔ درحقیقت، DNA مطالعات واضح طور پر مشرقی ایشیائی ماخذ دکھاتی ہیں، جس کے باعث کلیسا کے اندر بعض مدافعانہ مذہبی تعبیرات کو تبدیل کرنا پڑا ہے۔

  اس کے باوجود، قدیم دنیا (خصوصاً اسرائیلی یا یہودی) موجودگی ثابت کرنے کی کوششوں میں بعض مبینہ نوادرات استعمال کیے گئے ہیں۔ ٹینیسی میں 1889ء میں دریافت ہونے والے بیٹ کریک پتھر پر ایسی تحریر ہے جو اسے الٹا دیکھنے پر قدیم عبرانی حروف معلوم ہوتی ہے اور جن سے “یہودیہ کے لیے” یا اس سے ملتا جلتا مفہوم اخذ کیا جاتا ہے۔ کئی برس تک اسے چیروکی مقاطعہ یا محض ایک جعل سمجھا جاتا رہا۔ 2004ء میں ماہرینِ آثارِ قدیمہ مین فورٹ اور کواس نے ثابت کیا کہ غالباً یہ ایک دھوکا تھا جسے سمتھ سونین کے کھدائی کرنے والے نے وہاں رکھ کر دریافت ظاہر کیا تھا—یہ 1870ء کی ایک میسونک حوالہ جاتی کتاب میں موجود ایک تصویر سے بعینہٖ مطابقت رکھتا تھا، جس سے اشارہ ملتا ہے کہ کھدائی کرنے والے نے اسے نقل کر کے ٹیلے میں چھپا دیا تھا۔ نیو میکسیکو میں واقع لاس لوناس ڈیکالاگ پتھر ایک اور مشہور مثال ہے—ایک بڑے چٹانی پتھر پر عبرانی زبان کی کسی شکل میں دس احکام کا نوشتہ۔ کتبوں کے ماہرین اس میں ایسے اسلوبیاتی نقائص کی نشان دہی کرتے ہیں جو کوئی قدیم سنگ تراش نہ کرتا (مثلاً تلمودی اور جلاوطنی کے بعد کے رسم الخط کی شکلوں کو خلط ملط کرنا)، جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ غالباً اسے جدید جعل سازوں (شاید 19ویں یا 20ویں صدی کی ابتدائی دہائیوں میں) نے تراشا تھا۔ مقامی روایت یہاں تک کہتی ہے کہ یہ 1930ء کی دہائی میں طلبہ کی ایک شرارت تھی، جنہوں نے عبارت کے نیچے پتھر پر اپنے ابتدائی حروف کے ساتھ “Eva and Hobe 3-13-30” لکھ دیا تھا۔ مرکزی دھارے کے علما بیٹ کریک اور لاس لوناس، دونوں کو جعلی سمجھتے ہیں۔

  سائرس ایچ. گورڈن، جو سامی زبانوں کا ایک معزز ماہر تھا، ان میں سے بعض معاملات کے بارے میں کھلے ذہن کا حامل تھا۔ اس کا استدلال تھا کہ بیٹ کریک حقیقی ہے اور سامی ملاح (فونیقی یا یہودی) امریکہ تک پہنچ سکتے تھے۔ گورڈن نے پاریبا (برازیل) جیسے مقامات پر مبینہ فونیقی/پونک کتبوں کو بھی قابلِ قبول سمجھا، جبکہ بیشتر لوگ انہیں جعل قرار دیتے تھے۔ ایک اور پرجوش حامی، جان فلپ کوہین، نے یہاں تک دعویٰ کیا کہ امریکہ کے بہت سے مقامات کے نام عبرانی یا مصری جڑوں سے نکلے ہیں (یہ رائے ماہرینِ لسانیات نے قبول نہیں کی)۔ ان تعبیرات نے علمی برادری کو قائل نہیں کیا۔

• ابتدائی مسیحی مسافر: ہم سینٹ برینڈن کا پہلے ہی ذکر کر چکے ہیں۔ ایک اور مذہبی خیال یہ ہے کہ شاید ابتدائی مسیحی یا حتیٰ کہ حواری بھی امریکہ پہنچے ہوں۔ بعض شامی مسیحی روایات میں یہ افسانہ ملتا ہے کہ رسول سینٹ تھامس نے “انڈیا” نامی کسی سرزمین میں تبلیغ کی، جو شاید اس سے بھی آگے واقع تھی (لیکن مرکزی دھارے کی تحقیق تھامس کے انڈیا سے مراد واقعی برصغیرِ ہند ہی لیتی ہے)۔ ایک حاشیائی خیال کوئتزال کواتل (ازٹیک روایات میں مشرق سے آنے والا روشن ریش اور داڑھی والا دیوتا) کو مسیحی مبلغین (یا سفید دیوتاؤں کے وائکنگ افسانے، یا وان سیرٹیما کے پیش کردہ افریقی باشندوں) سے جوڑتا ہے۔ تاہم، کوئتزال کواتل کی اساطیر کسی بھی ممکنہ مسیحی اثر سے پہلے کی ہیں؛ خود ازٹیک 14ویں صدی عیسوی تک وجود میں نہیں آئے تھے، اور غالباً ان کی روایت کسی ٹولٹیک پجاری-بادشاہ کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ یہ تصور کہ میسوامریکی باشندوں نے اس سے پہلے انجیل کے بارے میں سن رکھا تھا، کسی مادی ثبوت سے ثابت نہیں ہوتا—1492ء سے قبل نہ کوئی صلیب ملی ہے، نہ کوئی مسیحی نوادرات (جو صلیبیں اور مادرِ مریم کی تصاویر دریافت ہوئی تھیں، وہ سب رابطے کے بعد کی تھیں)۔

• شوالیۂ ٹیمپل اور فری میسن اساطیر: ہنری سنکلیئر کی داستان سے جڑے ہوئے، بعض متبادل مؤرخین کا کہنا ہے کہ شوالیۂ ٹیمپل (جنہیں 1307ء میں فرانس میں معطل کر دیا گیا تھا) اپنا خزانہ لے کر شمالی امریکہ فرار ہو گئے تھے۔ وہ رہوڈ آئی لینڈ کے نیوپورٹ ٹاور جیسے مقامات کی طرف اشارہ کرتے ہیں (بعض لوگ اسے 14ویں صدی کی ٹیمپل تعمیر قرار دیتے ہیں، اگرچہ ماہرینِ آثارِ قدیمہ اسے 17ویں صدی کی نوآبادیاتی ہوا چکی سمجھتے ہیں) اور میساچوسٹس میں ویسٹ فورڈ نائٹ کی کندہ کاری کی طرف بھی (برفانی چٹان پر پڑی ایک خراش جسے بعض لوگ کسی شوالیہ کی شبیہ سمجھتے ہیں)۔ ان کی تعبیرات کو وسیع پیمانے پر غلط فہمیاں قرار دیا جاتا ہے—تجزیے کے ذریعے نیوپورٹ ٹاور کے گارے کی تاریخ قطعی طور پر 17ویں صدی مقرر کی گئی ہے، اور ویسٹ فورڈ نائٹ کو خواہش پر مبنی بصری ادراک سمجھا جاتا ہے۔

• اٹلانٹس/گم شدہ تہذیب: اگرچہ یہ کسی معروف قدیم عالم کی ثقافت سے براہِ راست رابطے کا نظریہ نہیں، تاہم بہت سے حاشیائی نظریہ ساز ایک ایسی گم شدہ ترقی یافتہ تہذیب (اٹلانٹس، مو وغیرہ) کا حوالہ دیتے ہیں جو مبینہ طور پر قدیم زمانے میں موجود تھی اور جس نے قدیم دنیا اور نئی دنیا، دونوں کو باہم مربوط کیا تھا۔ معمول کے مفہوم میں یہ ’’رابطے‘‘ کا نظریہ نہیں، بلکہ ایک مشترک ماخذ رکھنے والی تہذیب کا مفروضہ پیش کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، گراہم ہینکاک کی کتابیں برفانی دور کی ایک گم شدہ تہذیب کا تصور پیش کرتی ہیں جس نے مصر اور میسوامریکہ، دونوں کو علم منتقل کیا—اور یوں اہرام کی تعمیر اور دیگر مماثلتوں کی توضیح کی۔ یہ نظریہ پیش کرنے والے عموماً مشترک علامتوں کی طرف اشارہ کرتے ہیں، مثلاً اہرام کی شکلیں، عظیم سنگی تعمیرات، یا نام نہاد ’’مَین بیگ‘‘ (ایک دستی تھیلے سے مشابہ شے جو ترکی کے گوئبکلی تپے کی کندہ کاریوں اور اولمیک یادگاروں، دونوں میں دکھائی دیتی ہے) جیسے نقوش۔ مرکزی دھارے کے ماہرینِ آثارِ قدیمہ ان مماثلتوں کو باہم مماثل ارتقا یا بنیادی کارآمد اشکال سے منسوب کرتے ہیں (تھیلا بہرحال تھیلا ہی ہوتا ہے)، اور ہینکاک طرز کے نظریات کو ٹھوس شواہد سے محروم اور حد سے زیادہ جامع قرار دے کر تنقید کا نشانہ بناتے ہیں۔ لیکن علمی دنیا سے باہر یہ تصورات نہایت مقبول ہیں اور Ancient Aliens اور Ancient Apocalypse جیسے ٹیلی وژن پروگراموں کو مواد فراہم کرتے ہیں۔ یہ نظریات اکثر اشاعتی پھیلاؤ کے نظریے سے بھی متداخل ہوتے ہیں: ’’مصری امریکہ گئے‘‘ کہنے کے بجائے یہ کہا جاتا ہے کہ ’’اٹلانٹس کے باشندے مصر اور امریکہ، دونوں گئے۔‘‘ بہرحال، کسی ترقی یافتہ، گم شدہ سمندری تہذیب کے جسمانی شواہد نہیں ملے—مثلاً 10,000 قبلِ مسیح سے پہلے کی تہوں میں پراسرار، غیر معمولی دقت سے تیار کردہ مصنوعات وغیرہ۔ یہ معاملہ اب بھی اساطیر کی قیاس آرائی اور تعبیر کے دائرے میں رہتا ہے۔

ان تمام نظریات کا غیر جانب دارانہ جائزہ لیتے ہوئے یہ واضح ہوتا ہے کہ لوگ ان کے حق میں مختلف قسم کے شواہد پیش کرتے ہیں: عجیب و غریب مصنوعات، بظاہر مشترک لسانی الفاظ، محسوس کی جانے والی تصویری مماثلتیں، تاریخی بیانات، اور حتیٰ کہ حیاتی کیمیائی بے قاعدگیاں بھی۔ ہر ایک کا جائزہ اس کی اپنی بنیاد پر لیا جانا چاہیے۔ زیادہ تر صورتوں میں یا تو شواہد غلط ثابت ہو چکے ہیں (جعل سازی، غلط تاریخ بندی، آلودگی) یا پھر ایسی قابلِ قبول متبادل توضیحات موجود ہیں جن کے لیے تاریخ پر نظرِ ثانی کی ضرورت نہیں پڑتی۔ اس کے باوجود، بے قاعدگی کے دعووں کی کثرت اس موضوع کو زندہ اور نہایت دل چسپ رکھتی ہے۔

مادی ثقافت کی مماثلتیں: آزادانہ ایجاد یا اشاعتی پھیلاؤ؟#

اشاعتی پھیلاؤ کی بحث میں ایک بار بار سامنے آنے والا موضوع یہ ہے کہ سمندروں کے پار پائی جانے والی مادی ثقافت کی مماثلتوں کی تعبیر کیسے کی جائے۔ ہم ان میں سے بہت سی چیزوں کو زیرِ بحث لا چکے ہیں: کھیل، اوزار، فنی نقوش، معماری صورتیں وغیرہ۔ آئیے چند نمایاں مثالوں اور ان کے بارے میں پیش کیے جانے والے نقطہ ہائے نظر کو اجاگر کرتے ہیں:

• چٹانی فن اور ’’ہوکر‘‘ (بیٹھی ہوئی اشکال): ایک عجیب و غریب مثالی شکل قدیم چٹانی فن میں متعدد براعظموں پر دکھائی دیتی ہے، جسے کبھی ’’اسکوَیٹر‘‘ اور کبھی ’’ہوکر‘‘ کہا جاتا ہے۔ یہ انسانی شکل گھٹنوں کو اوپر کی طرف سمیٹ کر بیٹھنے کی حالت میں ہوتی ہے، اور اس کی بعض خصوصیات پر عموماً زور دیا جاتا ہے (کبھی اسے وضعِ حمل یا حالتِ وجد میں کسی شمن کے طور پر تعبیر کیا جاتا ہے)۔ محقق مارٹن فان ہوک نے ان ’’بیٹھی ہوئی انسان نما اشکال‘‘ کو یورپ کے الپس، امریکی جنوب مغرب، جنوبی امریکہ کے اینڈیز، بھارت اور آسٹریلیا جیسے ایک دوسرے سے بہت دور واقع مقامات پر دستاویزی شکل میں پیش کیا۔ مثال کے طور پر، وائیومنگ کی ڈِن وُڈی پیٹروگلفس میں اندرونی جسمانی نقش والی بیٹھی ہوئی اشکال دکھائی دیتی ہیں، جبکہ مراکش کے ہائی اٹلس میں بھی ایسے پیٹروگلفس موجود ہیں جو اینڈیز کی اشکال سے مشابہت رکھتے ہیں۔ یہ مماثلت حیران کن ہے—فان ہوک نے خود نوٹ کیا کہ بے پناہ جغرافیائی فاصلے کے باوجود یہ علامتیں ایک جیسی دکھائی دیتی ہیں، تاہم انہوں نے براہِ راست اشاعتی پھیلاؤ کا دعویٰ کرنے سے گریز کیا اور تجویز کیا کہ شاید اس کے پیچھے کوئی مختلف نوعیت کا تعلق یا مشترک نفسی و روحانی موضوع ہو۔ اشاعتی پھیلاؤ کے حامی لوگ کہہ سکتے ہیں کہ یہ کسی قدیم مشترک مذہبی سلسلے یا رابطے کا ثبوت ہے (شاید ایک وسیع پیمانے پر پھیلی ہوئی ’’شمنی ثقافت‘‘ کے ذریعے، یا حتیٰ کہ کسی گم شدہ تہذیب کے توسط سے)۔ تاہم، بیشتر ماہرینِ بشریات ’’انسانیت کی نفسی وحدت‘‘ کے تصور کی طرف مائل ہیں، جس کا مطلب یہ ہے کہ مختلف مقامات کے انسان اکثر یکساں علامتیں وضع کر لیتے ہیں، خصوصاً شمنی سیاق میں۔ ’’بیٹھی ہوئی دیوی‘‘ یا ’’زمین کی ماں کا بچے کو جنم دینا‘‘ ایک ایسا تصور ہے جو زرخیزی کا احترام کرنے والے معاشروں میں آزادانہ طور پر پیدا ہو سکتا ہے۔ اسی طرح، وجدانی حالتوں میں ظاہر ہونے والے بصری مظاہر (یعنی رؤیتی حالتوں میں دکھائی دینے والے نمونے) بھی ممکن ہے کہ ہر جگہ یکساں فن میں ڈھل گئے ہوں۔ لہٰذا یہ ہوکر اشکال رابطے کی طرف اشارہ کرتی ہیں یا محض اتفاق کی، یہ مسئلہ غیر حل شدہ ہے اور اکثر اس پر کسی شخص کے پہلے سے قائم رجحان کا رنگ چڑھا ہوتا ہے۔ محتاط علمی موقف یہ ہے کہ یہ اشکال اشاعتی پھیلاؤ کو ثابت نہیں کرتیں—یقین کے لیے کسی ایسی منفرد تحریر جیسی چیز درکار ہوگی جو ان کے ساتھ سفر کرتی ہوئی دکھائی دے۔ تاہم، یہ انسانی ثقافت میں موجود مشترک رشتوں کی گواہی ضرور دیتی ہیں۔

• بل رورر اور رسوم کی مماثلتیں: بل رورر ایک قدیم رسمی ساز ہے (ایروڈائنامک انداز میں تراشی ہوئی ایک تختی، جسے ڈوری سے گھما کر گونجتی ہوئی دھاڑ پیدا کی جاتی ہے)۔ حیرت انگیز طور پر، بل رورر ہر آباد براعظم کی ابتدائی رسوم میں پائے جاتے ہیں—آسٹریلوی مقامی باشندوں، قدیم یونانیوں، ہوپی اور دیگر مقامی امریکیوں، صحارا کے جنوب میں آباد افریقی باشندوں وغیرہ کے ہاں۔ ماہرِ بشریات جے۔ ڈی۔ میک گائر نے 1897 میں لکھا کہ یہ ’’شاید دنیا کی سب سے قدیم، سب سے زیادہ وسیع پیمانے پر پھیلی ہوئی اور مقدس مذہبی علامت‘‘ ہے۔ بہت سی ثقافتوں میں اس کا تعلق مردوں کی ابتدائی رسوم کے رازوں اور ’’دیوتاؤں کی آواز‘‘ سے ہے۔ اس کی عالمی تقسیم اور یکساں مقدس کردار کے باعث، انیسویں صدی کے ماہرینِ بشریات نے بحث کی کہ آیا بل رورر ثقافت کے کسی مشترک ماخذ کا ثبوت ہے یا آزادانہ دریافت کا نتیجہ۔ جیسا کہ ایک محقق نے بیان کیا، ہاں، یہ ساز سادہ ہے (ڈوری سے بندھا ہوا لکڑی کا ٹکڑا)، اس لیے اسے ازسرِنو ایجاد کیا جا سکتا تھا؛ لیکن اس کا رسمی سیاق—عورتوں کے لیے ممنوع ہونا اور بلوغت کی رسوم میں استعمال—مختلف و متفرق ثقافتوں میں اس قدر مخصوص ہے کہ یہ قدیم اشاعتی پھیلاؤ کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ جدید علما نے اس مسئلے کو حل نہیں کیا—بعض کے خیال میں یہ نہایت ابتدائی ثقافتی تبادلے کی طرف اشارہ کرتا ہے (شاید افریقہ سے نکلنے والے ابتدائی جدید انسان اسے ساتھ لے گئے ہوں)، جبکہ دوسرے اسے انسانی معاشرتی ساخت کی ہمہ گیر خصوصیات کا نتیجہ قرار دیتے ہیں (مردوں کی انجمنیں اکثر خفیہ شور پیدا کرنے والے ساز وضع کرتی ہیں)۔ حاشیائی نظریہ ساز کبھی کبھار بل رورر کو اٹلانٹس یا دنیا پر پھیلی ہوئی کسی مادر تہذیب کے ثبوت کے طور پر اپنا لیتے ہیں، جبکہ مرکزی دھارے کے علما اسے محض ایک دل چسپ سوال کے طور پر چھوڑ دیتے ہیں۔ بل رورر کی مثال یہ ظاہر کرتی ہے کہ مادی ثقافت کو سیاق و سباق میں رکھنا ضروری ہے۔ محض کسی مشترک مصنوع (مثلاً قدیم دنیا اور نئی دنیا، دونوں میں ڈھول یا بانسری کا پایا جانا) سے رابطہ ثابت نہیں ہوتا، کیونکہ انسان ہر جگہ شور پیدا کرنے والے آلات بناتے ہیں۔ لیکن مماثلتوں کا ایک مجموعہ (سیاق، اس سے وابستہ اساطیر، اور صنفی قواعد) اشاعتی پھیلاؤ کی دلیل کو زیادہ مضبوط بنا دیتا ہے۔

• اہرام اور عظیم سنگی تعمیرات: لوگ اکثر اس بات کی طرف توجہ دلاتے ہیں کہ مصریوں نے اہرام بنائے اور مایا اور ایزٹیک لوگوں نے بھی ایسا ہی کیا۔ اسی طرح اسٹون ہینج موجود ہے، اور پیرو میں سنگی دائرے یا کوریا میں عظیم سنگی ڈولمن بھی پائے جاتے ہیں، وغیرہ۔ سب سے سادہ توضیح یہ ہے کہ اہرامی ساختیں پتھروں یا مٹی سے بلندی پیدا کرنے کا ایک موزوں طریقہ ہیں (چوڑا اور مستحکم نچلا حصہ، جو اوپر کی طرف بتدریج تنگ ہوتا جاتا ہے)۔ بہت سی ثقافتوں نے آزادانہ طور پر یہ سمجھ لیا کہ بلندی حاصل کرنے کے لیے اہرام یا زیقورات جیسی شکل درکار ہوتی ہے—بین النہرین سے میسوامریکہ تک۔ اس بات کا کوئی ثبوت نہیں کہ یہ خیال لازماً منتقل ہوا ہوگا؛ اہرامی شکل بنیادی انجینئرنگ، فاضل افرادی قوت کے جمع ہونے، اور معابد یا مقبروں کو بلند کرنے کی خواہش سے پیدا ہوتی ہے۔ تاہم، بیسویں صدی کے اوائل میں گرافٹن ایلیٹ اسمتھ جیسے فوق الاشاعتی پھیلاؤ کے حامیوں نے یہ مؤقف اختیار کیا کہ دنیا بھر میں موجود تمام عظیم سنگی تعمیرات ایک ہی پھیل جانے والی ثقافت کا نتیجہ تھیں (انہوں نے اسے ’’ہیلیولتھک‘‘ ثقافت کہا—سورج پرستی اور سنگی تعمیر کا امتزاج)۔ آثارِ قدیمہ نے یہ نقطۂ نظر ترک کر دیا ہے، کیونکہ تاریخوں اور طریقوں سے آزاد سلسلوں کا انکشاف ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر، مصری اہرام مرحلہ وار مستبوں سے شروع ہوئے، جبکہ میسوامریکی اہرام مٹی کے ٹیلوں سے ارتقا پذیر ہوئے—یعنی مختلف ماخذ یکساں شکل پر منتج ہوئے۔ بعض لوگوں کے لیے افلاطونی/اٹلانٹس کی داستان بھی اس تصور کو تقویت دیتی ہے: کہا جاتا ہے کہ اٹلانٹس (اگر وہ موجود تھا) میں عظیم الشان تعمیرات تھیں اور وہاں سے بچ جانے والوں نے مصریوں اور مایا لوگوں کو تعلیم دی۔ ایک بار پھر، ایسی کسی درمیانی تہذیب کے آثارِ قدیمہ کا کوئی نشان نہیں ملا—مایا اہرام کے طرز واضح طور پر پہلے کے اولمیک اور اولمیک سے پہلے کے چبوتروں سے ماخوذ ہیں، نہ کہ اچانک کہیں سے نمودار ہوئے ہیں۔

• دھات کاری اور ٹیکنالوجی: بعض لوگ دعویٰ کرتے ہیں کہ قدیم دنیا اور نئی دنیا میں پراسرار مماثلتیں موجود تھیں، مثلاً دونوں میں تقریباً ایک ہی زمانے میں تانبے/قلعی کے کانسی کو پگھلانا یا یکساں مرکبات استعمال کرنا۔ ایک دل چسپ نکتہ وہ گوانین دھات ہے (سونے، چاندی اور تانبے کا مرکب) جو کیریبین میں پائی گئی اور جس کا ذکر کولمبس نے کیا۔ اس نے پہچان لیا کہ اس میں مغربی افریقی دھاتوں سے ملتے جلتے تناسب موجود ہیں، جس سے اسے افریقی تاجروں کا شبہ ہوا۔ یہ ممکن ہے کہ افریقی لوگ کیریبین پہنچے ہوں، لیکن یہ بھی ممکن ہے کہ مقامی باشندوں نے آزادانہ طور پر ایسا ہی مرکب تیار کیا ہو (مقامی سونے کو تانبے کے ساتھ ملا کر)۔ خود ’’گوانین‘‘ کی اصطلاح بھی ممکن ہے کہ بحرِ اوقیانوس کے پار ہونے والے رابطے سے آئی ہو (یہ اس مرکب کے لیے افریقی الاصل لفظ ہے)، لیکن ماہرینِ لسانیات کو یقین نہیں کہ تائنو زبان کا ’’گوانین‘‘ رابطے کے بعد پرتگالی لفظ ’’guanine‘‘ سے لیا گیا تھا یا رابطے سے پہلے ہی موجود تھا۔ اگر یہ رابطے سے پہلے کا لفظ ثابت ہو، تو یہ افریقی تعامل کا ایک بڑا سراغ ہوگا۔

• جہاز رانی اور کشتیاں: پولینیشیائی لوگوں کی دوہری بدن والی کینو اور کیلیفورنیا کی تختی دار کشتیاں، جن کا ہم ذکر کر چکے ہیں، نیز بحرِ اوقیانوس کے ممکنہ سفر۔ بہت سی سمندری ثقافتوں میں یہ صلاحیت موجود تھی، لیکن محرک یا علم ہمیشہ موجود نہیں ہوتا تھا۔ یہ بات قابلِ ذکر ہے کہ جب یورپی لوگوں نے کھوج شروع کی تو انہیں کبھی کبھار پہلے کے بہاؤ کے ذریعے ہونے والے سفروں کے شواہد بھی ملے (مثلاً 1513 میں پاناما عبور کرتے ہوئے بالبوا کے ماتحت ہسپانوی لوگوں نے مبینہ طور پر بحرالکاہل کے ساحل سے دور ایک ایشیائی طرز کا جہاز دیکھا—جو بعد میں معلوم ہوا کہ راستے سے بھٹک کر آنے والی ایک چینی جنک تھی، جس پر فلپائنی یا چینی عملہ سوار تھا؛ یہ واقعہ سولہویں صدی کے اوائل کا ہے)۔ یہ کولمبس کے بعد کا واقعہ ہے، لیکن ظاہر کرتا ہے کہ بہتر جہازوں کے باوجود حادثاتی تبادلے واقع ہوتے رہے۔

آخرکار، مادی ثقافت کی کسی بھی مماثلت کا جائزہ اس سوال پر منحصر ہے: یہ کتنی مخصوص ہے؟ اس کے آزادانہ طور پر پیدا ہونے کا امکان کتنا ہے؟ اور کیا اس کے حق میں تائیدی شواہد موجود ہیں (مثلاً ڈی این اے، تاریخی ریکارڈ، یا واقعی منتقل کی گئی اشیا)؟ جتنی زیادہ مخصوص اور تائید شدہ مماثلت ہوگی، رابطے کا مقدمہ اتنا ہی مضبوط ہوگا۔ جیسا کہ ہم دیکھ چکے ہیں، شکر قندی + لفظ ’’کومارا‘‘ + پولینیشیائی ڈی این اے + مرغیوں کی ہڈیاں، سب مل کر ایسا مضبوط مقدمہ بناتے ہیں جس کی توضیح محض اتفاق سے آسانی سے نہیں کی جا سکتی۔ اس کے برعکس، ’’دونوں جانب اہرام‘‘ یا ’’ایسے فنی نقوش جو مبہم طور پر ایک جیسے دکھائی دیتے ہیں‘‘ جیسی چیزوں کی توضیح متوازی ایجاد یا انسانی موضوعات کی عالم گیریت سے کی جا سکتی ہے، جب تک کہ مزید شواہد ان کی پشت پناہی نہ کریں۔

نتیجہ: شواہد کا غیر جانب دارانہ جائزہ#

وسیع پیمانے پر پیش کیے گئے دعووں کا جائزہ لینے کے بعد—مضبوط شواہد سے ثابت شدہ معاملات (نورسی اور پولینیشیائی بحری سفر) سے لے کر انتہائی حاشیائی نظریات (وقت میں سفر کرنے والے میسن، یا دنیا بھر کا سفر کرنے والے اٹلانٹیسی باشندے) تک—ہم کچھ محتاط نتائج اخذ کر سکتے ہیں۔

آثارِ قدیمہ، جینیات اور تاریخی ریکارڈز پر مبنی مروجہ علمی تحقیق اس وقت یہ تسلیم کرتی ہے کہ ابتدائی عہدِ یخ کی ہجرتوں کے علاوہ، کولمبس سے قبل سمندروں کے پار صرف چند روابط ہوئے۔ ان میں تقریباً 1000 عیسوی میں شمالی بحرِ اوقیانوس میں نورسی باشندوں کی آمد، اور تقریباً 1200 عیسوی میں پولینیشیائی-امریکی مقامی باشندوں کے باہمی روابط شامل ہیں (نیز قطبی خطے میں بیرنگ آبنائے کے آرپار محدود سطح پر مسلسل رابطہ بھی)۔ انہیں اس لیے تسلیم کیا جاتا ہے کہ ان کے شواہد ٹھوس ہیں: آثارِ قدیمہ کے مقامات، انسانی ڈی این اے، اور پالتو جانداروں و نباتات کا انتقال۔

دیگر منظرنامے تاحال غیر ثابت شدہ، مگر ممکن ہیں—مثلاً مغربی افریقہ کی سلطنت مالی کا چودھویں صدی میں امریکا تک پہنچنا ثابت نہیں ہوا، لیکن ہمارے پاس بعض پُرکشش بیانات اور قابلِ قبول راستے موجود ہیں۔ اسی طرح ایشیا سے سمندری بہاؤ کے باعث ہونے والے اتفاقی بحری سفر غالباً واقع ہوئے، لیکن ان کا کوئی معلوم اثر باقی نہیں رہا۔ یہ بات اہم ہے کہ شواہد کی عدم موجودگی، عدم وقوع کا ثبوت نہیں ہوتی—محض اس لیے کہ ہمیں برازیل میں کوئی افریقی نوادرات نہیں ملا، یہ لازم نہیں آتا کہ وہاں ایسا کوئی نوادرات موجود ہی نہیں؛ تاہم غیر معمولی دعووں کو قبول کرنے کے لیے مضبوط شواہد بہرحال درکار ہوتے ہیں۔

حاشیائی نظریات، اگرچہ اکثر قیاسی ہوتے ہیں، پھر بھی ایک مقصد پورا کرتے ہیں: وہ ہمیں اعداد و شمار اور شواہد کا ازسرِنو جائزہ لینے اور فکری اطمینانِ قلب میں مبتلا نہ ہونے پر آمادہ کرتے ہیں۔ بعض ’’حاشیائی‘‘ نظریات بالآخر درست ثابت ہوئے (مثلاً پولینیشیائی رابطے کا امکان کبھی حاشیائی سمجھا جاتا تھا، یہاں تک کہ بڑھتے ہوئے شواہد نے اسے مروجہ علمی موقف بنا دیا)۔ تاہم بعض دیگر نظریات غلط ثابت ہوئے (مثلاً امریکا میں قدیم دنیا کے مبینہ کتبوں کی بہت بڑی اکثریت جدید جعل سازی یا غلط قرأت ثابت ہوئی)۔ غیر جانب دارانہ موقف کا مطلب یہ ہے کہ ہر شہادت کو بلا امتیاز رد کیے بغیر، اور غیر تنقیدی طور پر قبول کیے بغیر، منصفانہ توجہ دی جائے۔

غیر جانب دارانہ نقطۂ نظر سے ہم کہہ سکتے ہیں:

• مضبوط جینیاتی اور آثارِ قدیمہ کے شواہد اس خیال کی تائید کرتے ہیں کہ امریکا کے مقامی باشندے بڑی حد تک ان شمال مشرقی ایشیائی آبادیوں کی اولاد ہیں جو پلیسٹوسین عہد میں بیرنگیا کے راستے وہاں پہنچیں؛ تاہم دیگر ماخذ آبادیوں کی جانب سے معمولی اضافے بھی ممکن ہیں (مثلاً ایمیزون کے علاقے میں آسٹریلیشیائی نسبت رکھنے والی نسل کا معمولی حصہ، جو ممکن ہے کسی الگ ہجرت کے بجائے بیرنگیا سے آنے والی ایک قدیم نسبی شاخ ہو)۔
• کم از کم دو بعد کے کولمبس سے قبل روابط کے قطعی شواہد موجود ہیں: نورسی اور مشرقی پولینیشیائی روابط، جنہیں تقریباً تمام علما تسلیم کرتے ہیں۔ غالباً ان کا اثر وسیع پیمانے پر نہیں تھا (قدیم دنیا کی بیماریاں نہیں پھیلیں، اور مختصر مدت سے آگے بڑی نوآبادیات قائم نہ رہ سکیں)، لیکن یہ براعظموں کی تنہائی سے متعلق اہم استثنائیں ہیں۔
• بہت سے دیگر دعووں (چینی، جاپانی، افریقی وغیرہ) کے حق میں کچھ شواہد موجود ہیں، مگر وہ کافی نہیں۔ اکثر کوئی ٹکڑا یا حکایت تو مل جاتی ہے، لیکن مکمل تصویر موجود نہیں ہوتی۔ مثال کے طور پر، چینی لنگر کا پتھر مقامی چٹان سے بنا ہوا تھا (اس لیے ثبوت نہیں تھا)؛ رومی سکے اپنے سیاق سے محروم تھے؛ افریقی نباتات کی وضاحت قدرتی بہاؤ یا بعد میں لائے جانے سے کی جا سکتی تھی۔ آثارِ قدیمہ میں ثبوت کا معیار بلند ہوتا ہے: عموماً ہمیں قابلِ تاریخ تہوں میں اپنی اصل جگہ پر موجود اشیا، یا غیر مبہم تحریریں، یا آلودگی سے پاک حیاتیاتی نشان درکار ہوتے ہیں۔ ان دعووں کے سلسلے میں ایسی شہادتیں نایاب ہیں۔
• ثقافت اور ٹیکنالوجی میں مماثلتیں آزادانہ طور پر بھی پیدا ہو سکتی ہیں۔ دنیا بھر کے انسانوں نے یکساں مسائل (زراعت، تعمیرات، رسومات) اکثر یکساں طریقوں سے حل کیے۔ اگرچہ بعض مماثلتیں حیران کن معلوم ہوتی ہیں (مثلاً کھیل پٹولی اور پچیسی)، پھر بھی احتمال کو ملحوظ رکھنا ضروری ہے۔ کیا یہ زیادہ ممکن ہے کہ کوئی ثقافتی انتقال ہوا ہو، یا اتفاق اور انسانی نفسیات سے مشابہ ایجادات وجود میں آ سکتی ہیں؟ فون ڈینیکن نے ایک مرتبہ طنزیہ انداز میں کہا تھا کہ اگر ثقافتی انتقال کے حامیوں کی بات چلے تو وہ یہ کہیں گے کہ چونکہ یورپیوں اور ازتیکوں، دونوں نے پہیے جیسی نقش کاری کی، اس لیے ایک نے دوسرے کو سکھایا ہوگا—اور یہ نظر انداز کر دیں گے کہ پہیہ ایک نہایت بنیادی تصور ہے۔ اس کے باوجود، بعض مخصوص مماثلتیں (مثلاً سمندروں کے آرپار شکر قندی کے لیے لفظ kumara کا استعمال) واقعی رابطے کے مفروضے کو تقویت دیتی ہیں، جیسا کہ ہم نے دیکھا—اصل اہمیت اس امر کی ہے کہ مماثلت کتنی مخصوص اور منفرد ہے۔
• ایک نمونہ یہ بھی دکھائی دیتا ہے کہ حاشیائی نظریات کے شائقین اکثر حقیقی بے قاعدگیوں کو زیادہ مشکوک قیاسی چھلانگوں کے ساتھ ملا دیتے ہیں۔ مثلاً کسی فورم پر کوئی شخص کوکین زدہ ممیوں (ایک حقیقی بے قاعدگی) کا حوالہ میکسیکو کے اہرام مصریوں کے تعمیر کردہ ہونے کے خیال کے ساتھ دے سکتا ہے (جس کی شواہد تائید نہیں کرتے)—اور ایک دعوے کو دوسرے کی تقویت کے لیے استعمال کر سکتا ہے۔ غیر جانب دارانہ گہرے جائزے میں گندم کو بھوسے سے الگ کرنا ضروری ہے: ہاں، ممیوں میں نکوٹین پائی گئی؛ نہیں، اس سے خودبخود پیرو میں مصری جہازوں کی موجودگی ثابت نہیں ہوتی—متبادل توضیحات کو پہلے سختی سے جانچنا ضروری ہے۔
• ہمیں اس موضوع میں جعل سازیوں اور غلط شناختوں کے کردار کو بھی تسلیم کرنا چاہیے۔ بہت سے لوگوں نے، مقامی فخر یا ایک اچھی کہانی سے متاثر ہو کر، سمندروں کے پار رابطے کو ’’ثابت‘‘ کرنے کے لیے نوادرات جعل کیے ہیں (ڈیون پورٹ تختیوں سے لے کر مشی گن کے نوادرات اور بروروز غار کے ’’خزانوں‘‘ تک)۔ سنجیدہ تحقیق کو ان چیزوں کو الگ کرنا ہوتا ہے، اور ہم نے بھی ان معاملات پر توجہ مرکوز کر کے ایسا کرنے کی کوشش کی ہے جو جانچ پڑتال سے گزرے۔ امریکا میں قدیم دنیا کی مبینہ تحریروں (فونیقی، عبرانی، اوگھم وغیرہ) کے تقریباً ہر معاملے میں ماہرین کے تجزیے نے مسائل کی نشان دہی کی۔ چند نادر مواقع پر، ڈیوڈ کیلی جیسے معتبر عالم نے یہ خیال ظاہر کیا کہ مغربی ورجینیا کی غاروں میں حقیقی اوگھم تحریر موجود ہو سکتی ہے—لیکن اس رائے کو بھی دوسرے محققین متنازع سمجھتے ہیں۔

اس طرح کے حقیقی معنوں میں جامع جائزے میں، جس میں 100+ ماخذ شامل ہوں، یہ واضح ہوتا ہے کہ بحث سیاہ و سفید نہیں ہے۔ یہ اچھی طرح ثابت شدہ حقیقت سے لے کر قابلِ قبول مگر غیر ثابت شدہ امکان، اور پھر خیالی قیاس آرائی تک ایک تسلسل ہے۔ غیر جانب دارانہ لہجے کا مطلب یہ نہیں کہ سب دعووں کو یکساں وزن دیا جائے؛ اس کا مطلب یہ ہے کہ لوگوں کی پیش کردہ شہادتوں اور ان کے جوابی دلائل، دونوں کو تسلیم کیا جائے۔

نتیجتاً، علم کی موجودہ صورتِ حال یہ ہے کہ امریکا ہزاروں برس تک بڑی حد تک قدیم دنیا سے الگ تھلگ رہا، جس نے اس کی تہذیبوں کی آزادانہ نشوونما کو ممکن بنایا۔ تاہم، رابطے کے چند مقامات ضرور موجود تھے—کچھ ثابت شدہ، کچھ ممکنہ—جن سے ظاہر ہوتا ہے کہ سمندر ناقابلِ عبور رکاوٹیں نہیں تھے۔ مزید برآں، جاری دریافتیں (خصوصاً جینیات اور زیرِ آب آثارِ قدیمہ کے میدان میں) اب بھی حیرت انگیز انکشافات سامنے لا سکتی ہیں۔ علما نئی شہادتوں کے لیے کھلے ذہن رکھتے ہیں: مثال کے طور پر، اگر کل برازیل کے ساحل سے کولمبس سے قبل کے کسی سیاق میں ایک مستند رومی مٹی کا صراحی نما برتن نکالا جائے، تو مفروضے تیزی سے بدل جائیں گے۔ تب تک، حاشیائی نظریات امکانات کی ایک قسم کی ’’طویل فہرست‘‘ فراہم کرتے ہیں، جن میں سے صرف مٹھی بھر کو ٹھوس تائید حاصل ہے۔

ان نظریات کا مطالعہ قدیم اقوام کی تخلیقی صلاحیت اور جرات کے لیے قدر شناسی پیدا کرتا ہے—ان واقعات کے لیے بھی جو ثابت شدہ ہیں (مثلاً پتھر کے دور کی ٹیکنالوجی کے ساتھ پولینیشیائی باشندوں کا ہزاروں میل کھلے سمندر میں سفر!) اور ان کے لیے بھی جو قیاسی ہیں۔ یہ امر بھی نمایاں ہوتا ہے کہ ثقافتی مماثلتیں انسانی عالم گیر خصوصیات سے کس طرح پیدا ہو سکتی ہیں، جس سے مؤرخ یا ماہرِ آثارِ قدیمہ کا کام جاسوسی تحقیق سے مشابہ ہو جاتا ہے: اسے اتفاق اور رابطے میں امتیاز کرنا ہوتا ہے۔

ان خیالات کی کھوج دل چسپ ہو سکتی ہے، اور اسے تحقیر آمیز رویے کے بغیر علمی انداز میں انجام دیا جا سکتا ہے۔ شہادتوں کا ان کی اپنی بنیاد پر جائزہ لے کر ہم تنقیدی تجزیہ بھی بروئے کار لاتے ہیں اور ذہن کو کھلا بھی رکھتے ہیں۔ آخرکار، ایک خلاصے کے مطابق، علما کے ہاں کولمبس سے قبل کے تعاملات کے طور پر صرف نورسی اور پولینیشیائی روابط کو وسیع پیمانے پر قبولیت حاصل ہے، لیکن دیگر نظریات کی کثرت—رومی جہازوں کے غرق ہونے سے لے کر چینی بحری سفروں تک—اب بھی تخیل کو مسحور کرتی ہے۔ یہ نظریات ہمیں یاد دلاتے ہیں کہ تاریخ کوئی بند کتاب نہیں، اور یہ کہ سمندر شاید اس سے کہیں زیادہ راز اپنے ساتھ لے گئے ہوں جتنے ہم اس وقت جانتے ہیں۔

عام سوالات#

سوال 1۔ کون سے روابط عالم گیر طور پر تسلیم کیے جاتے ہیں؟
جواب۔ لانس آ میڈوز میں نورسی موجودگی (تقریباً 1000 عیسوی) اور پولینیشیائی-جنوبی امریکی جینیاتی و زرعی تبادلہ (تقریباً 1200 عیسوی)۔

سوال 2۔ کیا کوئی شہادت چینی یا افریقی بحری سفروں کو ثابت کرتی ہے؟
جواب۔ ابھی تک کوئی محفوظ اور قابلِ اعتماد آثارِ قدیمہ کی دریافت علمی برادری کو قائل نہیں کر سکی؛ جن بیشتر نوادرات کا حوالہ دیا جاتا ہے وہ جعل سازی یا بعد کی دراندازیوں کا نتیجہ ہیں۔

سوال 3۔ حاشیائی نظریات کو شامل ہی کیوں کیا جائے؟
جواب۔ یہ شواہد کی تازہ جانچ پڑتال کی ترغیب دیتے ہیں اور کبھی کبھار حقیقی دریافتوں تک بھی لے جاتے ہیں—لیکن غیر معمولی دعووں کے لیے اب بھی غیر معمولی ثبوت درکار ہوتے ہیں۔

ماخذ#

1. مقامی امریکی باشندوں کے ماخذ سے متعلق جینیاتی مطالعات
2. Wikipedia: Pre-Columbian transoceanic contact theories (for Polynesian, Chinese, etc.)
3. Smithsonian Magazine (2020) on Polynesian & South American DNA contact
4. Sorenson & Johannessen (2004), Scientific Evidence for Pre-Columbian Voyages (plants, parasites)
5. Mongabay News (2007) on Polynesian chickens in Chile
6. Klar & Jones (2005) on California-Polynesia sewn canoe theory
7. Van Sertima (1976) and critiques on African Olmec theory
8. Columbus’s notes on possible African contact (from las Casas)
9. Balabanova et al. (1992) on cocaine/nicotine in mummies
10. Mainfort & Kwas (2004) on Bat Creek Stone hoax
11. Tim Severin (1978) – St. Brendan voyage re-creation
12. Knight & Lomas (1998) on Rosslyn Chapel “maize” and refutation
13. Oviedo (1526) recounting pre-Columbus Spanish caravel legend
14. Maarten van Hoek (global rock art comparisons) via Bicameral Ideas notes
15. Bullroarer study (Harding 1973) via Bullroarer document