امریکا میں فونیقی: ایک متنازع نظریے کا زمانی تجزیہ

مختصر خلاصہ

یہ نظریہ کہ فونیقی ملاح کولمبس سے پہلے امریکا پہنچ چکے تھے، کلاسیکی عہد سے جدید زمانے تک صدیوں سے زیرِ بحث رہا ہے۔
شواہد کے متعدد دعووں (کندہ تحریروں، ثقافتی مماثلتوں، اساطیر) کے باوجود فونیقی رابطے کا کوئی معتبر آثارِ قدیمہ کا ثبوت موجود نہیں—اس کے برعکس پولی نیشیائی-امریکی رابطہ مستند طور پر دستاویزی شکل میں موجود ہے۔
یہ خیال ابتدائی جدید دور میں مقبول ہوا، لیکن انیسویں صدی کی آثارِ قدیمہ کی تحقیق نے اسے منظم طور پر رد کر دیا۔
جدید علمی تحقیق اس نظریے کو جعلی تاریخ سمجھتی ہے، اگرچہ یہ اب بھی عوامی دلچسپی کا مرکز ہے۔
یہ بحث اس امر کی وضاحت کرتی ہے کہ سائنسی طریقۂ کار غیر معمولی دعووں کو شواہد کی کسوٹی پر کیسے پرکھتا ہے، جیسا کہ ہماری کولمبس سے قبل روابط کے جامع جائزے میں تفصیل سے بیان کیا گیا ہے۔

تعارف#

یورپی ’’عہدِ دریافت‘‘ کے آغاز ہی سے علما اور شائقین یہ قیاس کرتے آئے ہیں کہ کولمبس سے بہت پہلے عالمِ قدیم کے باشندے نئی دنیا تک پہنچ چکے تھے۔ جن اقوام کو اس سلسلے میں امیدوار قرار دیا گیا، ان میں فونیقی (اور ان کی قرطاجی نسل) نمایاں حیثیت رکھتے ہیں۔ یہ تصور کہ فونیقی ملاح—جو قدیم زمانے میں اپنی بحری مہارت کے لیے مشہور تھے—پہلی ہزار سال قبل مسیح کے دوران امریکا تک سفر کر سکتے تھے، صدیوں سے تخیل کو مہمیز دیتا رہا ہے۔

یہ رپورٹ ان اہم علمی اور نیم علمی شخصیات کا منظم تاریخی جائزہ پیش کرتی ہے جنہوں نے کولمبس سے قبل فونیقی رابطے کے نظریے کو پیش کیا، اس کا تجزیہ کیا، یا اسے رد کیا۔ ہم اس خیال کا سراغ کلاسیکی عہد سے روشن خیالی کے دور، انیسویں صدی کی پھیلاؤ پسندی کی بحثوں، بیسویں صدی کی آثارِ قدیمہ، اور اکیسویں صدی کے نقطۂ ہائے نظر تک لگاتے ہیں۔

ابتدا ہی میں یہ واضح کرنا ضروری ہے کہ آج کی مروجہ آثارِ قدیمہ کی تحقیق کو فونیقیوں کے نئی دنیا سے رابطے کا کوئی معتبر ثبوت نہیں ملتا۔ 1871 ہی میں امریکی ماہرِ آثارِ قدیمہ جان ڈی بالڈوِن جیسے علما نے نشان دہی کر دی تھی کہ اگر وسطی امریکا کی ترقی یافتہ تہذیبیں ’’فونیقی نسل کے لوگوں سے آئی ہوتیں‘‘ تو وہ فونیقی زبان، تحریر اور طرزِ تعمیر کے واضح آثار ضرور چھوڑتیں—جبکہ ایسا نہیں ہے۔ مادی شواہد کی یہ عدم موجودگی ان مستند واقعات سے بالکل مختلف ہے، جیسے L’Anse aux Meadows میں نورس باشندوں کی موجودگی۔ درحقیقت، تمام قابلِ اعتماد شواہد اس امر کی نشان دہی کرتے ہیں کہ 1492ء تک امریکا عالمِ قدیم سے الگ تھلگ رہا (قرونِ وسطیٰ کے نیوفاؤنڈلینڈ میں نورس باشندوں کی موجودگی اس سے مستثنیٰ ہے)۔ کولمبس سے قبل رابطے کے تمام نظریات، بشمول فونیقی دعووں، کے جامع جائزے کے لیے ہمارے مضامین کولمبس سے قبل روابط اور کولمبس سے قبل بحراعظمی رابطہ ملاحظہ کریں۔

کلاسیکی عہد: سمندر پار سرزمینوں کے ابتدائی اشارے#

کلاسیکی یونانی-رومی مصنفین ’’امریکا‘‘ کے بارے میں بذاتِ خود نہیں جانتے تھے، لیکن چند پُرکشش حوالے ایسے ہیں جنہیں بعد کے زمانوں میں اس امر کے اشاروں کے طور پر سمجھا (یا غلط سمجھا) گیا کہ فونیقی یا قرطاجی باشندے شاید بہت دور مغرب تک پہنچے ہوں۔ ان بیانات کو قدیم بحری سفر کی صلاحیتوں اور اس امر کے وسیع تر سیاق میں سمجھنا چاہیے کہ عملاً کیا کچھ ممکن تھا۔ فونیقی اپنی بحری مہارت کے لیے مشہور تھے؛ ابتدا میں ان کے مراکز شام کے ساحلی شہر ریاستیں تھیں اور بعد میں قرطاج (شمالی افریقا میں ان کی نوآبادی) ان کا اہم مرکز بنا۔ اگرچہ ان کی بحری کامیابیاں متاثر کن تھیں، تاہم بحرِ اوقیانوس کے پار سفر کے دعووں کو رابطے کے شواہد کے لیے آثارِ قدیمہ کے معیارات کی روشنی میں پرکھنا ضروری ہے۔ قدیم مؤرخین نے درج کیا ہے کہ فونیقی ملاح آبنائے جبل الطارق سے آگے بحرِ اوقیانوس میں تحقیق کرتے تھے، جس سے دور دراز سرزمینوں کی داستانوں نے جنم لیا:

ہیمیلکو اور سمندرِ جڑی بوٹیاں (پانچویں صدی قبل مسیح) – قرطاجی ملاح ہیمیلکو کے بارے میں بعد کے مصنف روفوس فیسٹس ایوینس نے لکھا ہے کہ اس نے بحرِ اوقیانوس کے ایک ایسے حصے کی اطلاع دی تھا جو گھنی بحری کائی سے ڈھکا ہوا تھا۔ یہ بیان سارگاسو سمندر سے مطابقت رکھتا ہے، جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ قرطاجی باشندے کھلے بحرِ اوقیانوس میں داخل ہوئے تھے۔ اگرچہ ہیمیلکو نے نئے براعظموں کی دریافت کا دعویٰ نہیں کیا، تاہم اس طرح کے بیانات سے ظاہر ہوتا ہے کہ فونیقی بحرِ اوقیانوس کے حالات سے واقف تھے۔
ڈیوڈورس سیکولس (پہلی صدی قبل مسیح میں سرگرم) – یونانی مؤرخ ڈیوڈورس نے اپنی تصنیف کتبِ تاریخ میں ایک چونکا دینے والی داستان نقل کی ہے: قرطاجی ملاح ستونِ ہرقل (جبل الطارق) سے آگے راستہ بھٹک کر بحرِ اوقیانوس میں بہت دور ایک بڑے اور زرخیز جزیرے تک پہنچے۔ وہ ایک مثالی سرزمین کا ذکر کرتا ہے جو ’’مغرب کی سمت کئی روزہ بحری سفر کے فاصلے پر‘‘ واقع تھی اور جہاں قابلِ سفر دریا، پھل دار درخت اور پرتعیش قیام گاہیں تھیں۔ بعد کے بعض جدید مصنفین نے قیاس کیا کہ شاید اس سے مراد امریکا ہو۔ علمی جائزہ: مؤرخین عموماً ڈیوڈورس کی داستان کو اساطیری بیان یا بحرِ اوقیانوس کے قریب واقع جزیروں (شاید قناری جزائر یا آزورز) کی طرف اشارہ سمجھتے ہیں۔ اس بات کا کوئی ثبوت نہیں کہ قرطاجی باشندوں نے حقیقتاً اتنی بڑی اور زرخیز سرزمین دریافت کی تھی جتنی اس کے بیان سے ظاہر ہوتی ہے، اور خود ڈیوڈورس نے بھی اسے سنی سنائی بات کے طور پر پیش کیا ہے۔ اس کے باوجود یہ داستان ظاہر کرتی ہے کہ قدیم عہد میں سمندر پار سرزمینوں کا تصور موجود تھا۔
منسوب بہ ارسطو، آن مارویلس تھنگز ہرڈ – اس قدیم مجموعے میں بھی اسی سے ملتی جلتی ایک داستان ملتی ہے: اس میں بیان کیا گیا ہے کہ قرطاجی باشندوں نے افریقا کے مغرب میں کئی روزہ بحری سفر کے فاصلے پر ایک ’’غیر آباد جزیرہ‘‘ دریافت کیا جہاں ہر قسم کے وسائل موجود تھے، لیکن مبینہ طور پر انہوں نے اسے موت کی سزا کے خوف سے خفیہ رکھا تاکہ ضرورت سے زیادہ نوآبادی کاری نہ ہو۔ یہ بیان ڈیوڈورس کی داستان سے بہت مشابہ ہے۔ جائزہ: ایک بار پھر، غالب امکان یہی ہے کہ یہ ایک اساطیر ہے۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ قدیم عہد میں بھی بحرِ اوقیانوس کے جزیروں کے بارے میں تخیلاتی داستانیں موجود تھیں؛ بعد کے مصنفین نے ان داستانوں کو اس امر کے ’’ثبوت‘‘ کے طور پر پیش کیا کہ قدیم لوگ کسی مغربی براعظم سے واقف تھے۔
دیگر کلاسیکی افواہیں: اسٹرابو اور پلینی جیسے جغرافیہ دانوں نے بحرِ اوقیانوس کے جزیروں (’’مبارک جزائر‘‘) کا ذکر کیا، لیکن ان میں سے کسی نے بھی کسی نئے براعظم تک سفر کا واضح طور پر ذکر نہیں کیا۔ فلسفی پلوٹارک (پہلی صدی عیسوی) نے اپنی مورالیا کے ایک مضمون میں سمندر کے پار واقع ایک دور دراز برّاعظم کے بارے میں پُراسرار انداز میں لکھا اور یہ امکان ظاہر کیا کہ قرطاجی باشندے وہاں گئے ہوں گے، لیکن اس کی وضاحت کونیاتی تمثیل کے ساتھ گندھی ہوئی ہے۔ خلاصہ یہ ہے کہ کسی کلاسیکی مصنف نے فونیقیوں کے نئی دنیا تک پہنچنے کا ٹھوس دعویٰ نہیں کیا؛ تاہم، ان داستانوں نے بعد کی صدیوں کو یہ تصور کرنے کا مواد فراہم کیا کہ اپنی بحری صلاحیتوں کے پیشِ نظر فونیقی امریکا تک پہنچ سکتے تھے۔

تاریخ میں معروف قدیم فونیقی بحری سفر: ان کے دائرۂ سفر کا اندازہ لگانے کے لیے یہ جاننا مفید ہے کہ فونیقی ملاحوں نے یقینی طور پر کیا کچھ انجام دیا تھا۔ ہیروڈوٹس کے مطابق، تقریباً 600 قبل مسیح میں مصری فرعون نیکو دوم کے زیرِ قیادت فونیقی ملاحوں نے بحیرۂ احمر سے سفر شروع کر کے افریقا کا چکر لگایا اور بحیرۂ روم تک پہنچے۔ ہانو جیسے قرطاجی مہم جو مغربی افریقا کے ساحل کے ساتھ جنوب کی جانب سفر کرتے رہے، جبکہ ہیمیلکو نے شمال کی سمت برطانوی جزائر تک تحقیق کی۔ یہ دستاویزی بحری سفر ظاہر کرتے ہیں کہ فونیقی باشندے کئی ماہ پر محیط کھلے سمندر کے سفر انجام دے سکتے تھے۔ جدید بازتعمیرات سے اشارہ ملتا ہے کہ بحرِ اوقیانوس کو عبور کرنا ان کی فنی صلاحیت کے دائرے میں تھا۔ تاہم، اس صلاحیت کے باوجود، کسی حقیقی مغرب رُخے سفر کا کوئی ریکارڈ موجود نہیں—صرف وہی داستانیں موجود ہیں جن کا اوپر ذکر کیا گیا ہے۔ قدیم مؤرخین (جو یونانیوں اور رومیوں کے دور دراز کے سفروں کو شوق سے قلم بند کرتے تھے) فونیقیوں کے بحرِ اوقیانوس پار سفر کا کوئی ذکر نہیں کرتے؛ بعد کے ناقدین نے اس امر کو نظریے کے خلاف ایک اہم دلیل کے طور پر نمایاں کیا ہے۔

ابتدائی جدید دور کی بحثیں (سولہویں–سترہویں صدی): بائبلی اور کلاسیکی توضیحات#

کولمبس کے 1492ء کے سفر سے یورپ پر نئی دنیا کا انکشاف ہونے کے بعد ایک اہم سوال سامنے آیا: مقامی امریکی کون تھے اور ان کے آباؤ اجداد یہاں کیسے پہنچے؟ جدید آثارِ قدیمہ یا جینیاتی علم سے محروم سولہویں اور سترہویں صدی کے علما صرف قیاس آرائی کر سکتے تھے۔ وہ اکثر بائبل، یونانی-رومی متون اور دنیا کی اقوام کے بارے میں کلاسیکی تصورات سے مدد لیتے تھے۔ اسی دور میں پہلی مرتبہ یہ واضح تجاویز سامنے آئیں کہ عالمِ قدیم کی تہذیبوں—بشمول فونیقیوں—نے امریکا کو آباد کیا تھا۔ بشریات سے متعلق ابتدائی مصنفین (مبلغین، مؤرخین اور عتیقہ شناسوں) نے بے شمار نظریات پیش کیے۔ چنانچہ 1917ء کے ایک جائزے میں لکھا گیا کہ عالمِ قدیم کی ’’شاید ہی کوئی ایسی قوم ہو‘‘ جسے کسی نہ کسی مرحلے پر سرخ ہندی باشندوں کے جدِ امجد کے طور پر پیش نہ کیا گیا ہو—جن میں ’’رومی، یہودی، کنعانی، فونیقی اور قرطاجی‘‘ بھی شامل تھے۔ ذیل میں اہم شخصیات اور ان کے مؤقف پیش کیے جا رہے ہیں:

فری خوسے دے اکوسٹا (1539–1600) – پیرو اور میکسیکو میں خدمات انجام دینے والے ہسپانوی یسوعی مبلغ اکوسٹا نے Historia Natural y Moral de las Indias (1590ء) تصنیف کی، جو نئی دنیا کے باشندوں کے بارے میں ایک سنگِ میل کی حیثیت رکھنے والی تصنیف ہے۔ اکوسٹا نے ممکنہ اصل و نسب کا منظم جائزہ لیا اور خاص طور پر اٹلانٹس یا فونیقی بحری سفروں جیسے بعید از قیاس نظریات کو رد کیا۔ اس نے نتیجہ اخذ کیا کہ امریندی باشندوں کے آباؤ اجداد غالباً ایشیا سے شمالی زمینی راستے کے ذریعے آئے تھے، اور اس امر کی نشان دہی کی کہ ایشیا اور امریکا ’’یا تو متصل ہیں یا ایک نہایت مختصر آبنائے کے ذریعے جدا ہیں‘‘۔ اسے بیرنگ زمینی پل کے ذریعے ہجرت کا نظریہ پیش کرنے والا اولین شخص قرار دیا جاتا ہے۔ جائزہ: اکوسٹا کی استدلالی روش حیرت انگیز طور پر پیش بینانہ تھی—اور اس امر سے ہم آہنگ تھی جسے ہم آج (ایشیا سے ہجرت) کے بارے میں جانتے ہیں۔ فونیقی یا اسرائیلی باشندوں کے آمد کے نظریے کو رد کرنے سے اس نے بعد کے بعض علما کے لیے ایک تشکیک پسندانہ رجحان قائم کیا۔ (تاہم، اس کی تصنیف دوسروں کو عجیب و غریب نظریات پیش کرنے سے نہ روک سکی، جیسا کہ ہم آگے دیکھیں گے۔)
گریگوریو گارسیا (تقریباً 1556–تقریباً 1620) – ہسپانوی ڈومینیکن عالم، جس نے امریکا میں دو دہائیاں گزاریں، فری گریگوریو نے Origen de los Indios (1607ء) شائع کی، جو نئی دنیا کے باشندوں کے ماخذ پر ہونے والی اولین جامع تحقیقات میں سے ایک تھی۔ گارسیا نے بائبلی سے لے کر کلاسیکی نظریات تک ہر دستیاب نظریے کا جائزہ لیا۔ اس نے ’’فونیقیوں کی مبینہ مہمات‘‘ اور اس خیال پر بھی بحث کی کہ پیرو بائبلی اوفیر (بادشاہ سلیمان کے سونے کا ماخذ) تھا۔ بالآخر، ان نظریات کو پرکھنے کے بعد، گارسیا نے سب کو رد کر دیا اور اس خیال کی حمایت کی کہ مقامی امریکی باشندے شمال مشرقی ایشیا (تاتاریوں اور چینیوں) سے آئے تھے۔ جائزہ: نظریات کو یکجا کرنے کے حوالے سے گارسیا کی تصنیف اثر انگیز تھی (اس نے لوپیز دے گومارا اور لاس کاساس جیسے سابقہ مفکرین کا حوالہ دیا)۔ فونیقی بحری سفروں کو رد کرنا اس امر کی نشان دہی کرتا ہے کہ 1607ء تک اس خیال پر غور تو کیا جا چکا تھا، لیکن شواہد کی عدم موجودگی کے باعث اسے ناقابلِ اطمینان سمجھا جاتا تھا۔

مارک لیسکاربو (Marc Lescarbot) (1570–1641) – نیو فرانس میں مقیم ایک فرانسیسی وکیل اور سیاح، لیسکاربو نے زیادہ رنگا رنگ نظریات میں سے ایک پیش کیا۔ اپنی کتاب Histoire de la Nouvelle-France (1609) میں اس نے قیاس کیا کہ جب یوشع کی قیادت میں بنی اسرائیل نے کنعان (بائبلی اسرائیل) پر حملہ کیا تو کنعانی (Chanaanites)—جو بنیادی طور پر فونیقی اور ان سے متعلق اقوام تھے—’’حوصلہ ہار گئے اور اپنے جہازوں میں سوار ہو گئے‘‘، اور بالآخر طوفانوں نے انہیں امریکی ساحلوں پر لا پھینکا۔ اس نے مزید خیال ظاہر کیا کہ خود نوح نے اپنے بیٹوں کو امریکہ جانے کا راستہ دکھایا تھا اور ان میں سے بعض کو وہ مغربی سرزمینیں تفویض کی تھیں۔ مختصراً، لیسکاربو نے عہدِ بائبل کے زمانے میں فونیقیوں کی ایک قدیم نقلِ مکانی کو نئی دنیا تک پہنچنے والی بستی کے طور پر پیش کیا۔ جائزہ: یہ تخیلاتی مفروضہ صحیفے کو کلاسیکی بحری سفر کے موضوع کے ساتھ ملا دیتا تھا۔ بعد کے علما نے اس خیال کو سنجیدگی سے نہیں لیا—اس کی کوئی تجربی بنیاد نہیں تھی، بلکہ یہ امریکی اقوام کے ماخذ کو بائبل کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کی ایک کوشش تھی۔ لیسکاربو کا کنعانی نظریہ اگرچہ سائنس میں بااثر نہ بن سکا، تاہم یہ ابتدائی ایو ہیمرسی فکر کی مثال ہے (یعنی اساطیر کو تاریخ سمجھنے کا رجحان)۔
ہیوگو گروشیئس (Hugo Grotius) (1583–1645) – مشہور ڈچ عالم، جو بہ حیثیتِ قانون دان زیادہ معروف تھا، اپنی تصنیف De Origine Gentium Americanarum (امریکی اقوام کے ماخذ پر، 1642) کے ذریعے اس بحث میں شامل ہوا۔ گروشیئس نے مقامی امریکیوں کے لیے قدیم دنیا کے متعدد ماخذوں کا مفروضہ پیش کیا۔ خاص طور پر، اس نے تجویز کیا کہ شمالی امریکہ (یوکاٹن کے سوا) شمالی یورپ (نورس یا ’’اسکینڈے نیوین‘‘ لوگوں کے ذریعے) سے آباد ہوا، پیرو چین سے، اور یوکاٹن ایتھوپیائی (افریقی) نسل کے لوگوں سے۔ یوکاٹن کے لیے ’’ایتھوپیائی‘‘ کی اصطلاح کی یہ نسبت اس معنی میں لی گئی ہے کہ اس کے خیال میں وہاں کے بعض باشندے قدیم افریقہ سے آئے تھے—ممکن ہے کہ اس سے مصریوں یا قرطاجیوں کی طرف اشارہ مقصود ہو (کیونکہ کلاسیکی استعمال میں ’’ایتھوپیائی‘‘ سے کسی بھی سیاہ فام قوم، حتیٰ کہ شمالی افریقیوں، کی مراد لی جا سکتی تھی)۔ اس نے اپنے عہد کے رائج ’’تاتاری‘‘ (وسطی ایشیائی) ماخذ کے نظریے کو صراحت کے ساتھ یہ کہہ کر مسترد کیا کہ وہ حد سے زیادہ سادہ ہے۔ جائزہ: گروشیئس ان اولین اہلِ علم میں سے تھا جنہوں نے امریکی اقوام کے ماخذ پر شائع شدہ تحریر پیش کی، اور اس کی شہرت نے اس موضوع کو وسیع توجہ دلائی۔ تاہم، اس کے خیالات کو فوراً چیلنج کیا گیا۔ اس کے اپنے ہم عصر، یوہان دے لات، نے 1643 میں اس پر سخت تنقید کی۔ دے لات نے گروشیئس کو سابقہ تحقیق سے صرفِ نظر کرنے پر ملامت کی اور استدلال کیا کہ شواہد کی بنیاد پر ’’کون آ سکتا تھا؟‘‘ اور ’’وہ کیسے آ سکتے تھے؟‘‘—دونوں سوالوں کا جواب دینا ضروری ہے۔ دے لات نے شمالی راستے سے ایشیائی لوگوں کی آمد کے زیادہ قرینِ قیاس تصور کی حمایت کی اور گروشیئس کے افریقی اور یورپی اقوام کے ذریعے امریکہ کو آباد کرنے کے خیال کو بے بنیاد قرار دیا۔ جوہرِ بحث میں، گروشیئس نے ایک ابتدائی انتشاریت پسندانہ نقطۂ نظر اختیار کیا جس میں ایک افریقی (ممکنہ طور پر فونیقی) عنصر شامل تھا، مگر یہ زیادہ تجربہ پسند ذہن رکھنے والوں کو قائل نہ کر سکا۔ گروشیئس–دے لات مباحثہ ایک مشہور ابتدائی علمی تبادلہ بن گیا؛ اس نے واضح کیا کہ سترہویں صدی کے وسط تک قیاسی خیالات (مثلاً فونیقی بحری سفر) کو عقلی جانچ کا سامنا کرنا پڑتا تھا۔ دے لات کا ہجرت کے قابلِ عمل ہونے پر اصرار جدید معیارات کا پیش خیمہ تھا—اور اس کا گروشیئس کے ’’یوکاٹن میں ایتھوپیائی لوگوں‘‘ کے خیال کو مسترد کرنا فونیقی مفروضے کے بارے میں بڑھتے ہوئے تشکیک پسندانہ رجحان کی عکاسی کرتا تھا۔
اتھاناسیئس کرشر (Athanasius Kircher) (1602–1680) – اگرچہ کرشر کی توجہ براہِ راست فونیقیوں پر مرکوز نہیں تھی، تاہم اس یسوعی ہمہ دان نے گم شدہ براعظموں کے بارے میں اپنے قیاسات کے ذریعے سترہویں صدی کی فکر کو متاثر کیا۔ Mundus Subterraneus (1665) میں اس نے بحرِ اوقیانوس میں اٹلانٹس کا ایک مشہور نقشہ شائع کیا، جس میں ان قدیم سرزمینوں کی طرف اشارہ کیا گیا تھا جو سیلاب کے باعث ایک دوسرے سے جدا ہو گئی تھیں، اور جن میں امریکہ بھی شامل تھا۔ کرشر کا خیال تھا کہ قدیم مصری تہذیب اٹلانٹس کے ذریعے نئی دنیا تک پھیل گئی ہو گی۔ اس توسیعی مفہوم میں، اس کے بعض پیروکاروں نے یہ خیال بھی پیش کیا کہ فونیقی، مصری علم کے وارث ہونے کے باعث، مغرب کی جانب بحری سفر کر سکتے تھے۔ جائزہ: کرشر کے خیالات نے سائنس اور اساطیر کے درمیان امتیاز دھندلا دیا؛ اگرچہ اس نے براہِ راست ’’امریکہ میں فونیقیوں‘‘ کا نظریہ پیش نہیں کیا، تاہم اس نے ایسے فکری ماحول کی تشکیل میں حصہ لیا جس میں قدیم بین البر اعظمی روابط کو ممکن سمجھا جاتا تھا۔ بعد کے انتشاریت پسند کبھی کبھی اٹلانٹس یا گم شدہ براعظموں کا حوالہ اس امر کی توضیح کے لیے دیتے تھے کہ فونیقی کس طرح سفر کر سکتے تھے یا پرانی اور نئی دنیا کی تہذیبوں میں مماثلتیں کیسے پیدا ہو سکتی تھیں۔

خلاصہ یہ کہ سولہویں اور سترہویں صدیوں میں فونیقی رابطے کے نظریے کی پیدائش (لیسکاربو کے کنعانی، گروشیئس کے اشارے) اور اس کی پہلی تردیدیں (اکوستا، دے لات) دونوں سامنے آئیں۔ 1700 تک علمی مرکزی دھارے کا رجحان امریکی مقامی باشندوں کے لیے ایشیائی ماخذ کی جانب تھا، اور فونیقیوں یا دیگر اقوام کے یک وقتی بحری سفروں کو بعید از امکان سمجھا جاتا تھا۔ اس کے باوجود یہ خیال حاشیے پر برقرار رہا اور عصرِ روشن خیالی میں نئی قوت کے ساتھ دوبارہ ابھرا۔

عصرِ روشن خیالی (اٹھارہویں صدی): تجدید شدہ قیاس آرائیاں اور آثارِ قدیمہ کے ابتدائی تصورات#

1700 کی دہائی کے دوران قدیم رابطے سے متعلق بحث نے نئی جہتیں اختیار کیں۔ عصرِ روشن خیالی کے مفکرین نے تقابلی علمی تحقیق اور بعض اوقات قوم پرستانہ یا مذہبی محرکات کے تحت قدیم دنیا کے ان بحری مسافروں سے متعلق نظریات کا دوبارہ جائزہ لیا جو امریکہ پہنچے تھے۔ نیو انگلینڈ اور یورپ میں پراسرار مقامی کتبوں اور مٹی کے قدیم مدفون ڈھانچوں کی دریافت نے قیاس آرائیوں کو تقویت دی۔ فونیقی مفروضوں سے متعلق دو پیش رفتیں مرکزی حیثیت رکھتی تھیں: کتبات کا تجزیہ (مثلاً ڈائٹن راک پر کندہ چٹانی نقوش) اور امریکی سرخ باشندوں کو اسرائیل کے گم شدہ قبائل سے مربوط کرنے والے نظریات؛ یہ دونوں اکثر فونیقی خیالات کے ساتھ اس لیے ہم آہنگ ہو جاتے تھے کہ فونیقی اور عبرانی جغرافیائی اور لسانی اعتبار سے باہم متعلق سامی اقوام تھیں۔

ڈائٹن راک اور کتبات کا ابتدائی مطالعہ: میساچوسٹس میں ٹاونٹن دریا کے کنارے ایک بڑا چٹانی تودہ، جس پر چٹانی نقوش کندہ تھے، ایک مشہور معمے کی حیثیت اختیار کر گیا۔ علما نے ڈائٹن راک کے نقوش کی مختلف قرأتیں پیش کیں۔ 1767 میں ییل کے صدر ایزرا اسٹائلز نے ان نقوش کا معائنہ کیا اور فیصلہ دیا کہ یہ قدیم عبرانی حروف ہیں۔ اس نے قیاس کیا کہ شاید گم شدہ قبائل یا ان سے متعلق سامی بحری مسافروں نے یہ نقوش بنائے تھے، جو کولمبس سے قبل سامی موجودگی کی نشان دہی کرتے ہیں۔ چند سال بعد فرانسیسی ماہرِ عتیقات آنتوان کور دے ژبیلاں ( Le Monde primitif، 1775 کے مصنف) نے اس سے بھی آگے بڑھتے ہوئے ڈائٹن راک کے نقوش کو قرطاج کے بحری مسافروں کے ایک قدیم دورے کی یادگار قرار دیا۔ کور دے ژبیلاں نے استدلال کیا کہ یہ علامات فونیقی/قرطاجی نوعیت کی ہیں، اور یوں اس کے خیال میں یہ کتباتی ثبوت فراہم کرتی ہیں کہ نیو انگلینڈ تک کبھی ان بحری مسافروں کی رسائی ہوئی تھی۔ جائزہ: کتبات سے متعلق یہ ابتدائی دعوے قیاسی تھے اور اشکال کی ظاہری مماثلت پر مبنی تھے۔ جدید تجزیوں سے اب ثابت ہو چکا ہے کہ ڈائٹن راک کے نقوش مقامی امریکی ماخذ رکھتے ہیں (غالباً انہیں الگونکی اقوام نے بنایا تھا)، اور وہاں فونیقی رسم الخط موجود نہیں ہے۔ تاہم، اس زمانے میں اسٹائلز اور ژبیلاں کی تشریحات نے فونیقی نظریے کو علمی وقار بخشا اور اسے زیرِ بحث رکھا۔ یہ جسمانی شواہد—اگرچہ غلط شناخت شدہ تھے—استعمال کرتے ہوئے رابطے کے حق میں استدلال کرنے کی آثارِ قدیمہ سے پہلے کی کوششوں کی نمائندگی کرتی ہیں۔
گم شدہ قبائل اور سامی ماخذ: اٹھارہویں صدی کا ایک مقبول خیال یہ تھا کہ امریکی سرخ باشندے اسرائیل کے دس گم شدہ قبائل کی نسل سے ہیں (جو آٹھویں صدی قبل مسیح میں جلاوطن ہوئے تھے)۔ اگرچہ یہ نظریہ ’’فونیقیوں‘‘ سے فی نفسہٖ مختلف تھا، تاہم دونوں نظریات اکثر ایک دوسرے سے مل جاتے تھے۔ مثال کے طور پر، موسوی یہودی اور کنعانی فونیقی باہم متعلق سامی زبانیں بولتے تھے؛ چنانچہ اسرائیلی ماخذ کے حامی کبھی کبھی سفر کے وسیلے کے طور پر فونیقی جہازوں کا حوالہ دیتے تھے۔ اس نظریے کے ایک نمایاں حامی جیمز اڈیئر (1709–1783) تھا، جو ایک آئرش تاجر تھا اور جنوب مشرقی قبائل کے درمیان رہتا تھا۔ اپنی کتاب History of the American Indians (1775) میں اڈیئر نے رسوم و رواج اور زبان میں مماثلتوں کا حوالہ دیتے ہوئے اصرار کیا کہ سرخ باشندے اسرائیلی ماخذ رکھتے ہیں۔ اس نے خاص طور پر فونیقی نقل و حمل کا دعویٰ نہیں کیا، لیکن مشرقِ وسطیٰ کے ماخذ پر اصرار کرتے ہوئے اس نے بالواسطہ طور پر قدیم بین البر اعظمی ہجرت کے امکان کی تائید کی۔ علمی ردِّعمل: عصرِ روشن خیالی کے بہت سے مفکرین کو گم شدہ قبائل کا نظریہ دلکش معلوم ہوا (کیونکہ اس کے ذریعے نئی دنیا کو بائبلی تاریخ سے جوڑا جا سکتا تھا)، لیکن دوسرے اس کے بارے میں متشکک تھے۔ مثال کے طور پر اسکاٹ لینڈ کے مؤرخ ولیم رابرٹسن نے History of America (1777) میں ایسے نظریات کے خلاف استدلال کیا اور خشکی کے راستے ایشیائی ہجرت کو ترجیح دی؛ اس نے مقامی زبانوں یا یادگاروں میں اسرائیلی یا فونیقی اثرات کے حقیقی شواہد کی عدم موجودگی پر تنقید کی۔
ابے گیوم-تھامس رینال (1713–1796) اور اس کے رفقا نے نئی دنیا کے ماخذ پر ایک غیر مذہبی فلسفیانہ انداز میں بحث کی۔ رینال نے اپنی History of the Two Indies (1770) میں دوسروں کے خیالات کو یکجا کیا۔ اس کے ایک ہم عصر، شکی مزاج کورنیئی دے پوو، نے قدیم مہذب زائرین کے وجود سے صاف انکار کیا اور اس کے بجائے بدقسمتی سے امریکی مقامی باشندوں کو منحط قرار دیا (جس دعوے کی جیفرسن اور میکسیکو کے عالم کلاویخیرو جیسی شخصیات نے تردید کی)۔ اس وسیع تر بحث کے دوران فونیقی مفروضہ ایک امکان کے طور پر برقرار رہا: اس سے یہ خیال خوش آئند معلوم ہوتا تھا کہ پرانی دنیا کی ترقی یافتہ اقوام نے نئی دنیا کو ’’بہتر‘‘ بنایا ہو گا۔
کیریبین اور وسطی امریکی قیاس آرائیاں: امریکہ میں بعض ہسپانوی اور کریول علما نے بھی اس بحث میں حصہ لیا۔ مثال کے طور پر کیوبا میں پادری فیلکس کارتا دے لا ویگا (اٹھارہویں صدی کے اواخر) نے تجویز کیا کہ کاریب لوگ کنعانیوں یا فونیقیوں کی نسل سے ہو سکتے ہیں، اور اس ضمن میں لسانی اتفاقات کا حوالہ دیا (اگرچہ ان کی تصدیق نہیں ہوئی)۔ وسطی امریکہ میں ووتان نامی ایک ثقافتی ہیرو سے متعلق ایک نامکمل روایت (جسے چیاپاس میں فرائی اوردونیئس نے قلم بند کیا) کی چند مصنفین نے تشریح کی—اور بعد میں براسور دے بوربور نے بھی، جس کا ذکر اگلے حصے میں آئے گا—کہ وہ ایک فونیقی تھا جس نے نئی دنیا تک ایک نوآبادی کی قیادت کی تھی؛ کیونکہ کہا جاتا تھا کہ ووتان ’’والوم چیوم‘‘ نامی سرزمین سے آیا تھا، جس کا بعض لوگوں نے تخیلاتی طور پر ’’چیوم (عبرانیوں/حویّیوں) کی سرزمین‘‘ یا کنعان ترجمہ کیا۔ اگرچہ یہ تشریحات 1700 کی دہائی میں حاشیائی حیثیت رکھتی تھیں، تاہم انہوں نے انیسویں صدی کے نظریہ سازوں کے لیے وسطی امریکہ میں فونیقی نوآبادیات کے پیچیدہ منظرنامے تشکیل دینے کی بنیاد فراہم کی۔

عہدِ روشن خیالی کا جائزہ: 1800ء تک امریکہ میں فونیقیوں کی موجودگی کا خیال اہلِ علم میں زیرِ بحث آ چکا تھا، لیکن وہ غیر ثابت شدہ اور متنازع ہی رہا۔ کارنیلیئس دے پاؤ اور تھامس جیفرسن جیسی بااثر شخصیات قبل از کولمبیائی دور میں بحرِ اوقیانوس کے پار رابطے کے امکان کو مسترد کرنے کی طرف مائل تھیں (سوائے شاید نورس لوگوں کے، جن کی طرف آئس لینڈی ساگاؤں نے اشارہ کیا تھا، اگرچہ اس کی تصدیق بہت بعد میں ہوئی)۔ تاہم، ڈائٹن راک یا گم شدہ قبائل پر بحث کے عمل ہی نے اس تصور کو زندہ رکھا کہ سامی ملاح یہ سفر کر سکتے تھے۔ ابتدائی امریکی اہلِ فکر، جن میں ییل اور ہارورڈ کے علمی حلقے بھی شامل تھے، ان سوالات پر سنجیدگی سے غور کرتے رہے۔ یوں انیسویں صدی کے لیے میدان تیار ہو چکا تھا، جب آثارِ قدیمہ اور لسانیات کے ابھرتے ہوئے علوم یا تو ایسے روابط کا ثبوت تلاش کرتے، یا انہیں باطل ثابت کرتے۔

انیسویں صدی: انتشار پسندی بمقابلہ سائنسی علمِ آثارِ قدیمہ#

انیسویں صدی ایک فیصلہ کن موڑ تھی۔ ایک طرف انتشار پسند نظریات میں اضافہ ہوا—ایسی تجاویز پیش کی گئیں کہ قدیم دنیا کی تہذیبوں (فونیقیوں، مصریوں وغیرہ) نے نئی دنیا کی تہذیبوں کی بنیاد رکھی تھی۔ مہم جو قدیم آثار کے ماہرین اور بعض ابتدائی ماہرینِ آثارِ قدیمہ نے روابط تلاش کیے، جنہیں اکثر امریکہ میں حال ہی میں دریافت ہونے والے کھنڈرات اور نوادرات سے تحریک ملتی تھی۔ دوسری طرف، جب علمِ آثارِ قدیمہ نے باقاعدہ پیشہ ورانہ شکل اختیار کی (خصوصاً صدی کے دوسرے نصف میں)، تو بہت سے اہلِ علم نے انتہائی بے بنیاد دعووں کو مسترد کرنا شروع کیا اور امریکی تہذیبوں کی مقامی نشوونما پر زور دیا۔ فونیقیوں کی امریکہ آمد کا نظریہ اس دور میں پُرجوش حامیوں اور مضبوط شکوک رکھنے والے ناقدین، دونوں کا حامل رہا۔

ماؤنڈ بلڈر اسطورہ (امریکہ): انیسویں صدی کے اوائل میں شمالی امریکہ کے آباد کاروں کو اوہائیو اور مسیسیپی کی وادیوں میں مٹی کے وسیع ٹیلوں اور قدیم قلعہ بندیوں کا سامنا ہوا۔ یہ مقبول عقیدہ پیدا ہوا کہ یہ کام مقامی امریکیوں سے الگ کسی ’’گم شدہ نسل‘‘ نے کیے تھے (آباد کار غلط طور پر مقامی لوگوں کو ایسے کاموں کی صلاحیت سے عاری سمجھتے تھے)۔ اس گم شدہ نسل کے لیے متعدد ماخذ تجویز کیے گئے—جن میں فونیقی بھی شامل تھے۔ مثال کے طور پر، بعض لوگوں نے قیاس کیا کہ قرطاج سے آنے والے پناہ گزینوں یا فونیقی نوآبادکاروں نے یہ ٹیلے تعمیر کیے ہوں گے۔ تاہم، زیادہ تر مطبوعہ تصانیف نے دوسرے امیدواروں (مثلاً گم شدہ اسرائیلیوں، قدیم ہندوؤں یا اٹلانٹیسی باشندوں) کو ترجیح دی۔ امریکی قدیم آثار کے ماہر جوزایا پریسٹ نے اپنی کتاب American Antiquities (1833ء) میں ایسی بہت سی نظریات کو یکجا کیا اور مبینہ فونیقی باقیات کی اطلاعات کا حوالہ دیا۔ علمی ردِعمل: 1840ء اور 1850ء کی دہائیوں تک، ای۔ جی۔ اسکوئیر اور ای۔ ایچ۔ ڈیوس جیسے اہلِ علم اور سمتھ سونین انسٹی ٹیوشن کے سائرس تھامس کی منظم تحقیق نے ثابت کر دیا کہ ماؤنڈ بلڈرز جدید مقامی قبائل کے آباؤ اجداد تھے، نہ کہ بیرونی لوگ۔ سائرس تھامس کی 1894ء کی رپورٹ نے فیصلہ کن طور پر ٹیلوں سے حاصل ہونے والے نوادرات اور مقامی امریکی ثقافت کے درمیان تسلسل ظاہر کر دیا، یوں فونیقی یا قدیم دنیا سے ماخذ کی ضرورت کو رد کر دیا گیا۔ یہ امریکہ میں انتشار پسند نظریات کے لیے ایک بڑا سائنسی دھچکا تھا۔
لارڈ کنگزبورو (ایڈورڈ کِنگ، 1795ء–1837ء): آئرلینڈ کے ایک اشرافی شخص کنگزبورو اس بات کو ثابت کرنے کے جنون میں مبتلا ہو گئے کہ امریکہ کے مقامی باشندے اسرائیل کے گم شدہ قبائل کی نسل سے تعلق رکھتے ہیں۔ انہوں نے کثیر جلدی Antiquities of Mexico (1831ء–1848ء) شائع کرنے پر اپنی دولت کا بڑا حصہ خرچ کیا، جس میں ایزٹیک اور مایا مخطوطات کی تصاویر شامل تھیں۔ اپنی توضیحات میں کنگزبورو نے استدلال کیا کہ امریکی قدیم آثار میں قدیم دنیا (کتابی) اثرات نمایاں ہیں۔ وہ صراحت کے ساتھ یہ کہنے سے گریز کرتے رہے کہ ’’فونیقی امریکہ آئے تھے‘‘، کیونکہ ان کی توجہ زیادہ تر اسرائیلیوں پر مرکوز تھی؛ لیکن چونکہ اسرائیلیوں کی پراگندگی میں فونیقی جہاز شامل ہو سکتے تھے، اس لیے انہوں نے یہ امکان کھلا رکھا۔ قبولیت: ان کا کام، اگرچہ نہایت خوب صورتی سے تیار کیا گیا تھا، اہلِ علم نے ثبوت کے طور پر قبول نہیں کیا؛ تاہم اس نے تعلیم یافتہ حلقوں میں یہ خیال پھیلا دیا کہ میسوامریکہ کی ترقی یافتہ تہذیبوں کی جڑیں قدیم دنیا میں ہو سکتی ہیں۔
جان لائڈ اسٹیفنز (1805ء–1852ء) اور مقامی تہذیب: اس کے برعکس، جب اسٹیفنز اور مصور فریڈرک کیترووڈ نے 1840ء کی دہائی میں مایا کھنڈرات کا جائزہ لیا (جس کی دستاویز Incidents of Travel in Central America میں موجود ہے)، تو انہوں نے نتیجہ اخذ کیا کہ یہ یادگاریں دراصل مقامی باشندوں کے آباؤ اجداد ہی کا کام تھیں—جو اس زمانے میں ایک انقلابی تصور تھا۔ اسٹیفنز نے صراحت کے ساتھ اس خیال کی تردید کی کہ مصریوں یا فونیقیوں نے مایا کے شہر تعمیر کیے تھے، اور نشان دہی کی کہ مصری یا فونیقی تحریر یا علامتوں کے کوئی واضح آثار موجود نہیں ہیں۔ ان کی بصیرت نے ایک خود مختار ماخذ کے تصور کی تائید کی۔ بعد کے بہت سے ماہرینِ آثارِ قدیمہ نے اسٹیفنز سے اتفاق کیا: پالینکے یا کوپان میں فونیقی معبد یا کتبے موجود نہیں ہیں۔ امریکی مصنف جان ڈی بالڈوِن نے بھی 1871ء میں اسی بات کی بازگشت سنائی اور لکھا کہ اگر کسی فونیقی نوآبادی نے مایا کے شہر تعمیر کیے ہوتے، تو اس نوآبادی نے ’’یہاں ایسی زبان قائم کی جو بنیادی طور پر ان کی اپنی زبان سے مختلف تھی، اور تحریر کا ایسا اسلوب استعمال کیا جو اس اسلوب سے بالکل مختلف تھا جسے…ان کی قوم…نے ایجاد کیا تھا‘‘۔ یہ میسوامریکہ کے بارے میں فونیقی مفروضے کی ایک مختصر مگر علمی تردید تھی: مایا رسم الخط اور طرزِ تعمیر فونیقی اثر کا قطعاً کوئی نشان نہیں دکھاتے—یہ بالکل جداگانہ نشوونما کے مظہر ہیں۔
ابے شارل-اتین براسور دے بوربور (1814ء–1874ء): براسور ایک فرانسیسی کلیسائی شخصیت تھے جو بعد میں عالم بنے اور انہوں نے میسوامریکی اہم متون (جیسے Popol Vuh اور ڈیاگو دے لاندا کا مایا حروفِ تہجی) کو دوبارہ دریافت اور ترجمہ کیا۔ تاہم، انہوں نے عجیب و غریب نظریات بھی وضع کیے۔ 1860ء کی دہائی میں، مایا کی ایک تواریخ پڑھنے کے بعد، براسور کو یقین ہو گیا کہ مایا تہذیب کا تعلق اٹلانٹس اور قدیم دنیا کے اقوام سے ہے۔ انہوں نے قیاس کیا کہ مایا ’’خدا‘‘ ووتان (جس کا پہلے ذکر ہو چکا ہے) دراصل قرطاجی یا فونیقی رہنما تھا، جو شاہ سلیمان کے زمانے (تقریباً دسویں صدی قبل مسیح) میں نئی دنیا تک بحری سفر کر کے پہنچا تھا۔ براسور نے ووتان کی داستان میں آنے والے نام ’’چی وِم‘‘ کی طرف اشارہ کیا اور اسے ممکنہ طور پر عبرانی ’’چیوی‘‘ (حِوّی) قرار دیا—یعنی کنعانی قبیلہ—اور اس طرح ووتان کو قدیم دنیا سے وابستہ کیا۔ انہوں نے مایا اور مصری علامتوں کے درمیان اپنی محسوس کردہ مماثلتوں کی بھی نشان دہی کی، اور یہاں تک تجویز کیا کہ ایک عظیم تباہی (اٹلانٹس کا سقوط) نے براعظموں کو ایک دوسرے سے جدا کر دیا۔ جائزہ: براسور کے نظریات ان کے اپنے زمانے میں بھی حاشیے پر تھے۔ اگرچہ مصادر کی دریافت کے باعث ان کا احترام کیا جاتا تھا، لیکن ان کے ہم عصروں نے اٹلانٹس اور فونیقیوں سے متعلق ان کے خیالات کو غیر مُقنع پایا۔ آج ووتان کو فونیقی قرار دینے والے ان کے مفروضے کو علمِ تاریخ سے ماورا سمجھا جاتا ہے—یہ آثارِ قدیمہ کی تائید سے محروم، اساطیر کی ایک تخیلاتی غلط تعبیر ہے۔
تاریخ سے ماورا ’’ثبوت‘‘ اور جعل سازیاں: انیسویں صدی میں کئی ایسی مبینہ دریافتیں سامنے آئیں جنہیں فونیقی موجودگی کے حق میں دلیل کے طور پر استعمال کیا گیا—لیکن ان میں سے زیادہ تر غلط فہمیوں یا جعل سازیوں کا نتیجہ نکلیں۔ ایک بدنام مثال پاریبا کتبہ (برازیل، 1872ء) ہے۔ برازیل کے صوبۂ پاریبا میں مبینہ طور پر فونیقی تحریر والا ایک پتھر دریافت ہوا۔ اس پر ایک ایسے فونیقی جہاز کی داستان درج تھی جو فرعون نیکو کے لیے کیے جانے والے سفر کے دوران راستے سے بھٹک کر برازیل کے ساحلوں تک پہنچ گیا تھا۔ یہ متن برازیل کے قومی عجائب گھر کے ڈائریکٹر لادیزلاو دے سوزا میلو نیتو (1838ء–1894ء) کو دکھایا گیا۔ نیتو نے ابتدا میں اسے اصلی تسلیم کیا اور جوش و خروش سے اطلاع دی کہ فونیقی جنوبی امریکہ تک پہنچ چکے تھے۔ تاہم، ممتاز فرانسیسی سامی زبانوں کے عالم ارنسٹ ریناں نے ایک نقل کا معائنہ کیا اور 1873ء تک اسے جعل قرار دے دیا۔ ان کے مطابق اس کے حروف کی شکلیں کئی صدیوں پر محیط مختلف رسم الخطوں کا غیر متسق آمیزہ تھیں—جو ایک ناممکن تاریخی عدمِ مطابقت تھی۔ مزید تحقیق کے بعد نیتو اصل پتھر یا اس کے مبینہ دریافت کنندہ کا سراغ نہ لگا سکے اور انہوں نے تسلیم کیا کہ غالباً یہ ایک جعل سازی تھی۔ اثر: پاریبا کا واقعہ سبق آموز ہے—یہ فونیقیوں کے امریکہ پہنچنے کا ثبوت تلاش کرنے کے لیے بعض لوگوں کی بے تابی اور پیشہ ور ماہرینِ لسانیات کی جانب سے کی جانے والی سخت تردید، دونوں کو ظاہر کرتا ہے۔ دلچسپ امر یہ ہے کہ پاریبا کا متن بیسویں صدی میں دوبارہ منظرِ عام پر آیا (ذیل میں سائرس گورڈن ملاحظہ کریں)، لیکن 1870ء کی دہائی تک مروجہ سائنس اسے جعلی قرار دے چکی تھی۔

انیسویں صدی کے دیگر معاونین:

جولیئس فان ہاست اور اوژین بورنوف (جن اہلِ علم نے جنوبی امریکی کتبوں کا تجزیہ کیا) نے عموماً فونیقی تعلق نہیں پایا اور کتبوں کو مقامی ماخذ یا جدید جعل سازی قرار دیا۔
دیزیرے شارنے (1828ء–1915ء)، ایک فرانسیسی ماہرِ آثارِ قدیمہ، جنہوں نے میکسیکو میں مہمات کی قیادت کی، ابتدا میں قدیم دنیا سے مماثلتیں تلاش کرتے رہے۔ تاہم، شواہد کا مطالعہ کرنے کے بعد انہوں نے نتیجہ اخذ کیا کہ ’’نئی دنیا کے کھنڈرات میں ایک بھی ایسا نقش یا اسلوب نہیں جسے قطعی طور پر مصری یا فونیقی قرار دیا جا سکے۔‘‘ انہوں نے امریکہ کی اعلیٰ تہذیبوں کو مقامی باشندوں کی ذہانت کا نتیجہ قرار دیا، اور یوں بالڈوِن اور اسٹیفنز کے موقف سے ہم آہنگ ہو گئے۔ (شارنے کا مؤقف بنیادی طور پر یہ تھا کہ اہرام جیسی مماثلتیں اتفاقی ہیں یا عمومی اصولوں کا نتیجہ، براہِ راست رابطے کا نہیں۔)
اگناشیئس ڈونلی (1831ء–1901ء): اگرچہ وہ اپنے اٹلانٹس کے نظریے کے باعث معروف تھے (اپنی 1882ء کی کتاب Atlantis: The Antediluvian World میں)، ڈونلی نے یہ بھی تجویز کیا کہ اٹلانٹس کے پناہ گزینوں نے مصر اور امریکہ، دونوں کو آباد کیا۔ ان کے نزدیک اٹلانٹیسی باشندے ممکنہ طور پر فونیقیوں کے پیش رو تھے، اس لیے بالواسطہ طور پر ان کا نظریہ نئی دنیا تک فونیقی نما ملاحوں کی رسائی کو بھی شامل کرتا تھا۔ ڈونلی کے کام کا عوامی سطح پر بہت وسیع اثر ہوا اور اس نے عوامی ثقافت میں کولمبیائی دور سے پہلے کے رابطوں سے متعلق ہر قسم کے عقائد کو تقویت دی۔ تاہم، اہلِ علم نے ان کے اٹلانٹس اور فونیقیوں سے متعلق خیالات کو قیاسی اور ثبوت سے محروم قرار دے کر مسترد کر دیا۔

انیسویں صدی کے اختتام تک علمی رائے کا غالب وزن امریکی تہذیبوں کی آزادانہ نشوونما کی طرف منتقل ہو چکا تھا۔ امریکی بیورو آف ایتھنولوجی نے قدیم دنیا کے دوروں سے متعلق اساطیر کا فعال طور پر مقابلہ کیا۔ 1898ء میں علمِ بشریات کے پیش رو ایڈولف بینڈیلئر نے اس اتفاقِ رائے کا خلاصہ یوں پیش کیا: ’’ہمیں امریکہ میں کسی قدیم مشرقی یا یورپی قوم کا کوئی قابلِ اعتماد نشان نہیں ملتا؛ نئی دنیا کی تہذیب مکمل طور پر ایک آزاد ارتقا ہے۔‘‘ اس کے باوجود، چند نڈر افراد فونیقی مشعل کو نئی صدی میں لے گئے—اگرچہ اب وہ بڑی حد تک علمی دھارے سے باہر تھے۔

بیسویں صدی: سائنسی تردید اور حاشیائی احیا#

بیسویں صدی میں، جب علمِ آثارِ قدیمہ اور علمِ بشریات پختہ ہوئے، تو فونیقی رابطے کا تصور علمی مباحث میں بڑی حد تک حاشیے پر چلا گیا—اس کا بار بار جائزہ لیا گیا اور اسے ناقابلِ قبول پایا گیا۔ تاہم، نیم علمی اور حاشیائی مصنفین کی ایک تعداد نے اس خیال کو زندہ رکھا؛ بعض اوقات وہ نیا ’’ثبوت‘‘ (جو اکثر مشکوک ہوتا تھا) پیش کرتے، یا پرانی دریافتوں کی نئی تعبیر کرتے تھے۔ اسی دوران، مروجہ علمی حلقوں کے اہلِ علم وقتاً فوقتاً اس موضوع کی طرف لوٹتے رہے تاکہ نئے دعووں کی تردید کی جا سکے اور یہ امر یقینی بنایا جا سکے کہ تاریخی ریکارڈ درست طور پر واضح رہے۔ اس باہمی عمل نے فونیقی نظریے سے متعلق ایک وسیع لٹریچر تخلیق کیا، اگرچہ اس کے خلاف علمی اتفاقِ رائے مسلسل مضبوط تر ہوتا گیا۔

اہم 20ویں صدی کی شخصیات اور پیش رفتیں:

زیلیا نٹال (1857–1933) – ایک امریکی ماہرِ آثارِ قدیمہ، نٹال ممکنہ بینُ المحیطی روابط کے بارے میں کشادۂ ذہن رکھتی تھیں۔ 1901ء میں انہوں نے “قدیم اور نئی دنیا کی تہذیبوں کے بنیادی اصول” تحریر کیا، جس میں انہوں نے دل چسپ مماثلتوں (مثلاً تقویمی نظاموں) کی نشان دہی کی اور حتیٰ کہ ہسپانوی دور سے قبل میکسیکو کے ساحلوں پر ایک غیر ملکی جہاز کے اترنے کی روایت بھی بیان کی۔ انہوں نے قیاس کیا کہ کولمبس سے قبل قدیم دنیا کا کوئی جہاز میسوامریکا تک پہنچا ہو سکتا تھا۔ اگرچہ انہوں نے اسے خاص طور پر فونیقیوں سے منسوب نہیں کیا، تاہم انہوں نے فونیقی اور بحیرۂ روم کی کشتی رانی کی کامیابیوں کو امکان کے ثبوت کے طور پر پیش کیا۔ ردِّعمل: نٹال کا کام غوروفکر پر مبنی تھا، لیکن بالآخر ٹھوس ثبوت سے محروم رہا۔ یہ اس عہد میں ایک منفرد موقف تھا، جب بیشتر ماہرینِ آثارِ قدیمہ آزادانہ اختراع کے حق میں دلائل دے رہے تھے۔ قدیم روابط پر غور کرنے کی ان کی آمادگی نے بعد کے انتشار پسند مفکرین، مثلاً ہیئرڈال اور جٹ، کے لیے پیش خیمے کا کام کیا۔
گرافٹن ایلیٹ اسمتھ (1871–1937) – پیشے کے اعتبار سے ایک تشریحی ماہر، اسمتھ انتہائی ثقافتی انتشار پسندی کا سب سے نمایاں حامی بن گیا۔ سورج کے بچے (1923ء) جیسی کتابوں میں اس نے استدلال کیا کہ تقریباً تمام تہذیب مصر میں شروع ہوئی اور ثقافت برداروں کے ذریعے دنیا بھر میں پھیل گئی۔ اس کا خیال تھا کہ فونیقی، بحری تجارت کرنے والے ہونے کی وجہ سے، اس انتشار کے عامل تھے اور مصری اثرات سے متاثر ثقافت کو دور دراز علاقوں تک لے گئے۔ اس نے مبینہ شواہد پیش کیے، مثلاً اہرام نما ڈھانچوں اور حنوط کاری میں مماثلت، اور حتیٰ کہ میسوامریکی فن میں ہاتھیوں کی فرضی تصاویر (اس کے خیال میں نئی دنیا میں ہاتھی نامعلوم تھے، اس لیے یہ قدیم دنیا کے اثر کی نشان دہی کرتی تھیں)۔ اسمتھ کا مؤقف تھا کہ فونیقی یا مصری ملاح قدیم زمانے میں امریکا پہنچے تھے۔ جائزہ: اسمتھ کے نظریات متنازع تھے۔ اگرچہ دوسرے شعبوں میں اسے ایک عالم کی حیثیت سے احترام حاصل تھا، تاہم کلارک وسلر اور فرانز بواس جیسے ماہرینِ بشریات نے انتہائی ثقافتی انتشار پسندی پر سخت تنقید کی اور نشان دہی کی کہ یہ انسانی معاشروں کی آزادانہ طور پر اختراع کرنے کی صلاحیت کو نظرانداز کرتی ہے۔ 1930ء کی دہائی تک علمی حلقوں میں انتشار پسندی کی مقبولیت ختم ہو گئی اور اس کی جگہ آزادانہ نشوونما اور ثقافتی ارتقا پر توجہ نے لے لی۔ امریکا میں فونیقی اثر کے بارے میں اسمتھ کے مخصوص دعووں کے حق میں کبھی ٹھوس آثارِ قدیمہ کے شواہد نہیں ملے—یہ محض محسوس کی جانے والی مماثلتوں سے اخذ کردہ نتائج تھے، جنہیں بیشتر ماہرین بعید از قیاس یا اتفاقی سمجھتے تھے۔
ثور ہیئرڈال (1914–2002) – تجرباتی آثارِ قدیمہ سے شغف رکھنے والے ناروے کے ایک مہم جو، ہیئرڈال نے مشہور کون-ٹیکی بیڑا (1947ء) اور را سرکنڈے کی کشتی (1969ء) تعمیر کیں تاکہ یہ دکھایا جا سکے کہ قدیم جہاز سمندروں کو عبور کر سکتے تھے۔ خصوصاً را کے سفروں کا مقصد یہ دکھانا تھا کہ مصری یا فونیقی افریقا سے امریکا تک سفر کر سکتے تھے۔ 1970ء میں ہیئرڈال نے مراکش سے بارباڈوس تک پاپائرس کے سرکنڈوں سے بنی ایک کشتی کامیابی سے چلائی۔ اس سے ڈرامائی انداز میں ثابت ہوا کہ قدیم زمانے میں بحرِ اوقیانوس کے پار سفر تکنیکی طور پر ممکن تھا۔ ہیئرڈال کا استدلال تھا کہ ثقافتی مماثلتوں (مثلاً زینہ دار اہرام یا بعض اساطیر) کی وضاحت ایسے روابط کے ذریعے کی جا سکتی ہے۔ علمی ردِّعمل: اگرچہ بہت سے لوگوں نے ہیئرڈال کی بحری مہارت کو سراہا، تاہم ماہرینِ آثارِ قدیمہ نے نشان دہی کی کہ امکان ثبوت نہیں ہوتا۔ یہ دکھانے کے باوجود کہ فونیقی عہد کا کوئی جہاز یہ سفر کر سکتا تھا، ہیئرڈال نئی دنیا میں حقیقی فونیقی نوادرات پیش نہ کر سکا۔ مرکزی دھارے کے ماہرین اس بات پر قائل نہ ہوئے کہ ایسا کوئی سفر حقیقتاً ہوا تھا، کیونکہ اس کے آثار موجود نہیں تھے۔ اس کے باوجود ہیئرڈال کے عوامی تجربات نے قدیم بینُ المحیطی سفروں میں عوامی دلچسپی دوبارہ بیدار کی اور دوسروں کو فونیقی مسئلے کا ازسرِنو جائزہ لینے کی ترغیب دی۔
سائرس ایچ. گورڈن (1908–2001) – گورڈن سامی زبانوں کا ایک معزز عالم تھا (برینڈائس اور NYU میں پروفیسر) جس نے امریکی آثارِ قدیمہ میں متنازع مداخلت کی۔ 1960ء کی دہائی میں اس نے پرانے پارائیبا کتبے کا دوبارہ جائزہ لیا اور نتیجہ اخذ کیا کہ شاید یہ بہرحال اصلی ہو۔ اس نے اس کا نیا ترجمہ شائع کیا اور استدلال کیا کہ چونکہ یہ متن کسی بھی معلوم ماخذ کی عین نقل نہیں کرتا، اس لیے یہ قدیم فونیقی کا ایک آزاد ریکارڈ ہو سکتا ہے۔ گورڈن نے بیٹ کریک پتھر کا بھی مطالعہ کیا (ایک چھوٹی تحریر کندہ تختی جو 1889ء میں ٹینیسی میں دریافت ہوئی تھی)۔ ابتدا میں اسے چیروکی مقاطع کا نمونہ سمجھا گیا، لیکن بعد میں اس میں قدیم عبرانی حروف سے مشابہت محسوس کی گئی۔ گورڈن نے 1971ء میں دعویٰ کیا کہ بیٹ کریک کا کتبہ پہلی یا دوسری صدی عیسوی کی فونیقی (عبرانی) تحریر ہے—اس کے خیال میں یہ اس بات کا ثبوت تھا کہ یہودی (یا فونیقی) ملاح شمالی امریکا کے مشرقی حصے تک پہنچے تھے۔ اس نے یہاں تک دعویٰ کیا کہ قدیم امریکا میں ایک “کنعانی” موجودگی تھی اور اسے یہودی جنگ کے بعد پناہ گزینوں کے سفروں کی داستانوں سے جوڑا۔ ردِّعمل: گورڈن کے خیالات کو ماہرینِ آثارِ قدیمہ اور بہت سے ماہرینِ لسانیات کی جانب سے شدید تنقید کا سامنا کرنا پڑا۔ سامی کتبوں کے ماہر فرینک مور کراس نے جواب دیا کہ پارائیبا کے متن میں “ہر چیز انیسویں صدی کی کتابچوں میں جعل ساز کے لیے دستیاب تھی” اور اس میں مختلف رسم الخطوں کا امتزاج جعل سازی کا ثبوت تھا۔ جہاں تک بیٹ کریک پتھر کا تعلق ہے، جدید ماہرینِ آثارِ قدیمہ رابرٹ مین فورٹ اور میری کواس نے (1980ء کی دہائی میں) دکھایا کہ یہ تقریباً یقینی طور پر ایک جعل سازی ہے—غالباً اصل کھدائی کرنے والے نے اسے وہاں رکھا تھا، کیونکہ یہ 1870ء کی ایک ماسونی رہنما کتاب میں موجود ایک تصویر سے مطابقت رکھتا ہے۔ اب اتفاقِ رائے یہ ہے کہ بیٹ کریک کوئی حقیقی قدیم نوادرات نہیں بلکہ 19ویں صدی کی جعل سازی ہے (شاید گم شدہ قبائل کے تصور کی تائید کے لیے بنائی گئی ہو)۔ ان اشیا کو اصلی قرار دینے پر گورڈن کی اصرار بھری حمایت نے اسے بیشتر ماہرین سے متصادم کر دیا۔ اگرچہ اس کے سابقہ کام کے باعث اسے احترام حاصل تھا، تاہم اس موضوع پر گورڈن کے بارے میں سمجھا جاتا ہے کہ وہ جعلی آثارِ قدیمہ کے دائرے میں داخل ہو گیا تھا۔ پھر بھی، اس کے علمی مرتبے نے بیسویں صدی کے وسط میں فونیقی نظریے کو کم از کم اتنی علمی ظاہری اعتباریت ضرور فراہم کی کہ بائبلیکل آرکیالوجسٹ جیسے جرائد میں بحث چھڑ گئی۔
مارشل مک کسک (1930–2020) – ایک ماہرِ آثارِ قدیمہ اور ریاستِ آئیووا کے سابق ماہرِ آثارِ قدیمہ، مک کسک ان انتشار پسند دعووں کے کھلے ناقد بن گئے۔ 1979ء کے ایک مضمون، “امریکا میں کنعانی: پتھر میں ایک نیا صحیفہ؟”، میں انہوں نے شواہد (پارائیبا، بیٹ کریک وغیرہ) کا جائزہ لیا اور قطعی نتیجہ اخذ کیا کہ امریکا میں فونیقی کتبوں کے طور پر پیش کیے جانے والے تمام مبینہ کتبے یا تو غلط شناخت کیے گئے تھے یا جعلی تھے۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ حامی اکثر “ماہرین کے کام کو بے فکری سے رد کر دیتے ہیں” اور مبینہ دریافتوں کے سیاق و سباق کے فقدان کو نظرانداز کرتے ہیں۔ 1970ء اور 1980ء کی دہائیوں میں مک کسک اور اس کے ساتھیوں کی تردیدوں نے فونیقی نظریے پر علمی غوروفکر کو بڑی حد تک ختم کر دیا—سوائے اس کے کہ اسے تاریخی دل چسپی یا جعلی سائنس کی مثال کے طور پر دیکھا جائے۔
بیری فیل (1917–1994) – پیشے کے اعتبار سے ایک بحری حیاتیات دان، فیل اپنی شوقیہ کتبویسی تحقیق کے باعث مشہور (یا بدنام) ہوا۔ 1976ء میں اس نے امریکا، قبل از مسیح شائع کی، جو ایک مقبولِ عام کتاب بنی۔ اس میں دعویٰ کیا گیا کہ شمالی امریکا میں موجود بہت سے کتبے (چٹانوں پر کندہ نقوش اور نشانات) دراصل قدیم دنیا کے رسم الخطوں میں تحریر کیے گئے تھے—جن میں سیلٹک اوگھام، آئبیریائی اور فونیقی رسم الخط شامل تھے۔ فیل نے دعویٰ کیا کہ آئبیریائی-پونک مہم جو نیو انگلینڈ آئے اور کتبے چھوڑ گئے؛ اس نے یہاں تک تجویز کیا کہ بعض مقامی امریکی زبانوں میں سامی اثر پایا جاتا ہے۔ اس کے خیال میں ڈائٹن چٹان کے نقوش فونیقی تھے اور اس نے ان کا اسی حیثیت سے ترجمہ کیا۔ فیل 1970ء کی دہائی میں امریکی آثارِ قدیمہ کی ازسرِنو تشریح کے لیے پیدا ہونے والے جوش کی ایک لہر کا حصہ تھا۔ علمی جائزہ: پیشہ ور ماہرینِ لسانیات اور ماہرینِ آثارِ قدیمہ نے تقریباً متفقہ طور پر فیل کے کام کو رد کر دیا۔ انہوں نے طریقۂ کار کی سنگین خامیوں کی نشان دہی کی—مثلاً وہاں نمونے دیکھنا جہاں کوئی نمونہ موجود ہی نہیں تھا (پیریڈولیا) اور رسم الخطوں کی مقامی امریکی اصل کو ملحوظ نہ رکھنا۔ ایک سخت تنقید میں کہا گیا کہ “فونیقی رسم الخط” جنہیں فیل نے دیکھا، انتہائی بعید از امکان تھے اور کسی بھی اہلِ کتبہ شناس نے انہیں تسلیم نہیں کیا۔ اس کے باوجود فیل کی کتابیں عوام اور بعض مقامی تاریخی انجمنوں میں بہت بااثر ثابت ہوئیں اور شوقیہ کتبویسی کی ایک چھوٹی صنعت کو جنم دیا۔ فیل کی پیروی کرنے والوں کے لیے “امریکن ایپی گرافک سوسائٹی” کی اصطلاح وضع کی گئی۔ تاہم علمی حلقوں میں فیل کے دعووں کو جعلی سائنس سمجھا جاتا ہے؛ البتہ انہوں نے ماہرینِ آثارِ قدیمہ کو مزید تردیدیں شائع کرنے اور قدیم دنیا کے مبینہ کتبوں کا زیادہ احتیاط سے جائزہ لینے پر آمادہ کیا (اکثر یہ ثابت ہوا کہ وہ قدرتی خراشیں یا جدید دیوار نویسی تھے)۔

متنازع بیٹ کریک پتھر کا لیتھوگراف (1890ء میں شائع شدہ، اصل سمت کے برخلاف الٹا کیا گیا)۔ 1970ء کی دہائی میں سائرس ایچ. گورڈن نے استدلال کیا کہ یہ کتبہ فونیقی/عبرانی ہے اور قدیم سامی زائرین کی آمد کا ثبوت ہے۔ تاہم مرکزی دھارے کے ماہرینِ آثارِ قدیمہ نے اسے غالباً 19ویں صدی کی جعل سازی قرار دیا اور نشان دہی کی کہ “قدیم عبرانی” حروف 1870ء کی ایک کتاب میں موجود تصویر سے مطابقت رکھتے ہیں۔ بیٹ کریک کا معاملہ اس امر کی مثال ہے کہ فونیقی نوادرات کے طور پر پیش کیے جانے والے مبینہ آثار کو کس طرح غلط ثابت کیا گیا۔

راس ٹی. کرسٹنسن (1918–1990) – بریگم ینگ یونیورسٹی کے پروفیسر (اور ایک متقی مورمن)، کرسٹنسن نے فونیقی روابط کا جائزہ مورمن صحیفے کے زاویے سے لیا۔ کتابِ مورمن میں مُلیکائی نامی ایک گروہ کا ذکر ہے (جس کی قیادت شاہِ صدقیاہ کے بیٹے مُلیک نے کی) جو تقریباً 587 قبل مسیح میں یروشلم سے فرار ہو کر امریکا روانہ ہوا۔ کرسٹنسن نے قیاس کیا کہ مُلیک کے گروہ کے سفر میں فونیقی ملاحوں نے سہولت فراہم کی ہو گی، کیونکہ فونیقیوں کے مملکتِ یہوداہ کے ساتھ اتحاد اور بحری مہارت معروف تھی۔ اس نے یہاں تک بیان کیا کہ مُلیکائی “نسلی اعتبار سے بڑی حد تک فونیقی تھے”۔ جائزہ: LDS حلقوں میں اسے آثارِ قدیمہ اور صحیفے کے درمیان ایک دل چسپ ممکنہ مطابقت سمجھا گیا۔ اس سے باہر، ماہرین نوٹ کرتے ہیں کہ مُلیکائیوں کے وجود کے حق میں مورمن روایت سے باہر کوئی ثبوت سرے سے موجود نہیں۔ یہ تصور بدستور عقیدے پر مبنی قیاس آرائی ہے۔ اس کا غیر مذہبی علمی تحقیق پر کوئی اثر نہیں پڑا، تاہم یہ ظاہر کرتا ہے کہ مذہبی آثارِ قدیمہ میں فونیقی بیانیے کو کس طرح جگہ ملی۔ (قابلِ ذکر ہے کہ مورمن علما نے قدیم دنیا کے دیگر روابط کے بارے میں بھی قیاس آرائیاں کی ہیں؛ کرسٹنسن اس لحاظ سے منفرد تھا کہ اس نے خاص طور پر فونیقیوں پر توجہ مرکوز کی۔)
جدید حامی (20ویں صدی کے اواخر–21ویں صدی): چند معاصر شخصیات فونیقی دریافت کے نظریے کے مختلف شکلوں کی حمایت جاری رکھے ہوئے ہیں:

مارک میک مینامن (پیدائش 1958ء) – میک مینامن ارضیات اور تاریخِ سائنس کے ماہر ہیں۔ انہوں نے 1996ء میں یہ دعویٰ کر کے ہلچل مچا دی کہ چوتھی صدی قبلِ مسیح کے قرطاجی سونے کے سکّوں کے ایک سلسلے پر امریکہ کا ایک پوشیدہ ’’نقشہ‘‘ موجود ہے۔ ان سونے کے اسٹیٹر سکّوں کے ایک رخ پر گھوڑا بنا ہوا ہے؛ میک مینامن نے گھوڑے کے نیچے (ایکسرگ میں) نقطوں اور خطوط کے ایک نمونے پر توجہ مرکوز کی۔ ان کا اصرار تھا کہ قریب سے جائزہ لینے پر یہ نمونہ بحیرۂ روم کے خدوخال اور بہت دور مغرب میں شمالی و جنوبی امریکہ کے ایک دھندلے نقشے کو ظاہر کرتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، ان کے خیال میں قرطاجی لوگ نئی دنیا سے واقف تھے اور انہوں نے اپنی کرنسی پر اسے علامتی طور پر درج کیا تھا۔ میک مینامن کئی دہائیوں سے اس مفروضے پر قائم ہیں۔ انہوں نے نام نہاد ’’فارلی سکّوں‘‘ کی بھی تحقیق کی—یعنی شمالی امریکہ میں ملنے والے مبینہ قرطاجی سکّے—اور نتیجہ اخذ کیا کہ وہ مخصوص سکّے جعلی تھے، اگرچہ وہ اب بھی اس بات پر قائم ہیں کہ اصلی اسٹیٹر امریکہ کے علم کی نشان دہی کرتے ہیں۔ ردِّعمل: ماہرینِ سکّہ شناسی اور ماہرینِ آثارِ قدیمہ میک مینامن کی تعبیر کے بارے میں شدید شکوک رکھتے ہیں۔ اتفاقِ رائے یہ ہے کہ سکّوں پر موجود نمونے، نقشے نہیں بلکہ اسلوبیاتی ڈیزائن یا حروف ہیں—ان میں امریکہ کا دیکھائی دینا غالباً پیریڈولیا ہے۔ آج تک امریکہ میں کسی قرطاجی سکّے کا ایک مستند آثارِ قدیمہ کے سیاق و سباق میں دریافت ہونا ثابت نہیں ہوا۔ میک مینامن کا نظریہ ایک حاشیائی تصور ہی ہے، اگرچہ اسے مقبول ذرائع ابلاغ میں پیش کیا گیا ہے۔ یہ فونیقی تصور کی ایک طرح کی جدید تجدید کی نمائندگی کرتا ہے، جس میں مغربی نصف کرے کے بارے میں قدیم قرطاجی علم کے شواہد تلاش کرنے کی کوشش کی گئی ہے۔
ہانس گِف ہورن – جرمنی کے ایک ماہرِ نسلیات اور فلم ساز گِف ہورن نے 2013ء میں ایک کتاب شائع کی، جس میں استدلال کیا گیا کہ فونیقی (قرطاجی) اور کیلٹیائی ایبری باشندے تیسری صدی قبلِ مسیح کے لگ بھگ جنوبی امریکہ پہنچے اور انہوں نے اینڈیز میں چاچاپویا ثقافت کو متاثر کیا۔ انہوں نے قلعہ بندیوں اور کھوپڑیوں کی ساخت میں مماثلتوں، نیز سفید فام بیرونی لوگوں کی روایت کی طرف اشارہ کیا۔ اس دعوے کو ذرائع ابلاغ میں کچھ توجہ حاصل ہوئی (حتیٰ کہ پی بی ایس کے ایک خصوصی پروگرام میں بھی اس کا ذکر ہوا)۔ علمی نقطۂ نظر: گِف ہورن کے کام کو عموماً جعلی تاریخ کے زمرے میں رکھا جاتا ہے؛ چاچاپویا کے ماہرین ان کی بنیادی نوعیت کی نظرِ ثانی قبول نہیں کرتے۔ یہ کام ہم مرتبہ ماہرین کے جائزے سے گزرنے والی تحقیق سے باہر ہے۔
گیون مینزیس (1937ء–2020ء) – اگرچہ وہ اپنی چینی 1421ء کی تھیوری کے لیے معروف تھے، لیکن اپنی بعد کی کتاب Who Discovered America? (2013ء) میں مینزیس نے کولمبس سے قبل رابطے کے دعووں کے ایک ملے جلے مجموعے کو پلیٹ فارم فراہم کیا، جس میں فونیقی بھی شامل تھے۔ انہوں نے تجویز کیا کہ تقریباً ہر بحری قوم—چینیوں سے لے کر فونیقیوں تک—نے کسی نہ کسی مرحلے پر امریکہ کو ’’دریافت‘‘ کیا۔ مینزیس ماہرِ تعلیم نہیں تھے، اور مؤرخین نے ان کی تصانیف کو وسیع پیمانے پر ناقابلِ اعتبار قرار دیا ہے۔ اس کے باوجود، ان کی تحریریں وسیع قارئین تک پہنچیں، جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ فونیقی امریکہ کے بارے میں عوامی دلچسپی اب بھی برقرار ہے۔
بیسویں اور اکیسویں صدی میں علمی اتفاقِ رائے: مجموعی طور پر، اس دور کے پیشہ ور ماہرینِ آثارِ قدیمہ نے فونیقی رابطے کے نظریے کی سختی سے تردید کی۔ امریکہ میں وسیع پیمانے پر کی جانے والی کھدائیوں سے کوئی ایسا ناقابلِ تردید فونیقی نوادرات برآمد نہیں ہوا—یہ ان مستند رابطوں کے معاملات سے ایک اہم فرق ہے جہاں آثارِ قدیمہ کی باقیات واضح ثبوت فراہم کرتی ہیں۔ مایا، ایزٹیک اور اِنکا جیسی پیچیدہ تہذیبوں کے بارے میں بخوبی معلوم ہے کہ وہ مقامی پیش روؤں سے نشوونما پاتی رہی ہیں، جیسا کہ ہماری اس تحقیق میں تفصیل سے بیان کیا گیا ہے کہ حقیقی رابطے اور آزادانہ ایجاد میں امتیاز کیسے کیا جائے۔ لسانی تحقیق سے معلوم ہوتا ہے کہ مقامی امریکی زبانوں کے گہرے تعلقات سامی زبانوں سے نہیں بلکہ سائبیریائی زبانوں سے ہیں۔ طبیعی بشریات اور جینیاتی مطالعات بھی مقامی باشندوں کے بنیادی طور پر ایشیائی النسل ہونے کا ثبوت دیتے ہیں، اور قدیم نزدیکی مشرقی ڈی این اے کے کوئی آثار نہیں ملتے۔ چنانچہ علمی اتفاقِ رائے مستحکم ہو گیا کہ فونیقی لوگ یہاں نہیں پہنچے تھے۔ جیسا کہ ایک ماہرِ آثارِ قدیمہ نے بذلہ سنجی سے کہا، ’’امریکہ کبھی دریافت نہیں ہوا (قدیم دنیا کے لوگوں کے ہاتھوں)—وہ تو شروع ہی سے وہاں موجود تھا، اور اپنے مقامی دریافت کنندگان سے آباد تھا۔‘‘ یہ 1880ء کی دہائی کے ایک لیکچر میں کیے گئے اس مزاحیہ تبصرے کی بازگشت ہے: ’’فونیقیوں نے اسے دریافت نہیں کیا… میں نے ہر افواہ کا سراغ اس کے ماخذ تک لگایا ہے اور پایا ہے کہ ایک بھی افواہ ایسی نہیں جس کے پاس کھڑے ہونے کے لیے کوئی بنیاد ہو۔‘‘ زیادہ رسمی الفاظ میں، ہارورڈ کے اسٹیفن ولیمز کے 1995ء کے Fantastic Archaeology میں شائع ہونے والے جائزے نے فونیقی-امریکہ کے نظریات کو فرقہ نما آثارِ قدیمہ کی ایک کلاسیکی مثال قرار دیا—یعنی ایسا غیرمعمولی دعویٰ جس کے حق میں معمولی (یا سرے سے کوئی) ثبوت موجود نہیں۔

اس کے باوجود، مرکزی دھارے کے علما کبھی کبھار نئے دعووں یا عوامی سوالات سے نمٹنے کے لیے اس موضوع پر گفتگو کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، جان بی. کارلسن کے 2004ء کے ایک مضمون میں نیوارک ڈیکالاگ اسٹون (اوہائیو کے ایک تودے میں مبینہ عبرانی تحریر) کا جائزہ لیا گیا اور اسے ایک جعل سازی قرار دیا گیا؛ اس سے اس بات کی پھر تصدیق ہوئی کہ امریکہ میں کوئی فونیقی یا عبرانی نوادرات in situ نہیں ملے۔ یہ اتفاقِ رائے نمائشوں اور سرکاری بیانات میں بھی منعکس ہوتا ہے: اسمتھ سونین میوزیم بحرِ اوقیانوس کے پار رابطے کے دعووں (نورس باشندوں کے علاوہ) کو صراحتاً غیرمصدقہ قرار دیتا ہے اور امریکی مقامات پر کسی بھی فونیقی تجارتی سامان کی عدم موجودگی کو نمایاں کرتا ہے۔

شواہد کا تنازع: آثارِ قدیمہ، لسانی اور اساطیری دلائل#

سخت شواہد کی عدم موجودگی کے باوجود فونیقی نظریہ کیوں برقرار رہا ہے؟ تاریخی طور پر اس کے حامیوں نے چند قسم کے دلائل پر انحصار کیا ہے—جن کا ناقدین نے منظم طریقے سے جواب دیا ہے۔ ذیل میں دونوں جانب کے اہم شہادتی نکات کا ایک جائزہ پیش کیا جاتا ہے:

مبینہ کتبے: یہ بہت سے فونیقی رابطے کے دعووں کی بنیاد رہے ہیں۔ ہم پاریبا پتھر، ڈائٹن راک، بیٹ کریک پتھر، اور لاس لونس ڈیکالاگ اسٹون (نیو میکسیکو میں واقع ایک ایسی تحریر جو قدیم عبرانی رسم الخط میں دس احکام سے مشابہت رکھتی ہے) جیسی مثالیں دیکھ چکے ہیں۔ حامیوں کا استدلال ہے کہ ایسی دریافتیں ثابت کرتی ہیں کہ قدیم سامی ملاقاتیوں نے تحریری ریکارڈ چھوڑے تھے۔ تاہم، ہر زیرِ مطالعہ معاملے میں علما نے پایا کہ یہ کتبے یا تو حقیقی فونیقی قدیم خط نویسی سے مطابقت نہیں رکھتے، یا مشتبہ حالات میں دریافت ہوئے تھے۔ پاریبا غالباً ایک جعل سازی تھی؛ بیٹ کریک کو اب جعل سازی سمجھا جاتا ہے؛ لاس لونس میں متعدد ایسے حروف ہیں جو اپنے عہد سے مطابقت نہیں رکھتے، اور اس کا کوئی آثارِ قدیمہ کا سیاق و سباق بھی نہیں ہے، جو اس کی جدید اصل کی مضبوط نشان دہی کرتا ہے (اس کا پہلی بار ذکر بیسویں صدی میں ہوا تھا)۔ ڈائٹن راک پر موجود نقوش، جنہیں کبھی فونیقی قرار دیا گیا تھا، ماہرینِ آثارِ قدیمہ نے مطالعے کے بعد اب مقامی امریکی صخری نقوش سمجھا ہے (ممکنہ طور پر انہیں نوآبادیاتی دور سے قبل کے الگونکوئی باشندوں نے بنایا تھا) یا نوآبادیاتی دور کی کندہ کاری—لیکن قطعی طور پر فونیقی حروف نہیں۔ خلاصہ یہ کہ کتبائی شواہد تنقیدی جانچ کے سامنے بکھر گئے ہیں۔ فرینک مور کراس نے ان کتبوں کے بارے میں کہا تھا کہ کوئی بھی ماہر جعل ساز یا تخیل پسند شوقیہ انہیں بنا سکتا ہے، اور ان میں سے کوئی بھی ماہرین کے تجزیے کا سامنا نہیں کر پاتا۔
فنی اور ثقافتی مماثلتیں: انتشار پسند مصر اور میسوامریکہ میں اہرام نما ساختوں، داڑھی والے دیوتاؤں کی عکاسی (مشرقِ وسطیٰ کے لوگ عموماً داڑھی رکھتے تھے، جبکہ مقامی امریکی عموماً کم داڑھی رکھتے ہیں)، ختنہ یا سوختہ نذرانوں جیسی رسومات، سیلاب کی اساطیر وغیرہ جیسی مماثلتوں کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، انیسویں صدی کے مصنف اوگوست بیار (جس کا حوالہ جانسٹن نے دیا ہے) نے ذکر کیا کہ ایزٹیک لوگ بارش کے ایک دیوتا کی پرستش کرتے تھے جس کے لیے بچوں کی قربانی دی جاتی تھی، اور اسے بعل/حمون کے لیے فونیقی قربانی سے مماثل قرار دیا۔ انہوں نے یہ بھی دعویٰ کیا کہ ایزٹیک تقویم کے اصول مصری/فونیقی قمری تقاویم سے مشابہ تھے، اور یہ کہ میکسیکو میں تعمیراتی خصوصیات (مثلاً آب رسانی کی نہریں) فونیقیوں کی تعمیر کردہ نہروں سے مشابہت رکھتی تھیں۔ اس نوع کی مماثلتوں کو مشترکہ ماخذ یا براہِ راست اثر و رسوخ کے حق میں دلیل کے طور پر استعمال کیا گیا۔ تردید: جدید ماہرینِ بشریات جواب دیتے ہیں کہ ایسی مشابہتیں یا تو متقارب ارتقا کے باعث آزادانہ طور پر پیدا ہوتی ہیں، یا اتنی سطحی/عمومی ہوتی ہیں کہ متعدد ثقافتوں میں ان کا ظاہر ہونا ناگزیر ہے۔ مثال کے طور پر، اہرام بڑے یادگاری ڈھانچے کے لیے محض ایک مؤثر شکل ہیں (بہت سے معاشروں نے کسی رابطے کے بغیر ٹیلے یا اہرام تعمیر کیے)۔ میسوامریکی تقویم اگرچہ پیچیدہ تھی، لیکن یہ ایک منفرد تخلیق تھی جس کی قدیم دنیا کی تقاویم سے مشابہت محض اتفاقی تھی۔ مزید برآں، حقیقی طور پر منفرد فونیقی ثقافتی علامات—مثلاً ان کا ابجد—کولمبس سے قبل کے امریکہ میں مکمل طور پر غائب ہیں۔ جیسا کہ بالڈوِن نے نشاندہی کی، اگر فونیقی لوگوں نے امریکہ میں نوآبادیاں قائم کی ہوتیں تو وہ یقیناً ابجدی تحریر متعارف کراتے، لیکن امریکہ میں کولمبس سے قبل کا کوئی بھی کتبہ قدیم دنیا کے ابجد استعمال نہیں کرتا۔ امریکی مقامی تحریری نظام (مایا کے تحریری نقوش، ایزٹیک تصویری علامات، اور اینڈیز کے کیپو) فونیقی رسم الخط سے یکسر مختلف ہیں۔ یہ عدمِ مطابقت مسلسل رابطے کے دعووں کو کمزور کرتی ہے۔ مزید برآں، شبیہی مطالعات سے معلوم ہوا ہے کہ مایا فن میں قدیم دنیا سے منسوب کیے جانے والے نقوش (مثلاً ہاتھی یا نیلوفر) یا تو حقیقت میں وہ چیزیں ظاہر نہیں کرتے جن کا انتشار پسندوں نے گمان کیا، یا ان کی قابلِ اعتبار مقامی توضیحات موجود ہیں۔
لسانی دعوے: اٹھارہویں اور انیسویں صدی کے بعض مصنفین نے مقامی امریکی الفاظ کو سامی زبانوں سے جوڑنے کی کوشش کی۔ مثال کے طور پر، جیمز اڈائر نے مسکوگی (کریک) زبان میں مبینہ عبرانی مماثلتوں کی ایک فہرست مرتب کی، اور بیسویں صدی میں بیری فیل نے دعویٰ کیا کہ بعض الگونکوئی الفاظ پیونک (فونیقی لہجے) سے ماخوذ ہیں۔ ماہرینِ لسانیات ان دعووں کو بھاری اکثریت سے مسترد کرتے ہیں۔ تاریخی لسانیات کو اس بات کا کوئی ثبوت نہیں ملتا کہ مقامی امریکی زبانوں کے کسی خاندان کی اصل سامی ہو۔ چند الفاظ کی مشابہت اتفاق کا نتیجہ ہو سکتی ہے (ہزاروں زبانوں کی موجودگی میں اتفاقی مماثلتیں پیدا ہوتی رہتی ہیں)۔ منظم تقابل سے ظاہر ہوتا ہے کہ امریںڈ زبانیں نئی دنیا میں طویل تاریخ رکھنے والے اپنے گہرے زبان خاندان تشکیل دیتی ہیں (الگونکوئی، یوتو-ایزٹیکن، مایا وغیرہ)۔ فونیقی مستعار الفاظ کی نشان دہی نہیں ہوئی۔ مزید برآں، صوتی نظام بھی بہت مختلف ہیں۔ مثال کے طور پر، فونیقی (ایک سامی زبان) میں ایسی آوازیں اور ساختیں تھیں جو مایا زبانوں جیسی زبانوں کے لیے بالکل اجنبی تھیں۔ نئی دنیا کی زبانوں میں سامی عددی نظام یا صرفی و نحوی علامات کا معمولی سا اشارہ بھی موجود نہیں۔ لسانی شواہد دراصل ایشیائی ہجرت کی تائید کرتے ہیں—بہت سی مقامی زبانیں سائبیریائی زبانوں کے ساتھ خصوصیات کا اشتراک کرتی ہیں، جو آبنائے بیرنگ کے پار آمد سے مطابقت رکھتا ہے۔

اساطیر اور تواریخ: حامی کبھی کبھار نئی دنیا کی ان اساطیر کا حوالہ دیتے ہیں جن میں سمندر پار سے آنے والے غیرملکی، داڑھی والے دیوتاؤں یا بانی ہیروز کا ذکر ہے۔ کوئتزال کواتل کی داستان (میکسیکو کا گوری رنگت اور داڑھی والا تہذیبی ہیرو) نے بعض لوگوں کو یہ تجویز پیش کرنے پر آمادہ کیا کہ وہ کسی بحری جہاز کے تباہ شدہ فونیقی یا کیلٹ باشندے تھے۔ اسی طرح، انکا ویر اکوجا یا مایا ووتان کی داستانوں کو بھی ان نظریات میں شامل کیا جاتا ہے۔ مروجہ نقطۂ نظر: یہ اساطیر یا تو کولمبس کے بعد شامل کی گئی روایات ہیں (کوئتزال کواتل کو سفید فام دیوتا سمجھنے کے تصور پر فتحِ نو کے بعد کے بیانیوں نے اثر ڈالا ہو سکتا ہے) یا ان کے علامتی معانی ہیں، جو حقیقی غیرملکیوں کی موجودگی کی نشان دہی نہیں کرتے۔ کسی بھی مقامی دیومالا میں فونیقیوں یا قدیم دنیا کے کسی قابلِ شناخت گروہ کا غیرمبہم بیان موجود نہیں۔ زیادہ سے زیادہ یہ ہے کہ بیرونی افراد نے ان کی ایسی تعبیر کی ہے۔ جہاں تک فتحِ نو کے بعد کی تواریخ کا تعلق ہے، ابتدائی ہسپانوی مصنفین نے واقعی ایسی خیال انگیز تاریخیں قلم بند کیں جن میں امریکی باشندوں کو کلاسیکی عہدِ قدیم سے جوڑا گیا تھا (ایک مثال: فرانسسکو آوینیدا نے اینڈیز میں اسکندریائی یونانیوں کے بارے میں لکھا—جو سراسر فرضی تھا)۔ نوآبادیاتی دور کے ایسے قیاسات کو قابلِ اعتماد شہادت نہیں سمجھا جاتا؛ یہ زیادہ تر یورپی خواہش کی عکاسی کرتے ہیں کہ نئی دنیا کو مانوس بیانیوں میں شامل کیا جائے۔
شواہد کی عدم موجودگی (ماہرینِ آثارِ قدیمہ کا مستقل استدلال): اس معاملے میں خاموشی سے استدلال خاصا مضبوط ہے۔ فونیقی کانسی اور لوہے کے عہد کی ایک ایسی تہذیب تھے جس کے مخصوص آثار موجود تھے—برتنوں کی اقسام (مثلاً آمفورا)، دھاتیں (کانسی اور لوہے کے اوزار)، زیورات، فنّی نقوش (جیسے دیوی تانیت کی علامت) وغیرہ۔ کولمبس سے قبل امریکا کی تہوں میں ان میں سے کوئی چیز نہیں ملی—یہ ان دستاویزی رابطوں کے بالکل برعکس ہے جن میں مادی ثقافت واضح طور پر سمندروں کے پار منتقل ہوئی۔ مثال کے طور پر، وسطی امریکا میں وسیع پیمانے پر کی جانے والی کھدائیوں (مایا اور اولمیک مقامات) سے امریکا کے اندرونی علاقوں کی تجارتی اشیا (آبسیڈین، یشم، سفال) تو دریافت ہوئی ہیں، لیکن ایسی کوئی چیز نہیں ملی جو فونیقی یا بحیرۂ روم کی معلوم ہو۔ اگر فونیقیوں نے ایک چھوٹی سی نوآبادی بھی قائم کی ہوتی تو توقع کی جاتی کہ ان کی کچھ پائیدار اشیا ضرور باقی رہتیں۔ قدیم زمانے میں نئی دنیا کی دھات کاری خاصی مختلف تھی (زیادہ تر سونے، چاندی اور تانبے کا کام، لیکن لوہے کو پگھلانے کا کوئی عمل نہیں)—جبکہ فونیقیوں کے پاس لوہا تھا۔ یہ تکنیکی فرق رابطے کے دعووں کی توثیق میں مادی شواہد کی اہمیت کو اجاگر کرتا ہے۔ کولمبس سے قبل کے سیاقوں میں لوہے کے آثار کا مکمل فقدان اس امر کی بڑی علامت ہے کہ قدیم دنیا سے تعلق رکھنے والی لوہے کے عہد کی اقوام وہاں موجود نہیں تھیں۔ مزید یہ کہ قدیم دنیا کے پالتو پودے یا جانور (نیوفاؤنڈلینڈ میں وائکنگز کے متعارف کردہ جانوروں کے علاوہ) 1492 سے پہلے امریکا میں موجود نہیں تھے۔ غالب امکان ہے کہ فونیقی گندم، انگور اور شاید باربرداری کے جانور ساتھ لاتے—لیکن 1492 سے پہلے کے امریکا میں ان میں سے کوئی چیز موجود نہ تھی؛ وہاں مکئی تھی، انگور کی شراب نہیں، اور لامہ صرف جنوبی امریکا میں تھے (گھوڑے یا گدھے نہیں تھے)۔ مختصراً، آثارِ قدیمہ کی ہر شہادت جدائی کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ جیسا کہ شکوک پسند اکثر کہتے ہیں: غیرمعمولی دعووں کے لیے غیرمعمولی شواہد درکار ہوتے ہیں، اور فونیقی رابطے کے نظریے نے غیرمعمولی دعووں کے مقابلے میں نہایت معمولی (یا معدوم) شواہد پیش کیے ہیں۔
قوم پرستی اور ثقافتی اثرات: یہ بات قابلِ ذکر ہے کہ فونیقیوں کے امریکا سے رابطے پر یقین کبھی کبھار شواہد کے بجائے قومی یا ثقافتی فخر سے تحریک پاتا رہا ہے۔ مثال کے طور پر، بیسویں صدی کے اوائل میں لبنانی امریکیوں نے اس تصور کو فروغ دیا تاکہ فونیقی کامیابیوں کو (جدید لبنانیوں کے آباؤ اجداد کے طور پر) نمایاں کیا جا سکے۔ لاطینی امریکا میں بعض دانش وروں نے فونیقی یا بحیرۂ روم سے ماخوذ اصل کے نظریات کو اس لیے جگہ دی کہ وہ یہ ثابت کر سکیں کہ ان کا مقامی ماضی قدیم زمانے کی عظیم مغربی تہذیبوں سے منسلک تھا۔ یہ محرکات دیانت دارانہ تحقیق کو باطل نہیں بناتے، لیکن کبھی کبھار تعبیرات میں جانب داری ضرور پیدا کرتے رہے ہیں۔ جدید علما ان تعصبات کو الگ رکھنے اور تجربی اعداد و شواہد تک محدود رہنے کی کوشش کرتے ہیں۔

شواہد کے بارے میں نتیجہ: فونیقی رابطے کے لیے پیش کیے جانے والے ثبوت کی ہر قسم کا منظم جائزہ لیا گیا ہے اور اسے ناکافی پایا گیا ہے۔ جیسا کہ ایک خلاصے میں کہا گیا ہے: “اگر فونیقیوں یا کنعانیوں نے واقعی اپنی قلمرو کو نئی دنیا تک وسیع کیا ہوتا تو وہ کوئی غیرمبہم نشان چھوڑے بغیر نہ رہتے—اور یہ ناقابلِ تصور ہے کہ تہذیبوں کو متاثر کرنے کے لیے کافی عرصے تک قائم رہنے والی موجودگی بغیر کسی نشان کے غائب ہو جاتی۔” چنانچہ یہ نظریہ قبول شدہ سائنسی حقیقت کے بجائے زیادہ تر قیاسی تاریخ اور جعلی آثارِ قدیمہ کے دائرے میں زندہ ہے—ان صورتوں کے برعکس جہاں شواہد کی متعدد لکیریں باہم مل کر حقیقی رابطے کی تائید کرتی ہیں۔

اہم شخصیات اور ان کے نظریات کا خلاصۂ جدول#

اوپر بیان کردہ وسیع تاریخی بیانیے کو سمیٹنے کے لیے، درج ذیل جدول میں ان اہم شخصیات کی فہرست دی گئی ہے جنہوں نے فونیقی-امریکا مباحثے میں حصہ لیا، نیز ان کے ادوار، قومیت، وابستگی/کردار، دعویٰ یا استدلال، اور ان کے دعوے کا علمی جائزہ بھی پیش کیا گیا ہے۔

شخصیت ادوار قومیت اور کردار امریکا میں فونیقیوں سے متعلق دعویٰ علمی جائزہ دیودوروس سیکولس fl. پہلی صدی قبل مسیح یونانی مؤرخ اس نے بحرِ اوقیانوس میں بہت دور مغرب کی جانب ایک بڑے، زرخیز جزیرے کو قرطاجیوں کے دریافت کرنے کی ایک داستان قلم بند کی—بعد میں اسے امریکا کی طرف اشارہ سمجھا گیا۔ اسے اساطیری روایت یا بحرِ اوقیانوس کے جزیروں کا حوالہ سمجھا جاتا ہے؛ فونیقیوں کے امریکا دریافت کرنے کا کوئی ثبوت نہیں۔ خوسے دے اکوسٹا 1539–1600 ہسپانوی یسوعی مبلغ، عالم اس نے تجویز پیش کی کہ ایشیائی باشندے زمینی پل کے ذریعے امریکا میں آ کر آباد ہوئے؛ اس نے فونیقی یا بائبلی انتشار کے نظریے کو صراحتاً مسترد کیا۔ بنیادی طور پر درست؛ قدیم دنیا سے سمندری سفر کے ذریعے آبادی آنے کے نظریات کو مسترد کرنے میں بنیادی کردار ادا کیا۔ گریگوریو گارسیا c.1556–c.1620 ہسپانوی ڈومینیکن مبلغ اس نے مختلف نظریات (فونیقی، اوفیر=پیرو وغیرہ) کا جائزہ لیا اور ایشیائی اصل کے حق میں انہیں مسترد کر دیا۔ ایک بااثر ابتدائی مجموعہ؛ بعد کے شواہد نے اس خیال کی تائید کی کہ قدیم دنیا کے بحری مسافروں کا وہاں پہنچنا بعید از امکان تھا۔ مارک لیسکاربو 1570–1641 فرانسیسی وکیل، نئی دنیا کا سیاح اس نے دعویٰ کیا کہ یوشع کی فتوحات سے فرار ہونے والے کنعانی (فونیقی) پناہ گزین بحری جہاز کے ذریعے امریکا پہنچے۔ اس نے نوحؑ کے اپنے بیٹوں کو مغرب کی جانب رہنمائی کرنے کا حوالہ بھی دیا۔ خیالی بائبلی قیاس؛ کسی بھی شہادت سے ثابت نہیں، اور آج اسے محض ایک عجیب و غریب تاریخی تصور سمجھا جاتا ہے۔ ہیوگو گروشیئس 1583–1645 ڈچ کثیرالعلوم (ماہرِ قانون، انسان دوست مفکر) 1642 میں اس نے تجویز پیش کی کہ بعض مقامی امریکی (خصوصاً یوکاٹن کے باشندے) ایک “ایتھوپیائی” (افریقی) نسل سے آئے تھے، جس سے بحرِ اوقیانوس کے پار ہجرت کا مفہوم نکلتا تھا؛ جبکہ دوسرے یورپ سے آئے تھے۔ اس نے بحث کو مہمیز دی، مگر اس کے پاس کوئی ثبوت نہیں تھا؛ معاصرین، خصوصاً دے لائٹ، نے اس کے نظریات کو ناقابلِ قبول قرار دے کر رد کیا۔ یوہان دے لائٹ 1582–1649 ڈچ جغرافیہ دان (ڈچ ویسٹ انڈیا کمپنی) اس نے 1643 میں گروشیئس پر تنقید کی؛ اس کا استدلال تھا کہ کسی بھی نظریے کو یہ واضح کرنا چاہیے کہ لوگ کون تھے اور کیسے آئے۔ اس نے فونیقی بحری سفر کے مقابلے میں زمینی ہجرت (شمال کے راستے سکاٹھی/تاتاری اقوام) کو ترجیح دی۔ اس کا تجربیت پسندانہ طریقِ کار غالب آیا؛ اسے موجودہ طور پر تسلیم شدہ آبنائے بیرنگ کے راستے کا ابتدائی حامی سمجھا جاتا ہے۔ ایزرا اسٹائلز 1727–1795 امریکی مذہبی پیشوا، ییل یونیورسٹی کا صدر اس نے ڈائٹن راک کی صخرائی نقوش کا مطالعہ کیا؛ نتیجہ اخذ کیا کہ وہ عبرانی حروف ہیں اور نیو انگلینڈ میں قدیم بنی اسرائیل (یا ان سے متعلق سامی اقوام) کی موجودگی کا ثبوت ہیں۔ غلط تعبیر؛ اب خیال کیا جاتا ہے کہ یہ نقوش مقامی امریکیوں کے ہیں۔ یہ اٹھارہویں صدی کے اس رجحان کی مثال ہے جس میں بائبلی اصل تلاش کی جاتی تھی۔ آنطوان کورٹ دے ژوبیلان 1725–1784 فرانسیسی قدیم آثار کے محقق، ماہرِ لسانیات اس نے ڈائٹن راک کے کتبوں کو امریکا کے مشرقی ساحل پر قرطاجی (فونیقی) ملاحوں کی کندہ کاری قرار دیا۔ اسے بے بنیاد سمجھا جاتا ہے؛ یہ ابتدائی کتبوی قیاس آرائی کے عہد کا حصہ تھا۔ کوئی حقیقی فونیقی اثر یا مصنوعی باقیات نہیں ملیں۔ جیمز ایڈئیر c.1709–1783 آئرش نژاد امریکی تاجر، نسلیات نگار اس نے دعویٰ کیا کہ امریکی سرخ ہندی (خصوصاً جنوب مشرقی قبائل) بنی اسرائیل کے گم شدہ قبائل کی اولاد ہیں، اور ثقافتی مماثلتوں کو بطور دلیل پیش کیا (جس سے سامی آمد، اور ممکنہ طور پر فونیقیوں کے ذریعے آمد، کا مفہوم نکلتا تھا)۔ اس کے لسانی “شواہد” اتفاقی مماثلتوں پر مبنی تھے؛ جدید بشریات بنی اسرائیل یا فونیقی تعلق نہیں پاتی۔ یہ گم شدہ قبائل کے بعد کے نظریات پر اثرانداز ہوا، مگر مروجہ سائنس پر نہیں۔ لارڈ کنگزبرو 1795–1837 آئرش رئیس، قدیم آثار کا محقق اس نے استدلال کیا کہ مایا/ازتک تہذیبیں بنی اسرائیل کی نسل سے تھیں؛ اس نے قدیم دنیا سے مماثلتیں تلاش کرنے کے لیے مخطوطات کی نقاشیاں جمع کیں۔ اس سے یہ مفہوم نکلتا تھا کہ فونیقی جہاز بنی اسرائیل کو امریکا لے کر آئے ہوں گے۔ علما نے اسے خوش فہمی پر مبنی سوچ قرار دے کر مسترد کیا؛ تاہم، اس کی پرتعیش مطبوعات نے انیسویں صدی کے بعض قارئین میں انتشار پسند نظریات کو پھیلایا۔ جان ایل. اسٹیفنز 1805–1852 امریکی سیاح، سفرنامہ نگار اس نے مایا کے کھنڈرات کی دستاویز بندی کی؛ نتیجہ اخذ کیا کہ یہ مقامی آباؤ اجداد نے تعمیر کیے تھے، نہ کہ مصریوں یا فونیقیوں نے (اور اس نے قدیم دنیا کی تحریر یا نقوش کی عدم موجودگی کی نشان دہی کی)۔ نہایت معتبر؛ مایا تہذیب مقامی تھی، اس کے اس مؤقف کی بعد کی تحقیق نے مکمل توثیق کر دی۔ براسور دے بوربورگ 1814–1874 فرانسیسی آبے، وسطی امریکا کا مؤرخ ابتدائی سنجیدہ تحقیق کے بعد اس نے مایا روایات کو اٹلانٹس سے جوڑنے والا نظریہ پیش کیا۔ اس نے تجویز کیا کہ مایا ہیرو “ووتان” کوئی فونیقی یا قرطاجی شخص تھا جو نئی دنیا میں آباد ہوا۔ اس کے اٹلانٹس/فونیقی دعووں کو جعلی تاریخ سمجھا جاتا ہے۔ علما اسے دریافتوں (پوپول ووہ) کے لیے سراہتے ہیں، مگر اس کی قیاسی تعبیرات کے لیے نہیں۔ جوشیاہ پرِیسٹ 1788–1851 امریکی عوامی مصنف اس نے امریکا میں قدیم دنیا کے مبینہ آثار (بشمول فونیقی آثار) سے متعلق رپورٹیں جمع کیں۔ اس نے یہ تصور پھیلایا کہ فونیقی، مصری وغیرہ یہاں آ چکے تھے، یا مقامی یادگاریں کسی مہذب گم شدہ نسل نے تعمیر کی تھیں۔ اپنے زمانے میں مقبول، مگر علمی اعتبار سے معتبر نہیں۔ اب اس کے مجموعوں کو ابتدائی جعلی آثارِ قدیمہ کی ایسی مثالوں کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے جنہوں نے عوامی اساطیر کو متاثر کیا۔ لادسلاو ایم. نیتو 1838–1894 برازیلی ماہرِ نباتات، عجائب گھر کا ناظم اس نے برازیل میں پاریبا کے فونیقی کتبے کی دریافت (1872) کا اعلان کیا اور ابتدا میں اسے فونیقی بحری جہاز کی تباہی کا مستند ثبوت قرار دیا۔ ماہرین کی جانب سے اسے جعل قرار دیے جانے کے بعد اس نے اپنا دعویٰ واپس لے لیا۔ بالآخر تنقیدی تجزیہ اختیار کرنے پر اسے سراہا گیا؛ یہ واقعہ ایک عبرت آموز مثال ہے۔ ارنیست رینان 1823–1892 فرانسیسی سامی لسانیات کا ماہر (کولژ دو فرانس) اس نے پاریبا کے متن کی تحقیق کی؛ مختلف الفبائی اسالیب اور دیگر بے قاعدگیوں کی بنا پر اسے جعلی قرار دیا۔ اس کے فیصلے کو حتمی سمجھا گیا۔ رینان نے سخت علمی تحقیق کے ذریعے ایک خیال انگیز دعوے کو بے نقاب کیا۔ جان ڈی. بالڈوِن 1809–1883 امریکی ماہرِ آثارِ قدیمہ/مصنف اس نے Ancient America (1871) میں وسطی امریکی تہذیب کے لیے فونیقی مفروضے پر بحث کی اور بالآخر اسے رد کیا، نیز زبان یا تحریر میں فونیقی اثر و رسوخ کے فقدان کو نمایاں کیا۔ بالکل درست تجزیہ؛ اس نے بعد کے علمی اتفاقِ رائے کی پیش بینی کی۔ بالڈوِن کا حوالہ اکثر اس لیے دیا جاتا ہے کہ اس نے مؤثر طور پر واضح کیا کہ فونیقی نظریہ کیوں قابلِ قبول نہیں۔

Desiré Charnay 1828–1915 فرانسیسی ماہرِ آثارِ قدیمہ میکسیکو کے کھنڈرات میں قدیم دنیا کے اثرات تلاش کیے؛ کوئی اثر نہیں ملا۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ مماثلتیں (مثلاً اہرام) سطحی نوعیت کی تھیں، اور امریکی ثقافتوں میں فونیقی یا مصری رسم الخط یا فن کے کوئی آثار نہیں تھے۔ ان کے میدانی تحقیق پر مبنی نتائج نے مقامی منشأ کے نظریے کو تقویت دی۔ شواہد کے ذریعے پھیلاؤ پسندانہ اوہام کو دور کرنے میں ان کا کردار تسلیم کیا جاتا ہے۔ Ignatius Donnelly 1831–1901 امریکی سیاست دان، مصنف انہوں نے تجویز کیا کہ اٹلانٹس تمام تہذیبوں (قدیم اور نئی دنیا دونوں) کا منبع تھا۔ ان کے مطابق اٹلانٹس کے باشندوں (ممکنہ طور پر ابتدائی فونیقیوں) نے امریکا کو آباد کیا اور مایا اور اِنکا ثقافتوں کو جنم دیا۔ اسے جعلی تاریخ سمجھا جاتا ہے؛ تاہم اس نے بہت سے حاشیائی نظریات کو متاثر کیا۔ ماہرینِ تعلیم نے اسے سنجیدگی سے نہیں لیا، لیکن ادب اور غیر سائنسی حلقوں میں اس کا اثر بہت وسیع رہا۔ Thor Heyerdahl 1914–2002 ناروے کے مہم جو اور سیاح انہوں نے 1970ء میں سرکنڈوں کی کشتی رَآ کے ذریعے بحرِ اوقیانوس عبور کیا، تاکہ یہ دکھایا جا سکے کہ قدیم مصری یا فونیقی باشندے امریکا پہنچ سکتے تھے۔ انہوں نے تجویز کیا کہ بعض ثقافتی رسوم (مثلاً اہرام) ایسے روابط کا نتیجہ ہو سکتی ہیں۔ اس سفر نے تکنیکی امکان ثابت کیا، لیکن فونیقی نوادرات کا کوئی حقیقی نمونہ نہیں ملا۔ ماہرینِ آثارِ قدیمہ ہیئرڈال کے تجربات کو قدر کی نگاہ سے دیکھتے ہیں، مگر ان کے مفروضے کو مستند تاریخی حقیقت تسلیم نہیں کرتے۔ Cyrus H. Gordon 1908–2001 امریکی پروفیسر (سامی مطالعات) انہوں نے سامی اقوام کے دورۂ امریکا کے شواہد کا ازسرِنو جائزہ لینے کی وکالت کی۔ ان کا استدلال تھا کہ پارائیبا کتبہ اصلی ہو سکتا ہے، اور بیٹ کریک پتھر قدیم یہودیہ سے تعلق رکھنے والا قدیم عبرانی رسم الخط ہے۔ انہوں نے دعویٰ کیا کہ نئی دنیا کے بعض کتبے کنعانی موجودگی کی نشان دہی کرتے ہیں۔ اس معاملے میں ان کے خیالات اقلیتی اور متنازع تھے۔ دیگر سامی لسانیات کے ماہرین (مثلاً F. M. Cross) اور ماہرینِ آثارِ قدیمہ نے جعل سازی اور اتفاقی مماثلت کا حوالہ دیتے ہوئے ان کی تشریحات کو مسترد کیا۔ ان حاشیائی دعووں کے حوالے سے گورڈن کے موقف کے باعث مرکزی علمی دنیا میں ان کی ساکھ کو نقصان پہنچا۔ Barry Fell 1917–1994 نیوزی لینڈ نژاد امریکی ماہرِ حیاتیات، جو بعد میں کتبہ شناس بنے انہوں نے America B.C. (1976) تصنیف کی، جس میں دعویٰ کیا گیا کہ شمالی امریکا کے متعدد کتبے (سنگی نقوش وغیرہ) فونیقی اور قدیم دنیا کے دیگر رسم الخطوں میں ہیں۔ انہوں نے نیو انگلینڈ اور وسطِ مغرب میں فونیقی نوآبادکاروں کی موجودگی تجویز کی، اور مغرب میں مفروضہ لیبیائی اور کیلتی رسم الخط بھی پیش کیے۔ ماہرین نے اسے جعلی سائنس قرار دے کر مسترد کر دیا۔ اہل کتبہ شناسی فیل کی ’’قرأتوں‘‘ کو تسلیم نہیں کرتے۔ اس کے باوجود، ان کے کام نے قدیم دنیا سے آنے والے ملاقاتیوں کے تصور کو مقبول بنایا اور بہت سے شوقیہ محققین کو متاثر کیا۔ Ross T. Christensen 1918–1990 امریکی ماہرِ آثارِ قدیمہ (BYU، LDS) انہوں نے مورمن کی کتاب کے بیانیے کو تاریخ کے ساتھ مربوط کیا: ان کے مطابق مُلِکی، جو تقریباً 587 ق م میں نئی دنیا پہنچے، زیادہ تر فونیقی ملاحوں کے ذریعے لائے گئے تھے۔ انہوں نے اس ہجرت میں فونیقی نسلی اثر دیکھا۔ یہ مذہبی محرکات سے پیدا ہونے والے پھیلاؤ پسندی کی ایک مثال ہے۔ LDS علمی دنیا سے باہر، آثارِ قدیمہ کے شواہد نہ ہونے کے باعث اس خیال کو کوئی پذیرائی حاصل نہیں۔ حتیٰ کہ اسی دائرے میں بھی یہ مفروضہ ہی ہے۔ Frank Moore Cross 1921–2012 امریکی پروفیسر (عبرانی اور مشرقِ قریب کے مطالعات، ہارورڈ) امریکا میں مبینہ فونیقی نوادرات کے نمایاں ناقد۔ انہوں نے پارائیبا کتبے کو جعلی ثابت کیا (جس سے ریناں کے موقف کو تقویت ملی) اور بیٹ کریک پتھر کو بھی مسترد کیا؛ ان کے مطابق مؤخر الذکر میں مستند قدیم عبرانی کی ’’ایک بھی خصوصیت‘‘ نہیں، اور یہ انیسویں صدی کے ایک ماخذ سے مطابقت رکھتا ہے۔ وہ نہایت محترم عالم تھے؛ علمی حلقوں میں ان اشیا کی اصلیت کے خلاف ان کے فیصلوں کو حتمی سمجھا جاتا ہے۔ کروس نے کتبہ جاتی شواہد کے جائزے میں سخت علمی معیار برقرار رکھنے میں مدد دی۔ Marshall McKusick 1930–2020 امریکی ماہرِ آثارِ قدیمہ انہوں نے Canaanites in America? (1979) شائع کی، جس میں فونیقی رابطے کے دعووں کا خلاصہ اور تردید کی گئی۔ انہوں نے زور دیا کہ تمام مفروضہ شواہد (کتبے وغیرہ) بنیادی اعتبار کے امتحانات میں ناکام رہتے ہیں۔ ان کا کام غالب علمی اتفاقِ رائے کی عکاسی کرتا ہے۔ اسے فونیقی روابط کے معاملے کو مؤثر طور پر ’’ختم کرنے‘‘ والے کام کے طور پر پیش کیا جاتا ہے—کم از کم اس وقت تک، جب تک نیا معتبر ثبوت سامنے نہ آئے (اور ایسا اب تک نہیں ہوا)۔ Mark McMenamin ب. 1958 امریکی پروفیسرِ ارضیات 1996ء میں انہوں نے تجویز کیا کہ 350 ق م کے کارتھیجی سونے کے سکوں پر ایک ایسا دنیا کا نقشہ موجود ہے جس میں امریکا بھی شامل ہے۔ وہ اپنے سکہ جاتی ’’شواہد‘‘ کی بنیاد پر یہ مؤقف برقرار رکھے ہوئے ہیں کہ فونیقی باشندے نئی دنیا سے واقف تھے (اور شاید وہاں گئے بھی تھے)۔ انہوں نے جعلی ’’فارلی‘‘ سکوں کا بھی جائزہ لیا اور انہیں نقشے کے نمونے والے اصلی سکوں سے الگ قرار دیا۔ اسے ایک تخیلاتی مگر بے ثبوت نظریہ سمجھا جاتا ہے۔ ماہرینِ سکہ شناسی ان نشانات کو دانستہ نقشہ تسلیم نہیں کرتے۔ امریکا کے بارے میں فونیقی علم کے حق میں کوئی مؤید آثارِ قدیمہ کا سیاق موجود نہیں۔ میک مینمِن کے خیالات حاشیے پر ہیں، اگرچہ بعض عوامی اور بین العلومی فورمز میں ان پر بحث ہوتی ہے۔ Hans Giffhorn ب. 1949 جرمن ثقافتی مورخ، فلم ساز 2013ء کی ایک جرمن کتاب میں انہوں نے یہ مفروضہ پیش کیا کہ کارتھیجی اور کیلتی باشندے تیسری صدی ق م میں اینڈیز (چاچاپویا خطے) پہنچے اور مقامی ثقافت پر اثر انداز ہوئے۔ وہ قلعہ نما تعمیرات اور روایات کو اس کے حق میں بطورِ ثبوت پیش کرتے ہیں۔ حاشیائی حلقوں سے باہر اسے تسلیم نہیں کیا جاتا۔ اینڈین ماہرینِ آثارِ قدیمہ کو چاچاپویا کے مقامات پر قدیم دنیا کے کوئی نوادرات نہیں ملے۔ گِف ہورن کا کام ٹھوس ثبوت سے محروم، مبالغہ آمیز پھیلاؤ پسندی کی ایک اور شکل سمجھا جاتا ہے۔ Gavin Menzies 1937–2020 برطانوی شوقیہ مورخ (سابق بحریہ افسر) Who Discovered America? (2013) میں انہوں نے کولمبس سے قبل کے مختلف روابط کے دعووں کو یکجا کیا، جن میں یہ تجویز بھی شامل تھی کہ فونیقی باشندے تقریباً 1000 ق م میں امریکا پہنچے ہوں گے۔ اسے جعلی تاریخ قرار دیا جاتا ہے۔ مینزیز کے وسیع اور بے بنیاد دعووں کو ان تمام شعبوں کے ماہرین نے رد کیا جن سے انہوں نے تعرض کیا۔ انہیں یہاں صرف ان کی وسیع قارئیت اور ذرائع ابلاغ میں موجودگی کے باعث شامل کیا گیا ہے، جو ظاہر کرتی ہے کہ ایسے خیالات اب بھی عوامی دلچسپی پیدا کرتے ہیں۔

جدول: فونیقی باشندوں اور امریکا کے مباحثے کی اہم شخصیات، ان کے دعوے اور جدید علمی جائزے۔ (بولڈ میں نشان زد شخصیات یا تو اپنے عہد میں خاص طور پر بااثر تھیں یا اس بحث میں اہم فیصلہ کن موڑ کی نمائندگی کرتی ہیں۔)

نتیجہ#

دو ہزار سال سے زیادہ عرصے کے دوران یہ خیال کہ فونیقی ملاح ممکنہ طور پر امریکا پہنچے ہوں گے، کلاسیکی داستانوں سے ابتدائی علمی قیاس آرائیوں تک، اور بالآخر جدید سائنس کی جانب سے کسی تصدیقی ثبوت کی عدم موجودگی کے باعث جعلی تاریخ کے دائرے تک پہنچا۔ زمانی ارتقا واضح ہے: سترہویں سے انیسویں صدی کے دوران ابتدائی اشاروں اور تخیلاتی روابط کو کچھ پذیرائی ملی، لیکن انیسویں صدی کے اواخر تک ان کی بڑھتی ہوئی چھان بین ہوئی اور زیادہ تر کو رد کر دیا گیا۔ آثارِ قدیمہ کے شواہد نہ ہونے کے باعث بیسویں صدی کی علمی برادری نے اس نظریے کو قطعی طور پر مسترد کر دیا، اگرچہ ایک حاشیائی زیرِ جریان نے عوامی ادب میں اسے زندہ رکھا۔ اکیسویں صدی تک پیشہ ور ماہرینِ آثارِ قدیمہ یا مورخین کے درمیان فونیقی نظریے کی ساکھ بہت کم، یا بالکل نہیں، رہ گئی ہے۔ یہ نظریہ بڑی حد تک شوقین گروہوں اور وقفے وقفے سے آنے والی ذرائع ابلاغ کی خبروں میں زندہ ہے، جنہیں اکثر نئی ’’پراسرار‘‘ دریافتیں تقویت دیتی ہیں، مگر وہ بعد میں غلط تشریحات یا جعل سازی ثابت ہوتی ہیں۔

آخر یہ خیال برقرار ہی کیوں ہے؟ اس کے دوام کا ایک حصہ اس کی فطری رومانویت میں پوشیدہ ہے—ہزاروں سال پہلے بحرِ اوقیانوس عبور کرنے والے بے باک سامی ملاحوں کا تصور، دریافت کی رزمیہ داستانوں سے انسانی محبت کو متاثر کرتا ہے۔ مختلف گروہوں نے بھی وقتاً فوقتاً اسے اپنے ثقافتی بیانیوں کے لیے استعمال کیا ہے، خواہ وہ یورپی نوآبادکار ہوں جو یہ ثابت کرنا چاہتے تھے کہ قدیم دنیا کے لوگ ان سے پہلے یہاں آ چکے تھے، یا وہ لوگ جو نئی دنیا کی تہذیبوں کے ورثے کو معزز فونیقیوں سے مربوط کر کے بلند کرنا چاہتے تھے۔ مزید برآں، تاریخی ریکارڈ میں موجود خلا (مثلاً اولمیک لوگوں کے نامعلوم ماخذ یا مایا رسم الخط کی انفرادیت) تخلیقی تکملوں کی دعوت دیتے ہیں، اور پھیلاؤ پسند قدیم دنیا سے آنے والے ملاقاتیوں کو شامل کر کے یہ خلا پُر کرنے کے لیے بے تاب رہتے ہیں۔ ایسے اساطیر اور نظریات وقت کے ساتھ کس طرح برقرار رہتے اور ارتقا پذیر ہوتے ہیں، اس بارے میں مزید کے لیے ہمارا مضمون اساطیر کی بقا ملاحظہ کریں۔

تاہم، علمی نقطۂ نظر سے ثبوت پیش کرنے کی ذمہ داری کبھی پوری نہیں ہوئی۔ امریکا میں فونیقی باشندوں کی موجودگی کے حق میں پیش کیے جانے والے ہر بڑے مفروضہ ثبوت کی زیادہ سادہ توضیحات موجود ہیں: مقامی اختراع، کولمبس کے بعد کا اثر، شناخت کی غلطی، یا کھلی جعل سازی۔ آثارِ قدیمہ، لسانیات، جینیات اور تاریخ سے حاصل ہونے والے مجموعی شواہد اس امر کی تائید کرتے ہیں کہ امریکی تہذیبیں مقامی طور پر ترقی کرتی رہیں اور برفانی دور میں بیرنگیا کے راستے امریکا کی آبادی کے بعد قدیم دنیا سے الگ تھلگ رہیں۔ کولمبس سے قبل بحری راستے سے بین البراعظمی رابطہ (نورسی باشندوں کے علاوہ) اب بھی بے ثبوت ہے۔

اس کے باوجود، ان حاشیائی نظریات کا جائزہ لینا بے فائدہ نہیں۔ اس سے سائنسی طریقۂ کار کی سختی نمایاں ہوتی ہے—غیر معمولی دعووں کو شواہد کے مقابل پرکھا گیا اور ان میں کمزوری پائی گئی۔ اس سے یہ بھی واضح ہوتا ہے کہ علم کس طرح ترقی کرتا ہے: ہم دیکھتے ہیں کہ اکوسٹا اور دے لایت جیسے ابتدائی علما نے استدلال اور ابھرتے ہوئے اعداد و شواہد کو استعمال کرتے ہوئے ان حقائق کی پیش بینی کی جن کی تصدیق بہت بعد میں ہوئی۔ ہم یہ بھی دیکھتے ہیں کہ غلط مفروضے بھی (مثلاً اوہائیو میں فونیقی باشندوں کا قیام) بالواسطہ طور پر مفید تحقیق کو تحریک دے سکتے ہیں—جیسے حقیقی مقامی امریکی کتبوں کی زیادہ محتاط فہرست سازی اور ثقافتی تقارب کی بہتر تفہیم۔

جدید دور میں، اگرچہ یہ امر نہایت بعید ہے کہ فونیقی باشندے کبھی امریکا میں قدم رکھتے، لیکن ان کی داستان کا ورثہ نئی دنیا کی دریافت کی فکری تاریخ کا حصہ بن کر زندہ ہے۔ یہ تاریخ نویسی میں اس کشش کے بارے میں ایک عبرت آموز داستان ہے جو ایسے روابط دیکھنے میں پوشیدہ ہے جہاں دراصل کوئی رابطہ موجود نہیں ہوتا۔ اس کے برعکس، یہ ہمیں کشادہ ذہن رکھنے پر بھی آمادہ کرتی ہے—یاد دلاتی ہے کہ ثبوت کی عدم موجودگی لازماً عدمِ وجود کا ثبوت نہیں، اور یہ کہ ایک ڈرامائی دریافت (مثلاً 1492ء سے قبل کے سیاق میں ایک مصدقہ پونک سفالینہ) تاریخ کے ابواب کو ازسرِنو لکھ سکتی ہے۔ سائنس کو نئے اعداد و شواہد کے لیے کھلا رہنا چاہیے، لیکن جب تک ایسا ڈیٹا سامنے نہیں آتا، فیصلہ واضح ہے: فونیقی باشندے اپنے ہی نصف کرے تک محدود رہے۔ کولمبس، اچھے یا برے کسی بھی لحاظ سے، اب بھی (قدیم دنیا کے سختی سے اختیار کیے گئے نقطۂ نظر سے) بحرِ اوقیانوس کے پار امریکا کو ’’دریافت‘‘ کرنے والے پہلے شخص کا خطاب رکھتا ہے۔

اکثر پوچھے جانے والے سوالات#

س: کیا فونیقی باشندوں کے پاس بحرِ اوقیانوس عبور کرنے کی ٹیکنالوجی موجود تھی؟
ج: ہاں، لیکن یہ اصل مسئلے سے توجہ ہٹانے والی بات ہے۔ اگرچہ تھور ہیئرڈال کی رَآ مہم جیسے تجرباتی سفروں نے تکنیکی امکان ثابت کر دیا، اصل سوال یہ ہے کہ کیا انہوں نے حقیقتاً ایسا کیا بھی تھا۔ کولمبس سے قبل امریکا میں فونیقی نوادرات، تحریر یا ثقافتی اثرات کی مکمل عدم موجودگی اس بات کی مضبوط نشان دہی کرتی ہے کہ انہوں نے ایسا نہیں کیا۔

س: فونیقی رابطے کا حقیقی ثبوت کیسا دکھائی دے گا؟
ج:

الف: ہمیں توقع ہوگی کہ ہمیں درج ذیل میں سے کوئی شواہد ملیں: 1) محفوظ طور پر مؤرخہ قبل از کولمبس سیاق و سباق میں فونیقی نوادرات (ظروف، اوزار، زیورات)، 2) ایسی فونیقی تحریر جو معلوم رسم الخطوں سے مطابقت رکھتی ہو، 3) قدیم دنیا کے ایسے نباتات یا حیوانات جو 1492 سے پہلے متعارف کرائے گئے ہوں، یا 4) مقامی آبادیوں میں فونیقی نسب کے جینیاتی شواہد۔

ماخذ

بنیادی اور ابتدائی ماخذ#

ڈیوڈورس سکیولس۔ Bibliotheca Historica V.19۔ (پہلی صدی قبل مسیح)۔ قرطاجیوں کے دریافت کردہ بحرِ اوقیانوس کے ایک دور افتادہ جزیرے کی تفصیل پیش کرتا ہے۔
پسوڈو ارسطو۔ On Marvelous Things Heard (قدیم مجموعہ)۔ قرطاجیوں کے بحرِ اوقیانوس میں ایک جزیرہ دریافت کرنے کا مختصر ذکر۔
خوسے دے اکوسٹا۔ Historia Natural y Moral de las Indias (1590)۔ براعظم ہائے امریکہ کی جانب ایشیائی ہجرت کا ابتدائی نظریہ؛ فونیقی بحری سفر کو مسترد کرتا ہے۔
گریگوریو گارسیا۔ Origen de los Indios (1607)۔ فونیقی، اوفیر وغیرہ سے متعلق نظریات کا جائزہ لیتا اور انہیں مسترد کرتا ہے، جبکہ تاتاری (ایشیائی) اصل کو ترجیح دیتا ہے۔
مارک لیسکاربو۔ Histoire de la Nouvelle-France (1609)۔ بائبلی واقعات کے بعد فونیقی/کنعانی لوگوں کے براعظم ہائے امریکہ کی جانب فرار کا نظریہ پیش کرتا ہے۔
ہیوگو گروشیئس۔ De Origine Gentium Americanarum (1642)۔ کثیر ماخذی اصل کی تجویز دیتا ہے، جس میں یوکاٹن میں افریقی (حبشی) نوآبادکار بھی شامل ہیں۔
یوہان دے لا عیت۔ Notae ad Dissertationem Hugonis Grotii (1643)۔ گروشیئس کی تردید کرتا ہے؛ ہجرت کے راستوں کی عملی حیثیت کے حق میں دلائل دیتا ہے۔
ایزرا اسٹائلز۔ ڈائری اور مراسلت (1760 کی دہائی)۔ اسٹائلز کے اس اعتقاد کا ریکارڈ پیش کرتی ہے کہ ڈائٹن چٹان کے کتبے عبرانی زبان میں تھے۔
آنتوان کور دے ژوبیلان۔ Le Monde Primitif (جلد 8، 1781)۔ ڈائٹن چٹان کو قرطاجی/پونیقی کتبہ قرار دیتا ہے۔
جیمز اڈئیر۔ History of the American Indians (1775)۔ مقامی باشندوں کی اسرائیلی اصل کے حق میں دلائل دیتا ہے اور مماثلتوں کی نشان دہی کرتا ہے۔
ولیم رابرٹسن۔ History of America (1777)۔ عہدِ روشن خیالی کے مؤرخ کا نقطۂ نظر—خشکی کے راستے ہجرت کو ترجیح دیتا ہے۔
شارل-اِتیین براسیور دے بوربور۔ Bibliothèque Mexico-Guatémalienne (1871)۔ ووتان = فونیقی نظریے کو فروغ دیتا ہے۔
جان ڈی بالڈوِن۔ Ancient America (1871)۔ فونیقی رابطے سے متعلق دلائل کا جائزہ لے کر انہیں رد کرتا ہے۔
“Paraíba Inscription” (1872–73)۔ جوآکِم آلویش دا کوشتا کا خط؛ لادیزلاو نیتو کا تجزیہ؛ ارنسٹ ریناں کی تردید۔
سائرس تھامس۔ Report on the Mound Explorations of the Bureau of Ethnology (1894)۔ نتیجہ اخذ کرتا ہے کہ ٹیلے مقامی امریکیوں نے تعمیر کیے تھے۔

جدید علمی تجزیے#

مارشل مک‌کیوسک۔ “Canaanites in America: A New Scripture in Stone?” in Biblical Archaeologist (1979)۔ بیٹ کریک پتھر اور دیگر دعووں کا جائزہ لیتا ہے۔
اسٹیفن سی جَٹ۔ Ancient Ocean Crossings (2017)۔ رابطے سے متعلق مختلف مفروضوں کا جامع جائزہ۔
کینتھ ایل فیڈر۔ Frauds, Myths, and Mysteries (2010)۔ قدیم دنیا کے رابطے سے متعلق دعووں کو باطل ثابت کرتا ہے۔
اسٹیفن ولیمز۔ Fantastic Archaeology (1991)۔ آثارِ قدیمہ سے متعلق فریب کاریوں اور غلط فہمیوں کا جائزہ لیتا ہے۔
رابرٹ سلوربرگ۔ The Mound Builders (1970)۔ ٹیلہ سازوں کے اساطیر اور اس کی تردید کی تاریخ بیان کرتا ہے۔
بریگیڈیئر جی سی ہیملٹن۔ “The Phoenician Transoceanic Voyages” in The Geographical Journal (1934)۔
رینے جے جُفغوا۔ “Les Phéniciens en Amérique?” in Journal de la Société des Américanistes (1953)۔
فریڈرک جے پول۔ Atlantic Crossings Before Columbus (1961)۔ اس سے قبل کے فونیقی قیاسات کا جائزہ لیتا ہے۔
پیٹرک ایچ گیریٹ۔ Atlantis and the Giants (1868)۔ انیسویں صدی کے پھیلاؤ پسندانہ کام کی ایک مثال۔
فلپ بیل اور Phoenicia Ship Expedition (2019)۔ جدید تجرباتی بحری سفروں کی دستاویز پیش کرتا ہے۔

آن لائن وسائل#

نظریۂ فونیقی دریافتِ براعظم ہائے امریکہ—ویکیپیڈیا کا مقالہ (2023)
جیسن کولویٹو۔ “Phoenicians in America” on JasonColavito.com (2012)
قبل از کولمبس بین المحیطی رابطہ—ویکیپیڈیا (عمومی جائزہ)
Pennelope.uchicago.edu—“Origin of the American Aborigines: A Famous Controversy” (تقریباً 1870 کی دہائی)