مختصر خلاصہ
- اورفک اساطیر اور کٹلر کے نظریات، دونوں شعور کے آغاز اور الٰہی چنگاری کی توضیح کے لیے سانپ اور انڈے کے نقوش استعمال کرتے ہیں۔
- اورفک کائناتی انڈا، جسے سانپ کرونوس نے لپیٹ رکھا تھا، سانپوں کے فرقے کے اس نظریے کا آئینہ دار ہے کہ زہر کے اثر سے خود آگاہی کا انڈے سے نکلنا واقع ہوا۔
- فینس، یعنی نور کا پہلا مولود دیوتا، کو بازگشتی شعور کے پہلے لمحے (’’میں ہوں‘‘) کی شخصیت نگاری کے طور پر پڑھا جا سکتا ہے۔
- اوّلین اورفک اقتدار میں دیوی نکس (شب) کی اولیت، ایو تھیوری کے اس دعوے سے ہم آہنگ ہے کہ عورتیں باطنی علم کی پہلی نگہبان تھیں۔
- دونوں نظام انسانیت میں ایک الٰہی چنگاری کا مفروضہ پیش کرتے ہیں—اورفک روایت میں ڈایونیسوسی روح، اور کٹلر کے فریم ورک میں خود کی طرف اشارہ کرنے والا ’’میں‘‘—جو اپنی مادی قید سے آزادی کا متلاشی ہے۔
سانپ، کائناتی انڈے اور شعور کی پیدائش: اورفک روایت اور سانپوں کے فرقے کا نظریہ#
اورفک روایت—یعنی اورفیوس سے منسوب قدیم یونانی اسراری مذہبی روایت—اور اینڈریو کٹلر کے نظریات (’’شعور کا سانپ کلٹ‘‘ اور ’’حوا کا نظریۂ شعور‘‘) بظاہر ایک دوسرے سے بہت بعید معلوم ہو سکتے ہیں۔ تاہم، دونوں اس امر کا جائزہ لیتے ہیں کہ خود آگاہی اور الٰہی چنگاری پہلی بار دنیا میں کیسے آئیں، اور اس مقصد کے لیے حیرت انگیز طور پر یکساں علامتوں سے کام لیتے ہیں۔ اورفک اساطیر میں ایک کائناتی سانپ اور ایک اوّلین انڈا کائنات کو جنم دیتے ہیں، جب کہ کٹلر کا نظریہ پیش کرتا ہے کہ سانپوں اور عورتوں نے انسانی شعور کے ظہور کو مہمیز کیا۔ کٹلر کے افکار کی روشنی میں اورفکی تخلیقی اسطور کا جائزہ لینے سے ہمیں ایک ایسی تخلیقی اور حقیقت کی جستجو کرنے والی داستان ملتی ہے جس میں قدیم اساطیر اور جدید نظریہ ہمارے ’’میں ہوں‘‘ کے سرچشمے میں سانپوں، نسائی بصیرت اور صوفیانہ اتحاد کے کردار پر متفق ہوتے ہیں (بلکہ اس کی پیش بینی بھی کرتے ہیں)۔ زیرِ نظر مضمون ان روابط کا تفصیلی جائزہ لیتا ہے—ایک ایسے عالمانہ قاری کو پیشِ نظر رکھتے ہوئے جو لطیف اشارات سے حظ اٹھاتا ہے—تاکہ دیکھا جا سکے کہ اورفک روایت کی قدیم علامتیں شعور کے سانپ کلٹ اور حوا تھیوری کے ساتھ کس طرح ہم آہنگ ہوتی ہیں (اور حتیٰ کہ ان کی پیش بینی بھی کرتی ہیں)۔
اورفکی تخلیقی اسطور: سانپ میں لپٹا ہوا کائناتی انڈا#
اٹلی کے شہر مودینا سے ملنے والا دوسری صدی عیسوی کا ایک یونانی-رومی کندہ ابھرا ہوا نقش، جس میں فینس—تخلیق کے اورفکی اوّلین دیوتا—کائناتی انڈے سے نمودار ہوتا دکھائی دیتا ہے؛ وہ ایک سانپ میں لپٹا ہوا ہے اور اس کے گرد بروج کا دائرہ ہے۔ اورفکی اسطور میں کائنات ایک سانپ میں لپٹے ہوئے انڈے سے پیدا ہوتی ہے۔
اورفکی کونیات کے مطابق، ابتدا میں ایک انڈا تھا—’’عالمی انڈا‘‘—جسے ایک کائناتی سانپ نے گھیر رکھا تھا۔ یہ پہلا سانپ کرونوس (زمان) تھا، جو انانکے (ضرورت) کے ساتھ لپٹا ہوا تھا؛ یہ دونوں سانپانی صورت میں ایک نر-مادہ اوّلین جوڑا تھے۔ مل کر ان دونوں عظیم سانپوں نے اوّلین انڈے کو کچل دیا یا دو حصوں میں چیر دیا، اور اسی میں سے منظم کائنات وجود میں آئی۔ پھٹے ہوئے انڈے سے فینس (جسے پروٹوگونوس، یعنی ’’پہلا مولود‘‘ بھی کہا جاتا ہے) نمودار ہوا—نور اور حیات کا تاباں، دو جنسی اوّلین دیوتا۔ فینس کو اکثر سنہری پروں اور سانپ کے بل کھاتے ہوئے حلقوں میں لپٹا دکھایا جاتا ہے—یہ تاریکی سے نمودار ہونے والے نوزائیدہ الٰہی شعور کی تصویر ہے۔ بہ الفاظِ دیگر، اورفکی اسطور تخلیق کو خود انکشاف کے ایک عمل کے طور پر پیش کرتی ہے: زمان اور ضرورت (نر اور مادہ) امکانات کے ایک بیج کے گرد اس وقت تک لپٹتے ہیں جب تک وہ زندگی کی چنگاری نہ بن جائے۔
یہ امر قابلِ ذکر ہے کہ یہ تخلیق کس قدر خود ساختہ ہے۔ کرونوس اور انانکے خود زائیدہ ہستیاں ہیں، جو تخلیق کے آغاز پر نمودار ہوتی ہیں، اور اپنے انقباض کے ذریعے دنیا کو جنم دیتی ہیں۔ یہاں کوئی خارجی خالق احکامات جاری نہیں کرتا—بلکہ کائنات ایک کائناتی انڈے کے اندر سے وجود میں آتی ہے، جسے سانپانی قوتوں کی آغوش نے بارآور کیا ہے۔ علامتی طور پر یوں کہا جا سکتا ہے کہ ’’ابتدا میں میں ہوں تھا‘‘، اس معنی میں کہ اوّلین علت ایک خود معلول، اپنی طرف رجوع کرنے والا عمل ہے۔ کٹلر بجا طور پر مشاہدہ کرتا ہے کہ تخلیق کی بہت سی اساطیر (بشمول پیدائش کی کتاب) شعور کے بارے میں ’’phenomenological حقائق‘‘ بیان کرتی ہیں—کہ ’’زندگی ’میں‘ سے شروع ہوئی‘‘، اور یہ کہ خدا (خالق) بالآخر اپنی طرف رجوع کرنے والا ہے، جو انسان کو الٰہی چنگاری عطا کرتا ہے۔ اورفکی انڈے کی اسطور اسی نمونے پر پوری اترتی ہے: کائنات ضرورت کی ایک داخلی چنگاری سے انڈے سے نکلتی ہے، اور فینس کے نام ہی کے معنی ’’روشنی میں لانا‘‘ کے ہیں، جس سے اشارہ ملتا ہے کہ روشنائی (اور شاید خود شعور) ہی سب سے پہلے پیدا ہونے والی چیز تھی۔
فینس کے تخلیق کو وجود میں لانے کے بعد، اورفکی اسطور کائنات کو شب (نکس) کے سپرد کر دیتی ہے، جو ایک اوّلین دیوی ہے۔ فینس اقتدار کا عصا اپنی بیٹی نکس کے حوالے کرتا ہے، جو پھر اسے یورانوس (آسمان) کو دے دیتی ہے، اور سلسلہ اسی طرح آگے بڑھتا ہے۔ تخلیق کی پہلی حکمران کے طور پر ایک نسائی ہستی (شب) کا بلند کیا جانا کٹلر کی حوا تھیوری کی روشنی میں نہایت معنی خیز ہے (جس پر ہم جلد گفتگو کریں گے)۔ اس سے معلوم ہوتا ہے کہ نسائی دانش نے دنیا کی اوّلین تنظیم کی صدارت کی، بالکل اسی طرح جیسے کٹلر کا استدلال ہے کہ عورتوں نے اوّلین انسانوں کو باطن کی طرف رہنمائی دی۔ یوں اورفکی کائنات کا آغاز نر اور مادہ اصولوں کے اتحاد (سانپوں کی صورت میں زمان اور ضرورت) سے ہوتا ہے، اور پھر ایک نسائی دیوی (شب) کی نگہداشت میں چلی جاتی ہے۔ گویا کائنات کے بچپن کو ایک دایہ درکار تھی—یہ تصور ہمیں کٹلر کے نظریے میں شعور کو ’’جنم دینے‘‘ والی عورتوں کے کردار کا عکس دکھائی دے گا۔
اورفکی روایت میں الٰہی چنگاری#
اورفکی روایت محض علمُ الکائنات نہیں؛ یہ ایک صوفیانہ انسان شناسی بھی ہے۔ اورفکی تعلیمات کے مطابق انسانوں کی فطرت دوہری ہے: ایک حصہ فانی جسم، اور دوسرا الٰہی روح۔ یہ عقیدہ ڈایونیسوس زاگرے کی مرکزی اورفکی اسطور سے نکلا۔ اس اسطور میں شیر خوار دیوتا ڈایونیسوس (جو فینس کے بعد آیا) کو شریر ٹائٹنوں نے قتل کر کے ٹکڑے ٹکڑے کر دیا۔ زیوس کے انتقام نے ٹائٹنوں کو بجلی کی کڑک سے تباہ کر دیا، اور انہی کی راکھ سے انسانیت تشکیل پائی۔ چونکہ نابود کیے جانے سے پہلے ٹائٹن ڈایونیسوس کو نگل چکے تھے، اس لیے اورفکی عقیدے کے مطابق انسانیت کو دو اجزا ورثے میں ملے: ایک ٹائٹانی جسم (زمینی اور شر انگیز پہلو) اور ایک ڈایونیسوسی روح (دیوتا کی ایک ’’الٰہی چنگاری‘‘ یا ٹکڑا)۔ ایک قدیم خلاصے کے مطابق، انسان ’’ٹائٹنوں کی راکھ سے پیدا ہوئے، جن کا جسم ٹائٹنوں سے اور الٰہی چنگاری ڈایونیسوس سے ملی‘‘۔ چنانچہ اورفکی پیروکاروں کے نزدیک ہر شخص اوّلین الوہیت کے انگارے—اپنے اندر موجود ایک حقیقی دیوتا—کا حامل ہے، جسے مادے کی قبر سے آزاد کرانا ضروری ہے۔
الٰہی چنگاری کا یہ تصور اینڈریو کٹلر کی تخلیقی اساطیر کی تعبیر سے گہری مطابقت رکھتا ہے۔ کٹلر کے مطابق بہت سی روایات اس امر کا اشارہ دیتی ہیں کہ ’’وہی الٰہی چنگاری انسان کے اندر موجود ہے‘‘، جو ہمیں اپنی طرف رجوع کرنے والے خالق سے مربوط کرتی ہے۔ اورفک روایت اس کی ایک واضح مثال پیش کرتی ہے: ہماری ارواح ایک دیوتا کے جوہر کے باقی ماندہ حصے ہیں۔ اورفکی عمل میں، اختیاری رسومات اور پاکیزہ زندگی (جس میں عموماً نباتی غذا اور زہد شامل تھا) کے ذریعے انسان ڈایونیسوسی روح کو پاک کرنے اور تناسخ کے اس چکر سے نجات پانے کی کوشش کرتا تھا جو روح کو مادی دنیا میں مقید رکھتا ہے۔ اورفکی سالک کا مقصد اپنی الٰہی شناخت سے مکمل طور پر بیدار ہونا اور ٹائٹانی میل کو اتار پھینکنا تھا—یعنی بنیادی طور پر معرفت یا گہری خود شناسی کا ایسا راستہ جو نجات کی طرف لے جاتا ہے۔ جدید اصطلاح میں ہم کہہ سکتے ہیں کہ اورفکی لوگ شعور کے اوّلین کھوجی تھے، جو روح کے سرچشمے اور اس کے انجام کے بارے میں فکر مند رہتے تھے۔ وہ انسانی زندگی کو اپنی الٰہی اصل کو یاد کرنے اور ’’وہ بننے جسے ہم حقیقتاً ہیں‘‘ کے عمل کے طور پر دیکھتے تھے۔ حقیقت کی متلاشی یہ روحانی اخلاقیات اس خیال سے ہم آہنگ ہیں کہ ’’میں‘‘ کی دریافت—اپنے باطنی نفس یا روح کا ادراک—قبل از تاریخ میں ایک تغیر خیز لمحہ تھا۔
یہاں تک کہ اس فرقے کے بانی، افسانوی شاعر اورفیوس، بھی موت، عالمِ زیرین کے سفر، اور علم کے ساتھ واپسی کے موضوعات کی مثال پیش کرتے ہیں۔ اسطور میں اورفیوس کی محبوبہ یوریڈائس ایک سانپ کے ڈسنے سے مر جاتی ہے، جس کے بعد وہ اسے واپس لانے کی کوشش میں زندہ حالت میں ہیڈیز میں اترتا ہے۔ علامت نہایت معنی خیز ہے: ایک سانپ اس ہیرو کو فانی ہونے کا سامنا کرنے اور اس سے ماورا ہونے کی جستجو پر آمادہ کرتا ہے۔ اورفیوس یوریڈائس کو واپس لانے میں ناکام رہتا ہے، لیکن وہ ایک ایسے شمانوی کردار کے طور پر ابھرتا ہے جس نے دوسری جانب کی جھلک دیکھ لی ہو۔ اسی طرح اورفکی مبتدی بھی ڈایونیسوس کی موت اور روح کے نزول کو رسمی طور پر دوبارہ پیش کرتے تھے، تاکہ وہ لافانیت کے لیے دوبارہ بیدار ہو سکیں۔ یوریڈائس کی داستان میں سانپ کو ایک آغاز کار—اورفیوس کے روحانی سفر کے محرک—کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ ایک مماثل معنی میں، جیسا کہ ہم دیکھیں گے، کٹلر کا سانپ کلٹ نظریہ سانپ کو اس عامل کے طور پر پیش کرتا ہے جس نے انسانیت کو شعور کی ایک نئی حالت کی طرف دھکیلا۔
کٹلر کے افکار میں داخل ہونے سے پہلے، اورفکی نقطۂ نظر کا خلاصہ یوں ہے: کائنات سانپ میں لپٹے ہوئے انڈے سے پیدا ہوتی ہے، پہلا دیوتا متضاد اصولوں کے اتحاد (نر-مادہ، نور-تاریکی) کی تجسیم ہے، ایک دیوی شب اوّلین کائنات کی رہنمائی کرتی ہے، اور انسان اپنے اندر ایک زندہ الٰہی چنگاری رکھتے ہیں جسے بیدار کرنا ضروری ہے۔ یہ تمام نقوش—سانپ اور انڈے، نسائی رہنما، باطنی الوہیت—شعور کے ان جدید نظریات میں اپنے مماثل پائیں گے جن کا ہم اگلے حصے میں جائزہ لیتے ہیں۔
اینڈریو کٹلر کی ’’حوا تھیوری‘‘: خودی کی پیش رو عورتیں#
اینڈریو کٹلر کی حوا تھیوری آف کانشسنس اس بارے میں ایک جری مفروضہ ہے کہ انسان پہلی بار حقیقی طور پر خود آگاہ کب اور کیسے ہوئے۔ یہ اس معمے کا سامنا کرتی ہے جسے ماہرینِ آثارِ قدیمہ اور ارتقائی نفسیات کے ماہرین جانتے ہیں: نام نہاد سیپینٹ پیراڈاکس، جو یہ سوال اٹھاتا ہے کہ تشریحی اعتبار سے جدید انسانوں اور علامتی فکر، فن اور مذہب کے بظاہر پھلنے پھولنے، جو تقریباً 50,000 سال قبل ہوا، کے درمیان ایک طویل خلا کیوں موجود تھا۔ کٹلر کا جواب یہ ہے کہ شعور (مکمل داخلی خود آگاہی کے معنی میں) محض ایک سست رفتار جینیاتی ارتقا نہیں تھا، بلکہ ایک ثقافتی دریافت تھا—اور اسے ابتدا میں عورتوں نے دریافت کیا تھا۔
حوا نظریہ یہ مؤقف پیش کرتا ہے کہ بالائی قدیم حجری دور کے اواخر میں کسی مرحلے پر عورتیں ’’ذات‘‘ (’’میں ہوں‘‘) کے تصور کو دریافت کرنے والی پہلی ہستیاں تھیں، شاید رسومات یا تجربات کے ذریعے، اور اس کے بعد انہوں نے یہ تصور مردوں کو سکھایا۔ دوسرے لفظوں میں، پہلے باطن شناس ذہن مؤنث تھے، اور ان عورتوں نے مردوں کو خود آگاہی میں داخل کرنے والی ابتدائیات کا کردار ادا کیا—گویا قبل از تاریخ میں روشن خیالی کی ایک بہن چارہ۔ یہ خیال دنیا بھر کے اساطیری بیانیوں کی بازگشت ہے جن میں ایک عورت نوعِ انسان کے لیے علم کا وسیلہ یا عطیہ بن کر سامنے آتی ہے۔ کٹلر واقعی نشاندہی کرتا ہے کہ تخلیق کی اساطیر اس انتقال کی ’’یادیں‘‘ ہو سکتی ہیں، جو اسے علامتی صورت میں محفوظ رکھتی ہیں۔ اس کی سب سے مشہور مثال، یقیناً، باغِ عدن کی حوا ہے: وہ سانپ کے اشارے پر درختِ علم کا پھل کھاتی ہے اور پھر اسے آدم کے ساتھ بانٹتی ہے، جس سے دونوں کی آنکھیں کھل جاتی ہیں۔ کٹلر اسے اخلاقی زوال نہیں، بلکہ باشعور آگہی کی ابتدا کے اساطیری بیان کے طور پر سمجھتا ہے—’’سانپ نے آدم کو لفظی طور پر اس چیز میں داخل کیا جسے ہم اب زندہ ہونا کہتے ہیں‘‘—اور حوا اس میں شریک ہونے والی پہلی ہستی تھی۔ بائبل حوا کو ’’تمام زندوں کی ماں‘‘ بھی کہتی ہے، جسے کٹلر ان تمام لوگوں کی ماں جو واقعی زندہ ہیں (خود آگاہی کے ساتھ) کے معنی میں لیتا ہے، محض حیاتیاتی زندگی کے معنی میں نہیں۔
یہ نمونہ—عورت + سانپ + علم—دیگر قدیم داستانوں میں بھی ظاہر ہوتا ہے۔ کٹلر ہمیں رزمیہ گلگامش کی شَمحت پر غور کرنے کی دعوت دیتا ہے، جو معبد کی پجاریہ تھی اور اغوا کے ذریعے وحشی مرد انکیدو کو ’’مہذب بناتی‘‘ ہے؛ ان کے ملاپ کے بعد انکیدو خود آگاہی سے بیدار ہوتا ہے، اپنی حیوانی معصومیت کھو دیتا ہے اور فہم حاصل کرتا ہے (بالکل آدم اور حوا کی مانند)۔ اسی طرح، یونانی اساطیر ہراکلیس کے کارناموں میں ہیرا کے کردار کو پیش کرتی ہے: ہیرا (جس کا نام دلچسپ طور پر اشتقاقی اعتبار سے ’’ہیرو‘‘ سے منسلک ہے اور غالباً ’’خاتون‘‘ یا ’’مالکہ‘‘ کے معنی رکھتا ہے) ہراکلیس کو ایسی آزمائشوں سے گزارتی ہے جن میں اکثر سانپ یا زیرِ زمین دنیا کے سفر شامل ہوتے ہیں، اور جو بالآخر اس کے تقدس و رفعت (apotheosis) پر منتج ہوتے ہیں۔ کٹلر ’’ہیرا کے ذریعے ہراکلیس کو جلال بخشا گیا‘‘ کو بھی اسی بازگشت کی ایک اور مثال سمجھتا ہے—ہیرو ایک طاقتور نسوانی ہستی کی ترتیب دی ہوئی آزمائشوں کے ذریعے لافانیت یا روشن خیالی حاصل کرتا ہے۔ ہر معاملے میں، ایک نسوانی محرک کو سانپ یا سانپ کی علامت کے ساتھ جوڑا گیا ہے تاکہ کسی مرد ہیرو یا پوری نوعِ انسان کو شعور، علم، یا وجود کی کسی بلند تر حالت سے مشابہ کوئی چیز عطا کی جا سکے۔
عورتیں ہی کیوں؟ کٹلر کی دلیل ہے کہ قبل از تاریخ معاشروں میں عورتیں بعض رسومات یا خفیہ علوم کی محافظ ہو سکتی تھیں، شاید علاج، نباتات جمع کرنے، یا اجتماعی تقریبات کی قیادت میں اپنے کرداروں کے باعث۔ ممکن ہے کہ ان پرورش اور رسوماتی سیاقوں میں عورتوں کو ذہن پر اثر انداز ہونے والے مادّوں (جیسے جڑی بوٹیوں اور زہروں) کے تجربے کے زیادہ مواقع حاصل رہے ہوں۔ مزید برآں، ارتقائی نقطۂ نظر سے، باطن شناس ذات کی اختراع بانٹنے والی عورتوں کا ایک چھوٹا اتحاد اس تصور کو اپنی اولاد اور مرد ساتھیوں تک زیادہ آسانی سے پھیلا سکتا تھا۔ وقت گزرنے کے ساتھ، یہ ’’عورتوں کی قیادت میں ہونے والی ابتدائی رسومات‘‘ پوری آبادیوں میں باطنی ذات کے تصور کو پھیلا سکتی تھیں۔ کٹلر زور دیتا ہے کہ ’’حوا نظریہ‘‘ میں حوا کا نام کسی واحد حقیقی شخص کی طرف اشارہ نہیں، بلکہ انسانیت کے عمیق ماضی میں موجود اس نسوانی اتحاد اور بصیرت کی علامت ہے۔
ایک دل چسپ قرینہ جس کا کٹلر حوالہ دیتا ہے، ابتدائی مذہب میں اس چیز کا عالم گیر ہونا ہے جسے ہم ’’اساطیری نسوانیت‘‘ کہہ سکتے ہیں۔ مثلاً چاتال ہویوک اور گوبیکلی تپے جیسے نو حجری مقامات پر ماہرینِ آثارِ قدیمہ کو حیوانی علامات کے ساتھ عورتوں یا دیویوں کی نمائندگی ملتی ہے۔ ان قدیم سیاقوں میں سے بہت سے میں سانپ دیویوں سے منسلک ہیں (مثلاً مینوائی سانپ دیوی کے مجسمے، یا یونانی روایت میں سانپوں کا ایتھینا اور دیگر نسوانی معبودوں سے تعلق)۔ یہ سب اس امر کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ عورت + سانپ کی علامت وسیع پیمانے پر رائج تھی، اور ممکن ہے کہ یہ حقیقی معمولات یا قابلِ تعظیم سچائیوں کو رمز میں بیان کرتی ہو۔ کٹلر کے نزدیک اساطیر میں ان علامات کا برقرار رہنا اس بات کا ثبوت ہے کہ وہ ’’ماضی کی گہرائیوں میں ایک مشترک جڑ رکھتے ہیں…تقریباً اس زمانے میں جب انسانوں نے پہلی بار ’تکراری‘ (اپنے ہی حوالے سے) رویوں کا اظہار شروع کیا‘‘۔ مختصراً، حوا نظریہ تجویز کرتا ہے کہ انسانی روح کی پیدائش (باطن بینی کے مفہوم میں) عورتوں نے بحیثیت دایہ انجام دی، اور قدیم اساطیر اسے علامت کی زبان میں یاد رکھتی ہیں: ماں (یا معبد کی پجاریہ) اور سانپ نوعِ انسان کو دانائی، شناخت، اور ’’نیکی اور بدی کے علم‘‘ سے بہرہ ور کرتے ہیں۔
’’شعور کا سانپ پرست مسلک‘‘: بیداری کے وسیلے کے طور پر سانپ#
حوا نظریے کی تکمیل کٹلر کے اشتعال انگیز ’’شعور کے سانپ پرست مسلک‘‘ کے تصور سے ہوتی ہے۔ اگر حوا نظریہ یہ بتاتا ہے کہ چنگاری کس نے روشن کی (عورتوں نے)، تو سانپ پرست مسلک کا نظریہ دریافت کرتا ہے کہ انہوں نے یہ کام کیسے کیا ہوگا—یعنی سانپ کے زہر کو پہلے نفسی ادراک انگیز مادّے کے طور پر رسوماتی استعمال کے ذریعے۔ یہاں مقدمہ ایک سادہ مگر چونکا دینے والے مشاہدے پر قائم ہے: دنیا بھر کی ثقافتوں میں سانپ علم، تغیر، اور حتیٰ کہ لافانیت سے منفرد طور پر وابستہ ہیں، حالانکہ خود سانپ بظاہر ذہین مخلوقات نہیں۔ تخلیق کی داستانیں عبرانیوں، یونانیوں، ازتکوں، برصغیرِ ہند اور دیگر اقوام میں سب سانپوں کو حکمت یا نئی زندگی عطا کرتے ہوئے کیوں پیش کرتی ہیں؟ کٹلر کا جواب یہ ہے کہ ہماری بعید قبل از تاریخ میں انسانوں نے سانپوں اور ان کے زہر سے متعلق ایک رسوماتی عمل وضع کیا، جس نے شعور کی بدلی ہوئی حالتیں پیدا کیں اور ذات کے تصور تک پہنچایا۔ ہزاروں برسوں کے دوران یہ عمل فراموش یا کسی اور عمل سے بدل دیا گیا، لیکن سانپ کی قوی علامت مذہب اور اساطیر میں باقی رہی۔
یہ خیال اس وقت تک بعید از قیاس معلوم ہو سکتا ہے جب تک ہم سانپ کے زہر کے معلوم اثرات پر غور نہ کریں۔ بعض زہروں (مثلاً ناگ کے زہر) میں ٹرپٹوفین جیسے اجزا پائے جاتے ہیں، جو کیمیائی طور پر نفسی ادراک انگیز مرکبات سے مشابہ ہیں۔ جدید طبی مطالعات میں ایسے افراد کے واقعات درج ہیں جنہوں نے شدید تخیلات اور سرخوشی کا تجربہ کرنے کے لیے جان بوجھ کر سانپ سے ڈسوایا—ایک عادی شخص نے بتایا کہ ناگ کے ڈسنے سے اسے ’’بڑھی ہوئی برانگیختگی اور احساسِ بہبود‘‘ کی ایسی حالت حاصل ہوئی جو 3–4 ہفتوں تک جاری رہی اور کسی بھی افیونی نشے سے کہیں زیادہ شدید تھی۔ بہرحال، زہر بصیرتی مہمات پیدا کر سکتا ہے۔ اب ان بالائی قدیم حجری انسانوں کا تصور کیجیے جن کے پاس باطنی ذات یا روح کے متعلق ثقافتی بیانیے ابھی موجود نہیں تھے۔ کوئی شمن نما شخصیت—شاید ایک عورت معالج—دریافت کرتی ہے کہ سانپ کا قابو میں رکھا ہوا ڈسنا (ممکن ہے زبان پر، جیسا کہ ایک روایت میں بیان ہوا ہے) اور اس کے ساتھ کوئی تریاق یا اثر کم کرنے والا پودا (دل چسپ بات یہ ہے کہ بعض عوامی تریاق، مثلاً کچھ کثیر فینولی مرکبات، سیب جیسے پھلوں میں پائے جاتے ہیں) قریب المرگ وجد کی کیفیت پیدا کر سکتا ہے۔ اس سرحدی حالت میں انسان انا کے تحلیل ہونے اور ازسرِنو جنم لینے کا تجربہ کر سکتا ہے—یعنی پہلی بار شعور کی ایک شے کے طور پر ’’اپنے آپ سے ملاقات‘‘۔
کٹلر قیاس کرتا ہے کہ ابتدائی تجربہ کاروں نے سانپ کے ڈسنے کو نباتاتی تریاقوں کے ساتھ ملایا (مثلاً زہر داخل کیے جانے سے پہلے روٹن سے بھرپور پھل، جیسے سیب یا انجیر، کھانا) تاکہ ایک ایسا نفسی اثر رکھنے والا عمل وضع کیا جا سکے جس سے زندہ بچنا ممکن ہو۔ یہ کیمیائی جوڑا اساطیر میں عیاں ہے: عدن میں سانپ اور سیب، یونانی اساطیر میں ہسپیرڈیز کے سنہری سیبوں کی حفاظت کرنے والا سانپ، وغیرہ، شاید کسی قدیم ادویاتی جوڑے کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ کٹلر لکھتا ہے، ’’میرے لیے یہ معقول بات ہے کہ اگر کئی ہزار سال پہلے سانپ کا زہر کسی نفسیاتی تبدیلی سے متعلق تھا، تو یہ [symbolism] اس تاریخ کی باقی رہ جانے والی چیز کے تقریباً برابر ہے‘‘۔ دوسرے لفظوں میں، ایک مقدس درخت میں موجود سانپ کی طرف سے ممنوع پھل (علم) پیش کیے جانے کی داستان کسی زہر سے پیدا ہونے والی بصیرت کی رسم کی عوامی یاد ہو سکتی ہے، جس نے بے مثال ادراک عطا کیا (اور عدن کے معاملے میں اخلاقی شعور اور شرم کی پیدائش کا باعث بنی)۔
ایسا سانپ پرست مسلک کیسا دکھائی دیتا ہوگا؟ کٹلر کے مطابق، اس کا مرکز زہر سے پیدا ہونے والا موت اور ازسرِنو جنم کا تجربہ—یعنی ایک شمانوی سفر—ہوتا۔ وہ یہاں تک تجویز کرتا ہے کہ زہر لینے کے بعد ابتدائیہ لینے والا کسی غار یا زیرِ زمین مقام (’’جہانِ زیرین‘‘) میں اتر سکتا تھا، علامتی طور پر مر جاتا اور پھر ایک نئے ذہن کے ساتھ ’’جلال یافتہ‘‘ ہو کر واپس آتا۔ قابلِ ذکر بات یہ ہے کہ سانپ خود بھی اکثر غاروں اور درزوں میں رہتے ہیں؛ گوبیکلی تپے (جدید ترکی میں دنیا کا قدیم ترین معلوم معبد، جس کی عمر تقریباً ~12,000 سال ہے) جیسے مقامات پر سانپ کی علامات کثرت سے ملتی ہیں—حیوانات کی کندہ کاریوں میں 28% سے زیادہ سانپوں کی ہیں، جو کسی بھی دوسرے جاندار سے کہیں زیادہ ہے۔ ماہرینِ آثارِ قدیمہ فی الوقت ان سانپوں کو موت اور ازسرِنو جنم کی علامت سمجھتے ہیں (کیونکہ سانپ اپنی کھال اتارتے ہیں)۔ کٹلر اس بات سے متفق ہے کہ یہ مقام زندگی، موت، اور تجدید میں گرفتار ایک ’’کھوپڑی پرست مسلک‘‘ کا مرکز ہے، لیکن اسے یہ بات معنی خیز معلوم ہوتی ہے کہ منتخب کی جانے والی بنیادی علامت سانپ تھا۔ اس کے نزدیک گوبیکلی تپے بالکل وہی صورت پیش کرتا ہے جس کی اس کا نظریہ پیش گوئی کرتا ہے: برفانی دور کے فوراً بعد، زرعی انقلاب سے عین پہلے تعمیر ہونے والا دنیا کا پہلا معلوم معبد بنیادی طور پر ایک ’’سانپ کا معبد‘‘ ہے۔ یہ اس کی زمانی ترتیب سے مطابقت رکھتا ہے، جس کے مطابق خود آگاہی اور مذہب ایک ابتدائی ’’سانپ پرست مسلک‘‘ کی اختراع کے بعد پوری دنیا میں باہم ساتھ ساتھ پھیلے اور انہوں نے تہذیب کے آغاز کو مہمیز دی۔
اہم بات یہ ہے کہ کٹلر یہ دعویٰ نہیں کرتا کہ سانپ کا زہر خوش گوار یا پائیدار مخلّ تھا—بلکہ اسے شبہ ہے کہ آخرکار اس کی جگہ زیادہ محفوظ نفسی ادراک انگیز مادّوں، مثلاً کھمبیوں یا پودوں، نے لے لی، کیونکہ ثقافتوں نے متبادل دریافت کر لیے۔ تاہم، معمولات بدل جانے کے باوجود، علامتی زبان (سانپ = علم، ابتدائیت) ہمارے اجتماعی اساطیر میں رچ بس گئی۔ چنانچہ خواہ ہر ثقافت میں واقعی سانپ کے زہر سے متعلق رسومات موجود رہی ہوں یا نہ رہی ہوں، ذات کے تصور کا ابتدائی پھیلاؤ سانپ کی تعظیم اور سانپ کے وسیلے سے ظاہر ہونے والی وحیانی انکشاف کی یاد کے ساتھ گتھا ہوا ہو سکتا ہے۔ اس سے یہ امر واضح ہوتا ہے کہ، جیسا کہ کٹلر نمایاں کرتا ہے، سانپ ’’ابتدا ہی سے‘‘ اتنی زیادہ مذہبی علامتوں کے مرکز میں کیوں ہیں—اور انہیں عالم گیر طور پر حکمت کے محافظ، زندگی اور موت کے لانے والے، اور آسمان و زمین کو ملانے والے کے طور پر کیوں دکھایا جاتا ہے۔
کٹلر کے سانپ سے متعلق مفروضے کا خلاصہ یوں ہے: سانپ پہلے ”استاد“ تھے—اس لیے نہیں کہ ان کے دماغ تھے، بلکہ اس لیے کہ ان کے زہر نے انسانی ذہنوں کو کھول دیا۔ اس ”مسلک“ میں غالباً خاتون شمن-پجاریائیں شامل تھیں (جو ایوا سے مربوط تھیں)، جو یہ خطرناک مقدسات ادا کراتیں، مبتدیوں (آدم/انکیدو/ہیرو نما کرداروں) کو موت سے ایک قابو میں رکھی ہوئی مڈبھیڑ سے گزار کر، انہیں ”پہلی بار زندہ“ واپس لاتیں—اپنی روحوں سے بیدار۔ نسل در نسل، اس عمل نے زیادہ گہری باطنی خود آگہی کی حیاتیاتی اور ثقافتی انتخاب پذیری کی ہو گی (جن لوگوں نے یہ تجربہ کیا، یا جن کے والدین نے کیا تھا، ان میں نظریۂ ذہن اور لسانی بازگشت پذیری کی زیادہ مضبوط صلاحیت پیدا ہوئی ہو گی، گویا شعور نے دماغ کی ”تربیت“ کی ہو)۔ بالآخر رسم خود ماند پڑ گئی ہو گی، مگر انسانیت مستقل طور پر بدل چکی تھی؛ اب دنیا میں ”میں“ کا تصور آ چکا تھا۔ ہماری کہانیوں میں اب جو کچھ باقی رہ گیا ہے، وہ ہیں سانپ، درخت، انڈے، دیویاں، اور ہیرو—اور یہ موت اور علم کے بارے میں کسی گہری حقیقت کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔
اورفک مذہب اور سانپ کے مسلک کے نظریے کا نقطۂ اتصال#
اب تک اورفک مذہب کی اساطیری تصویروں اور کٹلر کے نظریات کے درمیان مماثلتیں واضح ہونا شروع ہو جانی چاہییں۔ یہ حقیقت واقعی حیرت انگیز ہے کہ ڈھائی ہزار سال سے بھی زیادہ قدیم یونانی مذہبی تحریک—جو خود بھی ممکن ہے کہ اس سے کہیں زیادہ قدیم اساطیری موضوعات سے اخذ ہوئی ہو—انھی بنیادی مظاہر کو شامل کیے ہوئے ہے جنہیں ایک جدید حقیقت جو انسان شعور کی پیدائش کے لیے کلیدی سمجھتا ہے۔ آئیے ان مماثلتوں کو واضح طور پر دیکھتے ہیں:
سانپ اور انڈا بطور کائناتی آغاز: اورفک مذہب میں سانپ میں لپٹا ہوا کائناتی انڈا تمام حیات اور نظم کا پرورش گاہ ہے۔ کٹلر کے نظریے میں، سانپ (زہر) اور ایک ظرف (انسانی ذہن یا شاید لفظی معنوں میں رحم نما غار) مل کر پہلے شعور کو ”باہر نکالتے“ ہیں۔ دونوں تصورات سانپ کو محض ایک ضمنی کردار نہیں بلکہ ایک نئی دنیا کے شریکِ خالق کے طور پر دیکھتے ہیں۔ اورفک اساطیر کے سانپ کرونوس اور انانکے تخلیق کے انڈے کو اسی طرح گھیرے ہوئے ہیں جس طرح عدن کا سانپ شجرۂ علم کے گرد لپٹا ہوا ہے—دونوں صورتوں میں، سانپ کی قوت ایک پرانی حالت سے نئی حقیقت کی طرف منتقلی کو مہمیز کرتی ہے (انتشار سے کائنات، حیوانی لاعلمی سے انسانی آگہی کی طرف)۔ خود اورفک انڈے کی علامت کی باطنی تعبیر ”تخلیقی روح سے گھری ہوئی کائنات“ کے طور پر کی گئی ہے—غور کیجیے کہ یہاں تخلیقی روح کی اصطلاح استعمال ہوئی ہے، جسے نفسیاتی اصطلاح میں ہم ابھرتا ہوا ذہن یا روح کہہ سکتے ہیں۔ یوں معلوم ہوتا ہے جیسے سانپ (روح/توانائی) غیر فعال انڈے (مادے/امکان) کو بھڑکا کر فینس، یعنی روشنائی، پیدا کرتا ہے۔ اسی طرح کٹلر کا سانپ کا مسلک یہ تصور پیش کرتا ہے کہ سانپ کے زہر نے ابتدائی انسانی دماغوں میں موجود غیر فعال امکان کو بھڑکا کر پہلی خود آگاہ روشنائی پیدا کی (فینس کے نام کے لغوی معنی ہی روشنائی ہیں!)۔
مرد و زن کا اتحاد اور پہلی بیداری: اورفک کونیاتی تصور کا آغاز زمان (مرد) اور ضرورت (عورت) کے سانپ کی صورت میں باہم پیوست ہونے سے ہوتا ہے۔ یہ تصویر کٹلر کے اس منظرنامے کی زبردست بازگشت ہے جس میں مرد اور عورت شعور کو بلند کرنے والی ایک رسم میں تعاون کرتے ہیں—مرد (آدم/”مریض“) اور عورت (ایوا/”پجاریہ“) سانپ کی آغوش کے ذریعے باہم جڑے ہوئے۔ اورفک اساطیر میں کائناتی انڈے کو چٹخانے والی قوت ان دونوں کا مشترکہ دباؤ ہے؛ ایوا کے نظریے میں بے خبری کے خول کو چٹخانے والی قوت وہ تعامل ہے (عورت کا مرد کو پھل/زہر دینا اور اس کی رہنمائی کرنا)۔ ہمیں فینس کے مودینا نقشِ برجستہ میں اس صنفی آغاز کے اشارے بھی ملتے ہیں: اس پر موجود ایک کتبے میں ایک عورت کا نام (یوفروسینے) نذر گزارنے والی کے طور پر شامل تھا، جسے بعد میں اس وقت کھرچ کر مٹا دیا گیا جب اس اثر کو صرف مردوں پر مشتمل ایک متھرائی مسلک نے اپنے قبضے میں لے لیا۔ اس سے اشارہ ملتا ہے کہ یہ نقش کسی اورفک یا اس سے متعلقہ سیاق سے نکلا ہو گا، جہاں عورتیں ایک کردار ادا کرتی تھیں—ایک ایسا دل چسپ تاریخی حاشیہ جو قدیم ترین زمانوں میں ”عورتوں کی قیادت میں ہونے والی ابتدائی رسومات“ کے تصور سے ہم آہنگ ہے۔
شعور کی پہلی روشنی: انڈے سے نمودار ہونے والا فینس نورانی وجود ہے، جسے اکثر ایروس (حیات—الٰہی محبت) یا میٹس (فکر) سے شناخت کیا جاتا ہے۔ اسے پروٹوگونس (اول زادہ) بھی کہا جاتا ہے۔ اگر ہم اس علامت کو استعاراتی طور پر پڑھیں تو اس کا مفہوم یہ ہے: کائنات کا اول زادہ ایک درخشاں، دو جنسی ذہن ہے، جو سانپ نما زمان سے پیدا ہوا ہے۔ کٹلر کا مقدمہ بھی اسی طرح بیان کرتا ہے کہ انسانیت کی امتیازی پیدائش عکاسی کرنے والے ذہن کی پیدائش تھی—وہ لمحہ جب شاید ایک شخص میں ”میں ہوں“ کا احساس طلوع ہوا اور پھر پھیل گیا۔ یہ سوچنا پرکشش ہے کہ اورفک اساطیر اپنی اساطیری شعری صورت میں اسی حقیقت کو بیان کر رہی ہیں: فانی انسانوں سے پہلے بیداری کا ایک کائناتی لمحہ موجود تھا—ایک جاننے والا معبود وجود میں آ رہا تھا—اور انسانیت بہ معنۂ خاص اس کے بعد ظاہر ہوتی ہے (اورفک مذہب میں انسان چند الوہی ادوار کے بعد، ٹائٹنز کی راکھ سے پیدا کیے جاتے ہیں)۔ یہ کٹلر کی اس زمانی ترتیب سے مطابقت رکھتا ہے جس میں تشریحی طور پر جدید انسان موجود تھے، مگر دانائی ایک مخصوص مرحلے پر پوری طرح ”آن“ ہوئی۔ الٰہی فینس کو خود شعوری فکر کی آمد کی شخصیت نگاری کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے، جسے اورفک پیروکار ایک مقدس، الوہی واقعہ سمجھتے تھے۔
الٰہی شرارہ اور خود حوالگی: اورفک مذہب اور کٹلر، دونوں کے نمونے اس امر پر زور دیتے ہیں کہ انسانیت کا جوہر اندر موجود ایک الوہی مانند ذات ہے۔ اورفک مذہب صراحت کے ساتھ سکھاتا ہے کہ ہم اپنے اندر ڈایونیسوس (خدا) کا شرارہ لیے پھرتے ہیں۔ کٹلر بھی کہتا ہے کہ ”خدا بالآخر خود حوالہ ہے، اور یہی الوہی شرارہ انسان کے اندر موجود ہے“—تمام اساطیرِ تخلیق بالواسطہ طور پر ہمیں یہی بتاتی ہیں۔ کوئی شخص بعض روایتوں میں مذکور اورفک اسطورۂ زیوس کے فینس کو نگل جانے کی تعبیر بھی یوں کر سکتا ہے کہ اعلیٰ ترین معبود اصل شعور کو اپنے اندر رکھ لیتا ہے؛ زیوس ابتدائی خالق کو نگل کر اس تخلیقی عقل کو اپنے اندر جذب کرتا ہے، پھر ازسرِنو تخلیق کرتا ہے—اور بالواسطہ اسے اپنی تخلیق، یعنی انسان، کے اندر بھی رکھ دیتا ہے۔ ایک اعتبار سے، آدم اور ایوا کا پھل کھانا ”فینس کو نگلنے“ کا بائبلی ہم معنی ہے—علم کے منبع کو نگل کر الٰہی نور کو اپنے اندر جذب کر لینا۔ یہ متوازی بیانیے ایک مشترک خیال کی توثیق کرتے ہیں: حقیقی معنوں میں انسان ہونے کا مطلب یہ ہے کہ انسان اپنے اندر دیوتاؤں کا ذہن رکھتا ہو۔ جیسا کہ کٹلر نشان دہی کرتا ہے، مختلف ثقافتوں کی اساطیر خود آگہی، زبان، رسم وغیرہ کو انسان کی امتیازی خصوصیات کے طور پر بیان کرتی ہیں، جو ہمیں حیوانات سے جدا کرتی ہیں۔ اورفک مذہب اس سے اتفاق کرتا ہے اور یہ تصور پیش کرتا ہے کہ ہمیں محض حیوانی حیات سے جدا کرنے والی چیز عین یہی ہے کہ ہمارے اندر ایک دیوتا کا چھوٹا سا ٹکڑا موجود ہے (عقل، باطنی خود آگہی اور روحانی طلب کی صلاحیت)۔
موت اور ازسرِنو پیدائش کا آغاز کنندہ سانپ: اورفک مذہب میں سانپ فیصلہ کن مقامات پر ظاہر ہوتا ہے—نہ صرف کائناتی انڈے کے گرد لپٹا ہوا، بلکہ مؤثر طور پر اورفیوس کے نزول کا سبب بھی بنتا ہے (یوریڈائس کو سانپ کا ڈسنا)، اور ڈایونیسوسی رسومات میں بھی دکھائی دیتا ہے (مینڈز اپنی وجدانی کیفیت میں سانپ لہراتی تھیں)۔ بہت سی ثقافتوں میں سانپ موت اور ازسرِنو پیدائش کی علامت ہے (کینچلی اتارنا، زمین کے اندر رہنا، بظاہر مر جانا اور دوبارہ نمودار ہونا)۔ کٹلر کے سانپ کے مسلک کا مفروضہ اس تصور کو لفظی صورت دیتا ہے: زہر نے ایک عارضی موت (کاتاتونیا یا ”بے ہوشی“) پیدا کی، جس کے بعد بدلے ہوئے شعور کے ساتھ زندگی کی طرف واپسی ہوئی۔ اورفک ابتدائی رسم میں بھی ہمیں اس کی مماثلت دکھائی دیتی ہے—ایک علامتی موت (ڈایونیسوس کے ساتھ رسمی اذیت کے ذریعے) اور ایک بلند تر زندگی میں ازسرِنو پیدائش۔ یوں معلوم ہوتا ہے جیسے اورفک پیروکاروں نے اس عمل کی صورت محفوظ رکھی ہو (رسمی موت/ازسرِنو پیدائش، جس میں سانپ کی تصویری علامت موجود تھی)، جب کہ اس کا اصل مضمون (سانپ کے ڈسنے کی حقیقی آزمائش) قبل از تاریخ کی دھند میں گم ہو گیا ہو۔ دونوں ایک زیرِزمینی سفر کی طرف اشارہ کرتے ہیں: پاتال میں اترنا (خواہ اورفیس کی طرح اساطیری صورت میں، یا زہر کے خمار کے ذریعے نفسیاتی طور پر) اور روشن فکری کے ساتھ واپس آنا۔ کٹلر اسے صراحت کے ساتھ ہراکلیس کی اسطور سے مربوط کرتا ہے—ہراکلیس کا آخری کارنامہ ہیڈیز میں اترنا اور واپس آنا ہے، جس کے بارے میں کٹلر کا خیال ہے کہ یہ زہر سے پیدا ہونے والے جہانِ زیرین کے سفر کو رمز بند کرتا ہے (کیونکہ ہراکلیس کا سانپوں سے پہلے بھی سامنا ہو چکا تھا اور بالآخر زہریلے خون کے باعث اس کی موت بھی واقع ہوتی ہے)۔
رات، نیکس، اور نسوانی اسرار: فینس کی پیدائش کے بعد، اورفک روایات میں نائٹ (نیکس) ہی وہ ہستی ہے جو اس سے پیش گوئی اور علم حاصل کرتی ہے؛ وہ دیوتاؤں کی پیش گو بن جاتی ہے اور زمانۂ آغاز کی صبح ایک غار سے سچ بولتی ہے۔ غور کیجیے کہ یہ ”میں“ کے علم کو سب سے پہلے رکھنے والی عورتوں کے تصور سے کس قدر ہم آہنگ ہے۔ ایک اعتبار سے، اورفک مذہب کی رات کی دیوی ان اولین دانا عورتوں کی نمائندگی کر سکتی ہے جنہوں نے شعور کے اسرار کو سمجھا اور اسے سکھایا۔ درحقیقت، اورفک شاعری میں نیکس کو ہمہ دان سمجھا جاتا تھا، اور اسے اکثر ایک غار یا اڈیٹن میں دکھایا گیا ہے جہاں وہ زیوس تک کو غیبی خبریں دیتی تھی۔ یہ بہت سی ثقافتوں میں پائی جانے والی دانا عورت یا معمر عورت کے کردار سے مشابہ ہے، جو نوجوانوں کو خفیہ علم میں مبتدی بناتی ہے۔ کٹلر عین ایسی شخصیات کو—خواہ ہم انہیں ایوا کہیں یا قدیم مسالک کی پجاریائیں—انسانیت کے باطنی علم کی اولین استادوں کے طور پر نمایاں کرتا ہے۔ یہ دیکھنا مشکل ہے کہ فینس سے شاہی عصا قبول کرتی ہوئی نیکس کو نئی دریافت شدہ روشنی کی نسوانی پاسبانی کی علامت نہ سمجھا جائے۔
شعور کی طرف منتقلی کی اساطیری یادداشت: بالآخر، اورفک مذہب اور کٹلر کا فریم ورک، دونوں اساطیر کو بے مقصد خیالات نہیں بلکہ حقیقی تغیرات کے حامل ظروف سمجھتے ہیں۔ کٹلر لکھتا ہے کہ تخلیق کی بہت سی اساطیر ”محض اتفاق سے درست نہیں ہیں…وہ دانائی کی طرف منتقلی کی یادیں ہو سکتی ہیں“۔ اورفک مذہب، جو اس سے بھی قدیم اساطیر کی ازسرِنو تشکیل تھا (اس نے ہزیوڈ کی تعبیرِ نو کی اور قبل از یونانی عناصر کو اپنے اندر ضم کیا)، شاید خود بھی قدیم صوفیوں کی جانب سے روح کے منبع کو یاد رکھنے کی ایک کوشش تھی۔ اورفک حمدیہ نظموں اور شعری ٹکڑوں میں محققین نے ایک حیرت انگیز فلسفیانہ وصف کی نشان دہی کی ہے—گویا اورفک شعرا ذہن کی ماہیت، کائنات کی ابتدا اور اس میں ہمارے مقام سے اسی طرح نبردآزما تھے جیسے بعد کے افلاطونی اور مشرقی فلاسفر۔ حقیقت کی جستجو کا یہ وصف اورفک مذہب کو روح کی ایک نہایت قدیم نفسیات بنا دیتا ہے۔ اب کٹلر پر غور کیجیے، جو اکیسویں صدی کا مفکر ہے اور سائنس، نفسیات اور تقابلی اساطیر کے ذریعے انہی سوالات سے نبردآزما ہے۔ اس کا سانپوں، عورتوں اور ازسرِنو پیدائش کو معمے کے بنیادی اجزا قرار دینا، اور انھی اجزا کو اورفک مذہب میں نمایاں پانا، اس بات کا اشارہ دیتا ہے کہ شاید اورفک پیروکار استعاراتی معنوں میں ابتدا ہی سے درست تھے۔ جیسا کہ ایک کلاسیکی ماخذ نے بیان کیا ہے، اورفک ”سانپ میں لپٹے انڈے“ کا مفہوم تھا: ”آتشیں تخلیقی روح سے گھری ہوئی کائنات“—اور یہ کٹلر کی بیان کردہ انسانیت میں ذات کے شرارے کے بھڑک اٹھنے کی ایک نہایت خوب صورت اساطیری شعری تعبیر ہے۔
آخر میں، کٹلر کے حوا اور سانپ فرقے کے نظریات کے زاویۂ نظر سے ارفیت کو دیکھنے سے ہمیں یہ موقع ملتا ہے کہ ہم قدیم اساطیر کو کسی دل چسپ مگر معمولی عجوبے کے طور پر نہیں، بلکہ انسانیت کی عظیم ترین پیش رفت کی ایک پیچیدہ تمثیل یعنی شعور کے طلوع کے طور پر پڑھیں۔ ارفی تخلیقی اسطورہ، جس میں سانپ، کائناتی انڈا، نر و مادہ دونوں اوصاف رکھنے والا نور لانے والا، اور دیوی نِکس شامل ہیں، ایک ایسی علامتی نقشۂ راہ کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے جو عین اسی عمل کی عکاسی کرتا ہے جس کی تجویز کٹلر پیش کرتا ہے—ایک اولین ’’حوا لمحہ‘‘، جب قوتوں کے اتحاد (زمان، ضرورت، نسوانی بصیرت، اور سانپ کی ’’دوا‘‘) نے ایک نئی حقیقت کو شگاف دے کر کھول دیا اور ہماری نوع میں داخلی نور کو جنم دیا۔ یہ اس بات کا ثبوت ہے کہ اساطیر اور سائنس، دونوں میں اتنی گہرائی موجود ہے کہ وہ ہزاروں سال کے فاصلے کے باوجود ایک دوسرے سے ہم کلام ہو سکتے ہیں۔
ایک دوسرے کی تردید کرنے کے بجائے، ارفیت کے صوفی شاعروں اور کٹلر جیسے سائنسی اساطیر نویسوں کا بیان بظاہر ایک ہی حقیقت کے گرد گردش کرتا ہے: یہ کہ شعور کا ظہور ایک ایسا عجیب اور منور کرنے والا واقعہ تھا جس کے ساتھ صرف سانپوں اور دیوتاؤں کی زبان ہی انصاف کر سکتی ہے۔ سچائی کے متلاشی ہونے کی حیثیت سے ہم یہ سمجھ سکتے ہیں کہ کائناتی سانپ اور انڈے کی ارفی داستان کس طرح ایک عالمی کہانی میں پیوست ہے—ایسی کہانی جس کے مرکز میں سانپ، عورت، اور خود شناسی کی جستجو ہمیشہ موجود رہتی ہے۔ خواہ یہ سنگِ قدیم کے عہد کی کوئی رسم ہو یا ارفی نغمہ، پیغام ایک ہی ہے: ’’اپنے آپ کو دیکھو اور وجود میں آ جاؤ!‘‘—یہ وہ پکار ہے جس نے ہمارے آبا و اجداد کو بیدار کیا اور آج بھی ہر اس روح میں گونجتی ہے جو اپنی الوہی اصل کی جستجو کرتی ہے۔
اکثر پوچھے جانے والے سوالات#
سوال 1۔ ارفیت اور حوا/سانپ فرقے کے نظریات کے درمیان بنیادی تعلق کیا ہے؟
جواب۔ دونوں اولین بیداری کی وضاحت کے لیے سانپ اور انڈے/پھل کی علامتوں کو استعمال کرتے ہیں۔ ارفی کائناتی انڈا، جسے ایک الوہی سانپ نے لپیٹ رکھا ہے، کٹلر کے سانپ فرقے کے نظریے میں زہر کے ذریعے خود آگہی کے ’’انڈے سے نکلنے‘‘ کے عمل کی عکاسی کرتا ہے، جب کہ نِکس جیسی دیویوں کا نمایاں کردار حوا کے نظریے کی اس توجہ سے ہم آہنگ ہے جو عورت کی قیادت میں ہونے والی تلقین و ابتدائیت پر مرکوز ہے۔
سوال 2۔ ارفی اسطورے میں فینس کون ہے؟
جواب۔ فینس وہ اولین مولود خالق دیوتا ہے جو کائناتی انڈے سے ظہور پذیر ہوتا ہے۔ ایک تاباں، پَردار اور نر و مادہ دونوں اوصاف رکھنے والی ہستی کے طور پر، اس کے نام کے معنی ہیں: ’’نور میں لانا‘‘۔ اسے کائنات میں الوہی شعور یا عقل (میتس/لوگوس) کے پہلے لمحے کی تجسیم کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔
سوال 3۔ کیا حوا کا نظریہ یہ دعویٰ کرتا ہے کہ عورتیں حیاتیاتی طور پر برتر ہیں؟
جواب۔ نہیں۔ یہ نظریہ حیاتیاتی برتری نہیں بلکہ معاشرتی و ثقافتی فائدے کی تجویز پیش کرتا ہے۔ اس کے مطابق ابتدائی معاشروں میں عورتوں کے کردار (مثلاً معالج، نباتات جمع کرنے والیوں، یا رسومات کی قائدات کے طور پر) نے انہیں یہ موقع فراہم کیا کہ وہ شعور کی ’’تکنیک‘‘ کو سب سے پہلے دریافت اور منتقل کریں، جو بعد ازاں مردوں کو سکھائی گئی۔
سوال 4۔ کیا ’’شعور کے سانپ فرقے‘‘ کی کوئی سائنسی بنیاد موجود ہے؟
جواب۔ یہ نظریہ قیاسی ہے، تاہم اس کی بنیاد اس حقیقت پر ہے کہ بعض سانپوں کے زہروں میں نفسی اثر رکھنے والے مرکبات شامل ہوتے ہیں۔ جدید عہد میں زہر کو تخیل انگیز مقاصد کے لیے استعمال کیے جانے کی اطلاعات بھی موجود ہیں۔ یہ نظریہ اس امر کو عالمی اساطیر میں سانپوں اور حکمت کے درمیان پائے جانے والے وسیع علامتی تعلق، نیز گوبیکلی تپے جیسے قدیم رسوماتی مقامات پر سانپ کی علامتوں کی کثرت سے مربوط کرتا ہے۔
ماخذ#
- ارفی کائنات شناسی اور علامت نگاری: کرونوس، اَنَنکے اور کائناتی انڈا؛ فینس بطور اولین نور اور پہلی حیات؛ ارفی انڈے کی علامت نگاری۔
- ارفی انسان شناسی (ڈیونیسس اور ٹائٹنز): انسان کی دوہری فطرت، جس میں ٹائٹنی جسم اور ڈیونیسسی الوہی روح شامل ہیں۔
- اینڈریو کٹلر کی تحریریں: Eve Theory of Consciousness (عورتوں کی ’’میں ہوں‘‘ کی دریافت); The Snake Cult of Consciousness (نفسی اثر رکھنے والی سانپ کی علامت نگاری اور رسم)؛ اساطیر (عدن، گلگامش، ہراکلیس) کی ایسی تعبیر جو ان واقعات کی یاد کو محفوظ رکھتی ہے۔
- بین الثقافتی اساطیری بصیرتیں: علم اور تناسخ میں سانپ کی علامت نگاری؛ گوبیکلی تپے جیسے اولین مذہبی مقامات پر سانپوں کی کثرت۔ ان میں سے ہر ماخذ ارفیت اور کٹلر کے نظریات کے درمیان قائم کیے گئے تقابل کو مالا مال کرتا ہے اور قدیم اساطیری تخیل اور انسانیت کی اولین بیداری کی جدید قیاسی بازتعمیر کے درمیان ایک پُرکشش وحدت کو نمایاں کرتا ہے۔