اورفک نظریۂ تخلیقِ کائنات: کرونوس، کائناتی بیضہ اور دیونیسس زاگریوس

خلاصۂ کلام

• آرفی تخلیق کی کوئی ایک ہی اسطورہ نہیں۔ کم از کم چار تھیوگونیاں ہیں: ڈروینی پاپائرس میں نقل کردہ نظم (تقریباً 500–400 قبل مسیح)، یودیموس کی بیان کردہ شب-اول روایت، ہیرونیمانی/ہیلانیکانی تھیوگونی، اور متاخر رَپسودیاں جنہیں نو افلاطونیوں نے صحیفے کا درجہ دیا۔
• انڈے کے گرد لپٹے سانپ کی مشہور تصویر اٹھارویں صدی کی ایک علامتی شبیہ ہے، جسے جیکب برائنٹ کے لیے 1770ء کی دہائی میں بنایا گیا تھا۔ تاہم، یہ ایک حقیقی قدیم روایت کا خلاصہ پیش کرتی ہے۔ متاخر تھیوگونیوں میں زمانہ ایک بال دار سانپ ہے جو کائناتی انڈا بناتا اور اسے توڑتا ہے۔
• سانپ ہر اس مقام پر پھر نمودار ہوتا ہے جہاں کوئی چیز وجود میں آتی ہے۔ اولین زاد فانیز کا سر یا جسم سانپ کا ہے۔ زیوس سانپ کی شکل میں ریا، پھر پرسفونی سے ہم بستری کرتا ہے۔ اس دوسرے ملاپ کا بچہ وہی دیونیسوس ہے جسے ٹائٹنز ٹکڑے ٹکڑے کر دیتے ہیں۔
• کتابوں میں ملنے والی ’’زاگرئوس کی اسطورہ‘‘، جس میں انسانوں کا جسم ٹائٹانی اور روح دیونیسوسی ہوتی ہے، اور یوں وہ ایک موروثی گناہ کے وارث بنتے ہیں، جدید دور کا مرکب ہے۔ اس کے اجزا قدیم ہیں۔ یہ اجزا کتنی جلدی یکجا ہوئے، اس پر ریڈکلف ایڈمنڈز اور البرٹو برنابے کے درمیان اختلاف ہے۔
• ترتیب سے پڑھنے پر آرفی کونیات، دنیا کو ایک واحد محصور جسم سمجھنے کا یونانی بیان بنتی ہے۔ زمانہ-سانپ اسے کھولتا ہے، زیوس اسے پھر نگل لیتا ہے، اور مبتدی اس سے نجات کی امید رکھتے ہیں۔

’’آرفی کونیات‘‘ تلاش کرنے والے اکثر لوگ وہ تصویر پہلے ہی دیکھ چکے ہوتے ہیں: ایک انڈا جس کے گرد سانپ لپٹا ہے، کبھی بل کھاتا ہوا، کبھی سانپ کا سر خول پر ٹکا ہوا۔ یہ دائرۃ المعارفوں، ٹیرو کے پتوں، اور یونانی اسرار پر لکھی تقریباً ہر مقبول کتاب کے سرورق پر نظر آتی ہے۔ عموماً اس پر آرفی کائناتی انڈے کا عنوان ہوتا ہے، جس کے گرد کرونوس، یعنی زمانہ، لپٹا ہوا ہے۔

اس نوعیت کی کوئی قدیم تصویر باقی نہیں۔ یہ علامتی شبیہ جیکب برائنٹ کی A New System, or, An Analysis of Ancient Mythology (1774–76) میں ’’The Orphic Egg‘‘ کے عنوان سے کندہ ایک نقش سے شروع ہوتی ہے۔¹

برائنٹ نے تمام مشرکانہ اساطیر کو پیدائش اور طوفانِ نوح کی مسخ شدہ یاد سمجھا۔ اسے ’’اسرار‘‘ کی نمائندگی کے لیے ایک واحد خاکہ درکار تھا، سو اس نے سانپ اور انڈا چن لیا۔

اگرچہ برائنٹ کی تصویر کسی ایک آرفی متن کا خلاصہ نہیں، لیکن آرفی متون کا اچھا خلاصہ ضرور ہے۔ آرفی تھیوگونیاں تقریباً ایک ہزار سال کے عرصے میں لکھی اور دوبارہ لکھی گئیں۔ جتنی متاخر ہیں، اتنی ہی زیادہ سانپ نما ہوتی جاتی ہیں۔ ایک بار نمودار ہونے کے بعد سانپ ہر اس مقام پر موجود ہے جہاں دنیا وجود میں آتی ہے: زمانے کی پہلی صورت، اولین زاد کا جسم، اور وہ شکل جس میں زیوس اس دیوتا کو جنم دیتا ہے جس کی موت سے انسان وجود میں آتے ہیں۔ یوں مقبول تصویر ایک حقیقی نمونے کو سمیٹتی ہے۔ یہ مضمون اسی نمونے کا پیچھا کرتا ہے اور ساتھ ساتھ واضح کرتا ہے کہ آرفی نظموں میں سے ہر ایک کیا کہتی ہے۔

چار آرفی تھیوگونیاں، ایک نہیں #

’’آرفی‘‘ وہ نام تھا جو یونانی، ان نظموں کے لیے استعمال کرتے تھے جنہیں زیرِ زمین دنیا میں جانے والے تھریسی گویے اورفیوس سے منسوب کیا جاتا تھا۔ اس قسم کی نظمیں بہت سے مختلف مصنفین نے لکھیں۔ جدید تحقیق، ایم۔ ایل۔ ویسٹ کی The Orphic Poems (1983) اور البرٹو برنابے کے ٹیوپنر ایڈیشنِ متونِ منقولہ (2004–07) کی پیروی کرتے ہوئے، کم از کم چار کونیات میں فرق کرتی ہے۔²

ڈروینی تھیوگونی۔ 1962ء میں تھیسالونیکی کے قریب ڈروینی میں ایک جنازے کی چتا سے جلا ہوا پاپائرس کا طومار برآمد ہوا۔ یہ طومار تقریباً 340–320 قبل مسیح میں جلا تھا۔ اس میں ایک شرح ہے، جو غالباً تقریباً 400 قبل مسیح میں لکھی گئی، اور ایک آرفی نظم پر ہے جو شاید چھٹی صدی کے اواخر جتنی قدیم ہو۔³

یہ سب سے قدیم آرفی تھیوگونی ہے جسے ہم براہِ راست، اقتباس کی صورت میں پڑھ سکتے ہیں۔ اس میں شب ایک پیش گوئی کرنے والی قوت ہے اور اورانوس ’’شب کا بیٹا، جو سب سے پہلے بادشاہ بنا‘‘ ہے۔ اس کے بعد کرونوس، اور پھر زیوس آتا ہے۔ فیصلہ کن موڑ پر زیوس کسی چیز کو نگلتا ہے: اولین زاد بادشاہ کا ایدویون، ’’جو سب سے پہلے ایتھر سے نمودار ہوا‘‘۔ جو متن باقی ہے اس میں نہ انڈا ہے، نہ سانپ۔

یودیمی تھیوگونی۔ ارسطو کے شاگرد، روڈس کے یودیموس نے چوتھی صدی قبل مسیح کے اواخر میں لکھا کہ اورفیوس نے آغاز شب سے کیا تھا۔ ہمیں یہ بات صرف داماسکیوس کے ذریعے معلوم ہے، جو چھٹی صدی عیسوی کا ایک نو افلاطونی تھا اور آرفی نسب ناموں میں سے کئی کا ایک ساتھ خلاصہ پیش کرتا ہے۔⁴ ویسٹ شب-اول نظم کو اس نظم کا قریبی رشتہ دار سمجھتے ہیں جسے ڈروینی کے مصنف نے پڑھا تھا۔

ہیرونیمانی (یا ہیلانیکانی) تھیوگونی۔ داماسکیوس ایک ایسی تھیوگونی کا بھی ذکر کرتے ہیں جو ہیرونیموس اور ہیلانیکوس کے ناموں سے گردش کرتی تھی۔ عموماً اس کا زمانہ ہیلینی عہد قرار دیا جاتا ہے۔ مسیحی مدافع آتھیناگوراس نے تقریباً 177ء میں بظاہر اسی نظم کا خلاصہ بیان کیا۔⁵ یہ سانپ والی تھیوگونی ہے۔ ابتدا میں پانی اور کیچڑ ہیں۔ ان سے ایک دراخون، یعنی سانپ، نمودار ہوتا ہے، جس کے سر بیل اور شیر کے ہیں، ان کے بیچ دیوتا کا چہرہ ہے، اور کندھوں پر پر ہیں۔ اسے ’’نہ بوڑھا ہونے والا زمانہ‘‘ (Chronos agēraos) بھی کہا جاتا ہے اور ہراکلیس بھی۔ اس کے ساتھ انانکے، یعنی ضرورت، ہے، جسے داماسکیوس بے جسم کہتے ہیں اور جس کے بازو تمام کائنات میں پھیلے ہوئے ہیں۔

رَپسودیاں۔ چوبیس رَپسودیوں پر مشتمل مقدس بیانات غالباً قدیم مواد سے عہدِ میلاد کے آس پاس مرتب کیے گئے تھے۔ یہی آرفی نظم ہے جس سے پروکلوس، داماسکیوس، ہرمیا اور اولمپیوڈوروس طویل اقتباسات نقل کرتے ہیں۔ معروف بیانیے کا بیشتر حصہ اسی سے آتا ہے: کرونوس کا ایتھر اور خلا پیدا کرنا، چمکتا دمکتا انڈا، فانیز، یکے بعد دیگرے چھ حکومتیں، زیوس کا فانیز کو نگلنا، اور بچے دیونیسوس کی موت۔

ان متون کو ایک دوسرے سے الگ رکھنے سے مقبول بیانات کی سب سے عام غلط فہمی دور ہوتی ہے۔ وہ طویل اقتباس جس میں ’’تمام چیزیں زیوس کے اندر دوبارہ وجود میں آئیں‘‘—آسمان، سمندر، زمین اور تمام دیوتا اس کے شکم میں جمع ہو گئے—ڈروینی پاپائرس سے نہیں ہے۔ یہ رَپسودیوں سے ہے، جسے پروکلوس نے ڈروینی کے تقریباً ایک ہزار سال بعد نقل کیا۔ ڈروینی کی نظم اس سے مختصر اور زیادہ عجیب بات کہتی ہے، جس پر آگے بحث ہوگی۔

زمانہ ایک سانپ ہے #

یونانی میں دو الفاظ ہیں جنہیں بعد کے قارئین نے بار بار خلط ملط کیا۔ کرونوس وہ ٹائٹن ہے جو ہیسیوڈ میں زیوس کا باپ ہے اور اپنے بچوں کو نگل لیتا ہے۔ کرونوس زمانہ ہے۔ آرفی شاعروں نے اس لفظی مشابہت کو الٰہیات میں ڈھال دیا۔ ان کا اصل اوّل، ٹائٹن سے قدیم تر اور اس سے مختلف، کرونوس ہے؛ اور ہیرونیمانی تھیوگونی میں وہ ایک عفریت ہے۔

تفصیلات اہم ہیں۔ داماسکیوس کا کرونوس، ایسا انسان نہیں جس پر سانپ لپٹا ہو۔ وہ کئی اضافی سروں والا سانپ ہے۔ آتھیناگوراس اسے شیر کا سر اور ’’دونوں سروں کے درمیان‘‘ دیوتا کا چہرہ دیتے ہیں۔ اس کے پر ہیں، اور اسے ہراکلیس کہا گیا ہے؛ اس سے اصل اوّل کا رشتہ اس یونانی ہیرو سے جڑتا ہے جس کی زندگی سانپوں سے مڈبھیڑوں کا ایک سلسلہ ہے (ملاحظہ ہو: ہراکلیس اور شعور کا سانپ فرقہ)۔ کرونوس کے پہلو میں انانکے، یعنی ضرورت، ہے؛ وہ اس کے ساتھ جڑی ہوئی ہے اور کائنات کی انتہاؤں تک پھیلی ہوئی ہے۔ یہ جوڑا زمانے اور ضرورت کو دنیا کا پہلا ڈھانچا بناتا ہے—ایک سانپ نما، دوسرا لامحدود—اس سے پہلے کہ کوئی دنیا موجود ہو جسے ڈھانچے میں سمویا جا سکے۔

پھر یہ کرونوس انڈا بناتا ہے۔ آتھیناگوراس کے بیان میں ہراکلیس-کرونوس ایک نہایت عظیم انڈا پیدا کرتا ہے۔ جب انڈا بھر جاتا ہے، تو ’’اس کے خالق کی پُر قوت رگڑ سے‘‘ دو حصوں میں پھٹ جاتا ہے۔ بالائی نصف اورانوس اور زیریں نصف گایا بن جاتا ہے۔ یہی وہ اصل قدیم ماخذ ہے جس پر سانپ کو انڈے کے گرد بل کھاتے ہوئے دکھانے والی جدید تصویر قائم ہے۔ یہاں انڈے کا خالق سانپ ہے، اور سانپ کی رگڑ ہی اسے توڑ کر کھولتی ہے۔

رَپسودیوں میں یہ سلسلہ زیادہ مجرد ہے، مگر ترتیب وہی رہتی ہے۔ کرونوس ایتھر اور منہ کھولتے خلا کو پیدا کرتا ہے، پھر ’’کرونوسِ عظیم نے الٰہی ایتھر میں چمکتا سفید انڈا بنایا‘‘۔ کوئی چیز الگ ہونے سے پہلے، انڈا وہ واحد صورت ہے جس میں سب کچھ سما سکتا ہے۔

کئی علما نے سوال اٹھایا ہے کہ یہ سانپ کہاں سے آیا۔ ویسٹ نے مغربی ایشیائی اور ممکنہ طور پر ایرانی اثر کی دلیل دیتے ہوئے، لامحدود زمانے کے ایرانی دیوتا زروان سے موازنہ کیا۔ کیرولینا لوپیز-روئز نے آرفی نظموں کو فونیقی اور شمالی شامی کونیات کے تناظر میں دیکھا ہے۔⁶ داماسکیوس خود موخوس سے منسوب ایک فونیقی کونیات بیان کرتے ہیں، جس میں ابدیت کے دیوتا (اولوموس) کے بعد انڈا آتا ہے۔ یوسیبیئس کے نقل کردہ فیلونِ ببلوس کے مطابق، فونیقی اور مصری سانپ کو جانوروں میں سب سے زیادہ الٰہی سمجھتے تھے، کیونکہ وہ اپنی کھال اتار کر خود کو نیا کرتا ہے۔ فیلون کہتے ہیں کہ مصری اسے کنیف کہتے تھے۔ یوسیبیئس ہی میں نقل کردہ پورفریوس کہتے ہیں کہ مصری صانعِ عالم کنیف اپنے منہ سے ایک انڈا نکالتا ہے اور اس انڈے سے ایک اور دیوتا پیدا ہوتا ہے۔⁷ چنانچہ رومی عہد کے یونانی خواں اہلِ علم کو مصری مواد میں سانپ اور انڈا پہلے ہی ساتھ ساتھ ملتے تھے۔

ایک مقبول نسبت ترک کر دینی چاہیے۔ متھرا کے مقدس مقامات میں شیر سر اور سانپ سے لپٹے پیکر کو اکثر آرفی کرونوس قرار دیا جاتا ہے—theoi.com، ٹرٹولین پروجیکٹ اور دوسری جگہوں پر۔ جون یان سونگ نے دکھایا ہے کہ آرفی کرونوس کا بیان کرنے والے نو افلاطونی اسے ایون سے الگ رکھتے ہیں۔ متھرا کا مجسمہ ایون کہلانا زیادہ مناسب ہے، جو زمانے کی ایک متعلقہ مجسم صورت ہے، نہ کہ آرفی دیوتا۔⁸ مشابہت حقیقی ہے: سانپ، شیر، پر۔ یہ رومی دنیا میں زمانے کی مشترک بصری زبان کو ظاہر کرتی ہے، مگر یہ ثابت نہیں کرتی کہ دونوں ایک ہی ہیں۔

فانیز: انڈے سے نکلنے والی روشنی #

انڈا کھلتا ہے تو اولین زاد باہر آتا ہے۔ اس کے ناموں کا انبار ہے: پروتوگونوس (اولین زاد)، فانیز (’’ظاہر کرنے والا‘‘ یا ’’چمکنے والا‘‘)، اریکپائیوس، میتیس، ایروس۔ وہ نر و مادہ دونوں ہے، سنہری پروں والا اور درخشاں۔ آرفی حمدیہ برائے پروتوگونوس اسے ’’انڈے سے پیدا ہونے والا‘‘ اور ’’بیل کی طرح دھاڑنے والا‘‘ کہتی ہے۔ اس میں کہا گیا ہے کہ وہ اپنے پروں کے گرد گھومتے ہوئے دنیا کی آنکھوں سے تاریک کہر بکھیر دیتا ہے۔⁹

پانچویں صدی کے شارح ہرمیا کہتے ہیں کہ نظم میں اس کی چار آنکھیں اور مینڈھے، بیل، سانپ اور شیر کے سر تھے۔ آتھیناگوراس، جو عین اسی بات کا تمسخر اڑاتے ہیں، اعتراض کرتے ہیں کہ اورفیوس خود فانیز کو ’’اژدہے کا جسم یا شکل‘‘ دیتا ہے۔ وہ ان اشعار کا بھی حوالہ دیتے ہیں جن میں فانیز ایک دوسری اولاد کو جنم دیتا ہے: ایک خوفناک اژدھا، جس کا چہرہ حسین اور سر پر بال ہیں، اور گردن سے نیچے ایک دہشت ناک سانپ کا بدن۔

پس وہ ہستی جو آرفی دنیا میں روشنی لاتی ہے، جزوی طور پر سانپ بھی ہے۔ سانپ اور روشنی کا یہی امتزاج فیلون کے نقل کردہ مصری مواد میں بھی ملتا ہے، جہاں پہلی الٰہی ہستی ایک باز نما سانپ ہے ’’جو جب بھی اپنی آنکھیں کھولتا تو ہر شے کو روشنی سے بھر دیتا‘‘۔ قدیم متاخر عہد میں معلوم یونانی، مصری اور فونیقی ماخذوں میں سانپ اولین روشنی کے مقام پر کھڑا ہے، کچھ اسی طرح جیسے پیدائش میں وہ اولین معرفت کے مقام پر ہے۔

فانیز کی سب سے مشہور تصویر، موڈینا کی گیلریا ایسٹینسے میں دوسری صدی عیسوی کا نقشِ ابھرا ہوا، ان سب باتوں کو یکجا کرتا ہے۔ ایک بال دار نوجوان پھٹے ہوئے انڈے کے دونوں حصوں کے درمیان کھڑا ہے، اور اوپر نیچے شعلے ہیں۔ ایک سانپ اس کے جسم کے گرد بل کھاتا ہے، اور بروج کا حلقہ اسے گھیرے ہوئے ہے۔ کتبے میں ایک فیلکس کا نام ہے، جو متھرا کے مذہب میں pater کے مرتبے پر فائز تھا۔¹⁰ یہ نقشِ ابھرا ہوا ہم آمیز اور رومی ہے، لیکن برائنٹ کے نشان سے مشابہ ترین قدیم چیز یہی ہے۔ سانپ خود انڈے پر نہیں، بلکہ اس دیوتا پر ہے جو انڈے سے نکلتا ہے۔

ارسطوفینیز دکھاتے ہیں کہ انڈا بذاتِ خود کلاسیکی دور سے تعلق رکھتا ہے۔ پرندوں (414 قبل مسیح) میں کورس ایک کونیات کی نقالی کرتا ہے۔ سیاہ پروں والی شب، ایریبوس کی گہرائیوں میں ’’ہوائی انڈا‘‘ دیتی ہے، اور اس سے سنہری پروں والا ایروس نمودار ہوتا ہے۔¹¹ یہ تمسخر اسی وقت مؤثر ہے جب ایتھنز کے باشندے پہلے ہی ایسی نظم سے واقف ہوں جس میں شب، انڈا اور بال دار ایروس اول ہیں۔ انڈے کا تصور کم از کم پانچویں صدی کا ہے۔ اسے بنانے والا زمانہ-سانپ بعد کے ہیرونیمانی اور رَپسودیائی نسخوں میں ملتا ہے۔ ہندوستان، چین اور فن لینڈ میں انڈے کے مماثل تصورات کے لیے ملاحظہ ہو: ہر جگہ کائناتی انڈا۔

انڈے کی علامت شاعری ہی تک محدود نہ تھی، رسوم تک بھی پہنچی۔ پلوتارک بیان کرتے ہیں کہ جب انہوں نے کچھ عرصے کے لیے انڈے کھانا چھوڑ دیا تو ان کے دوستوں کو شبہ ہوا کہ یہ آرفی یا فیثاغورثی اصولوں کی پابندی ہے، گویا وہ انڈے کو پیدائش کا اصل اوّل ماننے سے انکار کر رہے ہوں۔ ماکروبیوس کہتے ہیں کہ لائبر، یعنی رومی دیونیسوس، کی رسوم میں انڈے کو دنیا کی شبیہ سمجھ کر مقدس مانا جاتا تھا۔¹²

شب، حکمرانوں کی جانشینی، اور نگلنا #

فانیز پہلا بادشاہ ہے۔ رَپسودیوں میں وہ شاہی عصا شب کو دے دیتا ہے، جو مختلف روایتوں میں اس کی بیٹی، زوجہ اور پیش گویہ ہے۔ شب اسے اورانوس کے حوالے کرتی ہے، اورانوس کرونوس کے، اور کرونوس زیوس کے۔ رَپسودیوں میں چھ ادوارِ حکومت گنے گئے ہیں۔ افلاطون ایک آرفی مصرع نقل کرتے ہیں جس میں نغمہ ’’چھٹی نسل میں‘‘ ختم ہوتا ہے؛ اس سے اشارہ ملتا ہے کہ یہ شمار قدیم ہے۔

حکمرانوں کی یہ جانشینی ہیسیوڈ کی ہے، جس سے پہلے ایک اضافی ابتدائی باب شامل کر دیا گیا ہے۔ اس کا نقطۂ عروج ہیسیوڈ سے مختلف ہے۔ ہیسیوڈ کا زیوس قوت کے بل پر، اور اپنی حاملہ زوجہ میتیس کو نگل کر فتح حاصل کرتا ہے۔ آرفی زیوس، ساری سابقہ تخلیق کو نگل کر جیتتا ہے۔

ڈروینی نظم میں یہ واقعہ دو مختصر اقتباسات میں بیان ہوا ہے۔ شب کے مشورے پر زیوس ’’اس ایدویون کو نگل گیا، جو سب سے پہلے ایتھر سے نمودار ہوا تھا‘‘۔ چند کالم بعد وہ اشعار آتے ہیں جنہیں بہت سے مصنفین غلطی سے رَپسودیوں کے نگلنے والے منظر سے منسوب کرتے ہیں۔ وہ ’’محترم اولین زاد بادشاہ‘‘ کے بارے میں ہیں، جس سے ’’تمام لافانی ہستیاں وابستہ تھیں‘‘—دیوتا، دیویاں، دریا اور چشمے، اور اس وقت تک پیدا ہونے والی ہر شے—’’مگر وہ خود اپنے آپ سے، تنہا، وجود میں آیا‘‘۔¹³ پھر وہ حمدیہ مصرع آتا ہے جسے بعد کی آرفی شاعری نے وسعت دی: زیوس سر ہے، زیوس وسط ہے، اور زیوس ہی سے تمام چیزیں بنتی ہیں۔

لفظ ایدویون یونانی مذہبی مطالعات کے طویل ترین اختلافات میں سے ایک کا سبب بنا ہے۔ بطور صفت اس کے معنی ’’محترم‘‘ ہیں؛ بطور اسم اس کے معنی اعضائے تناسل ہیں۔ ڈروینی کا شارح اسے قضیب سمجھتا اور سورج کی تمثیل قرار دیتا ہے۔ گابور بیٹیگ، رچرڈ جانکو، والٹر برکرٹ اور برنابے قضیب والی قرأت کو قبول کرتے ہیں؛ برکرٹ حوری-حتی اسطورہ کی طرف اشارہ کرتے ہیں، جہاں کوماربی آسمانی دیوتا انو کے اعضائے تناسل کو کاٹ کر نگل لیتا ہے۔¹⁴ ویسٹ، لوک بریسون اور ڈیوڈ سائیڈر کا استدلال ہے کہ نظم کا مطلب ’’محترم ہستی‘‘، یعنی خود اولین زاد، تھا اور شارح نے اسے غلط پڑھا۔ مغربی ایشیا کا متوازی قصہ قضیب والی قرأت کو پُرکشش بناتا ہے۔ بعد کی روایت، جس میں زیوس فانیز کو نگلتا ہے، ’’محترم ہستی‘‘ کی قرأت کے حق میں ہے۔ دونوں صورتوں میں بنیادی عمل ایک ہی ہے: زیوس سابقہ نظام کے سرچشمۂ تخلیق کو اپنے اندر لے کر ’’واحد‘‘ بن جاتا ہے، جس سے ہر چیز دوبارہ وجود میں آتی ہے۔

رَپسودیاں اسے تفصیل سے بیان کرتی ہیں۔ زیوس شب سے پوچھتا ہے کہ وہ کس طرح تمام چیزوں کو ایک بھی کر سکتا ہے اور ہر چیز کو الگ الگ بھی رکھ سکتا ہے۔ پھر وہ فانیز کو نگل کر ’’تمام چیزوں کا جسم اپنے شکم کے کھوکھلے پن میں‘‘ رکھ لیتا ہے۔ جو کچھ پہلے موجود تھا—ایتھر، آسمان، سمندر، زمین اور دیوتا—’’زیوس کے اندر دوبارہ وجود میں آیا‘‘۔ پورفریوس کے محفوظ کردہ آرفی حمدیہ کے مشہور اشعار اسی سے جڑتے ہیں۔ زیوس اوّل و آخر، سر و وسط، نر اور لافانی دوشیزہ، زمین اور ستاروں بھرے آسمان کی بنیاد ہے۔ اس کا واحد شاہی جسم آگ، پانی، زمین، ایتھر، شب و روز، میتیس اور ایروس کو اپنے اندر سموئے ہوئے ہے۔¹⁵

یہاں انڈا ایک دوسری صورت میں لوٹتا ہے۔ پہلے انڈے نے دنیا کی تقسیم سے پہلے سب کچھ اپنے اندر رکھا تھا۔ اب زیوس کا جسم دنیا کی دوبارہ تقسیم سے پہلے سب کچھ اپنے اندر رکھتا ہے۔ زمانہ-سانپ نے پہلا ظرف بنایا، اور نیا بادشاہ خود دوسرا ظرف بن جاتا ہے۔ کہانی کے طور پر آرفی کونیات دھڑکتی ہے: بند، کھلی، دوبارہ نگلی گئی، پھر کھلی۔ نو افلاطونیوں کے لیے اسے واحد سے فیضان اور پھر اسی کی طرف واپسی کے طور پر پڑھنا آسان تھا۔

سانپ زاد دیوتا اور ٹائٹنز #

کہانی کا آخری باب وہ مقام ہے جہاں سانپ سب سے زیادہ اہمیت رکھتا ہے۔ جدید تحقیق کو سب سے زیادہ اصلاح بھی اسی باب میں کرنا پڑی ہے۔

آرفی اسطورہ کا بچہ دیونیسوس سیملے کا بیٹا نہیں، کم از کم ابتدا میں نہیں۔ وہ زیوس اور پرسفونی کا بیٹا ہے، اور زیوس سانپ کی صورت میں اسے پیدا کرتا ہے۔ آتھیناگوراس، آرفی نظموں کا خلاصہ بیان کرتے ہوئے، کہتے ہیں کہ زیوس نے اپنی ماں ریا کا پیچھا کیا۔ وہ مادہ سانپ میں بدل گئی، زیوس بھی سانپ بن گیا، اور اس نے اسے ’’ہراکلیسی گرہ‘‘ میں باندھ لیا؛ آتھیناگوراس کہتے ہیں کہ ہرمس کا عصا اسی کی علامت ہے۔ پھر ’’اس بار بھی اژدہے کی صورت اختیار کرتے ہوئے‘‘ اس نے پرسفونی سے دیونیسوس کو جنم دیا۔ کلیمنٹ اسکندرانی اسی قصے سے واقف تھے۔ وہ اسے سابازیائی اسرار کی علامت سے جوڑتے ہیں، یعنی ’’خدا سینے کے پار‘‘: ایک سانپ جو مبتدی کے سینے پر سے گزارا جاتا تھا۔ وہ ایک معما نما رسمی شعر بھی نقل کرتے ہیں: ’’بیل سانپ کا باپ ہے، اور سانپ بیل کا باپ‘‘۔¹⁶ پانچویں صدی کے شاعر نونوس اس منظر کو سب سے مکمل طور پر بیان کرتے ہیں۔ زیوس سانپ کی صورت میں بل کھاتا ہوا پرسفونی کے حجرے میں داخل ہوتا ہے اور ایک سینگوں والے بچے کو جنم دیتا ہے۔

دیونیسوسی رسوم میں سانپوں کے شواہد ان مسیحی مناظروں سے کہیں قدیم ہیں۔ یوریپیدیس کا دیونیسوس سانپوں کا تاج پہنے پیدا ہوتا ہے اور اس کی مینادیں بھی سانپ پہنتی ہیں۔ 330 قبل مسیح میں ایسخینیز پر حملہ کرتے ہوئے دیموس تھینیز اس کا مذاق اڑاتے ہیں کہ وہ اپنی ماں کے لیے مبتدیوں کے جلوس نکلواتا تھا، اور اس دوران موٹے گالوں والے سانپ مٹھی میں دباتا اور اپنے سر پر لہراتا تھا۔¹⁷ سانپ، انڈے کی کونیات اور پرسفونی کا بیٹا دیونیسوس، سب ایک ہی مذہبی دنیا کا حصہ ہیں۔

پھر قتل کا واقعہ آتا ہے۔ ہیرا ٹائٹنز کو بچے پر چڑھا دیتی ہے، جسے زیوس کے جانشین کے طور پر تخت نشین کیا گیا تھا۔ وہ اسے کھلونوں سے بہلاتے ہیں: گٹّے، گیند، لٹو، سیب، رومبوس (بیل گرجانے والا آلہ یا گھومتا ہوا پہیہ)، آئینہ، اور اون کی ایک پُنی۔ پھر وہ اسے ٹکڑے ٹکڑے کرتے، ابالتے اور بھونتے ہیں، اور کھا جاتے ہیں۔ ایتھینا اس کا دل بچا لیتی ہے۔ زیوس بجلی گرا کر ٹائٹنز کو بھسم کر دیتا ہے، اور دیونیسوس کو بحال یا دوبارہ پیدا کیا جاتا ہے۔¹⁸ آئینے کی اپنی تشریحی تاریخ ہے؛ ملاحظہ ہو: آرفی آئینے کی تشریحات۔ رومبوس اس اسطورہ کو رسومِ بلوغت میں بیل گرجانے والے آلات کے دنیا بھر میں پھیلاؤ سے جوڑتا ہے، جس کا نقشہ بیل گرجانے والے آلے کا اطلس میں دیا گیا ہے۔ قدیم روایتوں کا مکمل مجموعہ یہاں فراہم کیا گیا ہے: دیونیسوس کی موت اور دوبارہ پیدائش: تمام موجود قدیم روایتیں۔

کتابی خلاصوں میں ایک اور مرحلہ شامل کیا جاتا ہے۔ انسان ٹائٹنز کی راکھ سے پیدا ہوتے ہیں؛ ان کا جسم ٹائٹانی اور ان کے اندر دیونیسوس کی ایک چنگاری ہوتی ہے۔ یوں ہر انسان ٹائٹنز کے جرم کا وارث بنتا ہے، اور آرفی رسوم اس جرم کو پاک کرنے کے لیے ہوتی ہیں۔ بیسویں صدی کے اوائل کے علما نے اسے ’’آرفی گناہِ اوّل‘‘ کہا۔ بعض نے اس تصور سے آرفی مذہب کو مسیحیت کا پیش رو قرار دینے کی کوشش کی۔

1999ء میں ریڈکلف ایڈمنڈز نے دکھایا کہ یہ مرکب کیسے بنا تھا۔¹⁹ اس کے چار اجزا ہیں: ٹکڑے ٹکڑے کیے جانے کا واقعہ، ٹائٹنز کی سزا، ان سے انسانوں کی پیدائش، اور موروثی جرم۔ پہلے دو کے شواہد واضح ہیں؛ پوسانیاس کہتے ہیں کہ چھٹی صدی کے شاعر اونومکریتوس نے ’’ٹائٹنز کو دیونیسوس کی مصیبتوں کا سبب بنایا‘‘۔ انسانوں کی پیدائش کا تصور صرف اولمپیوڈوروس میں صراحت کے ساتھ ملتا ہے، جو چھٹی صدی عیسوی کے نو افلاطونی تھے اور افلاطون کے فائڈون پر درس دیتے تھے۔ اولمپیوڈوروس اس سے کتابی خلاصوں کے برعکس سبق اخذ کرتے ہیں۔ خودکشی ممنوع ہے کیونکہ ’’ہمارا جسم دیونیسوسی ہے‘‘: ہم دیوتا کا حصہ ہیں، اس لیے کہ ہم ان ٹائٹنز سے پیدا ہوئے جنہوں نے اسے کھایا تھا۔ اس قرأت میں جسم دیونیسوسی جوہر کا حامل ہے، ٹائٹانی قید خانہ نہیں۔ ایڈمنڈز کے نزدیک چوتھا جزو، یعنی گناہِ اوّل، کسی قدیم متن کے بجائے جدید علما کی اختراع ہے۔ نام بھی مستعار لیا گیا ہے۔ ’’زاگرئوس‘‘، جسے کتابی خلاصے آرفی بچے سے جوڑتے ہیں، محفوظ آرفی متونِ منقولہ میں نہیں آتا۔ یہ دوسرے شاعروں، بالخصوص نونوس، سے آیا ہے۔ Redefining Ancient Orphism (2013) میں ایڈمنڈز نے مزید پیش رفت کی۔ ان کا استدلال تھا کہ ’’آرفی مذہب‘‘ کبھی کسی عقیدے کی پابند کلیسا نما جماعت نہیں تھا۔ یہ ان رسوم اور نظموں کے لیے ایک نام تھا جو غیر معمولی طہارت، قدامت یا انوکھے پن کا دعویٰ کرتی تھیں۔²⁰

برنابے نے جواب میں کہا کہ یہ اسطورہ کلاسیکی عہد میں موجود تھا، اگرچہ اسے کبھی ایک منظم عقیدے کی صورت میں بیان نہیں کیا گیا۔²¹ انہوں نے شواہد یکجا کیے۔ افلاطون کے مینو میں نقل کردہ پندار، ان لوگوں کا ذکر کرتے ہیں جن سے پرسفونی ’’ایک قدیم غم کا کفارہ قبول کرتی ہے‘‘۔ پرسفونی کا نمایاں غم اس کے بیٹے کا قتل ہے۔ افلاطون کے قوانین میں ایسے لوگوں کا ذکر ہے جو ’’قدیم ٹائٹانی فطرت کا مظاہرہ کرتے ہیں‘‘۔ تھورئی کی سونے کی تختیوں میں مردے اعلان کرتے ہیں کہ انہوں نے ’’ناانصافی کے اعمال کا کفارہ ادا کیا ہے‘‘، اور ایک تختی میں ان پر گری ہوئی بجلی کا ذکر ہے۔ پلوتارک لکھتے ہیں کہ ٹائٹنز کا دیونیسوس کا خون چکھنا ایک ایسی اسطورہ ہے جو ’’دوبارہ پیدائش کی طرف اشارہ کرتی ہے‘‘، اور یہ کہ ہمارے اندر کا پرتشدد، غیر معقول حصہ وہی ہے جسے قدما ٹائٹانی کہتے تھے۔

دونوں علما بڑی حد تک درست ہو سکتے ہیں۔ ایڈمنڈز نے دکھایا ہے کہ ٹائٹانی جسم اور دیونیسوسی روح، اور سب کے لیے ایک موروثی گناہ پر مشتمل، وکٹوریائی دور کا صاف ستھرا عقیدہ قدیم مذہبی عقیدہ نہیں ہے۔ اسے ’’آرفی مذہب کی مرکزی اسطورہ‘‘ کے طور پر پیش نہیں کرنا چاہیے۔ برنابے نے دکھایا ہے کہ چوتھی صدی قبل مسیح تک بعض مبتدی اپنی حالتِ زار کو پرسفونی کے ذمے واجب کفارے کے طور پر سمجھتے تھے۔ ان کی رسوم میں دیونیسوس اور ٹائٹنز کا حوالہ آتا تھا، اور اس تناظر میں انسانی فطرت کا ٹائٹانی عنصر ایک زندہ خیال تھا۔ سب سے زیادہ مستند دعویٰ یہ ہے: آرفی مبتدی خود کو مخلوط ہستیوں کے طور پر دیکھتے تھے، جن پر مردوں کی ملکہ کا ایک قدیم قرض واجب تھا، اور وہ امید رکھتے تھے کہ اس کا بیٹا انہیں آزاد کرے گا۔ یہ قرض ٹائٹنز کے جرم سے جڑا تھا۔ انسان کے بارے میں مکمل نظام بعد میں، پہلے نو افلاطونیوں اور پھر جدید علما نے تعمیر کیا۔

مبتدی کیا چاہتے تھے #

سونے کی تختیاں دکھاتی ہیں کہ یہ مذہب تھا، محض ادب نہیں۔ یہ جنوبی اٹلی، کریٹ، تھیسالی اور دیگر مقامات میں مردوں کے ساتھ دفن کی گئی باریک کندہ شدہ پتیاں ہیں، جو تقریباً 400 قبل مسیح سے ملتی ہیں۔²² ان میں سب سے قدیم، ہپّونیون کی تختی، مردے کو ہدایت دیتی ہے کہ پہلے چشمے سے بچے اور یادداشت کی جھیل کے محافظوں سے پانی طلب کرے۔ روح کہتی ہے: میں زمین اور ستاروں بھرے آسمان کی اولاد ہوں، پیاس سے بے حال ہوں، مجھے پینے کے لیے ٹھنڈا پانی دو۔ اس کے بعد وہ ’’مقدس راستے‘‘ پر ’’مبتدیوں اور باکخوس کے پیروکاروں‘‘ کے ساتھ چلتی ہے۔ تھورئی کی ایک تختی پر روح کہتی ہے کہ وہ ’’بھاری، دردناک چکر سے نکل کر پرواز کر گئی ہے‘‘۔ پیلینا کی چوتھی صدی قبل مسیح کے اواخر کی دو آئیوی کے پتّے نما تختیاں مردے کا خیرمقدم کرتی ہیں: ’’اب تم مر چکے ہو، اب تم وجود میں آئے ہو، تین بار مبارک، اسی دن۔ پرسفونی سے کہنا کہ خود باکخیوس نے تمہیں آزاد کیا ہے۔‘‘ بحیرۂ اسود کے کنارے اولبیا کی پانچویں صدی قبل مسیح کی ہڈی کی تختیوں پر ’’زندگی، موت، زندگی‘‘، ’’سچائی‘‘، دیونیسوس کے نام کا مخفف، اور اورفیکوئی کے الفاظ درج ہیں۔

نجات کے لیے کونیات اہمیت رکھتی ہے۔ اگر دنیا ایک ایسا جسم ہے جسے تقسیم کر دیا گیا ہے، اور انسان بھی اسی تقسیم شدہ جوہر سے بنے ہیں، تو نجات کا مطلب تقسیم کو الٹ دینا ہے۔ روح جنموں کے چکر سے نکل کر غیر منقسم اصل کی طرف لوٹتی ہے۔ افلاطون سوما (’’جسم‘‘) کی آرفی اشتقاقی تشریح بیان کرتے ہیں۔ ان کے مطابق آرفی شاعروں نے یہ لفظ سوزین، یعنی ’’محفوظ رکھنا‘‘، سے نکالا۔ جسم ایک ایسا حصار ہے جس میں روح کو قیدی کی طرح اس وقت تک رکھا جاتا ہے جب تک وہ اپنا کفارہ ادا نہ کر لے۔ افلاطون اس سے متعلق لفظی صنعت—’’جسم قبر ہے‘‘ (sōma sēma)—کو ’’بعض لوگوں‘‘ سے منسوب کرتے ہیں۔²³ سبزی خوری، جسے افلاطون اور یوریپیدیس پہلے ہی ’’آرفی طرزِ زندگی‘‘ سے جوڑتے ہیں، اسی تصور سے اخذ ہوتی ہے۔ جانوروں کو مارنا اور کھانا ٹائٹنز کی ضیافت کو دہرانا ہے۔

جدید تعبیر کے ایک پہلو کی بھی اصلاح ضروری ہے۔ مقبول بیانات اکثر کہتے ہیں کہ آرفی کونیات ’’قدیم شارحین کو غیر یونانی معلوم ہوتی تھی‘‘۔ قدیم مصنفین نے ایسا نہیں کہا۔ ہیروڈوٹس اور دیودوروس نے آرفی اور باکخی رسوم کا اصل مصر کو قرار دیا، لیکن انہوں نے اسے قدامت اور مرتبے کے دعوے کے طور پر پیش کیا، نہ کہ ایسی بیگانگی کے طور پر جو ان رسوم کے خلاف جاتی ہو (ملاحظہ ہو: از ازل سے)۔ ’’غیر یونانی‘‘ اورفیوس کا تصور ایرون روڈے سے آتا ہے، جنہوں نے روح کے الٰہی ہونے کے عقیدے کو یونانی رگوں میں ’’اجنبی خون کا ایک قطرہ‘‘ کہا، اور ای۔ آر۔ ڈوڈز کی ’’شامانی‘‘ ماخذوں کی تلاش سے۔²⁴ ارسطوفینیز، افلاطون، یوریپیدیس اور ڈروینی کے شارح، سب آرفی نظموں کو یونانی دنیا کا حصہ سمجھتے ہیں—غیر روایتی ضرور، مگر یونانی۔

سانپ بار بار کیوں لوٹتا ہے؟ #

اجزا کو ترتیب سے رکھیں تو ایک ایسا نمونہ سامنے آتا ہے جسے کوئی ایک آرفی نظم صراحت کے ساتھ بیان نہیں کرتی۔ سانپ پوری کائنات نہیں بنتا۔ وہ وہاں نمودار ہوتا ہے جہاں کائنات اپنی حالت بدلتی ہے۔ وہ زمانہ ہے جو انڈا پیدا کرتا اور اسے توڑ کر کھولتا ہے۔ وہ اولین زاد کے جسم کا حصہ ہے جب وہ روشنی لاتا ہے؛ اور فانیز کی پیدا کردہ اژدھا-اولاد میں بھی دوبارہ ظاہر ہوتا ہے۔ وہ وہ صورت ہے جو زیوس ریا سے ملاپ کے لیے اختیار کرتا ہے—ایک ایسا ملاپ جسے آتھیناگوراس کے ماخذ میں ہرمس کے عصا کے جڑواں سانپوں سے شناخت کیا گیا ہے۔ دیونیسوس کو جنم دینے کے لیے وہ ایک بار پھر یہی صورت اختیار کرتا ہے۔ اور رسوم میں وہی ’’خدا سینے کے پار‘‘ ہے، جو مبتدی کے سینے پر کھینچا جاتا ہے۔ آرفی فکر میں سانپ، تخلیق اور ایک حالت سے دوسری حالت میں گزرنے کی صورت ہے۔

اس ویب سائٹ کی تعبیر، شعور کا حوا نظریہ، اسی نمونے کی پیش گوئی کرتی ہے۔ اس نظریے کے مطابق اپنے شعور سے باخبر ہونے کی عود پذیر صلاحیت—یعنی ’’میں‘‘ کہنے کی صلاحیت—انسانی ارتقا میں دیر سے پیدا ہوئی اور رسومِ آغاز کے ذریعے پھیلی؛ اور سانپ وہ علامت ہے جو اس بیداری کی یاد جہاں بھی محفوظ ہو، اس سے چمٹی رہتی ہے۔ آرفی مواد کی کئی خصوصیات اس دعوے سے گہری مطابقت رکھتی ہیں۔

پہلی خصوصیت یہ ہے کہ فانیز کیا ہے۔ اس کے نام کا مطلب ’’ظاہر کرنے والا‘‘ ہے۔ وہ وہ روشنی ہے جس کے ذریعے کوئی چیز نظر آتی ہے؛ وہ ایسی ہستی ہے جو دیکھنے والی بھی ہے اور چمکنے والی بھی، نر بھی اور مادہ بھی، ’’انڈے سے پیدا ہونے والی‘‘ بھی اور خود پیدا ہونے والی بھی، اور ایسی بند وحدت سے ابھرتی ہے جس کا نہ اندر تھا نہ باہر۔ اگر اسے عود پذیر شعور کے پہلے لمحے، یعنی اس دنیا کی شبیہ سمجھا جائے جو اچانک اپنے آپ پر منکشف ہو جاتی ہے، تو اس سے بہتر مثال مشکل ہے۔ آرفی شاعروں نے اس کے جسم میں بھی سانپ رکھا اور اس انڈے کے گرد بھی جس نے اسے اپنے اندر رکھا تھا۔

دوسری خصوصیت انسانوں کی پیدائش کی اسطورہ ہے۔ اس کی مکمل صورت کا زمانہ کچھ بھی ہو، آرفی قصے میں انسان، سانپ کے باپ والے ایک دیوتا کی باقیات سے بنے ہیں۔ ہم میں جو چیز الٰہی ہے وہ دیونیسوس ہے، سانپ سے پیدا ہونے والا بچہ۔ انسان اس لمحے وجود میں آتے ہیں جب اس دیوتا کو مار کر کھایا جاتا ہے۔ پیدائش کی کتاب میں ساختی طور پر اس سے ملتی جلتی ایک کہانی ہے: انسانوں کے علم حاصل کرنے کے لمحے میں سانپ موجود ہے، اور ایک کھانا انہیں حیوانی حالت اور خدا سے جدا کر دیتا ہے۔

تیسری خصوصیت رسم ہے۔ آرفی نجات محض ماننے کا عقیدہ نہیں تھی؛ یہ ایسی رسم تھی جس سے گزرنا ہوتا تھا، اور جس میں سینے پر سانپ کھینچا جاتا تھا۔ اس کے ساتھ ایک ایسا متن بھی تھا جسے مردوں کو یاد رکھنا تھا: فراموشی کے بجائے یادداشت سے پانی پیو، اور اعلان کرو، ’’میں زمین اور ستاروں بھرے آسمان کی اولاد ہوں‘‘۔ سونے کی تختیاں، دراصل، موت کے پار اپنی ذات برقرار رکھنے کی ہدایات ہیں۔ رسمِ آغاز اس ذات کو ساتھ لے جاتی تھی، اور سانپ اس پر نشان لگاتا تھا۔

تقابلی شواہد سے معلوم ہوتا ہے کہ یہ محض یونانی ایجاد نہیں ہے۔ کسی نظم کے آغاز پر آپس میں گندھے ہوئے دو سانپ ایک بار بار سامنے آنے والی شبیہ ہیں۔ ہان عہد کے تدفینی فن میں نüwa اور Fuxi، جن کے جسم کمر سے نیچے سانپوں کے دم والے ہیں، اپنی دُمیں ایک دوسرے سے لپیٹتے ہیں اور پرکار اور گونیا سے آسمان اور زمین کی پیمائش کرتے ہیں (دیکھیے Nüwa Theory of Consciousness)۔ یہی شبیہ ایتھیناگورس نے زیوس اور ریا کے لیے بیان کی ہے، جو ہیراکلیئوسی گرہ میں سانپوں کی طرح بندھے ہوئے ہیں۔ تخلیق کے لمحے کے گرد لپٹے ہوئے سانپوں پر مشتمل کائناتی انڈے کی اساطیر بحرِ ایجیئن سے ہندوستان اور چین تک پھیلی ہوئی ہیں (The Cosmic Egg Everywhere)۔ اس سائٹ کا عقلمند سانپوں پر جائزہ یہ استدلال کرتا ہے کہ ان متون سے بہت پہلے بھی سانپ انسانی توجہ اور بدلی ہوئی حالتِ شعور میں ایک ممتاز مقام رکھتے تھے۔ قدیم مصنفین نے خود کہا کہ اورفک اور باکی رسومات پرانی اقوام سے ورثے میں ملی تھیں، ایجاد نہیں کی گئی تھیں۔

مخالف شواہد کو صاف صاف بیان کرنا چاہیے۔ قدیم ترین اورفک نظم جسے ہم پڑھ سکتے ہیں، یعنی دروینی تھیوگونی، اس کے محفوظ کالموں میں کوئی سانپ نہیں رکھتی۔ سانپ کی صورت میں کرونوس کا ذکر صرف ہیلینستی ہیرونیمی تھیوگونی میں ملتا ہے، اور سانپوں سے متعلق سب سے بھرپور مواد دوسری صدی عیسوی کے مسیحی مصنفین سے آتا ہے۔ ایک شکی شخص کہہ سکتا ہے کہ سانپوں کے قصے بعد کے زمانے میں جمع ہوتے گئے، جب اورفک شاعروں نے ایک کاسموپولیٹن رومی دنیا میں مصری، فونیقی اور متراسی شبیہات سے استفادہ کیا۔ یہ بات جزوی طور پر درست ہے۔ لیکن اس سے ہر بات کی وضاحت نہیں ہوتی۔ ڈیونیسوسی اور سابازیوسی ابتدائی رسوم میں سانپوں کو ہاتھ میں لینا پہلے ہی یوریپیدیز اور دیموس تھینیز میں ملتا ہے۔ انڈا پہلے ہی ارسطوفانیز میں موجود ہے۔ پرسفونی کے سانپ سے پیدا ہونے والا بیٹا کم از کم کلاسیکی عہد کی ایک مذہبی دنیا سے تعلق رکھتا ہے۔ اور اخذ کرنا بذاتِ خود پھیلاؤ کی ایک صورت ہے۔ بعد کی تھیوگونیاں سانپ کے ذریعے پیدائش کی موجد نہیں تھیں۔ انھوں نے اسے ایسی روایات سے اخذ کیا جو پہلے ہی سانپ کو پہلی روشنی، پہلے علم اور احیا کی علامت سمجھتی تھیں۔ اس نمونے کی سب سے سادہ توضیح یہی ہے کہ اورفک شاعروں نے ایک بہت قدیم اور وسیع پیمانے پر رائج علامتوں کے نظام سے استفادہ کیا، اور اسرار اس کے پھیلاؤ کے ذرائع میں سے ایک تھے۔

اساطیر کی بعد کی زندگی: پروکلس سے برائنٹ تک #

نوافلاطونیوں نے Rhapsodies کو مقدس صحیفہ بنا دیا۔ پروکلس نے لکھا کہ ’’تمام یونانی الٰہیات اورفک اسرارآموزی کی اولاد ہے‘‘۔ اس نے اور اس کے جانشین داماسکیوس نے اورفک سلسلے کو حقیقت کے درجات پر منطبق کیا۔ کرونوس اوّلین اصول بن گیا۔ ایتر اور کاؤس حد اور لامحدود بن گئے۔ انڈا پہلی قابلِ فہم ہستی بن گیا، اور فینیس قابلِ فہم نمونہ۔ زیوس افلاطون کے Timaeus کا صانعِ کائنات بن گیا، جو دنیا بنانے سے پہلے صورتوں کو اپنے اندر رکھتا ہے۔²⁵ ان کی شرحیں ہی وجہ ہیں کہ Rhapsodies آج تک باقی ہیں۔ فینیس کو نگلنے کا قصہ ان کے لیے خاصا موزوں تھا، کیونکہ اس سے انھیں یہ دکھانے کے لیے ایک اسطورہ مل گیا کہ عقل ہر چیز کو اپنے اندر سمو کر بھی اسے پیدا کیسے کر سکتی ہے۔

مسیحی مدافعین نے دوسرا نصف محفوظ رکھا۔ ایتھیناگورس اور کلیمنٹ سانپ سے متعلق تفصیلات اس لیے نقل کرتے ہیں کہ ان کے نزدیک یہ رسوا کن ہیں: اژدہے کی صورت کا دیوتا، ایک باپ جو سانپ بن کر اپنی ماں اور بیٹی کی عصمت دری کرتا ہے، اور ایسی رسومات جن میں مبتدی سانپ اٹھائے پھرتے ہیں۔ ان کی مخالفت کے بغیر ہم اورفک کرونوس کی صورت، فینیس کے سانپ جیسے بدن، یا ’’سینے کے راستے دیوتا‘‘ کے بارے میں تقریباً کچھ نہیں جانتے۔ ابتدائی مسیحیت نے اسی مواد کے خلاف اپنی شناخت قائم کی، اور اس کے بعض خدشات میں شریک بھی رہی: ایسا دیوتا جو مرتا اور پھر زندہ کیا جاتا ہے، دیوتا کو کھانا، اور ابتدائی رسوم کے ذریعے موت سے نجات۔ یہی مماثلت ایک وجہ ہے کہ انیسویں صدی کے علما اورفک ’’اصل گناہ‘‘ تلاش کرنے کے لیے اس قدر بے تاب تھے۔

نشاۃِ ثانیہ نے نوافلاطونیوں کے متون کو پھر سے دریافت کیا۔ مارسیلیو فیچینو نے اورفک حمدیہ منظوم کیے اور انھیں گایا، اور اورفیس کو ان قدیم الٰہیات دانوں میں شمار کیا جنھوں نے ایک واحد پوشیدہ حکمت کو آگے منتقل کیا تھا۔ دو صدیوں بعد برائنٹ نے اسی اواخر کے ماخذ کو طوفانِ نوح کی زمانی ترتیب کے تناظر میں پڑھا اور اس روایت کو ایک سانپ اور ایک انڈے تک محدود کر دیا۔ اس کی کندہ تصویر اس لیے باقی رہی ہے کہ یہ سادہ ہے اور، اپنی اختصار کے باوجود، غلط نہیں۔ اورفک دنیا کا آغاز ایک انڈے سے ہوتا ہے، ایک سانپ اسے کھولتا ہے، اور بعض روایتوں میں پوری کہانی کا اختتام پھر سانپوں پر ہوتا ہے: مبتدی کے سینے پر کھینچا ہوا حلقہ، اور سانپ سے پیدا ہونے والا بچہ، جس کی موت انسانوں کو وجود میں لاتی ہے۔

ماخذ اور مزید مطالعہ #

• West, M. L. The Orphic Poems. Oxford: Clarendon Press, 1983.
• Bernabé, Alberto, ed. Poetae Epici Graeci: Testimonia et Fragmenta, Pars II: Orphicorum et Orphicis similium testimonia et fragmenta. 3 fascicles. Munich and Leipzig: Saur, 2004–2007.
• Betegh, Gábor. The Derveni Papyrus: Cosmology, Theology and Interpretation. Cambridge: Cambridge University Press, 2004.
• Edmonds, Radcliffe G., III. “Tearing Apart the Zagreus Myth: A Few Disparaging Remarks on Orphism and Original Sin.” Classical Antiquity 18, no. 1 (1999): 35–73.
• Edmonds, Radcliffe G., III. Redefining Ancient Orphism: A Study in Greek Religion. Cambridge: Cambridge University Press, 2013.
• Bernabé, Alberto. “La toile de Pénélope: a-t-il existé un mythe orphique sur Dionysos et les Titans?” Revue de l’histoire des religions 219, no. 4 (2002): 401–433.
• Graf, Fritz, and Sarah Iles Johnston. Ritual Texts for the Afterlife: Orpheus and the Bacchic Gold Tablets. 2nd ed. London: Routledge, 2013.
• López-Ruiz, Carolina. When the Gods Were Born: Greek Cosmogonies and the Near East. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2010.
• Meisner, Dwayne A. Orphic Tradition and the Birth of the Gods. Oxford: Oxford University Press, 2018.